「근본 오십 경 모음」Mūlapaṇṇāsapāḷi
2. Sīhanādavaggo
2. 사자후 품
1. Cūḷasīhanādasuttaṃ
1. 짧은 사자후 경
139
이렇게 나는 들었다. 한때 세존께서는 사왓티의 제따 숲, 아나타삔디까의 동산에 머물고 계셨다. 그곳에서 세존께서 비구들을 부르셨다. “비구들이여.” “세존이시여.” 비구들이 세존께 대답했다. 세존께서 이렇게 말씀하셨다.[불확실]
Evaṃ me sutaṃ –
이와 같이 나는 들었다 —
ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme.
한때 세존께서 사왓티의 제따 숲, 아나타삔디까 원림에 머무셨다.
Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi –
그때 세존께서 비구들을 부르셨다.
‘‘bhikkhavo’’ti.
“비구들이여” 하고.
‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ.
“세존이시여” 하고 그 비구들이 세존께 대답했다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Bhagavā etadavoca –
세존께서는 이렇게 말씀하셨다 —
“비구들이여, 오직 여기에만 첫째 수행자가 있다. 오직 여기에만 둘째 수행자가 있다. 셋째 수행자도, 넷째 수행자도 오직 여기에만 있다. 다른 이들의 주장에는 이런 수행자들이 없어 텅 비어 있다고 말이다. 비구들이여, 참으로 그러하다. 그대들은 이렇게 바르게 사자후를 하고 있다.
‘‘Idheva, bhikkhave, samaṇo, idha dutiyo samaṇo, idha tatiyo samaṇo, idha catuttho samaṇo;
“비구들이여, 오직 여기에 사문이 있고, 여기에 두 번째 사문이 있고, 여기에 세 번째 사문이 있고, 여기에 네 번째 사문이 있다;
suññā parappavādā samaṇebhi aññehīti.
남들의 교설들은 다른 사문들이 없어 텅 비었다’고.
Evametaṃ, bhikkhave, sammā sīhanādaṃ nadatha.
비구들이여, 이렇게 이것을 그대들은 바르게 사자후로 외쳐라.
140
비구들이여, 다른 교단의 유행자들이 이렇게 말할 수도 있다. ‘존자들이여, 그대들은 무엇을 믿고 어떤 힘이 있기에 이렇게 말하는가? 오직 여기에만 수행자가 있고, 둘째, 셋째, 넷째 수행자도 오직 여기에만 있다고 하는가? 다른 이들의 주장에는 수행자가 없어 텅 비어 있다고 하는가?’[불확실]
‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, bhikkhave, vijjati yaṃ aññatitthiyā paribbājakā evaṃ vadeyyuṃ –
“그런데 비구들이여, 이런 도리가 있다 — 다른 교파의 유행자들이 이렇게 말할 수 있다는 것이다 —
‘ko panāyasmantānaṃ assāso, kiṃ balaṃ, yena tumhe āyasmanto evaṃ vadetha –
‘그런데 존자들에게 무슨 확신이 있고 무슨 힘이 있기에, 그대 존자들은 이렇게 말하는가[불확실]
불확실 —
idheva samaṇo, idha dutiyo samaṇo, idha tatiyo samaṇo, idha catuttho samaṇo;
오직 여기에 사문이 있고, 여기에 두 번째 사문이 있고, 여기에 세 번째 사문이 있고, 여기에 네 번째 사문이 있다;
suññā parappavādā samaṇebhi aññehī’ti?
남들의 교설들은 다른 사문들이 없어 텅 비었다고?’
이렇게 말하는 유행자들에게는 이렇게 대답해야 한다. ‘벗이여, 아시고 보시는 아라한이시며 완전히 깨달으신 세존께서 네 가지 법을 설해 두셨다. 우리는 그 법이 우리 안에 있음을 보기에 이렇게 말한다. 오직 여기에만 수행자가 있고, 둘째, 셋째, 넷째 수행자도 오직 여기에만 있다고 말이다. 다른 이들의 주장에는 수행자가 없어 텅 비어 있다고 말이다. 어떤 것이 그 넷인가? 벗이여, 우리에게는 스승에 대한 믿음이 있다. 법에 대한 믿음이 있고, 계를 온전히 지킴이 있다. 또 같은 법을 따르는 이들이 우리에게 사랑스럽고 마음에 든다. 재가자도 출가자도 그렇다. 벗이여, 아시고 보시는 아라한이시며 완전히 깨달으신 세존께서 설해 두신 이 네 가지 법이 우리 안에 있음을 보기에 우리는 이렇게 말한다. 오직 여기에만 수행자가 있고, 둘째, 셋째, 넷째 수행자도 오직 여기에만 있다고 말이다. 다른 이들의 주장에는 수행자가 없어 텅 비어 있다고 말이다.’
Evaṃvādino, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā evamassu vacanīyā –
비구들이여, 이렇게 말하는 다른 교파의 유행자들에게는 이렇게 말해 주어야 한다 —
‘atthi kho no, āvuso, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena cattāro dhammā akkhātā ye mayaṃ attani sampassamānā evaṃ vadema –
‘벗이여, 우리에게는 알고 보시는 분, 아라한이시며 바르게 깨달으신 그분 세존께서 설하신 네 가지 법이 있고, 우리는 그것을 우리 안에서 보면서 이렇게 말한다 —
idheva samaṇo, idha dutiyo samaṇo, idha tatiyo samaṇo, idha catuttho samaṇo;
오직 여기에 사문이 있고, 여기에 두 번째 사문이 있고, 여기에 세 번째 사문이 있고, 여기에 네 번째 사문이 있다;
suññā parappavādā samaṇebhi aññehīti.
남들의 교설들은 다른 사문들이 없어 텅 비었다고.
Katame cattāro?
무엇이 넷인가?
Atthi kho no, āvuso, satthari pasādo, atthi dhamme pasādo, atthi sīlesu paripūrakāritā;
벗이여, 우리에게는 스승에 대한 믿음이 있고, 법에 대한 믿음이 있고, 계들에 대한 온전한 실천이 있다;
sahadhammikā kho pana piyā manāpā –
또한 함께 법을 따르는 이들이 사랑스럽고 마음에 든다 —
gahaṭṭhā ceva pabbajitā ca.
재가자든 출가자든.
Ime kho no, āvuso, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena cattāro dhammā akkhātā ye mayaṃ attani sampassamānā evaṃ vadema –
벗이여, 이것들이 알고 보시는 분, 아라한이시며 바르게 깨달으신 그분 세존께서 우리에게 설하신 네 가지 법이고, 우리는 그것을 우리 안에서 보면서 이렇게 말한다 —
idheva samaṇo, idha dutiyo samaṇo, idha tatiyo samaṇo, idha catuttho samaṇo;
오직 여기에 사문이 있고, 여기에 두 번째 사문이 있고, 여기에 세 번째 사문이 있고, 여기에 네 번째 사문이 있다;
suññā parappavādā samaṇebhi aññehī’ti.
남들의 교설들은 다른 사문들이 없어 텅 비었다고.’
141
비구들이여, 다른 교단의 유행자들이 또 이렇게 말할 수도 있다. ‘벗이여, 우리에게도 스승에 대한 믿음이 있다. 우리의 스승이 바로 그분이다. 법에 대한 믿음도 있다. 우리의 법이 바로 그것이다. 우리도 계를 온전히 지킨다. 우리의 계가 바로 그것이다. 같은 법을 따르는 이들도 우리에게 사랑스럽고 마음에 든다. 재가자도 출가자도 그렇다. 그렇다면 벗이여, 그대들과 우리 사이에 무슨 차이가 있는가? 무슨 특별함이 있고, 무엇이 다른가?’
‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, bhikkhave, vijjati yaṃ aññatitthiyā paribbājakā evaṃ vadeyyuṃ –
“그런데 비구들이여, 이런 도리가 있다 — 다른 교파의 유행자들이 이렇게 말할 수 있다는 것이다 —
‘amhākampi kho, āvuso, atthi satthari pasādo yo amhākaṃ satthā, amhākampi atthi dhamme pasādo yo amhākaṃ dhammo, mayampi sīlesu paripūrakārino yāni amhākaṃ sīlāni, amhākampi sahadhammikā piyā manāpā –
‘벗이여, 우리에게도 스승에 대한 믿음이 있으니 그가 우리의 스승이고, 우리에게도 법에 대한 믿음이 있으니 그것이 우리의 법이며, 우리도 계들을 온전히 실천하는 이들이니 그것들이 우리의 계들이고, 우리에게도 함께 법을 따르는 이들이 사랑스럽고 마음에 든다 —
gahaṭṭhā ceva pabbajitā ca.
재가자든 출가자든.
Idha no, āvuso, ko viseso ko adhippayāso kiṃ nānākaraṇaṃ yadidaṃ tumhākañceva amhākañcā’ti?
벗이여, 그렇다면 여기서 우리에게 무슨 차이가 있고 무슨 격차가 있으며 무슨 다름이 있는가, 곧 그대들과 우리 사이에?’
이렇게 말하는 유행자들에게는 이렇게 대답해야 한다. ‘벗이여, 그렇다면 묻겠다. 도달할 곳은 하나인가, 여럿인가?’ 그들이 바르게 대답한다면 이렇게 말할 것이다. ‘벗이여, 도달할 곳은 하나이고 여럿이 아니다.’
‘‘Evaṃvādino, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā evamassu vacanīyā –
“비구들이여, 이렇게 말하는 다른 교파의 유행자들에게는 이렇게 말해 주어야 한다 —
‘kiṃ panāvuso, ekā niṭṭhā, udāhu puthu niṭṭhā’ti?
‘그런데 벗이여, 종착점은 하나인가, 아니면 여럿인가?’
Sammā byākaramānā, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā evaṃ byākareyyuṃ –
비구들이여, 바르게 대답한다면 다른 교파의 유행자들은 이렇게 대답할 것이다 —
‘ekāvuso, niṭṭhā, na puthu niṭṭhā’ti.
‘벗이여, 종착점은 하나이지, 여럿이 아니다.’
‘벗이여, 그 도달할 곳은 탐욕이 있는 자의 것인가, 탐욕을 떠난 자의 것인가?’ 그들이 바르게 대답한다면 이렇게 말할 것이다. ‘벗이여, 그것은 탐욕을 떠난 자의 것이다. 탐욕이 있는 자의 것이 아니다.’
‘‘‘Sā panāvuso, niṭṭhā sarāgassa udāhu vītarāgassā’ti?
“‘그런데 벗이여, 그 종착점은 탐욕이 있는 자의 것인가, 탐욕을 여읜 자의 것인가?’
Sammā byākaramānā, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā evaṃ byākareyyuṃ –
비구들이여, 바르게 대답한다면 다른 교파의 유행자들은 이렇게 대답할 것이다 —
‘vītarāgassāvuso, sā niṭṭhā, na sā niṭṭhā sarāgassā’ti.
‘벗이여, 그 종착점은 탐욕을 여읜 자의 것이지, 그 종착점은 탐욕이 있는 자의 것이 아니다.’
‘벗이여, 그 도달할 곳은 성냄이 있는 자의 것인가, 성냄을 떠난 자의 것인가?’ 그들이 바르게 대답한다면 이렇게 말할 것이다. ‘벗이여, 그것은 성냄을 떠난 자의 것이다. 성냄이 있는 자의 것이 아니다.’
‘‘‘Sā panāvuso, niṭṭhā sadosassa udāhu vītadosassā’ti?
“‘그런데 벗이여, 그 종착점은 성냄이 있는 자의 것인가, 성냄을 여읜 자의 것인가?’
Sammā byākaramānā, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā evaṃ byākareyyuṃ –
비구들이여, 바르게 대답한다면 다른 교파의 유행자들은 이렇게 대답할 것이다 —
‘vītadosassāvuso, sā niṭṭhā, na sā niṭṭhā sadosassā’ti.
‘벗이여, 그 종착점은 성냄을 여읜 자의 것이지, 그 종착점은 성냄이 있는 자의 것이 아니다.’
‘벗이여, 그 도달할 곳은 어리석음이 있는 자의 것인가, 어리석음을 떠난 자의 것인가?’ 그들이 바르게 대답한다면 이렇게 말할 것이다. ‘벗이여, 그것은 어리석음을 떠난 자의 것이다. 어리석음이 있는 자의 것이 아니다.’
‘‘‘Sā panāvuso, niṭṭhā samohassa udāhu vītamohassā’ti?
“‘그런데 벗이여, 그 종착점은 어리석음이 있는 자의 것인가, 어리석음을 여읜 자의 것인가?’
Sammā byākaramānā, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā evaṃ byākareyyuṃ –
비구들이여, 바르게 대답한다면 다른 교파의 유행자들은 이렇게 대답할 것이다 —
‘vītamohassāvuso, sā niṭṭhā, na sā niṭṭhā samohassā’ti.
‘벗이여, 그 종착점은 어리석음을 여읜 자의 것이지, 그 종착점은 어리석음이 있는 자의 것이 아니다.’
‘벗이여, 그 도달할 곳은 갈애가 있는 자의 것인가, 갈애를 떠난 자의 것인가?’ 그들이 바르게 대답한다면 이렇게 말할 것이다. ‘벗이여, 그것은 갈애를 떠난 자의 것이다. 갈애가 있는 자의 것이 아니다.’
‘‘‘Sā panāvuso, niṭṭhā sataṇhassa udāhu vītataṇhassā’ti?
“‘그런데 벗이여, 그 종착점은 갈애가 있는 자의 것인가, 갈애를 여읜 자의 것인가?’
Sammā byākaramānā, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā evaṃ byākareyyuṃ –
비구들이여, 바르게 대답한다면 다른 교파의 유행자들은 이렇게 대답할 것이다 —
‘vītataṇhassāvuso, sā niṭṭhā, na sā niṭṭhā sataṇhassā’ti.
‘벗이여, 그 종착점은 갈애를 여읜 자의 것이지, 그 종착점은 갈애가 있는 자의 것이 아니다.’
‘벗이여, 그 도달할 곳은 집착이 있는 자의 것인가, 집착이 없는 자의 것인가?’ 그들이 바르게 대답한다면 이렇게 말할 것이다. ‘벗이여, 그것은 집착이 없는 자의 것이다. 집착이 있는 자의 것이 아니다.’
‘‘‘Sā panāvuso, niṭṭhā saupādānassa udāhu anupādānassā’ti?
“‘그런데 벗이여, 그 종착점은 취착이 있는 자의 것인가, 취착이 없는 자의 것인가?’
Sammā byākaramānā, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā evaṃ byākareyyuṃ –
비구들이여, 바르게 대답한다면 다른 교파의 유행자들은 이렇게 대답할 것이다 —
‘anupādānassāvuso, sā niṭṭhā, na sā niṭṭhā saupādānassā’ti.
‘벗이여, 그 종착점은 취착이 없는 자의 것이지, 그 종착점은 취착이 있는 자의 것이 아니다.’
‘벗이여, 그 도달할 곳은 아는 자의 것인가, 알지 못하는 자의 것인가?’ 그들이 바르게 대답한다면 이렇게 말할 것이다. ‘벗이여, 그것은 아는 자의 것이다. 알지 못하는 자의 것이 아니다.’
‘‘‘Sā panāvuso, niṭṭhā viddasuno udāhu aviddasuno’ti?
“‘그런데 벗이여, 그 종착점은 아는 자의 것인가, 알지 못하는 자의 것인가?’
Sammā byākaramānā, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā evaṃ byākareyyuṃ –
비구들이여, 바르게 대답한다면 다른 교파의 유행자들은 이렇게 대답할 것이다 —
‘viddasuno, āvuso, sā niṭṭhā, na sā niṭṭhā aviddasuno’ti.
‘벗이여, 그 종착점은 아는 자의 것이지, 그 종착점은 알지 못하는 자의 것이 아니다.’
‘벗이여, 그 도달할 곳은 끌리고 거스르는 자의 것인가, 끌리지도 거스르지도 않는 자의 것인가?’ 그들이 바르게 대답한다면 이렇게 말할 것이다. ‘벗이여, 그것은 끌리지도 거스르지도 않는 자의 것이다. 끌리고 거스르는 자의 것이 아니다.’
‘‘‘Sā panāvuso, niṭṭhā anuruddhappaṭiviruddhassa udāhu ananuruddhaappaṭiviruddhassā’ti?
“‘그런데 벗이여, 그 종착점은 좋아하고 싫어하는 자의 것인가, 좋아하지도 싫어하지도 않는 자의 것인가?’
Sammā byākaramānā, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā evaṃ byākareyyuṃ –
비구들이여, 바르게 대답한다면 다른 교파의 유행자들은 이렇게 대답할 것이다 —
‘ananuruddhaappaṭiviruddhassāvuso, sā niṭṭhā, na sā niṭṭhā anuruddhappaṭiviruddhassā’ti.
‘벗이여, 그 종착점은 좋아하지도 싫어하지도 않는 자의 것이지, 그 종착점은 좋아하고 싫어하는 자의 것이 아니다.’
‘벗이여, 그 도달할 곳은 희론을 즐기고 기뻐하는 자의 것인가, 희론을 즐기지도 기뻐하지도 않는 자의 것인가?’ 그들이 바르게 대답한다면 이렇게 말할 것이다. ‘벗이여, 그것은 희론을 즐기지도 기뻐하지도 않는 자의 것이다. 희론을 즐기고 기뻐하는 자의 것이 아니다.’
‘‘‘Sā panāvuso, niṭṭhā papañcārāmassa papañcaratino udāhu nippapañcārāmassa nippapañcaratino’ti?
“‘그런데 벗이여, 그 종착점은 망상을 즐기고 망상을 기뻐하는 자의 것인가, 망상 없음을 즐기고 망상 없음을 기뻐하는 자의 것인가?’
Sammā byākaramānā, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā evaṃ byākareyyuṃ –
비구들이여, 바르게 대답한다면 다른 교파의 유행자들은 이렇게 대답할 것이다 —
‘nippapañcārāmassāvuso, sā niṭṭhā nippapañcaratino, na sā niṭṭhā papañcārāmassa papañcaratino’ti.
‘벗이여, 그 종착점은 망상 없음을 즐기고 망상 없음을 기뻐하는 자의 것이지, 그 종착점은 망상을 즐기고 망상을 기뻐하는 자의 것이 아니다.’
142
비구들이여, 견해에는 두 가지가 있다. 있음에 대한 견해와 없음에 대한 견해다.
‘‘Dvemā, bhikkhave, diṭṭhiyo –
“비구들이여, 이 두 가지 견해가 있다 —
bhavadiṭṭhi ca vibhavadiṭṭhi ca.
존재한다는 견해와 존재하지 않는다는 견해다.
비구들이여, 수행자든 바라문이든 있음에 대한 견해에 달라붙고 그것에 다가가 매여 있다면, 그들은 없음에 대한 견해와 맞서는 자들이다. 또 수행자든 바라문이든 없음에 대한 견해에 달라붙고 그것에 다가가 매여 있다면, 그들은 있음에 대한 견해와 맞서는 자들이다.
Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā bhavadiṭṭhiṃ allīnā bhavadiṭṭhiṃ upagatā bhavadiṭṭhiṃ ajjhositā, vibhavadiṭṭhiyā te paṭiviruddhā.
비구들이여, 어떤 사문이든 바라문이든 존재한다는 견해에 달라붙고 존재한다는 견해에 다가가고 존재한다는 견해에 붙들린 이들은, 존재하지 않는다는 견해에 맞선다.
Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā vibhavadiṭṭhiṃ allīnā vibhavadiṭṭhiṃ upagatā vibhavadiṭṭhiṃ ajjhositā, bhavadiṭṭhiyā te paṭiviruddhā.
비구들이여, 어떤 사문이든 바라문이든 존재하지 않는다는 견해에 달라붙고 존재하지 않는다는 견해에 다가가고 존재하지 않는다는 견해에 붙들린 이들은, 존재한다는 견해에 맞선다.
비구들이여, 수행자든 바라문이든 이 두 견해의 일어남과 사라짐, 달콤함과 위험, 거기서 벗어남을 있는 그대로 알지 못한다고 하자. 그들에게는 탐욕이 있고 성냄이 있으며 어리석음이 있다. 갈애가 있고 집착이 있으며, 그들은 알지 못한다. 끌리고 거스르며, 희론을 즐기고 희론에 기뻐한다. 그들은 태어남과 늙음과 죽음, 슬픔과 한탄, 괴로움과 근심과 절망에서 벗어나지 못한다. 그들은 괴로움에서 벗어나지 못한다고 나는 말한다.
Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā imāsaṃ dvinnaṃ diṭṭhīnaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ nappajānanti, ‘te sarāgā te sadosā te samohā te sataṇhā te saupādānā te aviddasuno te anuruddhappaṭiviruddhā te papañcārāmā papañcaratino;
비구들이여, 어떤 사문이든 바라문이든 이 두 견해의 일어남과 사라짐과 달콤함과 위험과 벗어남을 있는 그대로 알지 못하는 이들은, ‘그들은 탐욕이 있고, 그들은 성냄이 있고, 그들은 어리석음이 있고, 그들은 갈애가 있고, 그들은 취착이 있고, 그들은 알지 못하며, 그들은 좋아하고 싫어하고, 그들은 망상을 즐기고 망상을 기뻐한다;
te na parimuccanti jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi;
그들은 태어남과 늙음과 죽음과 슬픔과 비탄과 괴로움과 근심과 절망에서 벗어나지 못한다;
na parimuccanti dukkhasmā’ti vadāmi.
그들은 괴로움에서 벗어나지 못한다’고 나는 말한다.
그러나 비구들이여, 수행자든 바라문이든 이 두 견해의 일어남과 사라짐, 달콤함과 위험, 거기서 벗어남을 있는 그대로 안다고 하자. 그들은 탐욕을 떠나고 성냄을 떠나며 어리석음을 떠났다. 갈애를 떠났고 집착이 없으며, 그들은 안다. 끌리지도 거스르지도 않고, 희론을 즐기지도 기뻐하지도 않는다. 그들은 태어남과 늙음과 죽음, 슬픔과 한탄, 괴로움과 근심과 절망에서 벗어난다. 그들은 괴로움에서 벗어난다고 나는 말한다.
Ye ca kho keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā imāsaṃ dvinnaṃ diṭṭhīnaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ pajānanti, ‘te vītarāgā te vītadosā te vītamohā te vītataṇhā te anupādānā te viddasuno te ananuruddhaappaṭiviruddhā te nippapañcārāmā nippapañcaratino;
그러나 비구들이여, 어떤 사문이든 바라문이든 이 두 견해의 일어남과 사라짐과 달콤함과 위험과 벗어남을 있는 그대로 아는 이들은, ‘그들은 탐욕을 여의었고, 그들은 성냄을 여의었고, 그들은 어리석음을 여의었고, 그들은 갈애를 여의었고, 그들은 취착이 없고, 그들은 알며, 그들은 좋아하지도 싫어하지도 않고, 그들은 망상 없음을 즐기고 망상 없음을 기뻐한다;
te parimuccanti jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi;
그들은 태어남과 늙음과 죽음과 슬픔과 비탄과 괴로움과 근심과 절망에서 벗어난다;
parimuccanti dukkhasmā’ti vadāmi.
그들은 괴로움에서 벗어난다’고 나는 말한다.
143
비구들이여, 집착에는 네 가지가 있다. 어떤 것이 그 넷인가? 감각적 욕망에 대한 집착, 견해에 대한 집착, 계율과 의례에 대한 집착, 자아가 있다는 주장에 대한 집착이다.
‘‘Cattārimāni, bhikkhave, upādānāni.
“비구들이여, 이 네 가지 취착이 있다.
Katamāni cattāri?
무엇이 넷인가?
Kāmupādānaṃ, diṭṭhupādānaṃ, sīlabbatupādānaṃ, attavādupādānaṃ.
감각적 욕망에 대한 취착, 견해에 대한 취착, 계율과 의례에 대한 취착, 자아의 주장에 대한 취착이다.
비구들이여, 모든 집착을 완전히 안다고 내세우는 수행자와 바라문들이 있다. 그러나 그들은 모든 집착을 완전히 아는 길을 바르게 가르치지 못한다. 그들은 감각적 욕망에 대한 집착은 완전히 아는 길을 가르친다. 하지만 견해에 대한 집착, 계율과 의례에 대한 집착, 자아가 있다는 주장에 대한 집착은 완전히 아는 길을 가르치지 않는다. 그것은 왜 그런가? 존경받는 그 수행자와 바라문들이 이 세 가지를 있는 그대로 알지 못하기 때문이다. 그래서 그들은 모든 집착을 완전히 안다고 내세우면서도, 그 길을 바르게 가르치지 못한다. 감각적 욕망에 대한 집착은 완전히 아는 길을 가르친다. 그러나 견해에 대한 집착, 계율과 의례에 대한 집착, 자아가 있다는 주장에 대한 집착은 가르치지 않는다.
Santi, bhikkhave, eke samaṇabrāhmaṇā sabbupādānapariññāvādā paṭijānamānā.
비구들이여, 모든 취착을 온전히 안다고 말하며 그렇게 자처하는 어떤 사문·바라문들이 있다.
Te na sammā sabbupādānapariññaṃ paññapenti –
그들은 모든 취착의 온전한 앎을 바르게 밝혀 보이지 못한다 —
kāmupādānassa pariññaṃ paññapenti, na diṭṭhupādānassa pariññaṃ paññapenti, na sīlabbatupādānassa pariññaṃ paññapenti, na attavādupādānassa pariññaṃ paññapenti.
감각적 욕망에 대한 취착의 온전한 앎은 밝혀 보이지만, 견해에 대한 취착의 온전한 앎은 밝혀 보이지 못하고, 계율과 의례에 대한 취착의 온전한 앎은 밝혀 보이지 못하며, 자아의 주장에 대한 취착의 온전한 앎은 밝혀 보이지 못한다.
Taṃ kissa hetu?
그것은 무슨 까닭인가?
Imāni hi te bhonto samaṇabrāhmaṇā tīṇi ṭhānāni yathābhūtaṃ nappajānanti.
그 사문·바라문 어르신들이 이 세 가지 도리를 있는 그대로 알지 못하기 때문이다.
Tasmā te bhonto samaṇabrāhmaṇā sabbupādānapariññāvādā paṭijānamānā;
그러므로 그 사문·바라문 어르신들은 모든 취착을 온전히 안다고 말하며 그렇게 자처하면서도;
te na sammā sabbupādānapariññaṃ paññapenti –
그들은 모든 취착의 온전한 앎을 바르게 밝혀 보이지 못한다 —
kāmupādānassa pariññaṃ paññapenti, na diṭṭhupādānassa pariññaṃ paññapenti, na sīlabbatupādānassa pariññaṃ paññapenti, na attavādupādānassa pariññaṃ paññapenti.
감각적 욕망에 대한 취착의 온전한 앎은 밝혀 보이지만, 견해에 대한 취착의 온전한 앎은 밝혀 보이지 못하고, 계율과 의례에 대한 취착의 온전한 앎은 밝혀 보이지 못하며, 자아의 주장에 대한 취착의 온전한 앎은 밝혀 보이지 못한다.
비구들이여, 모든 집착을 완전히 안다고 내세우는 또 다른 수행자와 바라문들이 있다. 그러나 그들도 모든 집착을 완전히 아는 길을 바르게 가르치지 못한다. 그들은 감각적 욕망에 대한 집착과 견해에 대한 집착은 완전히 아는 길을 가르친다. 하지만 계율과 의례에 대한 집착, 자아가 있다는 주장에 대한 집착은 가르치지 않는다. 그것은 왜 그런가? 존경받는 그 수행자와 바라문들이 이 두 가지를 있는 그대로 알지 못하기 때문이다. 그래서 그들은 모든 집착을 완전히 안다고 내세우면서도, 그 길을 바르게 가르치지 못한다. 감각적 욕망에 대한 집착과 견해에 대한 집착은 완전히 아는 길을 가르친다. 그러나 계율과 의례에 대한 집착, 자아가 있다는 주장에 대한 집착은 가르치지 않는다.
‘‘Santi, bhikkhave, eke samaṇabrāhmaṇā sabbupādānapariññāvādā paṭijānamānā.
“비구들이여, 모든 취착을 온전히 안다고 말하며 그렇게 자처하는 어떤 사문·바라문들이 있다.
Te na sammā sabbupādānapariññaṃ paññapenti –
그들은 모든 취착의 온전한 앎을 바르게 밝혀 보이지 못한다 —
kāmupādānassa pariññaṃ paññapenti, diṭṭhupādānassa pariññaṃ paññapenti, na sīlabbatupādānassa pariññaṃ paññapenti, na attavādupādānassa pariññaṃ paññapenti.
감각적 욕망에 대한 취착의 온전한 앎은 밝혀 보이고, 견해에 대한 취착의 온전한 앎도 밝혀 보이지만, 계율과 의례에 대한 취착의 온전한 앎은 밝혀 보이지 못하고, 자아의 주장에 대한 취착의 온전한 앎은 밝혀 보이지 못한다.
Taṃ kissa hetu?
그것은 무슨 까닭인가?
Imāni hi te bhonto samaṇabrāhmaṇā dve ṭhānāni yathābhūtaṃ nappajānanti.
그 사문·바라문 어르신들이 이 두 가지 도리를 있는 그대로 알지 못하기 때문이다.
Tasmā te bhonto samaṇabrāhmaṇā sabbupādānapariññāvādā paṭijānamānā;
그러므로 그 사문·바라문 어르신들은 모든 취착을 온전히 안다고 말하며 그렇게 자처하면서도;
te na sammā sabbupādānapariññaṃ paññapenti –
그들은 모든 취착의 온전한 앎을 바르게 밝혀 보이지 못한다 —
kāmupādānassa pariññaṃ paññapenti, diṭṭhupādānassa pariññaṃ paññapenti, na sīlabbatupādānassa pariññaṃ paññapenti, na attavādupādānassa pariññaṃ paññapenti.
감각적 욕망에 대한 취착의 온전한 앎은 밝혀 보이고, 견해에 대한 취착의 온전한 앎도 밝혀 보이지만, 계율과 의례에 대한 취착의 온전한 앎은 밝혀 보이지 못하고, 자아의 주장에 대한 취착의 온전한 앎은 밝혀 보이지 못한다.
비구들이여, 모든 집착을 완전히 안다고 내세우는 또 다른 수행자와 바라문들이 있다. 그러나 그들도 모든 집착을 완전히 아는 길을 바르게 가르치지 못한다. 그들은 감각적 욕망에 대한 집착과 견해에 대한 집착, 계율과 의례에 대한 집착은 완전히 아는 길을 가르친다. 하지만 자아가 있다는 주장에 대한 집착은 가르치지 않는다. 그것은 왜 그런가? 존경받는 그 수행자와 바라문들이 이 한 가지를 있는 그대로 알지 못하기 때문이다. 그래서 그들은 모든 집착을 완전히 안다고 내세우면서도, 그 길을 바르게 가르치지 못한다. 감각적 욕망에 대한 집착과 견해에 대한 집착, 계율과 의례에 대한 집착은 완전히 아는 길을 가르친다. 그러나 자아가 있다는 주장에 대한 집착은 가르치지 않는다.
‘‘Santi, bhikkhave, eke samaṇabrāhmaṇā sabbupādānapariññāvādā paṭijānamānā.
“비구들이여, 모든 취착을 온전히 안다고 말하며 그렇게 자처하는 어떤 사문·바라문들이 있다.
Te na sammā sabbupādānapariññaṃ paññapenti –
그들은 모든 취착의 온전한 앎을 바르게 밝혀 보이지 못한다 —
kāmupādānassa pariññaṃ paññapenti, diṭṭhupādānassa pariññaṃ paññapenti, sīlabbatupādānassa pariññaṃ paññapenti, na attavādupādānassa pariññaṃ paññapenti.
감각적 욕망에 대한 취착의 온전한 앎은 밝혀 보이고, 견해에 대한 취착의 온전한 앎도 밝혀 보이고, 계율과 의례에 대한 취착의 온전한 앎도 밝혀 보이지만, 자아의 주장에 대한 취착의 온전한 앎은 밝혀 보이지 못한다.
Taṃ kissa hetu?
그것은 무슨 까닭인가?
Imañhi te bhonto samaṇabrāhmaṇā ekaṃ ṭhānaṃ yathābhūtaṃ nappajānanti.
그 사문·바라문 어르신들이 이 한 가지 도리를 있는 그대로 알지 못하기 때문이다.
Tasmā te bhonto samaṇabrāhmaṇā sabbupādānapariññāvādā paṭijānamānā;
그러므로 그 사문·바라문 어르신들은 모든 취착을 온전히 안다고 말하며 그렇게 자처하면서도;
te na sammā sabbupādānapariññaṃ paññapenti –
그들은 모든 취착의 온전한 앎을 바르게 밝혀 보이지 못한다 —
kāmupādānassa pariññaṃ paññapenti, diṭṭhupādānassa pariññaṃ paññapenti, sīlabbatupādānassa pariññaṃ paññapenti, na attavādupādānassa pariññaṃ paññapenti.
감각적 욕망에 대한 취착의 온전한 앎은 밝혀 보이고, 견해에 대한 취착의 온전한 앎도 밝혀 보이고, 계율과 의례에 대한 취착의 온전한 앎도 밝혀 보이지만, 자아의 주장에 대한 취착의 온전한 앎은 밝혀 보이지 못한다.
비구들이여, 이런 법과 율에서는 스승에 대한 믿음이 바른 길에 든 것이라 할 수 없다. 법에 대한 믿음도 그렇다. 계를 온전히 지킴도 그렇다. 같은 법을 따르는 이들을 사랑스럽고 마음에 들어 함도 그렇다. 그것은 왜 그런가? 법과 율이 잘못 설해지고 잘못 알려졌기 때문이다. 벗어남으로도 고요함으로도 이끌지 못하고, 완전히 깨달은 분이 알린 것도 아니기 때문이다. 이런 법과 율에서는 으레 그렇다.
‘‘Evarūpe kho, bhikkhave, dhammavinaye yo satthari pasādo so na sammaggato akkhāyati;
“비구들이여, 이러한 법과 율에서는, 스승에 대한 믿음, 그것은 바르게 나아간 것이라 일컬어지지 않는다;
yo dhamme pasādo so na sammaggato akkhāyati;
법에 대한 믿음, 그것은 바르게 나아간 것이라 일컬어지지 않는다;
yā sīlesu paripūrakāritā sā na sammaggatā akkhāyati;
계들에 대한 온전한 실천, 그것은 바르게 나아간 것이라 일컬어지지 않는다;
yā sahadhammikesu piyamanāpatā sā na sammaggatā akkhāyati.
함께 법을 따르는 이들에 대한 사랑스러움과 마음에 듦, 그것은 바르게 나아간 것이라 일컬어지지 않는다.
Taṃ kissa hetu?
그것은 무슨 까닭인가?
Evañhetaṃ, bhikkhave, hoti yathā taṃ durakkhāte dhammavinaye duppavedite aniyyānike anupasamasaṃvattanike asammāsambuddhappavedite.
비구들이여, 잘못 설해지고 잘못 알려지고 벗어나게 하지 못하고 고요함으로 이끌지 못하며 바르게 깨달으신 분이 알린 것이 아닌 법과 율에서는, 이렇게 되기 마련이기 때문이다.
144
그러나 비구들이여, 여래·아라한·정등각자는 모든 집착을 완전히 안다고 내세우며, 그 길을 바르게 가르친다. 감각적 욕망에 대한 집착도 완전히 아는 길을 가르친다. 견해에 대한 집착도, 계율과 의례에 대한 집착도 가르친다. 자아가 있다는 주장에 대한 집착도 완전히 아는 길을 가르친다.
‘‘Tathāgato ca kho, bhikkhave, arahaṃ sammāsambuddho sabbupādānapariññāvādo paṭijānamāno sammā sabbupādānapariññaṃ paññapeti –
“그러나 비구들이여, 여래·아라한·바르게 깨달으신 분은 모든 취착을 온전히 안다고 말하며 그렇게 자처하면서, 모든 취착의 온전한 앎을 바르게 밝혀 보인다 —
kāmupādānassa pariññaṃ paññapeti, diṭṭhupādānassa pariññaṃ paññapeti, sīlabbatupādānassa pariññaṃ paññapeti, attavādupādānassa pariññaṃ paññapeti.
감각적 욕망에 대한 취착의 온전한 앎을 밝혀 보이고, 견해에 대한 취착의 온전한 앎을 밝혀 보이고, 계율과 의례에 대한 취착의 온전한 앎을 밝혀 보이며, 자아의 주장에 대한 취착의 온전한 앎을 밝혀 보인다.
비구들이여, 이런 법과 율에서는 스승에 대한 믿음이 바른 길에 든 것이라 말한다. 법에 대한 믿음도 그렇다. 계를 온전히 지킴도 그렇다. 같은 법을 따르는 이들을 사랑스럽고 마음에 들어 함도 그렇다. 그것은 왜 그런가? 법과 율이 잘 설해지고 잘 알려졌기 때문이다. 벗어남으로 이끌고 고요함으로 이끌며, 완전히 깨달은 분이 알린 것이기 때문이다. 이런 법과 율에서는 으레 그렇다.
Evarūpe kho, bhikkhave, dhammavinaye yo satthari pasādo so sammaggato akkhāyati;
비구들이여, 이러한 법과 율에서는, 스승에 대한 믿음, 그것은 바르게 나아간 것이라 일컬어진다;
yo dhamme pasādo so sammaggato akkhāyati;
법에 대한 믿음, 그것은 바르게 나아간 것이라 일컬어진다;
yā sīlesu paripūrakāritā sā sammaggatā akkhāyati;
계들에 대한 온전한 실천, 그것은 바르게 나아간 것이라 일컬어진다;
yā sahadhammikesu piyamanāpatā sā sammaggatā akkhāyati.
함께 법을 따르는 이들에 대한 사랑스러움과 마음에 듦, 그것은 바르게 나아간 것이라 일컬어진다.
Taṃ kissa hetu?
그것은 무슨 까닭인가?
Evañhetaṃ, bhikkhave, hoti yathā taṃ svākkhāte dhammavinaye suppavedite niyyānike upasamasaṃvattanike sammāsambuddhappavedite.
비구들이여, 잘 설해지고 잘 알려지고 벗어나게 하고 고요함으로 이끌며 바르게 깨달으신 분이 알린 법과 율에서는, 이렇게 되기 마련이기 때문이다.
145
비구들이여, 이 네 가지 집착은 무엇이 원인인가? 무엇에서 일어나고, 무엇에서 생겨나며, 무엇에서 나오는가? 이 네 가지 집착은 갈애가 원인이다. 갈애에서 일어나고, 갈애에서 생겨나며, 갈애에서 나온다.
‘‘Ime ca, bhikkhave, cattāro upādānā.
“그리고 비구들이여, 이 네 가지 취착은,
Kiṃnidānā kiṃsamudayā kiṃjātikā kiṃpabhavā?
무엇을 유래로 하고, 무엇을 근원으로 하고, 무엇에서 태어나고, 무엇에서 생겨나는가?
Ime cattāro upādānā taṇhānidānā taṇhāsamudayā taṇhājātikā taṇhāpabhavā.
이 네 가지 취착은 갈애를 유래로 하고, 갈애를 근원으로 하고, 갈애에서 태어나고, 갈애에서 생겨난다.
비구들이여, 그러면 이 갈애는 무엇이 원인인가? 무엇에서 일어나고, 무엇에서 생겨나며, 무엇에서 나오는가? 갈애는 느낌이 원인이다. 느낌에서 일어나고, 느낌에서 생겨나며, 느낌에서 나온다.
Taṇhā cāyaṃ, bhikkhave, kiṃnidānā kiṃsamudayā kiṃjātikā kiṃpabhavā?
그러면 비구들이여, 이 갈애는 무엇을 유래로 하고, 무엇을 근원으로 하고, 무엇에서 태어나고, 무엇에서 생겨나는가?
Taṇhā vedanānidānā vedanāsamudayā vedanājātikā vedanāpabhavā.
갈애는 느낌을 유래로 하고, 느낌을 근원으로 하고, 느낌에서 태어나고, 느낌에서 생겨난다.
비구들이여, 그러면 이 느낌은 무엇이 원인인가? 무엇에서 일어나고, 무엇에서 생겨나며, 무엇에서 나오는가? 느낌은 접촉이 원인이다. 접촉에서 일어나고, 접촉에서 생겨나며, 접촉에서 나온다.
Vedanā cāyaṃ, bhikkhave, kiṃnidānā kiṃsamudayā kiṃjātikā kiṃpabhavā?
그러면 비구들이여, 이 느낌은 무엇을 유래로 하고, 무엇을 근원으로 하고, 무엇에서 태어나고, 무엇에서 생겨나는가?
Vedanā phassanidānā phassasamudayā phassajātikā phassapabhavā.
느낌은 접촉을 유래로 하고, 접촉을 근원으로 하고, 접촉에서 태어나고, 접촉에서 생겨난다.
비구들이여, 그러면 이 접촉은 무엇이 원인인가? 무엇에서 일어나고, 무엇에서 생겨나며, 무엇에서 나오는가? 접촉은 여섯 감각 영역이 원인이다. 여섯 감각 영역에서 일어나고, 거기서 생겨나며, 거기서 나온다.
Phasso cāyaṃ, bhikkhave, kiṃnidāno kiṃsamudayo kiṃjātiko kiṃpabhavo?
그러면 비구들이여, 이 접촉은 무엇을 유래로 하고, 무엇을 근원으로 하고, 무엇에서 태어나고, 무엇에서 생겨나는가?
Phasso saḷāyatananidāno saḷāyatanasamudayo saḷāyatanajātiko saḷāyatanapabhavo.
접촉은 여섯 감각 영역을 유래로 하고, 여섯 감각 영역을 근원으로 하고, 여섯 감각 영역에서 태어나고, 여섯 감각 영역에서 생겨난다.
비구들이여, 그러면 이 여섯 감각 영역은 무엇이 원인인가? 무엇에서 일어나고, 무엇에서 생겨나며, 무엇에서 나오는가? 여섯 감각 영역은 정신과 물질이 원인이다. 정신과 물질에서 일어나고, 거기서 생겨나며, 거기서 나온다.
Saḷāyatanañcidaṃ, bhikkhave, kiṃnidānaṃ kiṃsamudayaṃ kiṃjātikaṃ kiṃpabhavaṃ?
그러면 비구들이여, 이 여섯 감각 영역은 무엇을 유래로 하고, 무엇을 근원으로 하고, 무엇에서 태어나고, 무엇에서 생겨나는가?
Saḷāyatanaṃ nāmarūpanidānaṃ nāmarūpasamudayaṃ nāmarūpajātikaṃ nāmarūpapabhavaṃ.
여섯 감각 영역은 이름과 물질을 유래로 하고, 이름과 물질을 근원으로 하고, 이름과 물질에서 태어나고, 이름과 물질에서 생겨난다.
비구들이여, 그러면 이 정신과 물질은 무엇이 원인인가? 무엇에서 일어나고, 무엇에서 생겨나며, 무엇에서 나오는가? 정신과 물질은 의식이 원인이다. 의식에서 일어나고, 의식에서 생겨나며, 의식에서 나온다.
Nāmarūpañcidaṃ, bhikkhave, kiṃnidānaṃ kiṃsamudayaṃ kiṃjātikaṃ kiṃpabhavaṃ?
그러면 비구들이여, 이 이름과 물질은 무엇을 유래로 하고, 무엇을 근원으로 하고, 무엇에서 태어나고, 무엇에서 생겨나는가?
Nāmarūpaṃ viññāṇanidānaṃ viññāṇasamudayaṃ viññāṇajātikaṃ viññāṇapabhavaṃ.
이름과 물질은 의식을 유래로 하고, 의식을 근원으로 하고, 의식에서 태어나고, 의식에서 생겨난다.
비구들이여, 그러면 이 의식은 무엇이 원인인가? 무엇에서 일어나고, 무엇에서 생겨나며, 무엇에서 나오는가? 의식은 지어짐이 원인이다. 지어짐에서 일어나고, 지어짐에서 생겨나며, 지어짐에서 나온다.
Viññāṇañcidaṃ, bhikkhave, kiṃnidānaṃ kiṃsamudayaṃ kiṃjātikaṃ kiṃpabhavaṃ?
그러면 비구들이여, 이 의식은 무엇을 유래로 하고, 무엇을 근원으로 하고, 무엇에서 태어나고, 무엇에서 생겨나는가?
Viññāṇaṃ saṅkhāranidānaṃ saṅkhārasamudayaṃ saṅkhārajātikaṃ saṅkhārapabhavaṃ.
의식은 형성작용을 유래로 하고, 형성작용을 근원으로 하고, 형성작용에서 태어나고, 형성작용에서 생겨난다.
비구들이여, 그러면 이 지어짐은 무엇이 원인인가? 무엇에서 일어나고, 무엇에서 생겨나며, 무엇에서 나오는가? 지어짐은 무명이 원인이다. 무명에서 일어나고, 무명에서 생겨나며, 무명에서 나온다.
Saṅkhārā cime, bhikkhave, kiṃnidānā kiṃsamudayā kiṃjātikā kiṃpabhavā?
그러면 비구들이여, 이 형성작용들은 무엇을 유래로 하고, 무엇을 근원으로 하고, 무엇에서 태어나고, 무엇에서 생겨나는가?
Saṅkhārā avijjānidānā avijjāsamudayā avijjājātikā avijjāpabhavā.
형성작용들은 무명을 유래로 하고, 무명을 근원으로 하고, 무명에서 태어나고, 무명에서 생겨난다.
비구들이여, 비구에게 무명이 사라지고 밝은 앎이 일어났다고 하자. 그는 감각적 욕망에 대한 집착을 붙들지 않는다. 견해에 대한 집착도, 계율과 의례에 대한 집착도 붙들지 않는다. 자아가 있다는 주장에 대한 집착도 붙들지 않는다. 붙들지 않으면 동요하지 않고, 동요하지 않으면 스스로 완전한 열반에 든다. 그는 ‘태어남은 다했고, 청정한 삶은 완성되었으며, 해야 할 일은 마쳤다. 더는 이런 상태로 돌아오지 않는다.’ 하고 안다.”
‘‘Yato ca kho, bhikkhave, bhikkhuno avijjā pahīnā hoti vijjā uppannā, so avijjāvirāgā vijjuppādā neva kāmupādānaṃ upādiyati, na diṭṭhupādānaṃ upādiyati, na sīlabbatupādānaṃ upādiyati, na attavādupādānaṃ upādiyati.
“비구들이여, 비구에게 무명이 버려지고 명지가 일어났을 때, 그는 무명이 사라지고 명지가 일어남으로써 감각적 욕망에 대한 취착도 취하지 않고, 견해에 대한 취착도 취하지 않고, 계율과 의례에 대한 취착도 취하지 않으며, 자아의 주장에 대한 취착도 취하지 않는다.
Anupādiyaṃ na paritassati, aparitassaṃ paccattaññeva parinibbāyati.
취착하지 않아 흔들리지 않고, 흔들리지 않아 스스로 완전한 열반에 든다.
‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānātī’’ti.
‘태어남은 다했고, 청정한 삶은 이루어졌으며, 할 일은 마쳤고, 다시는 이런 상태로 오지 않는다’라고 그는 안다.”
세존께서 이렇게 말씀하셨다. 비구들은 기뻐하며 세존의 말씀을 반갑게 받아들였다. 짧은 사자후의 경, 첫째가 끝났다.[불확실]
Idamavoca bhagavā.
세존께서는 이렇게 말씀하셨다.
Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.
비구들은 크게 기뻐하며 세존의 말씀을 받들었다.
Cūḷasīhanādasuttaṃ niṭṭhitaṃ paṭhamaṃ.
「짧은 사자후 경」이 끝났다. 첫 번째다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.