4. Cūḷadukkhakkhandhasuttaṃ
4. 짧은 괴로움 무더기 경
175
나는 이렇게 들었다. 한때 세존께서는 사까족의 나라 까삘라왓투의 니그로다 동산에 머물고 계셨다. 그때 사까족 마하나마가 세존을 찾아갔다. 그는 세존께 절을 올리고 한쪽에 앉아 이렇게 말씀드렸다.
Evaṃ me sutaṃ –
이와 같이 나는 들었다 —
ekaṃ samayaṃ bhagavā sakkesu viharati kapilavatthusmiṃ nigrodhārāme.
한때 세존께서 사꺄족의 땅 까삘라왓투, 니그로다 원림에 머무셨다.
Atha kho mahānāmo sakko yena bhagavā tenupasaṅkami;
그때 사꺄족 마하나마가 세존께 다가갔다;
upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi.
다가가서 세존께 인사드리고 한쪽에 앉았다.
Ekamantaṃ nisinno kho mahānāmo sakko bhagavantaṃ etadavoca –
한쪽에 앉은 사꺄족 마하나마가 세존께 이렇게 여쭈었다 —
"세존이시여, 저는 오래전부터 세존께서 이런 법을 가르치셨다고 알고 있습니다. '탐욕은 마음의 오염이다. 성냄도, 어리석음도 마음의 오염이다.' 세존이시여, 저는 정말 그렇게 알고 있습니다. 그런데도 저는 때때로 탐욕스러운 마음에 사로잡힙니다. 성내는 마음이나 어리석은 마음에 사로잡히기도 합니다. 세존이시여, 그럴 때 이런 생각이 듭니다. '탐욕도 성냄도 어리석음도 때때로 내 마음을 사로잡는다. 내 안에 아직 버리지 못한 법이 도대체 무엇일까?'"
‘‘dīgharattāhaṃ, bhante, bhagavatā evaṃ dhammaṃ desitaṃ ājānāmi –
“세존이시여, 저는 오랜 세월 세존께서 이렇게 법을 설하신 것으로 알고 있습니다 —
‘lobho cittassa upakkileso, doso cittassa upakkileso, moho cittassa upakkileso’ti.
‘탐욕은 마음의 오염원이고, 성냄은 마음의 오염원이고, 어리석음은 마음의 오염원이다’라고.
Evañcāhaṃ, bhante, bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi –
그리고 세존이시여, 저는 세존께서 이렇게 법을 설하신 것으로 압니다 —
‘lobho cittassa upakkileso, doso cittassa upakkileso, moho cittassa upakkileso’ti.
‘탐욕은 마음의 오염원이고, 성냄은 마음의 오염원이고, 어리석음은 마음의 오염원이다’라고.
Atha ca pana me ekadā lobhadhammāpi cittaṃ pariyādāya tiṭṭhanti, dosadhammāpi cittaṃ pariyādāya tiṭṭhanti, mohadhammāpi cittaṃ pariyādāya tiṭṭhanti.
그런데도 제게는 때때로 탐욕의 법들이 마음을 사로잡고 머물고, 성냄의 법들이 마음을 사로잡고 머물고, 어리석음의 법들이 마음을 사로잡고 머뭅니다.
Tassa mayhaṃ, bhante, evaṃ hoti –
세존이시여, 그런 저에게 이런 생각이 듭니다 —
‘kosu nāma me dhammo ajjhattaṃ appahīno yena me ekadā lobhadhammāpi cittaṃ pariyādāya tiṭṭhanti, dosadhammāpi cittaṃ pariyādāya tiṭṭhanti, mohadhammāpi cittaṃ pariyādāya tiṭṭhantī’’’ti.
‘내 안에 버려지지 않은 어떤 법이 있기에, 그것 때문에 내게 때때로 탐욕의 법들이 마음을 사로잡고 머물고, 성냄의 법들이 마음을 사로잡고 머물고, 어리석음의 법들이 마음을 사로잡고 머무는 것일까?’라고.”
176
"마하나마여, 그대 안에는 아직 버리지 못한 법이 있다. 바로 그 법 때문에 탐욕스러운 마음도, 성내는 마음도, 어리석은 마음도 때때로 그대의 마음을 사로잡는 것이다. 만약 그대가 그 법을 안에서 이미 버렸다면, 재가의 살림을 하며 살지 않을 것이다. 욕망의 대상을 누리지도 않을 것이다. 그러나 그대는 그 법을 아직 버리지 못했다. 그래서 재가의 살림을 하며 살고, 욕망의 대상을 누리고 있다."
‘‘So eva kho te, mahānāma, dhammo ajjhattaṃ appahīno yena te ekadā lobhadhammāpi cittaṃ pariyādāya tiṭṭhanti, dosadhammāpi cittaṃ pariyādāya tiṭṭhanti, mohadhammāpi cittaṃ pariyādāya tiṭṭhanti.
“마하나마여, 바로 그 법이 그대 안에서 버려지지 않았기에, 그것 때문에 그대에게 때때로 탐욕의 법들이 마음을 사로잡고 머물고, 성냄의 법들이 마음을 사로잡고 머물고, 어리석음의 법들이 마음을 사로잡고 머무는 것이다.
So ca hi te, mahānāma, dhammo ajjhattaṃ pahīno abhavissa, na tvaṃ agāraṃ ajjhāvaseyyāsi, na kāme paribhuñjeyyāsi.
마하나마여, 만일 그 법이 그대 안에서 버려졌더라면, 그대는 집에 살지 않았을 것이고, 감각 욕망을 누리지 않았을 것이다.
Yasmā ca kho te, mahānāma, so eva dhammo ajjhattaṃ appahīno tasmā tvaṃ agāraṃ ajjhāvasasi, kāme paribhuñjasi.
마하나마여, 그러나 바로 그 법이 그대 안에서 버려지지 않았기에, 그래서 그대는 집에 살고 감각 욕망을 누리는 것이다.
177
"'욕망의 대상은 맛보는 즐거움이 적고 괴로움이 많으며 시름이 많다. 그 허물이 더 크다.' 마하나마여, 성스러운 제자가 이것을 있는 그대로 바른 지혜로 잘 보았다고 하자. 그런데도 그가 욕망의 대상과 해로운 법을 떠난 곳에서 기쁨과 즐거움을 얻지 못한다. 그보다 더 고요한 다른 어떤 것도 얻지 못한다. 그렇다면 그는 아직 욕망의 대상에서 돌아서지 못한 것이다. 이번에는 성스러운 제자가 '욕망의 대상은 맛보는 즐거움이 적고 괴로움이 많으며 시름이 많다. 그 허물이 더 크다.' 하고, 이것을 있는 그대로 바른 지혜로 잘 보았다고 하자. 그리고 욕망의 대상과 해로운 법을 떠난 곳에서 기쁨과 즐거움을 얻는다. 혹은 그보다 더 고요한 다른 어떤 것을 얻는다. 그때 그는 욕망의 대상에서 돌아선 것이다."
‘‘‘Appassādā kāmā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo’ti –
“‘감각 욕망은 달콤함이 적고 괴로움이 많고 고뇌가 많으니, 여기에는 위험함이 더 크다’라고 —
iti cepi, mahānāma, ariyasāvakassa yathābhūtaṃ sammappaññāya sudiṭṭhaṃ hoti, so ca aññatreva kāmehi aññatra akusalehi dhammehi pītisukhaṃ nādhigacchati, aññaṃ vā tato santataraṃ;
마하나마여, 성스러운 제자가 이와 같이 있는 그대로 바른 지혜로 잘 보더라도, 그가 감각 욕망을 떠나고 나쁘고 해로운 법들을 떠나서 얻는 희열과 행복을, 또는 그보다 더 고요한 다른 것을 얻지 못하면;
atha kho so neva tāva anāvaṭṭī kāmesu hoti.
그때 그는 아직 감각 욕망들에 되돌아가지 않는 이가 아니다.
Yato ca kho, mahānāma, ariyasāvakassa ‘appassādā kāmā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo’ti –
마하나마여, 그러나 성스러운 제자에게 ‘감각 욕망은 달콤함이 적고 괴로움이 많고 고뇌가 많으니, 여기에는 위험함이 더 크다’라고 —
evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya sudiṭṭhaṃ hoti, so ca aññatreva kāmehi aññatra akusalehi dhammehi pītisukhaṃ adhigacchati aññaṃ vā tato santataraṃ;
이와 같이 이것이 있는 그대로 바른 지혜로 잘 보이고, 또 그가 감각 욕망을 떠나고 나쁘고 해로운 법들을 떠나서 얻는 희열과 행복을, 또는 그보다 더 고요한 다른 것을 얻으면;
atha kho so anāvaṭṭī kāmesu hoti.
그때 그는 감각 욕망들에 되돌아가지 않는 이가 된다.
"마하나마여, 나도 깨닫기 전에는 그랬다. 아직 바르게 깨치지 못한 보살이었을 때, 나는 '욕망의 대상은 맛보는 즐거움이 적고 괴로움이 많으며 시름이 많다. 그 허물이 더 크다.' 하고 있는 그대로 바른 지혜로 잘 보았다. 그러나 욕망의 대상과 해로운 법을 떠난 곳에서 기쁨과 즐거움을 얻지 못했다. 그보다 더 고요한 다른 어떤 것도 얻지 못했다. 그래서 나는 욕망의 대상에서 돌아섰다고 아직 확신하지 못했다. 그러다 마하나마여, 마침내 나는 이것을 있는 그대로 바른 지혜로 잘 보았다. 또 욕망의 대상과 해로운 법을 떠난 곳에서 기쁨과 즐거움을 얻었고, 그보다 더 고요한 다른 어떤 것도 얻었다. 그때에야 나는 욕망의 대상에서 돌아섰다고 확신했다."[불확실]
‘‘Mayhampi kho, mahānāma, pubbeva sambodhā, anabhisambuddhassa bodhisattasseva sato, ‘appassādā kāmā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo’ti –
“마하나마여, 나에게도 바른 깨달음 이전, 아직 바르게 깨닫지 못한 보살이었을 때, ‘감각 욕망은 달콤함이 적고 괴로움이 많고 고뇌가 많으니, 여기에는 위험함이 더 크다’라고[불확실]
불확실 —
evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya sudiṭṭhaṃ hoti, so ca aññatreva kāmehi aññatra akusalehi dhammehi pītisukhaṃ nājjhagamaṃ, aññaṃ vā tato santataraṃ;
이와 같이 이것이 있는 그대로 바른 지혜로 잘 보였으나, 나는 감각 욕망을 떠나고 나쁘고 해로운 법들을 떠나서 얻는 희열과 행복을, 또는 그보다 더 고요한 다른 것을 얻지 못했다;
atha khvāhaṃ neva tāva anāvaṭṭī kāmesu paccaññāsiṃ.
그때 나는 아직 감각 욕망들에 되돌아가지 않는 이라고 선언하지 않았다.
Yato ca kho me, mahānāma, ‘appassādā kāmā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo’ti –
마하나마여, 그러나 나에게 ‘감각 욕망은 달콤함이 적고 괴로움이 많고 고뇌가 많으니, 여기에는 위험함이 더 크다’라고 —
evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya sudiṭṭhaṃ ahosi, so ca aññatreva kāmehi aññatra akusalehi dhammehi pītisukhaṃ ajjhagamaṃ, aññaṃ vā tato santataraṃ;
이와 같이 이것이 있는 그대로 바른 지혜로 잘 보였고, 또 내가 감각 욕망을 떠나고 나쁘고 해로운 법들을 떠나서 얻는 희열과 행복을, 또는 그보다 더 고요한 다른 것을 얻었을 때;
athāhaṃ anāvaṭṭī kāmesu paccaññāsiṃ.
그때 나는 감각 욕망들에 되돌아가지 않는 이라고 선언했다.
178
"마하나마여, 욕망의 대상이 주는 맛이란 무엇인가? 욕망의 대상에는 다섯 가지가 있다. 어떤 다섯인가? 첫째는 눈으로 알 수 있는 형상이다. 바람직하고 사랑스럽고 마음에 들며 정다운 모습이어서, 욕망을 불러일으키고 탐내게 한다. 귀로 알 수 있는 소리, 코로 알 수 있는 냄새, 혀로 알 수 있는 맛, 몸으로 알 수 있는 감촉도 마찬가지다. 모두 바람직하고 사랑스럽고 마음에 들며 정다워서, 욕망을 불러일으키고 탐내게 한다. 마하나마여, 이것이 욕망의 대상 다섯 가지이다. 이 다섯 가지를 조건으로 생겨나는 즐거움과 기쁨이 있다. 이것이 욕망의 대상이 주는 맛이다."[불확실]
‘‘Ko ca, mahānāma, kāmānaṃ assādo?
“마하나마여, 감각 욕망의 달콤함이란 무엇인가?
Pañcime, mahānāma, kāmaguṇā.
마하나마여, 이 다섯 가닥의 감각 욕망이 있다.
Katame pañca?
무엇이 다섯인가?
Cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā;
눈으로 알아지는 형색들 — 원하는 것, 좋아하는 것, 마음에 드는 것, 사랑스러운 것, 감각 욕망을 수반하는 것, 탐욕을 일으키는 것;[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
sotaviññeyyā saddā…pe… ghānaviññeyyā gandhā… jivhāviññeyyā rasā… kāyaviññeyyā phoṭṭhabbā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā –
귀로 알아지는 소리들 — 원하는 것, 좋아하는 것, 마음에 드는 것, 사랑스러운 것, 감각 욕망을 수반하는 것, 탐욕을 일으키는 것; 코로 알아지는 냄새들 — 원하는 것, 좋아하는 것, 마음에 드는 것, 사랑스러운 것, 감각 욕망을 수반하는 것, 탐욕을 일으키는 것; 혀로 알아지는 맛들 — 원하는 것, 좋아하는 것, 마음에 드는 것, 사랑스러운 것, 감각 욕망을 수반하는 것, 탐욕을 일으키는 것; 몸으로 알아지는 감촉들 — 원하는 것, 좋아하는 것, 마음에 드는 것, 사랑스러운 것, 감각 욕망을 수반하는 것, 탐욕을 일으키는 것 —
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 14:178.4에서 되살렸습니다.
ime kho, mahānāma, pañca kāmaguṇā.
마하나마여, 이것이 다섯 가닥의 감각 욕망이다.
Yaṃ kho, mahānāma, ime pañca kāmaguṇe paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ –
마하나마여, 이 다섯 가닥의 감각 욕망을 조건으로 일어나는 즐거움과 기쁨 —
ayaṃ kāmānaṃ assādo.
이것이 감각 욕망의 달콤함이다.
"마하나마여, 욕망의 대상이 지닌 허물이란 무엇인가? 여기 좋은 집안의 아들이 어떤 기술로 생계를 꾸려 간다고 하자. 손가락셈이든 계산이든 회계든 농사든 장사든 소 치는 일이든 활 쏘는 일이든 왕의 신하 노릇이든, 그 밖의 어떤 기술이든 마찬가지다. 그는 추위에 시달리고 더위에 시달린다. 파리, 모기, 바람, 햇볕, 기어 다니는 벌레에 닿아 쓰라려 한다. 굶주림과 목마름으로 죽을 지경이 된다. 마하나마여, 이것도 욕망의 대상이 지닌 허물이다. 지금 여기서 눈에 보이는 괴로움의 무더기이다. 오직 욕망의 대상 때문에, 욕망의 대상이 원인이 되고 바탕이 되어 생기는 것이다. 이렇게 일어나 애쓰고 노력하는데도 재물이 모이지 않으면, 그는 슬퍼하고 지치고 한탄한다. 가슴을 치고 울부짖다가 정신을 놓아 버린다. '내가 일어나 한 일이 정말 헛되구나. 내 노력은 정말 아무 열매도 없구나.' 마하나마여, 이것도 욕망의 대상이 지닌 허물이다. 지금 여기서 눈에 보이는 괴로움의 무더기이다. 오직 욕망의 대상 때문에, 욕망의 대상이 원인이 되고 바탕이 되어 생기는 것이다."
‘‘Ko ca, mahānāma, kāmānaṃ ādīnavo?
“마하나마여, 감각 욕망의 위험함이란 무엇인가?
Idha, mahānāma, kulaputto yena sippaṭṭhānena jīvikaṃ kappeti –
마하나마여, 여기 좋은 가문의 아들이 어떤 기술 분야로 생계를 꾸린다 —
yadi muddāya yadi gaṇanāya yadi saṅkhānena yadi kasiyā yadi vaṇijjāya yadi gorakkhena yadi issatthena yadi rājaporisena yadi sippaññatarena, sītassa purakkhato uṇhassa purakkhato ḍaṃsamakasavātātapasarīṃsapasamphassehi rissamāno khuppipāsāya mīyamāno;
손가락 셈이든, 셈이든, 계산이든, 농사든, 장사든, 소치기든, 활쏘기든, 왕의 신하 노릇이든, 그 밖의 어떤 기술이든, 추위에 시달리고 더위에 시달리며, 등에와 모기와 바람과 햇볕과 기어다니는 것들의 닿음에 상하고, 굶주림과 목마름으로 죽어 가면서;
ayampi, mahānāma, kāmānaṃ ādīnavo sandiṭṭhiko dukkhakkhandho kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu.
마하나마여, 이것도 감각 욕망의 위험함이니, 지금 여기서 볼 수 있는 괴로움의 무더기이며, 감각 욕망을 원인으로 하고, 감각 욕망을 근원으로 하고, 감각 욕망을 이유로 하며, 바로 감각 욕망을 원인으로 한다.
‘‘Tassa ce mahānāma kulaputtassa evaṃ uṭṭhahato ghaṭato vāyamato te bhogā nābhinipphajjanti, so socati kilamati paridevati urattāḷiṃ kandati sammohaṃ āpajjati ‘moghaṃ vata me uṭṭhānaṃ, aphalo vata me vāyāmo’ti.
“마하나마여, 그 좋은 가문의 아들이 이렇게 일어나고 애쓰고 노력하는데도 그 재물이 이루어지지 않으면, 그는 슬퍼하고 지치고 비탄하며 가슴을 치고 울부짖고 혼미에 빠진다 — ‘내 일어남은 참으로 헛되었구나, 내 노력은 참으로 열매가 없구나’라고.
Ayampi, mahānāma, kāmānaṃ ādīnavo sandiṭṭhiko dukkhakkhandho kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu.
마하나마여, 이것도 감각 욕망의 위험함이니, 지금 여기서 볼 수 있는 괴로움의 무더기이며, 감각 욕망을 원인으로 하고, 감각 욕망을 근원으로 하고, 감각 욕망을 이유로 하며, 바로 감각 욕망을 원인으로 한다.
"마하나마여, 그 좋은 집안의 아들이 이렇게 일어나 애쓰고 노력해서 재물이 모였다고 하자. 그는 그 재물을 지키느라 괴로움과 근심을 겪는다. '어떻게 하면 내 재물을 왕이 빼앗아 가지 못할까? 도둑이 훔쳐 가지 못할까? 불이 태우지 못하고, 물이 쓸어 가지 못할까? 마음에 들지 않는 상속자가 가져가지 못할까?' 이렇게 지키고 보살피는데도, 왕이 재물을 빼앗아 가고 도둑이 훔쳐 간다. 불이 태우고 물이 쓸어 가며, 마음에 들지 않는 상속자가 가져간다. 그는 슬퍼하고 지치고 한탄한다. 가슴을 치고 울부짖다가 정신을 놓아 버린다. '내게 있던 것이 이제 내게 없구나.' 마하나마여, 이것도 욕망의 대상이 지닌 허물이다. 지금 여기서 눈에 보이는 괴로움의 무더기이다. 오직 욕망의 대상 때문에, 욕망의 대상이 원인이 되고 바탕이 되어 생기는 것이다."
‘‘Tassa ce, mahānāma, kulaputtassa evaṃ uṭṭhahato ghaṭato vāyamato te bhogā abhinipphajjanti.
“마하나마여, 그 좋은 가문의 아들이 이렇게 일어나고 애쓰고 노력하여 그 재물이 이루어진다.
So tesaṃ bhogānaṃ ārakkhādhikaraṇaṃ dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti –
그는 그 재물을 지키기 위하여 괴로움과 근심을 겪는다 —
‘kinti me bhoge neva rājāno hareyyuṃ, na corā hareyyuṃ, na aggi daheyya, na udakaṃ vaheyya, na appiyā vā dāyādā hareyyu’nti.
‘어떻게 하면 내 재물을 왕들도 빼앗아 가지 못하고, 도둑들도 빼앗아 가지 못하고, 불이 태우지 못하고, 물이 쓸어 가지 못하고, 사랑스럽지 않은 상속자들도 가져가지 못할까’라고.
Tassa evaṃ ārakkhato gopayato te bhoge rājāno vā haranti, corā vā haranti, aggi vā dahati, udakaṃ vā vahati, appiyā vā dāyādā haranti.
그가 이렇게 지키고 보호하는데도 그 재물을 왕들이 빼앗아 가거나, 도둑들이 빼앗아 가거나, 불이 태우거나, 물이 쓸어 가거나, 사랑스럽지 않은 상속자들이 가져간다.
So socati kilamati paridevati urattāḷiṃ kandati sammohaṃ āpajjati –
그는 슬퍼하고 지치고 비탄하며 가슴을 치고 울부짖고 혼미에 빠진다 —
‘yampi me ahosi tampi no natthī’ti.
‘내게 있던 것마저 이제 없구나’라고.
Ayampi, mahānāma, kāmānaṃ ādīnavo sandiṭṭhiko dukkhakkhandho kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu.
마하나마여, 이것도 감각 욕망의 위험함이니, 지금 여기서 볼 수 있는 괴로움의 무더기이며, 감각 욕망을 원인으로 하고, 감각 욕망을 근원으로 하고, 감각 욕망을 이유로 하며, 바로 감각 욕망을 원인으로 한다.
"또 마하나마여, 오직 욕망의 대상 때문에, 욕망의 대상이 원인이 되고 바탕이 되어 사람들은 다툰다. 왕은 왕과 다투고, 왕족은 왕족과 다툰다. 바라문은 바라문과 다투고, 집주인은 집주인과 다툰다. 어머니와 아들이 서로 다투고, 아버지와 아들이 서로 다툰다. 형제끼리, 형제와 자매끼리, 친구끼리도 다툰다. 그들은 싸움과 분쟁과 언쟁에 빠져, 서로 주먹으로 치고 돌덩이로 치고 몽둥이로 치고 칼로 친다. 그리하여 죽음에 이르기도 하고, 죽음에 가까운 괴로움을 겪기도 한다. 마하나마여, 이것도 욕망의 대상이 지닌 허물이다. 지금 여기서 눈에 보이는 괴로움의 무더기이다. 오직 욕망의 대상 때문에, 욕망의 대상이 원인이 되고 바탕이 되어 생기는 것이다."
‘‘Puna caparaṃ, mahānāma, kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu rājānopi rājūhi vivadanti, khattiyāpi khattiyehi vivadanti, brāhmaṇāpi brāhmaṇehi vivadanti, gahapatīpi gahapatīhi vivadanti, mātāpi puttena vivadati, puttopi mātarā vivadati, pitāpi puttena vivadati, puttopi pitarā vivadati, bhātāpi bhātarā vivadati, bhātāpi bhaginiyā vivadati, bhaginīpi bhātarā vivadati, sahāyopi sahāyena vivadati.
“마하나마여, 다시 또 감각 욕망을 원인으로 하고, 감각 욕망을 근원으로 하고, 감각 욕망을 이유로 하며, 바로 감각 욕망을 원인으로 하여 왕들도 왕들과 다투고, 끄샤뜨리야들도 끄샤뜨리야들과 다투고, 바라문들도 바라문들과 다투고, 장자들도 장자들과 다투고, 어머니도 아들과 다투고, 아들도 어머니와 다투고, 아버지도 아들과 다투고, 아들도 아버지와 다투고, 형제도 형제와 다투고, 형제도 자매와 다투고, 자매도 형제와 다투고, 벗도 벗과 다툰다.
Te tattha kalahaviggahavivādāpannā aññamaññaṃ pāṇīhipi upakkamanti, leḍḍūhipi upakkamanti, daṇḍehipi upakkamanti, satthehipi upakkamanti.
그들은 거기서 다툼과 분쟁과 논쟁에 빠져 서로 주먹으로 덤비고, 흙덩이로 덤비고, 몽둥이로 덤비고, 칼로 덤빈다.
Te tattha maraṇampi nigacchanti, maraṇamattampi dukkhaṃ.
그들은 거기서 죽음에 이르기도 하고, 죽을 만큼의 괴로움을 겪기도 한다.
Ayampi, mahānāma, kāmānaṃ ādīnavo sandiṭṭhiko dukkhakkhandho kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu.
마하나마여, 이것도 감각 욕망의 위험함이니, 지금 여기서 볼 수 있는 괴로움의 무더기이며, 감각 욕망을 원인으로 하고, 감각 욕망을 근원으로 하고, 감각 욕망을 이유로 하며, 바로 감각 욕망을 원인으로 한다.
"또 마하나마여, 오직 욕망의 대상 때문에, 욕망의 대상이 원인이 되고 바탕이 되어 사람들은 전장에 뛰어든다. 칼과 방패를 들고 활과 화살통을 둘러멘 채, 양쪽으로 늘어선 진영 사이로 들어간다. 화살이 날아오고 창이 날아오고 칼이 번뜩이는 가운데서이다. 그들은 화살에 맞고 창에 찔리며, 칼에 목이 잘린다. 그리하여 죽음에 이르기도 하고, 죽음에 가까운 괴로움을 겪기도 한다. 마하나마여, 이것도 욕망의 대상이 지닌 허물이다. 지금 여기서 눈에 보이는 괴로움의 무더기이다. 오직 욕망의 대상 때문에, 욕망의 대상이 원인이 되고 바탕이 되어 생기는 것이다."
‘‘Puna caparaṃ, mahānāma, kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu asicammaṃ gahetvā, dhanukalāpaṃ sannayhitvā, ubhatobyūḷhaṃ saṅgāmaṃ pakkhandanti usūsupi khippamānesu, sattīsupi khippamānāsu, asīsupi vijjotalantesu.
“마하나마여, 다시 또 감각 욕망을 원인으로 하고, 감각 욕망을 근원으로 하고, 감각 욕망을 이유로 하며, 바로 감각 욕망을 원인으로 하여, 칼과 방패를 들고 활과 화살통을 메고 양쪽으로 늘어선 전장에 뛰어든다. 화살이 날아들고, 창이 날아들고, 칼이 번뜩이는 가운데.
Te tattha usūhipi vijjhanti, sattiyāpi vijjhanti, asināpi sīsaṃ chindanti.
그들은 거기서 화살로 찌르기도 하고, 창으로 찌르기도 하고, 칼로 머리를 베기도 한다.
Te tattha maraṇampi nigacchanti, maraṇamattampi dukkhaṃ.
그들은 거기서 죽음에 이르기도 하고, 죽을 만큼의 괴로움을 겪기도 한다.
Ayampi, mahānāma, kāmānaṃ ādīnavo sandiṭṭhiko dukkhakkhandho kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu.
마하나마여, 이것도 감각 욕망의 위험함이니, 지금 여기서 볼 수 있는 괴로움의 무더기이며, 감각 욕망을 원인으로 하고, 감각 욕망을 근원으로 하고, 감각 욕망을 이유로 하며, 바로 감각 욕망을 원인으로 한다.
"또 마하나마여, 오직 욕망의 대상 때문에, 욕망의 대상이 원인이 되고 바탕이 되어 사람들은 성벽으로 돌진한다. 칼과 방패를 들고 활과 화살통을 둘러멘 채, 젖은 회반죽을 바른 성벽으로 달려든다. 화살이 날아오고 창이 날아오고 칼이 번뜩이는 가운데서이다. 그들은 화살에 맞고 창에 찔린다. 끓는 쇠똥물을 뒤집어쓰고 무거운 것에 짓눌리며, 칼에 목이 잘린다. 그리하여 죽음에 이르기도 하고, 죽음에 가까운 괴로움을 겪기도 한다. 마하나마여, 이것도 욕망의 대상이 지닌 허물이다. 지금 여기서 눈에 보이는 괴로움의 무더기이다. 오직 욕망의 대상 때문에, 욕망의 대상이 원인이 되고 바탕이 되어 생기는 것이다."[불확실]
‘‘Puna caparaṃ, mahānāma, kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu asicammaṃ gahetvā, dhanukalāpaṃ sannayhitvā, addāvalepanā upakāriyo pakkhandanti usūsupi khippamānesu, sattīsupi khippamānāsu, asīsupi vijjotalantesu.
“마하나마여, 다시 또 감각 욕망을 원인으로 하고, 감각 욕망을 근원으로 하고, 감각 욕망을 이유로 하며, 바로 감각 욕망을 원인으로 하여, 칼과 방패를 들고 활과 화살통을 메고 축축하게 회를 바른 방벽으로 뛰어든다. 화살이 날아들고, 창이 날아들고, 칼이 번뜩이는 가운데.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Te tattha usūhipi vijjhanti, sattiyāpi vijjhanti, chakaṇakāyapi osiñcanti, abhivaggenapi omaddanti, asināpi sīsaṃ chindanti.
그들은 거기서 화살로 찌르기도 하고, 창으로 찌르기도 하고, 끓는 쇠똥을 끼얹기도 하고, 내리치는 무기로 짓뭉개기도 하고, 칼로 머리를 베기도 한다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Te tattha maraṇampi nigacchanti, maraṇamattampi dukkhaṃ.
그들은 거기서 죽음에 이르기도 하고, 죽을 만큼의 괴로움을 겪기도 한다.
Ayampi, mahānāma, kāmānaṃ ādīnavo sandiṭṭhiko dukkhakkhandho kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu.
마하나마여, 이것도 감각 욕망의 위험함이니, 지금 여기서 볼 수 있는 괴로움의 무더기이며, 감각 욕망을 원인으로 하고, 감각 욕망을 근원으로 하고, 감각 욕망을 이유로 하며, 바로 감각 욕망을 원인으로 한다.
"또 마하나마여, 오직 욕망의 대상 때문에, 욕망의 대상이 원인이 되고 바탕이 되어 사람들은 죄를 짓는다. 담을 뚫고 약탈을 한다. 외딴집을 털고 길목을 지키고 서 있다가 남의 아내에게 가기도 한다. 왕들은 그런 자를 붙잡아 갖가지 형벌을 내린다. 채찍으로 때리고, 회초리로 때리고, 반 토막 몽둥이로 때린다. 손을 자르고 발을 자르고 손발을 자른다. 귀를 자르고 코를 자르고 귀와 코를 자른다. 죽 솥 형벌, 소라 머리 형벌, 라후의 입 형벌을 준다. 횃불 형벌, 손불 형벌, 풀껍질 옷 형벌, 나무껍질 옷 형벌을 준다. 영양 형벌, 고기 갈고리 형벌, 동전 형벌, 잿물 긁기 형벌을 준다. 빗장 돌리기 형벌, 짚방석 형벌을 준다. 펄펄 끓는 기름을 끼얹고, 개들에게 먹히게 한다. 산 채로 말뚝에 꿰고, 칼로 목을 벤다. 그리하여 죽음에 이르기도 하고, 죽음에 가까운 괴로움을 겪기도 한다. 마하나마여, 이것도 욕망의 대상이 지닌 허물이다. 지금 여기서 눈에 보이는 괴로움의 무더기이다. 오직 욕망의 대상 때문에, 욕망의 대상이 원인이 되고 바탕이 되어 생기는 것이다."[불확실]
‘‘Puna caparaṃ, mahānāma, kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu sandhimpi chindanti, nillopampi haranti, ekāgārikampi karonti, paripanthepi tiṭṭhanti, paradārampi gacchanti.
“마하나마여, 다시 또 감각 욕망을 원인으로 하고, 감각 욕망을 근원으로 하고, 감각 욕망을 이유로 하며, 바로 감각 욕망을 원인으로 하여, 담을 뚫기도 하고, 약탈해 가기도 하고, 집 하나를 털기도 하고, 길목을 지키고 서기도 하고, 남의 아내에게 가기도 한다.
Tamenaṃ rājāno gahetvā vividhā kammakāraṇā kārenti –
그런 자를 왕들이 붙잡아 갖가지 형벌을 가한다 —
kasāhipi tāḷenti, vettehipi tāḷenti, aḍḍhadaṇḍakehipi tāḷenti;
채찍으로 때리기도 하고, 회초리로 때리기도 하고, 짧은 몽둥이로 때리기도 한다;
hatthampi chindanti, pādampi chindanti, hatthapādampi chindanti, kaṇṇampi chindanti, nāsampi chindanti, kaṇṇanāsampi chindanti;
손을 자르기도 하고, 발을 자르기도 하고, 손발을 자르기도 하고, 귀를 자르기도 하고, 코를 자르기도 하고, 귀와 코를 자르기도 한다;
bilaṅgathālikampi karonti, saṅkhamuṇḍikampi karonti, rāhumukhampi karonti, jotimālikampi karonti, hatthapajjotikampi karonti, erakavattikampi karonti, cīrakavāsikampi karonti, eṇeyyakampi karonti, baḷisamaṃsikampi karonti, kahāpaṇikampi karonti, khārāpatacchikampi karonti, palighaparivattikampi karonti, palālapīṭhakampi karonti, tattenapi telena osiñcanti, sunakhehipi khādāpenti, jīvantampi sūle uttāsenti, asināpi sīsaṃ chindanti.
‘신죽 단지’ 형벌을 가하기도 하고, ‘소라고둥 밀기’ 형벌을 가하기도 하고, ‘라후의 입’ 형벌을 가하기도 하고, ‘불꽃 화환’ 형벌을 가하기도 하고, ‘타오르는 손’ 형벌을 가하기도 하고, ‘띠풀 비틀기’ 형벌을 가하기도 하고, ‘껍질 옷’ 형벌을 가하기도 하고, ‘검은 사슴’ 형벌을 가하기도 하고, ‘갈고리 살점’ 형벌을 가하기도 하고, ‘동전 오리기’ 형벌을 가하기도 하고, ‘잿물 껍질 벗기기’ 형벌을 가하기도 하고, ‘빗장 돌리기’ 형벌을 가하기도 하고, ‘짚 방석’ 형벌을 가하기도 하고, 끓는 기름을 끼얹기도 하고, 개들에게 뜯어 먹히게 하기도 하고, 산 채로 말뚝에 꿰기도 하고, 칼로 머리를 베기도 한다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Te tattha maraṇampi nigacchanti, maraṇamattampi dukkhaṃ.
그들은 거기서 죽음에 이르기도 하고, 죽을 만큼의 괴로움을 겪기도 한다.
Ayampi, mahānāma, kāmānaṃ ādīnavo sandiṭṭhiko dukkhakkhandho kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu.
마하나마여, 이것도 감각 욕망의 위험함이니, 지금 여기서 볼 수 있는 괴로움의 무더기이며, 감각 욕망을 원인으로 하고, 감각 욕망을 근원으로 하고, 감각 욕망을 이유로 하며, 바로 감각 욕망을 원인으로 한다.
"또 마하나마여, 오직 욕망의 대상 때문에, 욕망의 대상이 원인이 되고 바탕이 되어 사람들은 나쁜 짓을 한다. 몸으로 나쁜 짓을 하고, 말로 나쁜 짓을 하고, 마음으로 나쁜 짓을 한다. 그렇게 한 뒤 몸이 무너져 죽으면, 나쁜 곳, 불행한 곳, 타락한 곳인 지옥에 태어난다. 마하나마여, 이것도 욕망의 대상이 지닌 허물이다. 죽은 뒤에 겪는 괴로움의 무더기이다. 오직 욕망의 대상 때문에, 욕망의 대상이 원인이 되고 바탕이 되어 생기는 것이다."
‘‘Puna caparaṃ, mahānāma, kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu kāyena duccaritaṃ caranti, vācāya duccaritaṃ caranti, manasā duccaritaṃ caranti.
“마하나마여, 다시 또 감각 욕망을 원인으로 하고, 감각 욕망을 근원으로 하고, 감각 욕망을 이유로 하며, 바로 감각 욕망을 원인으로 하여, 몸으로 나쁜 행위를 하고, 말로 나쁜 행위를 하고, 마음으로 나쁜 행위를 한다.
Te kāyena duccaritaṃ caritvā, vācāya duccaritaṃ caritvā, manasā duccaritaṃ caritvā, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā, apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjanti.
그들은 몸으로 나쁜 행위를 하고, 말로 나쁜 행위를 하고, 마음으로 나쁜 행위를 하고서, 몸이 무너져 죽은 뒤에 괴로운 곳, 나쁜 곳, 파멸처, 지옥에 태어난다.
Ayampi, mahānāma, kāmānaṃ ādīnavo samparāyiko, dukkhakkhandho kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu.
마하나마여, 이것도 감각 욕망의 위험함이니, 내생에 속하며, 괴로움의 무더기이고, 감각 욕망을 원인으로 하고, 감각 욕망을 근원으로 하고, 감각 욕망을 이유로 하며, 바로 감각 욕망을 원인으로 한다.
179
"마하나마여, 한때 나는 라자가하의 깃자꾸따 산에 머물고 있었다. 그때 이시길리 산비탈의 검은 바위에는 니간타들이 많이 모여 있었다. 그들은 앉지 않고 선 채로 지냈다. 스스로 불러들인 극심하고 날카롭고 거칠고 쓰라린 고통을 겪고 있었다. 마하나마여, 나는 저녁 무렵 홀로 앉아 있던 자리에서 일어났다. 그리고 이시길리 산비탈의 검은 바위로 그 니간타들을 찾아갔다. 가서 그들에게 말했다. '니간타 벗들이여, 그대들은 어찌하여 앉지 않고 선 채로 지내는가? 어찌하여 스스로 불러들인 극심하고 날카롭고 거칠고 쓰라린 고통을 겪고 있는가?' 마하나마여, 내가 이렇게 말하자 그 니간타들이 내게 대답했다."
‘‘Ekamidāhaṃ, mahānāma, samayaṃ rājagahe viharāmi gijjhakūṭe pabbate.
“마하나마여, 한때 나는 라자가하의 독수리봉 산에 머물렀다.
Tena kho pana samayena sambahulā nigaṇṭhā isigilipasse kāḷasilāyaṃ ubbhaṭṭhakā honti āsanapaṭikkhittā, opakkamikā dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedayanti.
그때 여러 니간타들이 이시길리 산비탈 검은 바위에서 선 채로 지내는 자들, 자리를 거부한 자들로 있으면서, 애써 만들어 낸 괴롭고 극심하고 거칠고 쓰라린 느낌을 겪고 있었다.
Atha khvāhaṃ, mahānāma, sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yena isigilipasse kāḷasilā yena te nigaṇṭhā tenupasaṅkamiṃ;
마하나마여, 그때 나는 해 질 무렵 홀로 앉음에서 일어나 이시길리 산비탈 검은 바위로, 그 니간타들에게 다가갔다;
upasaṅkamitvā te nigaṇṭhe etadavocaṃ –
다가가서 그 니간타들에게 이렇게 말했다 —
‘kinnu tumhe, āvuso, nigaṇṭhā ubbhaṭṭhakā āsanapaṭikkhittā, opakkamikā dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedayathā’ti?
‘벗들이여 니간타들이여, 그대들은 어찌하여 선 채로 지내는 자들, 자리를 거부한 자들로서 애써 만들어 낸 괴롭고 극심하고 거칠고 쓰라린 느낌을 겪고 있는가?’라고.
Evaṃ vutte, mahānāma, te nigaṇṭhā maṃ etadavocuṃ –
마하나마여, 이렇게 말하자 그 니간타들이 내게 이렇게 말했다 —
"'벗이여, 니간타 나따뿟따께서는 모든 것을 아시고 모든 것을 보시는 분입니다. 남김없는 지견을 갖추었다고 선언하십니다. "나는 가거나 서거나 자거나 깨어 있거나, 언제나 끊임없이 지견이 눈앞에 나타나 있다." 그분께서는 이렇게 말씀하셨습니다. "니간타들이여, 그대들이 전에 지은 나쁜 업이 있다. 이 쓰라린 고행으로 그것을 닳아 없애라. 지금 여기서 몸을 단속하고 말을 단속하고 마음을 단속하라. 그것이 앞날에 나쁜 업을 짓지 않는 길이다. 이렇게 고행으로 옛 업을 끊어 없애고 새 업을 짓지 않으면, 앞날에 흘러듦이 없다. 흘러듦이 없으면 업이 다하고, 업이 다하면 괴로움이 다한다. 괴로움이 다하면 느낌이 다하고, 느낌이 다하면 모든 괴로움이 닳아 없어질 것이다." 저희는 이 말씀이 마음에 들고 옳다고 여깁니다. 그래서 기뻐하고 있습니다.'"
‘nigaṇṭho, āvuso, nāṭaputto sabbaññū sabbadassāvī aparisesaṃ ñāṇadassanaṃ paṭijānāti –
‘벗이여, 니간타 나따뿟따는 모든 것을 알고 모든 것을 보는 자로서 남김없는 앎과 봄을 자처합니다 —
‘‘carato ca me tiṭṭhato ca suttassa ca jāgarassa ca satataṃ samitaṃ ñāṇadassanaṃ paccupaṭṭhita’’nti.
“내가 다니든 서 있든 잠들었든 깨어 있든, 앎과 봄이 끊임없이 한결같이 나타나 있다”라고.
So evamāha –
그는 이렇게 말합니다 —
‘‘atthi kho vo, nigaṇṭhā, pubbe pāpakammaṃ kataṃ, taṃ imāya kaṭukāya dukkarakārikāya nijjīretha;
“니간타들이여, 그대들에게는 전에 지은 나쁜 업이 있다. 그것을 이 쓰라린 고행으로 삭혀 없애라;
yaṃ panettha etarahi kāyena saṃvutā vācāya saṃvutā manasā saṃvutā taṃ āyatiṃ pāpassa kammassa akaraṇaṃ;
그리고 여기서 지금 몸으로 단속하고 말로 단속하고 마음으로 단속하는 것, 그것이 미래에 나쁜 업을 짓지 않음이다;
iti purāṇānaṃ kammānaṃ tapasā byantibhāvā, navānaṃ kammānaṃ akaraṇā, āyatiṃ anavassavo;
이와 같이 옛 업들은 고행으로 끝을 냄으로써, 새로운 업들은 짓지 않음으로써, 미래에 흘러듦이 없다;
āyatiṃ anavassavā kammakkhayo, kammakkhayā dukkhakkhayo, dukkhakkhayā vedanākkhayo, vedanākkhayā sabbaṃ dukkhaṃ nijjiṇṇaṃ bhavissatī’’ti.
미래에 흘러듦이 없으므로 업이 다하고, 업이 다하므로 괴로움이 다하고, 괴로움이 다하므로 느낌이 다하고, 느낌이 다하므로 모든 괴로움이 삭아 없어질 것이다”라고.
Tañca panamhākaṃ ruccati ceva khamati ca, tena camha attamanā’ti.
그리고 그것이 저희에게 흡족하고 받아들여지니, 그래서 저희는 만족합니다’라고.
180
"마하나마여, 그들이 이렇게 말하자 나는 그 니간타들에게 물었다. '니간타 벗들이여, 그대들은 알고 있는가? 우리가 전에 존재했고, 존재하지 않은 적이 없다는 것을.' '벗이여, 그렇지 않습니다.' '그러면 우리가 전에 나쁜 업을 지었고, 짓지 않은 적이 없다는 것을 알고 있는가?' '벗이여, 그렇지 않습니다.' '그러면 우리가 이러이러한 나쁜 업을 지었다는 것을 알고 있는가?' '벗이여, 그렇지 않습니다.' '그러면 이만큼의 괴로움이 이미 닳아 없어졌다는 것을 알고 있는가? 이만큼의 괴로움이 아직 닳아 없어져야 한다는 것은? 이만큼이 닳아 없어지면 모든 괴로움이 닳아 없어진다는 것은?' '벗이여, 그렇지 않습니다.' '그러면 지금 여기서 해로운 법을 버리고 이로운 법을 갖추는 일을 알고 있는가?' '벗이여, 그렇지 않습니다.'"[불확실]
‘‘Evaṃ vutte, ahaṃ, mahānāma, te nigaṇṭhe etadavocaṃ –
“마하나마여, 이렇게 말하자 나는 그 니간타들에게 이렇게 말했다 —
‘kiṃ pana tumhe, āvuso nigaṇṭhā, jānātha –
‘벗들이여 니간타들이여, 그런데 그대들은 아는가 —
ahuvamheva mayaṃ pubbe na nāhuvamhā’ti?
우리는 전에 분명히 있었고, 있지 않았던 것이 아니라고?’라고.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
‘No hidaṃ, āvuso’.
‘그렇지 않습니다, 벗이여.’
‘Kiṃ pana tumhe, āvuso nigaṇṭhā, jānātha –
‘벗들이여 니간타들이여, 그런데 그대들은 아는가 —
akaramheva mayaṃ pubbe pāpakammaṃ na nākaramhā’ti?
우리는 전에 분명히 나쁜 업을 지었고, 짓지 않았던 것이 아니라고?’라고.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
‘No hidaṃ, āvuso’.
‘그렇지 않습니다, 벗이여.’
‘Kiṃ pana tumhe, āvuso nigaṇṭhā, jānātha –
‘벗들이여 니간타들이여, 그런데 그대들은 아는가 —
evarūpaṃ vā evarūpaṃ vā pāpakammaṃ akaramhā’ti?
우리는 이러이러한 나쁜 업을 지었다고?’라고.
‘No hidaṃ, āvuso’.
‘그렇지 않습니다, 벗이여.’
‘Kiṃ pana tumhe, āvuso nigaṇṭhā, jānātha –
‘벗들이여 니간타들이여, 그런데 그대들은 아는가 —
ettakaṃ vā dukkhaṃ nijjiṇṇaṃ, ettakaṃ vā dukkhaṃ nijjīretabbaṃ, ettakamhi vā dukkhe nijjiṇṇe sabbaṃ dukkhaṃ nijjiṇṇaṃ bhavissatī’ti?
이만큼의 괴로움이 삭아 없어졌다고, 또는 이만큼의 괴로움을 삭혀 없애야 한다고, 또는 이만큼의 괴로움이 삭아 없어지면 모든 괴로움이 삭아 없어질 것이라고?’라고.
‘No hidaṃ, āvuso’.
‘그렇지 않습니다, 벗이여.’
‘Kiṃ pana tumhe, āvuso nigaṇṭhā, jānātha –
‘벗들이여 니간타들이여, 그런데 그대들은 아는가 —
diṭṭheva dhamme akusalānaṃ dhammānaṃ pahānaṃ, kusalānaṃ dhammānaṃ upasampada’nti?
지금 여기서 나쁘고 해로운 법들을 버림과 유익한 법들을 갖춤을?’라고.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
‘No hidaṃ, āvuso’.
‘그렇지 않습니다, 벗이여.’
"'니간타 벗들이여, 그렇다면 그대들은 모르는 것이다. 우리가 전에 존재했고 존재하지 않은 적이 없다는 것을 모른다. 우리가 전에 나쁜 업을 지었고 짓지 않은 적이 없다는 것도 모른다. 우리가 이러이러한 나쁜 업을 지었다는 것도 모른다. 이만큼의 괴로움이 이미 닳아 없어졌고, 이만큼이 아직 닳아 없어져야 하며, 이만큼이 닳아 없어지면 모든 괴로움이 닳아 없어진다는 것도 모른다. 지금 여기서 해로운 법을 버리고 이로운 법을 갖추는 일도 그대들은 모른다. 사정이 이러한데도 어떻게 된 일인가, 니간타 벗들이여. 세상에서 잔혹하고 손에 피를 묻히며 거친 일을 하던 사람들이 인간으로 태어나 니간타 교단에 출가하는가?'"[불확실]
‘‘‘Iti kira tumhe, āvuso nigaṇṭhā, na jānātha –
“‘그렇다면 벗들이여 니간타들이여, 그대들은 알지 못한다 —
ahuvamheva mayaṃ pubbe na nāhuvamhāti, na jānātha –
우리는 전에 분명히 있었고 있지 않았던 것이 아니라고. 알지 못한다 —
akaramheva mayaṃ pubbe pāpakammaṃ na nākaramhāti, na jānātha –
우리는 전에 분명히 나쁜 업을 지었고 짓지 않았던 것이 아니라고. 알지 못한다 —
evarūpaṃ vā evarūpaṃ vā pāpakammaṃ akaramhāti, na jānātha –
우리는 이러이러한 나쁜 업을 지었다고. 알지 못한다 —
ettakaṃ vā dukkhaṃ nijjiṇṇaṃ, ettakaṃ vā dukkhaṃ nijjīretabbaṃ, ettakamhi vā dukkhe nijjiṇṇe sabbaṃ dukkhaṃ nijjiṇṇaṃ bhavissatīti.
이만큼의 괴로움이 삭아 없어졌다고, 또는 이만큼의 괴로움을 삭혀 없애야 한다고, 또는 이만큼의 괴로움이 삭아 없어지면 모든 괴로움이 삭아 없어질 것이라고.
Na jānātha –
알지 못한다 —
diṭṭheva dhamme akusalānaṃ dhammānaṃ pahānaṃ, kusalānaṃ dhammānaṃ upasampadaṃ.
지금 여기서 나쁘고 해로운 법들을 버림과 유익한 법들을 갖춤을.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Evaṃ sante, āvuso nigaṇṭhā, ye loke luddā lohitapāṇino kurūrakammantā manussesu paccājātā te nigaṇṭhesu pabbajantī’ti?
벗들이여 니간타들이여, 그렇다면 세상에서 사납고 손에 피를 묻히고 잔혹한 짓을 하던 자들이 사람들 가운데 다시 태어나, 그들이 니간타들 가운데 출가하는 것이겠구나?’라고.
"'고따마 벗이여, 즐거움으로 즐거움을 얻을 수는 없습니다. 괴로움으로 즐거움을 얻어야 합니다. 고따마 벗이여, 만약 즐거움으로 즐거움을 얻을 수 있다면, 마가다의 왕 세니야 빔비사라가 즐거움을 얻을 것입니다. 빔비사라 왕이 고따마 존자보다 더 즐겁게 지내고 있을 테니까요.'"
‘Na kho, āvuso gotama, sukhena sukhaṃ adhigantabbaṃ, dukkhena kho sukhaṃ adhigantabbaṃ;
‘고따마 벗이여, 즐거움으로 즐거움을 얻는 것이 아니라 괴로움으로 즐거움을 얻는 것입니다;
sukhena cāvuso gotama, sukhaṃ adhigantabbaṃ abhavissa, rājā māgadho seniyo bimbisāro sukhaṃ adhigaccheyya, rājā māgadho seniyo bimbisāro sukhavihāritaro āyasmatā gotamenā’ti.
고따마 벗이여, 만일 즐거움으로 즐거움을 얻을 수 있다면, 마가다의 왕 세니야 빔비사라가 즐거움을 얻을 것이고, 마가다의 왕 세니야 빔비사라가 고따마 존자보다 더 행복하게 머무는 이일 것입니다’라고.
"'니간타 존자들은 분명 성급하게, 깊이 헤아리지도 않고 이런 말을 했다. 그대들은 이렇게 말했다. “고따마 벗이여, 즐거움으로 즐거움을 얻을 수는 없습니다. 괴로움으로 즐거움을 얻어야 합니다. 만약 즐거움으로 즐거움을 얻을 수 있다면, 마가다의 왕 세니야 빔비사라가 즐거움을 얻을 것입니다. 빔비사라 왕이 고따마 존자보다 더 즐겁게 지내고 있을 테니까요.” 그런데 이 일은 오히려 내가 되물어야 한다. 마가다의 왕 세니야 빔비사라와 고따마 존자 가운데 누가 더 즐겁게 지내고 있는가?'"
‘‘‘Addhāyasmantehi nigaṇṭhehi sahasā appaṭisaṅkhā vācā bhāsitā –
“‘참으로 니간타 존자들은 성급하게 살피지 않고 말을 하였다 —
na kho, āvuso gotama, sukhena sukhaṃ adhigantabbaṃ, dukkhena kho sukhaṃ adhigantabbaṃ;
고따마 벗이여, 즐거움으로 즐거움을 얻는 것이 아니라 괴로움으로 즐거움을 얻는 것입니다;
sukhena cāvuso gotama, sukhaṃ adhigantabbaṃ abhavissa, rājā māgadho seniyo bimbisāro sukhaṃ adhigaccheyya, rājā māgadho seniyo bimbisāro sukhavihāritaro āyasmatā gotamenā’’ti.
고따마 벗이여, 만일 즐거움으로 즐거움을 얻을 수 있다면, 마가다의 왕 세니야 빔비사라가 즐거움을 얻을 것이고, 마가다의 왕 세니야 빔비사라가 고따마 존자보다 더 행복하게 머무는 이일 것입니다라고.
Api ca ahameva tattha paṭipucchitabbo –
그러나 오히려 이 일에 대해서는 내가 물음을 받아야 하겠다 —
ko nu kho āyasmantānaṃ sukhavihāritaro rājā vā māgadho seniyo bimbisāro āyasmā vā gotamo’ti?
존자들에게는 누가 더 행복하게 머무는 이인가, 마가다의 왕 세니야 빔비사라인가, 고따마 존자인가?’라고.
"'고따마 벗이여, 저희가 분명 성급하게, 깊이 헤아리지도 않고 말했습니다. 즐거움으로 즐거움을 얻을 수는 없습니다. 괴로움으로 즐거움을 얻어야 합니다. 만약 즐거움으로 즐거움을 얻을 수 있다면, 마가다의 왕 세니야 빔비사라가 즐거움을 얻을 것입니다. 빔비사라 왕이 고따마 존자보다 더 즐겁게 지내고 있을 테니까요. 그러나 그 일은 접어 두십시오. 이제 저희가 고따마 존자께 여쭙겠습니다. 마가다의 왕 세니야 빔비사라와 고따마 존자 가운데 누가 더 즐겁게 지내고 계십니까?'"
Addhāvuso gotama, amhehi sahasā appaṭisaṅkhā vācā bhāsitā, na kho, āvuso gotama, sukhena sukhaṃ adhigantabbaṃ, dukkhena kho sukhaṃ adhigantabbaṃ;
‘참으로 고따마 벗이여, 저희가 성급하게 살피지 않고 말을 하였습니다. 고따마 벗이여, 즐거움으로 즐거움을 얻는 것이 아니라 괴로움으로 즐거움을 얻는 것입니다;
sukhena cāvuso gotama, sukhaṃ adhigantabbaṃ abhavissa, rājā māgadho seniyo bimbisāro sukhaṃ adhigaccheyya, rājā māgadho seniyo bimbisāro sukhavihāritaro āyasmatā gotamenāti.
고따마 벗이여, 만일 즐거움으로 즐거움을 얻을 수 있다면, 마가다의 왕 세니야 빔비사라가 즐거움을 얻을 것이고, 마가다의 왕 세니야 빔비사라가 고따마 존자보다 더 행복하게 머무는 이일 것이라고.
Api ca tiṭṭhatetaṃ, idānipi mayaṃ āyasmantaṃ gotamaṃ pucchāma –
그러나 그것은 그만두기로 하고, 이제 저희가 고따마 존자께 여쭙겠습니다 —
ko nu kho āyasmantānaṃ sukhavihāritaro rājā vā māgadho seniyo bimbisāro āyasmā vā gotamo’ti?
존자들에게는 누가 더 행복하게 머무는 이입니까, 마가다의 왕 세니야 빔비사라입니까, 고따마 존자입니까?’라고.
"'그렇다면 니간타 벗들이여, 내가 그대들에게 되묻겠다. 마음에 드는 대로 대답하라. 니간타 벗들이여, 그대들은 어떻게 생각하는가? 마가다의 왕 세니야 빔비사라가 몸을 움직이지 않고 말을 하지 않은 채, 이레 밤낮 동안 오로지 즐거움만 느끼며 지낼 수 있는가?' '벗이여, 그렇지 않습니다.' '그러면 엿새, 닷새, 나흘, 사흘, 이틀, 하루 밤낮은 어떤가? 몸을 움직이지 않고 말을 하지 않은 채, 오로지 즐거움만 느끼며 지낼 수 있는가?' '벗이여, 그렇지 않습니다.' '니간타 벗들이여, 나는 몸을 움직이지 않고 말을 하지 않은 채, 하루 밤낮 동안 오로지 즐거움만 느끼며 지낼 수 있다. 이틀, 사흘, 나흘, 닷새, 엿새, 이레 밤낮 동안에도 그렇게 지낼 수 있다. 니간타 벗들이여, 그대들은 어떻게 생각하는가? 사정이 이러하다면 마가다의 왕 세니야 빔비사라와 나 가운데 누가 더 즐겁게 지내는가?' '사정이 이러하다면 고따마 존자께서 마가다의 왕 세니야 빔비사라보다 더 즐겁게 지내십니다.'"
‘‘‘Tena hāvuso nigaṇṭhā, tumheva tattha paṭipucchissāmi, yathā vo khameyya tathā naṃ byākareyyātha.
“‘그렇다면 벗들이여 니간타들이여, 내가 그대들에게 이 일을 되묻겠다. 그대들에게 좋을 대로 그것을 설명하라.
Taṃ kiṃ maññathāvuso nigaṇṭhā, pahoti rājā māgadho seniyo bimbisāro, aniñjamāno kāyena, abhāsamāno vācaṃ, satta rattindivāni ekantasukhaṃ paṭisaṃvedī viharitu’nti?
벗들이여 니간타들이여, 이를 어떻게 생각하는가? 마가다의 왕 세니야 빔비사라가 몸을 움직이지 않고 말을 하지 않으면서 이레 밤낮을 오로지 행복만을 경험하며 머물 수 있는가?’라고.
‘No hidaṃ, āvuso’.
‘그렇지 않습니다, 벗이여.’
‘‘‘Taṃ kiṃ maññathāvuso nigaṇṭhā, pahoti rājā māgadho seniyo bimbisāro, aniñjamāno kāyena, abhāsamāno vācaṃ, cha rattindivāni…pe… pañca rattindivāni… cattāri rattindivāni… tīṇi rattindivāni… dve rattindivāni… ekaṃ rattindivaṃ ekantasukhaṃ paṭisaṃvedī viharitu’nti?
“‘벗들이여 니간타들이여, 이를 어떻게 생각하는가? 마가다의 왕 세니야 빔비사라가 몸을 움직이지 않고 말을 하지 않으면서 엿새 밤낮을 오로지 행복만을 경험하며 머물 수 있는가? 벗들이여 니간타들이여, 이를 어떻게 생각하는가? 마가다의 왕 세니야 빔비사라가 몸을 움직이지 않고 말을 하지 않으면서 닷새 밤낮을 오로지 행복만을 경험하며 머물 수 있는가? 벗들이여 니간타들이여, 이를 어떻게 생각하는가? 마가다의 왕 세니야 빔비사라가 몸을 움직이지 않고 말을 하지 않으면서 나흘 밤낮을 오로지 행복만을 경험하며 머물 수 있는가? 벗들이여 니간타들이여, 이를 어떻게 생각하는가? 마가다의 왕 세니야 빔비사라가 몸을 움직이지 않고 말을 하지 않으면서 사흘 밤낮을 오로지 행복만을 경험하며 머물 수 있는가? 벗들이여 니간타들이여, 이를 어떻게 생각하는가? 마가다의 왕 세니야 빔비사라가 몸을 움직이지 않고 말을 하지 않으면서 이틀 밤낮을 오로지 행복만을 경험하며 머물 수 있는가? 벗들이여 니간타들이여, 이를 어떻게 생각하는가? 마가다의 왕 세니야 빔비사라가 몸을 움직이지 않고 말을 하지 않으면서 하루 밤낮을 오로지 행복만을 경험하며 머물 수 있는가?’라고.
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 14:180.37에서 되살렸습니다.
‘No hidaṃ, āvuso’.
‘그렇지 않습니다, 벗이여.’
‘‘‘Ahaṃ kho, āvuso nigaṇṭhā, pahomi aniñjamāno kāyena, abhāsamāno vācaṃ, ekaṃ rattindivaṃ ekantasukhaṃ paṭisaṃvedī viharituṃ.
“‘벗들이여 니간타들이여, 나는 몸을 움직이지 않고 말을 하지 않으면서 하루 밤낮을 오로지 행복만을 경험하며 머물 수 있다.
Ahaṃ kho, āvuso nigaṇṭhā, pahomi aniñjamāno kāyena, abhāsamāno vācaṃ, dve rattindivāni… tīṇi rattindivāni… cattāri rattindivāni… pañca rattindivāni… cha rattindivāni… satta rattindivāni ekantasukhaṃ paṭisaṃvedī viharituṃ.
벗들이여 니간타들이여, 나는 몸을 움직이지 않고 말을 하지 않으면서 이틀 밤낮을 오로지 행복만을 경험하며 머물 수 있다. 벗들이여 니간타들이여, 나는 몸을 움직이지 않고 말을 하지 않으면서 사흘 밤낮을 오로지 행복만을 경험하며 머물 수 있다. 벗들이여 니간타들이여, 나는 몸을 움직이지 않고 말을 하지 않으면서 나흘 밤낮을 오로지 행복만을 경험하며 머물 수 있다. 벗들이여 니간타들이여, 나는 몸을 움직이지 않고 말을 하지 않으면서 닷새 밤낮을 오로지 행복만을 경험하며 머물 수 있다. 벗들이여 니간타들이여, 나는 몸을 움직이지 않고 말을 하지 않으면서 엿새 밤낮을 오로지 행복만을 경험하며 머물 수 있다. 벗들이여 니간타들이여, 나는 몸을 움직이지 않고 말을 하지 않으면서 이레 밤낮을 오로지 행복만을 경험하며 머물 수 있다.
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 14:180.41에서 되살렸습니다.
Taṃ kiṃ maññathāvuso nigaṇṭhā, evaṃ sante ko sukhavihāritaro rājā vā māgadho seniyo bimbisāro ahaṃ vā’ti?
벗들이여 니간타들이여, 이를 어떻게 생각하는가? 그렇다면 누가 더 행복하게 머무는 이인가, 마가다의 왕 세니야 빔비사라인가, 나인가?’라고.
‘Evaṃ sante āyasmāva gotamo sukhavihāritaro raññā māgadhena seniyena bimbisārenā’’’ti.
‘그렇다면 고따마 존자께서 마가다의 왕 세니야 빔비사라보다 더 행복하게 머무는 분이십니다’라고.”
세존께서 이렇게 말씀하셨다. 사까족 마하나마는 기뻐하며 세존의 말씀을 반갑게 받아들였다. 짧은 괴로움 무더기의 경이 끝났다. 네 번째 경이다.[불확실]
Idamavoca bhagavā.
세존께서는 이렇게 말씀하셨다.
Attamano mahānāmo sakko bhagavato bhāsitaṃ abhinandīti.
사꺄족 마하나마는 마음이 흡족하여, 세존의 말씀을 기뻐하며 받들었다.
Cūḷadukkhakkhandhasuttaṃ niṭṭhitaṃ catutthaṃ.
짧은 괴로움 무더기 경이 끝났다. 네 번째.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.