（五）
(5)
주 한문 제목 자리에는 번호 「(五)」만 있고 경명이 없다. 팔리 저본에는 번호와 경명(Vatthasuttaṃ)이 함께 있어 일부 대응이다(한쪽이 더). 교감주의 「M. 7. Vatthūpama」는 大正藏 편자가 이 경을 중부 7경에 맞춘 표시이지 증언이 아니다. 이 경은 산스크리트 증언이 투입물에 없어 산스크리트 항은 달지 않는다.
니까야 대응 일부 MN 7:0.3
聞如是：
이와 같이 들었다:
주 개경 정형구(聞如是, 이 아함 전권 453회·이 경 1회)다. 팔리 「Evaṃ me sutaṃ」에는 행위자 me(나에 의해)가 있으나 한문 「聞如是」에는 「나」가 글자로 서지 않아 팔리가 더 말한다(일부). 한문대로 옮기고 주어를 보충하지 않았다. 如는 「如是」 고정구 안에 있어 비유·가정으로 따로 세우지 않았다. 생략 표지 없음.
니까야 대응 일부 MN 7:70.1
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.
주 一時 ↔ ekaṃ samayaṃ, 在 ↔ viharati, 祇樹給孤獨園 ↔ jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme로 같은 문형이다. 佛은 확정역(부처님) [구속]. 한자 흔들림: 팔리는 여기서 bhagavā인데 한문은 「佛」이고 바로 다음 좌표부터 「世尊」을 쓴다(세존 확정역 [구속]) — 같은 인물을 가리키는 한자가 다르나 통일하지 않았다. 舍衛는 정착어(3분할 표)라 정착형 「사위」를 쓰고 이름의 뜻을 적는다: 玄應·慧琳 0367c24(음의 舍衛國)는 室羅伐悉底를 「聞者城·聞物國」으로 풀고, 사람 이름에서 나온 이름이라는 선견률 설도 싣는다(인용, 확정 아님). 음역계통: 舍衛 ← 팔리형 Sāvatthī / 당대 범어 후보 śravasthi (전거 舍衛, 다른 부 DA의 대역 표시 ⚠) — 판정하지 않는다. 祇樹給孤獨園은 3분할 표에서 「보류」(5자 이상)이다. 祇(음역)+樹(의역)+給孤獨(의역)+園으로 음과 뜻이 섞인 이름이며 정착형 「기수급고독원」을 쓴다. 뜻: 祇=기타(승리) 태자 이름의 소리, 樹=그의 숲, 給孤獨=외로운 이를 돌보는 이(慧琳 0368a05: 「義譯… 誓救孤獨」), 園=동산 — 곧 기타 태자의 숲, 외로운 이를 돌보는 이의 동산(慧琳 0368a03 祇樹). 정착형과 뜻풀이를 함께 둔다. 사전 舍衛國·祇樹給孤獨園 ① 이 경 0.3.
니까야 대응 같음 MN 7:70.2
爾時，世尊與數千萬眾，前後圍遶而為說法。
그때 세존께서 수천만의 대중과 함께, 앞뒤로 에워싸인 채 법을 설하셨다.
주 팔리 MN7은 설정(70.2) 바로 뒤에 비구들을 부르는 70.3으로 넘어가며 수천만 대중이 에워싼 가운데 설법한다는 장면이 없다. 놓일 자리를 70.2와 70.3 사이로 짚어 없음확인으로 단다(이 구간에 …pe…로 접힌 곳은 없다). 한자 흔들림: 앞 좌표의 「佛」이 여기서 「世尊」으로 바뀐다(둘 다 확정역으로 고정, 통일하지 않음). 圍遶는 앞에 `前後`가 붙는 정형이다(사전 圍遶 ① 앞: 前後 25, 40회·30경). 而는 접속이라 흡수하고, 為說法의 「위하여」는 대상(대중)이 한문에 없어 「법을 설하셨다」로 둔다. 數千萬은 「수천만」.
니까야 대응 대응 없음 MN 7:70.2
爾時，江側婆羅門身負重擔，便至世尊所。
그때 강가의 바라문이 몸에 무거운 짐을 지고 곧 세존 계신 곳에 이르렀다.
주 팔리의 바라문 장면(79.1: 순다리까바라드와자 바라문이 세존에게서 멀지 않은 곳에 앉아 있다)과 같은 역할의 인물이 등장하나, 한문은 이 장면을 경 첫머리에 두고 바라문이 짐을 지고 도착하는 것으로 말한다(팔리는 설법이 끝난 79에서 처음 나온다) — 엇갈림이며 구조·배열도 갈린다. 江側은 3분할 표에 없는 말이라 뜻으로 「강가의」로 옮긴다. 수식어인지 이름인지 저본이 정해 주지 않아 [불확실:고유명·표기_유형]으로 남긴다. 負重은 3분할 표가 팔리 Vebhāra로 걸었으나 여기서는 짐을 졌다는 평범한 서술로 읽히므로 오적중으로 보고 「무거운 짐을 지고」로 옮긴다. 婆羅門은 확정역(바라문) [구속]. 이문: 側→測【聖】, 至→往至【宋元明聖】이 있으나 大正 읽기를 따른다(뜻이 달라지지 않음). 世尊所의 所는 「계신 곳」(처소)이며 「~하는 바」가 아니다.
니까야 대응 내용 다름 MN 7:79.1
到已捨擔，一面在世尊所，默然而住。
이르러서는 짐을 내려놓고, 한쪽에서 세존 계신 곳에 있으면서 말없이 머물렀다.
주 팔리 79.1은 바라문이 가까이 앉아 있다는 한 가지만 말한다. 한문은 짐을 내려놓고 한쪽에 머물며 말이 없다는 것을 더 말한다(한쪽이 더). 捨擔은 3분할 표(의역)를 따라 「짐을 내려놓다」로 옮겼으며(사전 捨擔 ① 이 경 0573c04.1), 표가 건 팔리 Bhāranikkhepana는 이 경 팔리 저본(mn7)에 나오지 않는다. 一面은 「한쪽」, 默然은 「말없이」, 世尊所의 所는 처소다. 而住의 而는 접속이라 흡수한다.
니까야 대응 일부 MN 7:79.1
爾時，彼婆羅門作是思惟：「今日沙門瞿曇與數千萬眾，前後圍遶而為說法。
그때 그 바라문은 이렇게 생각했다. 「오늘 사문 고따마가 수천만의 대중과 함께, 앞뒤로 에워싸인 채 법을 설하고 있다.
주 0573c02.1의 문장을 바라문의 생각으로 되풀이한 것이다(주어만 世尊→沙門瞿曇). 팔리에 없음은 0573c02.1과 같은 근거(70.2와 70.3 사이)다. 한자 흔들림: 같은 인물을 내레이션은 「世尊」, 바라문의 시점은 「沙門瞿曇」으로 적는다 — 각각 확정역(세존, 고따마 [구속])이 있어 통일하지 않는다. 沙門은 음역(3분할 표)이라 한자 독음 「사문」으로 쓴다. 作是思惟는 「이렇게 생각했다」이며(3분할 표의 팔리 Bhāvana는 이 경 팔리 저본에 없다), 今日은 「오늘」이다. 이문: 彼 생략【宋元明】, 大正 읽기를 따른다. 이 인용은 0573c07.1까지 이어진다.
니까야 대응 대응 없음 MN 7:70.2
我今清淨，與沙門瞿曇等無有異。
나는 지금 깨끗하니, 사문 고따마와 같아서 다름이 없다.
주 팔리에서 바라문의 청정에 관한 말은 79.6(바후까 강이 사람들의 죄를 씻어 준다)이다. 한문은 자신이 이미 깨끗하여 사문 고따마와 다름없다는 생각이라 같은 역할(바라문의 청정 주장)에서 다른 내용을 말한다. 清淨은 3분할 표가 팔리 Sobhavatī(도시 이름, 전거는 다른 부 DA의 대역 ⚠)로 걸었으나 이 자리는 「깨끗하다」는 형용이라 뜻으로 옮긴다. 與…等은 「~와 같다」, 無有異는 「다름이 없다」(無有 관용으로 흡수). 瞿曇은 확정역(고따마) [구속].
니까야 대응 내용 다름 MN 7:79.6
所以然者，沙門瞿曇食好粳糧，種種餚饌，今我食菓蓏以自濟命。」
그렇게 된 까닭은, 사문 고따마는 좋은 멥쌀 양식과 갖가지 요리를 먹는데, 지금 나는 나무 열매와 덩굴 열매를 먹어 목숨을 부지한다.」
주 어휘 겹침이 있다 — 好粳糧 ↔ sālīnaṃ piṇḍapātaṃ(상등 쌀 탁발음식), 種種餚饌 ↔ anekasūpaṃ anekabyañjanaṃ(여러 국과 여러 반찬). 그러나 팔리 76.1은 붓다가 「이런 계·법·지혜를 가진 비구는 그런 음식을 먹어도 장애가 되지 않는다」고 하는 설법의 한 구절이고, 한문은 바라문의 생각에서 고따마의 음식과 자신의 열매 식사를 견주는 말이다. 화자·용도·경 안의 자리가 달라 일부 대응으로 단다. 所以然者는 「그렇게 된 까닭은」, 菓蓏는 나무 열매(菓)와 덩굴 열매(蓏)로 풀었다. 以自濟命의 自는 단순 재귀라 「스스로」를 세우지 않고 흡수하며, 濟命은 「목숨을 부지한다」. 이문: 餚→豪【聖】, 菓→果【宋元明】, 大正 읽기를 따른다. 餚饌은 사전 餚饌(이 경에만), 음의 餚饌(慧琳 0427b10: 음만 풀이)에서 뜻을 더하지 못했다.
니까야 대응 일부 MN 7:76.1
爾時，世尊以知婆羅門心中所念，告諸比丘：「其有眾生以二十一結染著心者，當觀彼人必墮惡趣，不生善處。
그때 세존께서는 바라문의 마음속 생각을 이미 아시고 비구들에게 말씀하셨다. 「스물한 매듭으로 마음이 물들어 집착한 중생이라면, 그 사람은 반드시 나쁜 갈래에 떨어지고 좋은 곳에 태어나지 못한다고 보라.
주 告諸比丘 ↔ bhikkhū āmantesi이나 팔리 70.4~70.6의 응답(Bhadante)·말문 여는 구절은 한문에 없다(일부). 한문은 마음속 생각을 아시고 말씀하셨다는 계기(바라문의 생각)를 더한다. 결론 문장(나쁜 갈래에 떨어짐)이 비유 앞에 서는 것이 팔리 70.12(비유 뒤 Evameva kho… duggati pāṭikaṅkhā)와 다른 자리이며, 한문은 0573c21.1에서 비유 뒤에 다시 둔다. 팔리 citte saṃkiliṭṭhe(오염된 마음)에 해당하는 자리를 한문은 「二十一結染著心」(스물한 매듭에 물들어 집착한 마음)으로 구체화한다. 結은 확정역이 없어 「매듭」으로 옮긴다(얽어매는 것을 뜻으로 살림; 사전 結 ① 이 경 0573c09.1 외) [불확실:술어·낱말_선택]. 以知의 以는 大正 以, 宋元明 已(이문)이며 以를 已의 통용으로 읽어 「이미 아시고」로 옮겼다 [불확실:저본_이문·자형]. 心中所念의 所는 관형절로 풀어 「마음속 생각」. 其有眾生의 有는 주어화로 흡수하고 當觀의 當은 어미(보라)가 진다. 惡趣는 「나쁜 갈래」로 옮긴다(음독하면 냄새를 뜻하는 말과 겹쳐 뜻이 흐려지므로 뜻으로 옮김). 眾生은 중생, 比丘는 비구(확정역 [구속]). 以二十一結의 以는 수단으로 「~으로」.
니까야 대응 일부 MN 7:70.3
니까야 대응 순서 다름 MN 7:70.12
云何為二十一結？
무엇이 스물한 매듭인가?
주 팔리 71.1 「Katame ca, bhikkhave, cittassa upakkilesā?」(마음의 오염이란 무엇인가)와 같은 물음 정형이다. 한문은 대상을 「스물한 매듭」으로 수를 밝히고 팔리는 수를 밝히지 않는다(실제 열거는 71.2의 16항). 云何의 어미 의문형이 「무엇이」를 지고, 為는 위하여·피동이 아니라 계사 「~인가」이다.
니까야 대응 일부 MN 7:71.1
瞋心結、恚害心結、睡眠心結、調戲心結、疑是心結、怒為心結、忌為心結、惱為心結、疾為心結、憎為心結、無慚心結、無愧心結、幻為心結、姦為心結、偽為心結、諍為心結、憍為心結、慢為心結，妬為心結、增上慢為心結、貪為心結，諸比丘！若有人有此二十一結染著心者，當觀其人必墮惡趣，不生善處。
성내는 마음의 매듭, 분노하고 해치는 마음의 매듭, 졸고 자는 마음의 매듭, 희롱하는 마음의 매듭, 의심인 마음의 매듭, 노여움으로 된 마음의 매듭, 시기로 된 마음의 매듭, 괴롭힘으로 된 마음의 매듭, 질시로 된 마음의 매듭, 미움으로 된 마음의 매듭, 부끄러움을 모르는 마음의 매듭, 수치를 모르는 마음의 매듭, 환술로 된 마음의 매듭, 간사함으로 된 마음의 매듭, 거짓으로 된 마음의 매듭, 다툼으로 된 마음의 매듭, 뽐냄으로 된 마음의 매듭, 오만으로 된 마음의 매듭, 질투로 된 마음의 매듭, 한층 더한 오만으로 된 마음의 매듭, 탐냄으로 된 마음의 매듭. 비구들이여! 만약 어떤 사람이 이 스물한 매듭에 물들어 집착한 마음을 가졌다면, 그 사람은 반드시 나쁜 갈래에 떨어지고 좋은 곳에 태어나지 못한다고 보라.
주 한문 열거는 21항, 팔리 71.2는 16항이다. 겹치는 듯한 항이 있으나 항별 대응 판정은 하지 않는다. 팔리 목록에 없는 睡眠·調戲·疑·無慚·無愧가 한문에 있고, 한문 목록에서 글자로는 팔리 macchariya(인색)에 해당하는 항이 보이지 않는다. 마지막 문장은 팔리 70.12의 결론에 해당하며 0573c09.1·0573c21.1과 같은 정형이다. 結=매듭(0573c09.1 서술과 같음). 為(14회)는 為…所의 피동이 아니므로 「X為心結」을 「X로 된 마음의 매듭」으로 옮겨 「X心結」(「X하는 마음의 매듭」)과 구별해 둔다. 疑是心結의 是는 계사로 읽어 「의심인」으로 옮겼으나 是가 為와 같은 기능인지 다른 글자의 일부인지는 저본이 정하지 않는다 [불확실:격·태·구문]. 확정역이 없는 항은 한자별로 구별되게 골랐다: 瞋=성냄, 恚=분노, 怒=노여움, 憎=미움, 忌=시기, 疾=질시, 妬=질투, 惱=괴롭힘, 憍=뽐냄, 慢=오만, 增上慢=한층 더한 오만, 幻=환술, 姦=간사함, 偽=거짓, 諍=다툼, 貪=탐냄 [불확실:술어·낱말_선택]. 疾은 大正 疾, 宋元明聖 嫉(이문)이며 嫉의 통용으로 읽어 「질시」로 옮겼다. 增上慢은 宋元明이 憎上慢으로 읽는다(大正을 따름) [불확실:저본_이문·자형]. 無慚·無愧는 慚=부끄러움, 愧=수치로 갈라 옮겼다. 調戲는 음의 調戲(慧琳 0599b05: 調=嘲, 戲=逸豫)에 비추어 「희롱하는」으로 옮겼고, 睡眠은 3분할 표(의역)를 따라 「졸고 자는」이다. 諸比丘의 諸는 「비구들」의 복수. 若有人의 有는 존재 서술로 「어떤 사람이」, 有此…心者는 「가졌다면」으로 풀었다.
니까야 대응 일부 MN 7:71.2
니까야 대응 순서 다름 MN 7:70.12
猶如白㲲新衣，久久朽故，多諸塵垢，意欲染成其色，青、黃、赤、黑終不得成。
마치 흰 천으로 된 새 옷이 오래오래 지나 낡고 삭아 먼지와 때가 많은데, 그 빛깔로 물들여 이루고자 해도 푸른색, 노란색, 붉은색, 검은색을 끝내 이룰 수 없는 것과 같다.
주 비유의 틀은 같다(더러운 옷은 어떤 물감에 담가도 고운 빛깔이 나지 않는다). 한문은 새 옷이 오래되어 낡고 먼지와 때가 많아졌다는 경과를 말하고(팔리 saṃkiliṭṭhaṃ malaggahitaṃ은 상태만), 팔리의 염색공(rajako)에 해당하는 행위자는 한문에 보이지 않는다(意欲染成). 네 빛깔 중 넷째가 한문 黑 ↔ 팔리 mañjiṭṭha(꼭두서니 붉은색)로 갈린다. 白㲲의 㲲는 음의 白㲲(慧琳 0331c21 「西國草花絮…為布」, 0394c15 「毛布也 草花布也」)이 면포·모포 두 풀이를 주므로 「천」으로 두고 [불확실:다의어_판별]을 남긴다(이문: 疊【聖】). 猶如는 「~와 같다」의 비유, 多諸의 諸는 「많은」으로 흡수했고, 不得成의 得은 가능 「~ㄹ 수 없다」.
니까야 대응 일부 MN 7:70.7
니까야 대응 일부 MN 7:70.9
以有塵垢故。
먼지와 때가 있기 때문이다.
주 팔리 70.11은 「옷이 깨끗하지 않기 때문」(aparisuddhattā)이고 한문은 「먼지와 때가 있기 때문」이다. 이유의 내용이 같아 같음으로 단다(개별 어휘만 다름). 有는 존재를 서술하므로 「있기」로 둔다. 이문: 垢 생략【宋元明】, 大正을 따라 塵垢.
니까야 대응 같음 MN 7:70.11
如是，比丘！若有人以此二十一結染著心者，當觀其人必墮惡趣，不生善處。
이와 같다. 비구여! 만약 어떤 사람이 이 스물한 매듭으로 마음이 물들어 집착한 이라면, 그 사람은 반드시 나쁜 갈래에 떨어지고 좋은 곳에 태어나지 못한다고 보라.
주 팔리 70.12 「Evameva kho, bhikkhave, citte saṃkiliṭṭhe, duggati pāṭikaṅkhā」(비유를 받는 적용)와 같은 자리다. 한문은 「좋은 곳에 태어나지 못한다」(不生善處)와 「그 사람」을 더 말한다(일부). pāṭikaṅkhā(기대된다)는 한문에서 必墮(반드시 떨어진다)가 된다 — 개별 어휘. 比丘！는 복수 표지가 없어 단수 호격으로 옮겼고 팔리 bhikkhave는 복수 호격이다 — 한문이 수를 표시하지 않는 번역기법 차이다. 0573c09.1의 결론 문장을 비유 뒤에서 되풀이한 것이다. 如是는 앞 비유를 받는 「이와 같다」, 若은 연결어미 「-라면」이 진다.
니까야 대응 일부 MN 7:70.12
「設復有人無此二十一結染著心者，當知斯人必生天上，不墮地獄中。
「가령 어떤 사람이 이 스물한 매듭에 물들어 집착한 마음이 없다면, 이 사람은 반드시 하늘 위에 태어나고 지옥 속에 떨어지지 않는다는 것을 알라.
주 팔리 70.19 「Evameva kho, bhikkhave, citte asaṃkiliṭṭhe, sugati pāṭikaṅkhā」(오염 없는 마음에는 좋은 곳이 기대된다)에 해당하는 결론이나, 한문은 이를 둘째 비유(0573c24.1) 앞에 놓는다(팔리는 비유 뒤). 한자 흔들림: 부정 짝이 앞에서는 「墮惡趣」(0573c09.1, 0573c12.1, 0573c21.1)였는데 여기서는 「不墮地獄中」이고, 긍정 짝은 앞의 「不生善處」와 달리 「生天上」이다. 같은 결론 정형에서 한자가 다르지만 통일하지 않고 각각 옮겼다. 設復의 復는 「다시」(반복)가 아니라 設의 어세이므로 「가령」에 흡수한다. 當知의 當은 어미(알라)가 진다. 이 「는 새 단락의 인용 시작이다. 有人의 有는 「어떤 사람이」로 흡수. 結=매듭(0573c09.1과 같음).
니까야 대응 순서 다름 MN 7:70.19
猶如新淨白㲲，隨意欲作何色，青、黃、赤、黑，必成其色，終不敗壞。
마치 새롭고 깨끗한 흰 천이, 뜻대로 어떤 빛깔을 만들고자 하든, 푸른색, 노란색, 붉은색, 검은색이라도 반드시 그 빛깔을 이루고 끝내 해지거나 무너지지 않는 것과 같다.
주 0573c18.1 비유의 짝이다. 팔리 parisuddhaṃ pariyodātaṃ(깨끗하고 흰 옷)을 한문은 「新淨白㲲」(새롭고 깨끗한 흰 천)로 말하고, 염색공은 여기서도 보이지 않으며, 넷째 빛깔은 黑 ↔ mañjiṭṭha로 갈린다. 한문은 「終不敗壞」(끝내 해지지 않는다)를 더 말한다(팔리는 surattavaṇṇa, 고운 빛깔). 隨意는 「뜻대로」, 欲作何色은 「어떤 빛깔을 만들고자 하든」. 白㲲=흰 천은 0573c18.1과 같다 [불확실:앞자리와_동일]. 敗壞는 음의 敗壞(慧琳 0341c01)의 풀이 「해지고 무너짐」에 맞춰 옮긴다.
니까야 대응 일부 MN 7:70.13
니까야 대응 일부 MN 7:70.15
니까야 대응 일부 MN 7:70.16
所以然者，以其淨故。
그렇게 된 까닭은 그것이 깨끗하기 때문이다.
주 팔리는 물음(70.17 Taṃ kissa hetu?)과 답(70.18 Parisuddhattā, bhikkhave, vatthassa)을 두 문장으로 쓰고 한문은 「所以然者，以其淨故」 한 문장으로 묶는다. 같은 한역 안에서도 첫째 비유(0573c20.1·20.2)는 물음과 답을 둘로 가르고 둘째 비유는 하나로 묶는다. 所以然者의 所以는 「까닭」, 以其淨故의 以는 「~기 때문」에 흡수한다.
니까야 대응 같음 MN 7:70.17
니까야 대응 같음 MN 7:70.18
此亦如是，其有無此二十一結染著心者，當觀其人必生天上，不墮惡趣。
이것도 이와 같아서, 이 스물한 매듭에 물들어 집착한 마음이 없는 이는, 그 사람이 반드시 하늘 위에 태어나고 나쁜 갈래에 떨어지지 않는다고 보라.
주 둘째 비유의 적용문으로 팔리 70.19 「Evameva kho… sugati pāṭikaṅkhā」에 해당한다. 한문은 같은 결론을 0573c23.1에서 비유 앞에(자리바뀜), 여기서 비유 뒤에 한 번 더 둔다 — 팔리 70.19는 두 좌표가 모두 가리킨다. 정형이 0573c09.1·0573c21.1의 짝과 같아 부정 짝은 「惡趣」이다(0573c23.1은 「地獄中」). 亦는 앞 반쪽과의 대응이 실려 있어 「~도」로 둔다. 其有의 有는 「이는」으로 주어화하고 當觀의 當은 어미(보라)가 진다. 結=매듭(0573c09.1과 같음).
니까야 대응 일부 MN 7:70.19
「若彼賢聖弟子起瞋恚心結，觀已，便能息之。
「만약 그 어질고 성스러운 제자가 성내고 분노하는 마음의 매듭을 일으키면, 살펴보고 나서 곧 그것을 가라앉힐 수 있다.
주 팔리 72.1~72.32는 항마다 「(그것이) 마음의 오염이라고 알고서 그것을 버린다」(viditvā pajahati)를 되풀이한다. 한문은 「일으킨 매듭을 살펴보고 나서 곧 가라앉힌다」이다 — 알고 버린다(pajahati) ↔ 살펴보고 가라앉힌다(息): 개별 어휘. 주어도 팔리는 비구(bhikkhu)이고 한문은 「賢聖弟子」(어질고 성스러운 제자)다. 한문 첫 항이 瞋恚이므로 팔리 둘째 항 byāpāda(72.3~72.4)의 자리에 건다(팔리 첫 항 abhijjhāvisamalobha에 해당하는 항은 이 좌표에 보이지 않는다). 한자 흔들림: 앞 목록(0573c12.1)은 「瞋心結」과 「恚害心結」을 둘로 적었는데 여기서는 「瞋恚心結」 하나로 적는다. 같은 항을 달리 적은 것인지 알 수 없어 통일하지 않고 「성내고 분노하는」으로 옮겼다(3분할 표: 瞋恚 의역). 이문: 恚 생략【宋元明】, 大正을 따른다. 若은 연결어미 「-면」이 지고 能은 「-ㄹ 수 있다」가 진다. 이 「는 새 단락의 인용 시작이다. 結=매듭(0573c09.1과 같음).
니까야 대응 일부 MN 7:72.3
起恚害心結、起睡眠心結、起調戲心結、起疑心結、起怒心結、起忌心結、起惱心結、起疾心結、起憎心結、起無慚心結、起無愧心結、起幻心結、起姦心結、起偽心結、起諍心結、起憍心結、起慢心結、起妬心結、起增上慢心結、起貪心結。
분노하고 해치는 마음의 매듭을 일으키고, 졸고 자는 마음의 매듭을 일으키고, 희롱하는 마음의 매듭을 일으키고, 의심하는 마음의 매듭을 일으키고, 노여운 마음의 매듭을 일으키고, 시기하는 마음의 매듭을 일으키고, 괴롭히는 마음의 매듭을 일으키고, 질시하는 마음의 매듭을 일으키고, 미워하는 마음의 매듭을 일으키고, 부끄러움을 모르는 마음의 매듭을 일으키고, 수치를 모르는 마음의 매듭을 일으키고, 환술의 마음의 매듭을 일으키고, 간사한 마음의 매듭을 일으키고, 거짓된 마음의 매듭을 일으키고, 다투는 마음의 매듭을 일으키고, 뽐내는 마음의 매듭을 일으키고, 오만한 마음의 매듭을 일으키고, 질투하는 마음의 매듭을 일으키고, 한층 더한 오만의 마음의 매듭을 일으키고, 탐내는 마음의 매듭을 일으킨다.
주 한문은 「起…心結」 20항의 나열뿐이고 앞 문장(0573c28.1)의 「觀已，便能息之」(살펴보고 가라앉힘)가 항마다 되풀이되지 않는다. 팔리 72.5~72.32는 항마다 viditvā pajahati를 되풀이한다(한문이 덜 말한다). 생략 표지(乃至·亦如是·廣說·如上)는 없다 — 한문이 접은 것인지 서술이 여기서 끝난 것인지 저본이 말하지 않으므로 앞 문장의 술어가 이 나열에 걸리는지는 [불확실:구두·분절]로 남기고 펴서 넣지 않는다(증보 금지). 팔리 14항과 한문 20항의 항별 대응 판정은 0573c12.1과 같이 하지 않는다. 한자 흔들림: 앞 목록(0573c12.1)의 「怒為心結」「疑是心結」 등이 여기서는 為·是 없이 「起怒心結」「起疑心結」로 적힌다. 같은 항을 달리 적은 것이므로 한국어도 「노여움으로 된」→「노여운」, 「의심인」→「의심하는」처럼 한문 차이를 따라 갈랐다. 낱말 선택과 結=매듭은 0573c12.1과 같다 [불확실:앞자리와_동일]. 疾은 이문 嫉【宋元明聖】이 있으나 0573c12.1과 같이 「질시」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 7:72.5
니까야 대응 일부 MN 7:72.32
「若彼賢聖弟子無瞋、無恚、無有愚惑，心意和悅，以慈心普滿一方而自娛樂，二方、三方、四方亦爾。
「만약 그 어질고 성스러운 제자가 성냄이 없고, 분노가 없고, 어리석음과 미혹이 없어, 마음과 뜻이 화평하고 기쁘며, 자애로운 마음으로 한 방향을 두루 가득 채워 즐긴다면, 두 방향, 세 방향, 네 방향도 그러하다.
주 팔리 77.1 「So mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ」과 같은 문형(자애로 한 방향을 채우고, 둘째·셋째·넷째도 그렇게)이다. 한문은 앞에 「無瞋、無恚、無有愚惑，心意和悅」(성냄·분노·어리석음이 없고 마음이 화평함)을 더 말한다(한쪽이 더). 팔리 74~76(삼보에 대한 확신·기쁨·음식)이 자애 편만(77) 앞에 서는데 한문 이 구간은 곧 자애로 간다 — 구조·배열이 다르다. 若 절의 귀결문이 이 좌표 안에 없고(二方、三方、四方亦爾는 병렬), 뒤의 「心意便正」(0574a10.1)까지 이어지는 구조인지 저본만으로 정할 수 없다 [불확실:구두·분절]. 賢聖弟子는 「어질고 성스러운 제자」로 뜻을 옮겼다(사전 賢聖 ① 175회·「弟子」 앞 23회). 無有愚惑은 無有 관용으로 「없음」, 愚惑은 「어리석음과 미혹」. 慈心은 「자애로운 마음」. 自娛樂의 自는 단순 재귀라 「스스로」를 세우지 않고 흡수하며 娛樂은 「즐긴다」(음의 娛樂·自娛, 慧琳 0450b03 「樂」). 亦爾의 亦은 「도」에 흡수한다. 3분할 표가 無恚를 팔리 Nigrodha(혼합)로 걸었으나 이 자리의 無恚는 「분노가 없음」이라 오적중으로 보고 뜻으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 7:77.1
四維上下，於一切中，一切亦一切，一切世間以無限無量，不可稱計，心無恚怒而自遊戲。
네 모서리 방향과 위아래, 모든 것 가운데에서, 모든 것도 모든 것이며, 모든 세상을 한없고 헤아릴 수 없음으로써, 이루 일컬어 셀 수 없고, 마음에 분노와 노여움이 없이 노닌다.
주 팔리 77.2 「Iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ … pharitvā viharati」와 같은 자리다. 四維上下 ↔ uddhamadho tiriyaṃ(위·아래·옆)은 한문이 네 모서리(維=隅, 음의 四維 慧琳 0368a09)를 쓴 점이 다르고, 一切世間 ↔ sabbāvantaṃ lokaṃ, 無限無量·不可稱計 ↔ vipulena mahaggatena appamāṇena, 心無恚怒 ↔ averena abyāpajjena로 읽히나 팔리의 mahaggata(고귀한)에 해당하는 항은 보이지 않는다(일부). 「於一切中，一切亦一切」는 팔리 sabbadhi sabbattatāya(어디서나, 모든 면에서)와 같은 자리이나 한문 자체로는 뜻이 정해지지 않는다 — 한문대로 「모든 것 가운데에서, 모든 것도 모든 것이며」로 옮기고 [불확실:뜻_판별불가]를 남긴다(인도어 구문이 한문에 풀려 들어온 번역기법으로 보이나 저본 차이의 증거로 삼지 않는다). 一切世間以無限無量의 以는 수단이며 이 구문에서 「모든 세상」이 목적어인지 주제인지 저본이 말하지 않는다 [불확실:격·태·구문]. 이문: 一切 생략【聖】【宋元明】, 亦→亦爾【宋明】, 無限無量→無量無限【宋元明】이 있으나 大正 읽기를 따른다. 遊戲는 음의 遊戲(慧琳 0408b05 「逸豫」)에 맞춰 「노닌다」, 而自의 而는 접속이라 흡수하고 自는 단순 재귀라 「스스로」를 세우지 않는다. 恚怒는 「분노와 노여움」(0573c12.1의 恚=분노, 怒=노여움과 고정). 於는 처소 조사가 지므로 「~에서」.
니까야 대응 일부 MN 7:77.2
以此慈心，遍滿其中，得歡喜已，心意便正。
이 자애로운 마음으로 그 안을 두루 가득 채워 기쁨을 얻고 나서, 마음과 뜻이 곧 바르게 된다.
주 「以此慈心，遍滿其中」은 앞 좌표들의 편만 구절을 받아 팔리 77.2(pharitvā viharati)와 같은 내용이고, 「得歡喜已，心意便正」은 팔리 75.1~75.2(pāmojja·pīti를 얻고 마음이 집중됨: sukhino cittaṃ samādhiyati)에 해당하는 내용으로 읽힌다. 팔리는 기쁨(75)이 자애 편만(77) 앞에 오고 한문은 편만 뒤에 오므로 자리바뀜이다. 歡喜 ↔ pāmojja/pīti, 正 ↔ samādhiyati(마음이 집중됨)의 대응은 개별 어휘로 갈리며 한문 「바르게 된다」는 한문대로 옮기고 판정하지 않는다. 以此慈心의 以는 조사 「~로」, 其中은 앞 문장이 가리킨 범위(사방·상하·모든 세상)다. 得은 획득 「얻다」, 已는 「~하고 나서」, 便은 「곧」. 이 구간은 여기서 끝나며 다음 좌표는 다른 구간의 몫이다.
니까야 대응 순서 다름 MN 7:75.2
니까야 대응 일부 MN 7:77.2
「復以悲心普滿一方而自娛樂，二方、三方、四方亦爾，四維上下，於一切中，一切亦一切，一切世間以無量無限，不可稱計，心無恚怒而自遊戲。
「다시 연민의 마음으로 한 방향을 두루 가득 채우고 즐기며, 두 방향, 세 방향, 네 방향도 그러하고, 네 간방과 위아래, 모든 것 가운데에서 모든 것도 모든 것이며, 모든 세간을 한량없고 끝없음으로써, 일컬어 헤아릴 수 없이, 마음에 성냄과 노여움이 없이 노닌다.
주 팔리는 77.3에서 karuṇāsahagatena cetasā…pe…로 접어 안쪽(77.2 정형구를 가리킴)을 직접 대조하지 못하고, 한역은 전문을 쓴다. 사무량심의 자리도 한역은 삼보 신근(0574a24.1~) 앞, 팔리는 삼보(74)·기쁨의 연쇄(75) 뒤(77)라 자리가 다르다. 개별 어휘: 四維(네 간방)는 팔리 tiriyaṃ(옆으로)과 다르고, 自娛樂·自遊戲는 viharati(머문다)에, 無量無限은 vipulena mahaggatena appamāṇena에, 心無恚怒는 averena abyāpajjena에 걸린다 — 한역의 일탈로 단정하지 않는다. 悲心은 확정역이 없어 뜻대로 「연민의 마음」으로 옮겼다. 自는 自↔他 대조가 없어 흡수했다. 亦(一切亦一切)는 조사 「도」로 흡수. 以無量無限의 以를 수단(「…으로써」)으로 읽고 世間을 목적어로 두었으나, 앞뒤 끊기에 따라 달리 읽힐 수 있다. 한자대역표의 無恚→Nigrodha는 이 자리(성냄 없음)와 맞지 않아 따르지 않았다. 이문: 교감주에 一切 결락(聖본 등) 있으나 大正 본문대로 옮겼다.
니까야 대응 순서 다름 MN 7:77.3
以此悲心，遍滿其中，得歡喜已，心意便正。
이 연민의 마음으로 그 가운데를 두루 가득 채우고, 기쁨을 얻고 나서 마음과 뜻이 곧 바르다.
주 사무량심 각각의 뒤에 같은 후렴(得歡喜已，心意便正)을 두는 것은 한역의 짜임이다. 팔리는 기쁨의 연쇄(pāmojja→pīti→passaddhi→sukha→samādhi, 75.1~75.2)를 삼보 뒤에 한 번만 두고, 77의 사무량심 뒤에는 이에 걸리는 문장이 읽히지 않는다. 다만 77.3은 …pe…로 접혀 안쪽을 읽지 못했으므로 absent가 아니라 unaligned로 둔다. 得歡喜已의 已는 완료(「…하고 나서」)로, 心意便正의 正은 「바르다」로 옮겼다(팔리 samādhiyati 「집중된다」를 본문에 들이지 않음). 歡喜는 팔리 pāmojja에 걸릴 수 있으나 증언의 뜻은 본문에 넣지 않았다.
니까야 대응 일부 MN 7:75.2
니까야 대응 미정렬 MN 7:77.3
「復以喜心普滿一方而自娛樂，二方、三方、四方亦爾，四維上下，於一切中，一切亦一切，一切世間，以無量無限不可稱計，心無恚怒而自遊戲。
「다시 기쁨의 마음으로 한 방향을 두루 가득 채우고 즐기며, 두 방향, 세 방향, 네 방향도 그러하고, 네 간방과 위아래, 모든 것 가운데에서 모든 것도 모든 것이며, 모든 세간을, 한량없고 끝없음으로써 일컬어 헤아릴 수 없이, 마음에 성냄과 노여움이 없이 노닌다.
주 팔리 muditāsahagatena cetasā…pe…(77.3)는 접혀 있어 안쪽을 직접 대조하지 못한다. 자리바뀜·어휘 갈림의 사정은 0574a11.1과 같다(四維/tiriyaṃ, 自娛樂·自遊戲/viharati, 無量無限/vipulena mahaggatena appamāṇena, 心無恚怒/averena abyāpajjena). 이 좌표는 世間 뒤에 쉼표가 있어 以無量無限不可稱計가 한 덩어리로 읽힐 수 있다 — 0574a11.1의 「無量無限，不可稱計」와 끊는 자리가 다르다. 喜心은 확정역이 없어 「기쁨의 마음」으로 옮겼다. 이문: 一切 결락(聖본 등)은 大正 본문대로 두었다.
니까야 대응 순서 다름 MN 7:77.3
「復以護心普滿一方而自娛樂，二方、三方、四方亦爾，四維上下，於一切中，一切亦一切，一切世間以無量無限不可稱計，心無恚怒而自遊戲。
「다시 지키는 마음으로 한 방향을 두루 가득 채우고 즐기며, 두 방향, 세 방향, 네 방향도 그러하고, 네 간방과 위아래, 모든 것 가운데에서 모든 것도 모든 것이며, 모든 세간을 한량없고 끝없음으로써 일컬어 헤아릴 수 없이, 마음에 성냄과 노여움이 없이 노닌다.
주 護心을 「지키는 마음」으로 옮겼다. 확정역이 없고 護는 보호·수호의 뜻이 기본이라, 팔리 upekkhāsahagatena cetasā(77.3~77.4, 이 구절만 전문이 적혀 있다)에 걸리더라도 본문에는 증언의 뜻을 들이지 않았다 — 후보가 둘 이상(지킴/보살핌 등)이라 [불확실:술어·낱말_선택]. 나머지 어휘 갈림(四維/tiriyaṃ, 自娛樂·自遊戲/viharati, 無量無限/vipulena mahaggatena appamāṇena, 心無恚怒/averena abyāpajjena)과 자리바뀜은 0574a11.1과 같다. 팔리 77.4는 sabbāvantaṃ lokaṃ(모든 세계)까지 읽혀 一切世間과 맞닿는다.
니까야 대응 순서 다름 MN 7:77.3
니까야 대응 순서 다름 MN 7:77.4
以此護心，遍滿其中，得歡喜已，心意便正。
이 지키는 마음으로 그 가운데를 두루 가득 채우고, 기쁨을 얻고 나서 마음과 뜻이 곧 바르다.
「便於如來所成於信根，根本不移，豎高顯幢，不可移動。
「곧 여래께 믿음의 뿌리를 이루어, 그 근본이 옮겨지지 않으며, 높이 드러난 깃발을 세워 움직일 수 없다.
주 於如來所의 所는 「…의 자리(처소)」로 읽어 「여래께」로 옮겼다(명사화의 所가 아님). 信根은 한자대역표에서 의역으로 분류되어 「믿음의 뿌리」로 옮겼다(표의 Saddhindriya 대응은 다른 부 사례이며, 이 자리의 팔리 74.1은 buddhe aveccappasādena samannāgato 「부처님께 흔들리지 않는 청정한 믿음을 갖춘다」다). 한역의 根本不移·不可移動와 팔리 avecca-(흔들림 없는)가 뜻으로 맞닿으나 낱말이 다르다. 豎高顯幢은 비유 표지(如)가 없어 「깃발을 세워」로 옮겼다. 이문: 교감주 〔根〕－【三】 — 信根의 根인지 根本의 根인지 어느 쪽이 빠지는지 정하지 못해 [불확실:저본_이문·자형]. 豎는 宋본 堅, 聖본 竪.
니까야 대응 일부 MN 7:74.1
諸天、龍、神、阿須倫、沙門、婆羅門，或世人民，於中得歡喜，心意便正。
여러 하늘, 용, 신, 아수륜, 사문, 바라문, 혹은 세상 사람들이 그 가운데서 기쁨을 얻어 마음과 뜻이 곧 바르다.
주 mn7(74.1 다음, 74.2 앞)에는 천·용·신 등이 기쁨을 얻는다는 문장이 없다 — 이 대목이 읽히는 범위에서 없음을 확인했다. 阿須倫은 음역이라 독음(아수륜)으로 적었고, 한자대역표의 Rāhu 대응은 이 자리와 맞지 않아 따르지 않았다. 沙門·婆羅門은 확정 술어(사문·바라문)대로. 음역계통: 전거 沙門 ← 팔리 Samaṇa / 근대 Śramaṇa, 婆羅門 ← 팔리 Brahmaṇa·Brāhmaṇa / 근대 Brāhmaṇa — 판정하지 않는다(전거 표 인용). 於中의 「그 가운데」가 가리키는 것은 앞 좌표(여래께 이룬 믿음)로 읽히나 구간 밖이라 단정하지 않았다. 諸는 「여러」로 한 번만 세웠다.
니까야 대응 대응 없음 MN 7:74.2
此是如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，於中得歡喜，心意便正，亦復成就於法。
이분은 여래, 아라한, 바르게 깨달으신 분, 앎과 실천을 갖추신 분, 온전히 이루신 분, 세상을 아시는 분, 위없는 분, 사람을 길들이는 분, 신과 인간의 스승이며, 부처님, 세존이라 불리니, 그 가운데서 기쁨을 얻어 마음과 뜻이 곧 바르고, 또한 법에서 성취한다.
주 호칭은 모두 확정 술어 [구속]대로 옮겼다(如來·至真·等正覺·明行成為·善逝·世間解·無上士·道法御·天人師·佛·眾祐). 팔리 74.2는 bhagavā로 시작해 buddho bhagavā로 끝나고 한역은 如來로 시작해 號佛、眾祐로 끝난다 — 배열과 첫머리 낱말(如來/bhagavā)이 갈린다. 한자 흔들림: 한역이 같은 개념(bhagavā)에 眾祐와 世尊(경 안 다른 좌표)을 달리 쓴다. 이문: 明行成為의 成은 CB·宋·元·明본, 大正 원문은 足(교감주 足＝成【三】) — 확정 술어의 한자(成)를 따랐다. 亦復成就於法의 「법에서 성취한다」는 팔리 74.3 dhamme aveccappasādena samannāgato에 걸린다.
니까야 대응 일부 MN 7:74.2
니까야 대응 일부 MN 7:74.3
如來法者，甚為清淨，不可移動，人所愛敬。
여래의 법은 매우 청정하고 움직일 수 없으며, 사람들이 사랑하고 공경하는 것이다.
주 같은 자리에서 팔리 74.4는 svākkhāto·sandiṭṭhiko·akāliko·ehipassiko·opaneyyiko·paccattaṃ veditabbo viññūhi(잘 설해짐·현세적·시간 걸리지 않음 등)를 말하고 한역은 청정·불가이동·인소애경을 말한다 — 같은 자리에서 다른 것을 말하므로 divergent로 달았다. 清淨은 형용사로 쓰여 한국 불교계 정착어 「청정」을 썼다(한자대역표의 Sobhavatī는 다른 부의 도시 이름 대응으로 이 자리와 무관). 人所愛敬의 所는 관형절 「…하는 것」으로 풀었다.
니까야 대응 내용 다름 MN 7:74.4
如是智者當作是觀，便於中而得歡喜，亦復成就於眾。
이와 같이 지혜로운 이는 이렇게 관찰해야 하며, 곧 그 가운데서 기쁨을 얻고, 또한 대중에서 성취한다.
如來聖眾甚為清淨，性行純和，法法成就，戒成就、三昧成就、智慧成就、解脫成就、解脫見慧成就。
여래의 성스러운 대중은 매우 청정하고, 성품과 행이 순수하고 온화하며, 법마다 성취하고, 계를 성취하고, 삼매를 성취하고, 지혜를 성취하고, 해탈을 성취하고, 해탈을 보는 지혜를 성취한다.
주 팔리 74.6은 승가의 네 가지 바른 실천(suppaṭipanno 등)을 말하고, 한역은 청정·순화와 계·정·혜·해탈·해탈지견 다섯 성취를 말해 같은 자리에서 다른 것을 든다. 解脫見慧는 「해탈을 보는 지혜」로 옮겼으며, 계·삼매·지혜·해탈·해탈견혜의 다섯 짝으로 읽힌다. 性行은 「성품과 행」, 法法成就는 「법마다 성취하고」로 옮겼다. 三昧는 음역이라 정착형 「삼매」. 이문: 戒는 宋·元·明본에 戒戒.
니까야 대응 내용 다름 MN 7:74.6
聖眾者，四雙八輩，此是如來聖眾，可愛可貴，實可承事。
성스러운 대중이란 네 쌍, 여덟 무리이니, 이것이 여래의 성스러운 대중이며, 사랑할 만하고 귀할 만하며, 실로 받들어 섬길 만하다.
주 四雙八輩는 팔리 cattāri purisayugāni, aṭṭha purisapuggalā(74.6 끝)와 맞는다. 此是如來聖眾은 esa bhagavato sāvakasaṅgho(74.7)에 걸린다. 可愛可貴，實可承事는 팔리 āhuneyyo pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo, anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassa(공양받을 만한·…·위없는 복밭)와 낱말과 뜻이 갈린다. 이문: 愛는 宋·元·明본에 敬 — 大正 본문대로.
니까야 대응 일부 MN 7:74.6
니까야 대응 내용 다름 MN 7:74.7
於中得歡喜，心意便正。
그 가운데서 기쁨을 얻어 마음과 뜻이 곧 바르다.
주 승가(聖眾) 대목 뒤의 후렴이다. 팔리 75.3은 saṅghe…pāmojjaṃ에 이어 pīti→passaddhi→sukha→samādhi로 이어지는데, 한역은 「기쁨을 얻고 마음과 뜻이 바르다」의 둘만 있다.
니까야 대응 일부 MN 7:75.3
「彼復以此三昧，心清淨無瑕穢，諸結便盡，亦無沾污，性行柔軟，逮於神通，便得自識無量宿命事，所從來處，靡不知之。
「그는 다시 이 삼매로 마음이 청정하여 흠과 때가 없고, 결박들이 곧 다하고, 또한 물듦과 더러움이 없으며, 성품과 행이 부드럽고, 신통에 이르러, 곧 한량없는 지난 생의 일을 알게 되어, 그것이 좇아 온 곳을 알지 못하는 것이 없다.
주 숙명(지난 생의 기억) 대목은 mn7에 없다 — 77.4와 78.1 사이 자리로 짚었고, 78 전체가 전문이라 absent로 둔다. 柔軟은 [참고] 확정역 「곱게 자람」(sukhumāla)이 있으나 이 자리는 性行柔軟, 곧 성품과 행이 「부드럽다」는 서술이라 뜻이 맞지 않아 저본대로 「부드럽다」로 옮기고 확정역_오적중으로 신고한다. 彼는 앞 좌표(구간 밖)가 가리키는 사람이나 선행어를 알 수 없어 「그」로만 옮겼다. 自識의 自는 自↔他 대조가 없어 흡수. 宿命事는 「지난 생의 일」로 풀어 옮겼다. 所從來處는 관형절 「좇아 온 곳」. 諸結은 「결박들」. 三昧는 정착형 「삼매」. 이문: 便은 宋·元·明본에 使, 沾은 元·明본에 玷 — 大正 본문대로.
니까야 대응 대응 없음 MN 7:78.1
若一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生，成敗劫、不成敗劫、成敗不成敗劫、無數成敗劫、無數不成敗劫，我曾在彼，字某、名某、姓某，如是生、如是食、受如是苦樂，受命長短，從彼終生彼間，從彼終生此間。
혹은 한 생, 두 생, 세 생, 네 생, 다섯 생, 열 생, 스무 생, 서른 생, 마흔 생, 쉰 생, 백 생, 천 생, 백천 생, 이루어지고 무너지는 겁, 이루어지지도 무너지지도 않는 겁, 이루어지고 무너지고 이루어지지도 무너지지도 않는 겁, 셀 수 없는 이루어지고 무너지는 겁, 셀 수 없는 이루어지지도 무너지지도 않는 겁에, 나는 일찍이 그곳에 있었으니, 자는 아무개, 이름은 아무개, 성은 아무개였고, 이렇게 태어나고 이렇게 먹고 이러한 괴로움과 즐거움을 받았으며, 받은 목숨은 길기도 짧기도 했고, 그곳에서 죽어 저곳에 태어났고, 그곳에서 죽어 이곳에 태어났다.
주 mn7에는 이 전생 기억의 정형구가 없다(78.1 앞 자리, 읽히는 범위에서 없음 확인). 문두의 若은 뒤에 서술어가 없는 나열이라 가정 어미(-면)를 세우지 못하고 「혹은」으로 옮겼다 — 예시를 드는 쓰임인지 선택인지 갈려 다의어_판별. 成敗不成敗劫은 「이루어지고 무너지고 / 이루어지지도 무너지지도 않는」으로 끊었으나 成敗劫과 不成敗劫을 합친 이름인지 다르게 끊을 수 있어 구두·분절. 不의 범위는 成敗 둘 모두로 보았다. 字·名·姓은 한역이 셋을 나눠 적은 대로 「자·이름·성」. 如是生·如是食·受如是苦樂은 지시어 「이렇게/이러한」으로 옮겼다. 受命長短의 受命은 宋·元·明본에 壽命(이문)이며 大正 본문대로 「받은 목숨」. 姓은 聖본에 性. 曾은 「일찍이」(과거).
니까야 대응 대응 없음 MN 7:78.1
如是自識無數宿命事。
이와 같이 셀 수 없는 지난 생의 일을 안다.
주 앞 좌표(전생 기억)의 맺음이다. mn7에 걸리는 문장이 없다. 自識의 自는 대조가 없어 흡수, 無數는 「셀 수 없는」으로 옮겼다(앞 좌표의 無量은 「한량없는」).
니까야 대응 대응 없음 MN 7:78.1
「復以此三昧，心清淨無瑕穢，知眾生心所念之事。
「다시 이 삼매로 마음이 청정하여 흠과 때가 없고, 중생의 마음이 생각하는 일을 안다.
주 타인의 마음을 아는 앎에 해당하는 대목이며 mn7에 없다(77.4와 78.1 사이 자리에서 읽히는 범위에 없음). 한역은 숙명·타심·천안·누진의 네 단을 세우고 팔리 mn7은 누진에 걸리는 78만 있다. 所念之事의 所는 관형절로 풀었다. 眾生은 정착어 「중생」.
니까야 대응 대응 없음 MN 7:78.1
彼復以天眼觀眾生類，有生者、有終者，善色、醜色，善趣、惡趣，若好、若醜，隨眾生行所作果報，皆悉知之。
그는 다시 하늘눈으로 중생의 무리를 관찰하여, 태어나는 이, 죽는 이, 좋은 모습, 추한 모습, 좋은 갈래, 나쁜 갈래, 좋거나 추하거나, 중생의 행위에 따라 지은 과보를 모두 다 안다.
주 하늘눈(天眼) 대목은 mn7에 없다. 有生者、有終者의 有는 존재 서술이 아니라 나열의 틀이라 「태어나는 이, 죽는 이」로 주어화해 흡수했다. 善色·醜色의 色은 용모·빛깔을 두루 가리켜 「모습」으로 옮겼다. 趣는 「갈래」, 若好、若醜의 若은 선택(「-거나」). 隨眾生行所作果報는 「중생의 행위에 따라 지은 과보」. 皆悉은 「모두 다」.
니까야 대응 대응 없음 MN 7:78.1
或有眾生，身行惡、口行惡、心行惡，誹謗賢聖，邪見造邪見行，身壞命終，生三惡道，趣泥𪏭中。
혹 어떤 중생은 몸의 행이 악하고 입의 행이 악하고 마음의 행이 악하며, 현인과 성인을 비방하고, 삿된 견해로 삿된 견해의 행을 지어, 몸이 무너지고 목숨이 끝나 세 나쁜 길에 태어나고 니리 가운데로 나아간다.
주 중생의 사후 갈래를 말하는 대목은 mn7에 없다. 泥𪏭는 明본에 泥犁(교감주)이며 𪏭은 결자·이체자라 읽기가 서지 않아 泥犁의 소리를 따라 「니리」로 적었다 — 지옥(Pali niraya)을 가리키는 음역으로 보나 글자가 확정되지 않아 [불확실:저본_이문·자형]. 賢聖은 「현인과 성인」. 邪見은 의역으로 「삿된 견해」. 이문: 邪見(둘째)이 宋·元·明·聖본에 없음 — 大正 본문대로. 身行惡·口行惡·心行惡의 心은 다음 좌표의 意行善과 한자가 갈린다(0574b22.1 서술 참조). 三惡道는 「세 나쁜 길」.
니까야 대응 대응 없음 MN 7:78.1
或復有眾生，身行善、口行善、意行善，不誹謗賢聖，正見、無有邪見，身壞命終，生天上善處。
혹은 또 어떤 중생은 몸의 행이 선하고 입의 행이 선하고 뜻의 행이 선하며, 현인과 성인을 비방하지 않고, 바른 견해로 삿된 견해가 없으며, 몸이 무너지고 목숨이 끝나 하늘 위 좋은 곳에 태어난다.
주 mn7에 없다. 한자 흔들림: 한역이 같은 개념(마음으로 짓는 행)에 악한 쪽은 心行, 선한 쪽은 意行으로 다르게 쓴다(앞 좌표 0574b20.1 참조) — 통일하지 않고 「마음의 행/뜻의 행」으로 갈라 옮겼다. 이문: 意는 宋·元·明본에 心. 或復有의 復은 「또」, 無有邪見의 有는 존재 서술이나 부정과 합쳐 「없으며」로 흡수. 天上善處는 「하늘 위 좋은 곳」.
니까야 대응 대응 없음 MN 7:78.1
是謂清淨天眼觀眾生類：有生者、有終者，善色、醜色，善趣、惡趣，若好、若醜，隨眾生行所作果報，皆悉知之。
이를 청정한 하늘눈으로 중생의 무리를 관찰함이라 한다: 태어나는 이, 죽는 이, 좋은 모습, 추한 모습, 좋은 갈래, 나쁜 갈래, 좋거나 추하거나, 중생의 행위에 따라 지은 과보를 모두 다 안다.
주 0574b18.1을 맺는 반복이며 mn7에 없다. 是謂는 「이를 …라 한다」. 뒤 구절은 0574b18.1과 글자가 같아 같은 말로 옮겼다. 清淨天眼의 清淨은 정착어 「청정」.
니까야 대응 대응 없음 MN 7:78.1
「彼復以此三昧，心清淨無瑕穢，無有結使，心性柔軟，逮於神通。
「그는 다시 이 삼매로 마음이 청정하여 흠과 때가 없고, 결박과 부림이 없으며, 마음의 성품이 부드럽고, 신통에 이른다.
주 누진 대목의 머리 정형구이며, mn7 78.1에는 삼매로 마음이 맑아지는 이 정형구가 없다. 無有結使의 結使는 「결박과 부림」, 使는 사역 동사가 아니라 번뇌를 가리키는 명사로 읽었다. 柔軟은 [참고] 확정역 「곱게 자람」이 이 자리(心性柔軟, 마음의 성품이 부드럽다)에 맞지 않아 0574b07.2와 같이 「부드럽다」로 옮기고 확정역_오적중으로 신고한다. 逮於神通은 「신통에 이른다」. 彼는 「그」.
니까야 대응 대응 없음 MN 7:78.1
復以漏盡通而自娛樂。
다시 번뇌가 다하는 신통으로 즐긴다.
주 漏盡通의 漏는 [정형구 행]에 든 한자라 낱말 확정역이 없다. 정형구 안에서 팔리 āsava(번뇌)에 걸리는 글자이나, 이 자리의 낱말 확정은 하지 않고 문맥대로 「번뇌」로 옮겼다(漏 자체의 뜻은 「새다」). 팔리 78.2는 kāmāsavāpi cittaṃ vimuccati…(욕망·존재·무명의 번뇌에서 마음이 해탈한다)이고 한역은 「번뇌가 다하는 신통으로 즐긴다」로 서술 형식이 다르다. 自娛樂의 自는 흡수, 而는 접속이라 흡수.
니까야 대응 일부 MN 7:78.2
彼觀此苦，如實知之；復觀苦習，復觀苦盡，復觀苦出要，如實知之。
그는 이 괴로움을 관찰하여 있는 그대로 안다; 다시 괴로움의 쌓임을 관찰하고, 다시 괴로움의 다함을 관찰하고, 다시 괴로움에서 벗어나는 요체를 관찰하여 있는 그대로 안다.[불확실]
불확실 한역은 苦·習·盡·出要 네 항을 차례로 관찰한다(復×3은 항목을 잇는 표지라 「다시」를 세웠다). 팔리 78.1은 「이것이 있다, 낮은 것이 있다, 뛰어난 것이 있다, 이 지각된 것 너머에 벗어남이 있다」로 항목이 다르고, 겹치는 것은 出要↔nissaraṇa(벗어남) 하나뿐이다. 習은 「쌓임」으로 옮겼으나 「익힘·쌓임」 중 확정할 수 없어 로 남긴다(저본 이문: 習＝集【聖】, 본문은 大正 習). 出要는 「벗어나는 요체」로 뜻을 옮겼다(한자대역 3분할: 의역).
니까야 대응 내용 다름 MN 7:78.1
彼作是觀已，欲漏心得解脫，有漏心、無明漏心得解脫。
그는 이렇게 관찰하고 나서, 욕망의 번뇌의 마음이 해탈을 얻고, 존재의 번뇌의 마음과 무명의 번뇌의 마음이 해탈을 얻는다.[불확실]
불확실 팔리는 「이렇게 알고 이렇게 보는 그에게」 뒤에 세 번뇌(kāmāsava·bhavāsava·avijjāsava)를 각각 한 절로 세우고, 한역은 欲漏를 한 절로, 有漏·無明漏를 한 절로 묶었다. 「알고 보는」 쌍도 한역엔 彼作是觀已 하나다. 漏는 「새어 나옴」이 글자 뜻이나, 정형구 행(漏＝번뇌 계열)을 따라 「번뇌」로 옮기고 을 남긴다. 有漏의 有는 같은 줄 欲·無明과 짝이므로, 그리고 앞 좌표의 受有와 맞추어 「존재」로 읽었다. 欲漏心은 한문 표면을 따라 「욕망의 번뇌의 마음이」로 옮겼고(팔리는 탈격 「번뇌로부터 마음이」), 無明은 정착형 「무명」을 쓴다(한자대역 3분할 혼합 표지). 得[획득]은 「해탈을 얻는다」로 목적어를 살렸다.
니까야 대응 일부 MN 7:78.2
已得解脫，便得解脫智：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之。
이미 해탈을 얻고 나면, 곧 해탈의 지혜를 얻는다: 나고 죽음이 이미 다했고, 청정한 삶이 이미 섰고, 해야 할 일이 이미 이루어졌으며, 더는 다시 존재를 받지 않음을 있는 그대로 안다.[불확실]
불확실 78.3의 처격 절대구(vimuttasmiṃ)는 한역에서 已得解脫의 연속 동사로 나타난다(번역기법). 정형구의 첫 항은 팔리가 jāti(태어남)인데 한역은 生死(나고 죽음)로 옮겼고, 마지막 항 nāparaṃ itthattāya는 更不復受有다. 更不復는 「더는 다시」로 겹침을 살렸다. 梵行은 한자대역 3분할의 의역 지시와 정형구 행 풀이를 함께 따라 「청정한 삶」으로 옮겼고(음의 梵行: 慧琳 0698c19 「梵…此云清淨」), 淸淨(맑고 깨끗함)과 겹치지 않게 한 경 안에서 이 말로 통일한다. 은 梵行의 낱말 선택에 대한 것이다. 所作은 관형절 「해야 할 일」로 풀었다.
니까야 대응 같음 MN 7:78.3
니까야 대응 같음 MN 7:78.4
如是，比丘！賢聖弟子心得解脫，雖復食粳糧、善美種種餚饍，摶若須彌，終無有罪。
이와 같이, 비구여! 어질고 성스러운 제자는 마음이 해탈을 얻어, 멥쌀 양식과 좋고 맛난 갖가지 요리와 음식을 먹으며 뭉친 덩이가 수미 같더라도 끝내 죄가 없다.[불확실]
불확실 팔리 76.1은 「이런 계·이런 법·이런 지혜를 갖춘 비구가 잘 지은 쌀밥과 여러 국과 여러 반찬을 먹어도 그에게 장애가 되지 않는다」로, 한역의 賢聖弟子(팔리는 bhikkhu)·須彌만 한 덩이·罪(팔리는 antarāya 장애)와 갈린다. evaṃsīlo evaṃdhammo evaṃpañño 세 항은 한역에 없다. 雖復는 양보 어미 「-더라도」가 지므로 부사를 따로 세우지 않았다. 賢聖은 확정 술어에 없어 낱말대로 「어질고 성스러운」으로 옮겼다. 餚饍(음의: 慧琳 0422c12 요리·음식), 摶＝뭉침(慧琳 0713c01)을 따랐다. 須彌는 소리로 옮긴 이름으로 보아 山을 보태지 않고 「수미」로 적고(전거: 팔리 Sineru), 유형 판별이 표에서 갈려 을 남긴다. 比丘는 팔리형 bhikkhu / 근대 범어형 Bhikṣu로 갈린다(전거_ea97, 판정하지 않음). 저본 이문: 食은 宋元明에 없고(교감주 〔食〕－【三】), 摶은 椯【聖】과 갈린다(교감주 摶＝椯【聖】) — 본문은 大正대로.
니까야 대응 일부 MN 7:76.1
所以然者，以無欲、盡愛故，以無瞋、盡恚故，以無愚癡、盡愚癡故，是謂比丘中比丘！則內極沐浴已。」
그러한 까닭은, 욕망이 없고 애착이 다했기 때문이며, 성냄이 없고 노여움이 다했기 때문이며, 어리석음이 없고 어리석음이 다했기 때문이니, 이를 일러 비구 가운데 비구라 한다! 곧 안으로 지극히 목욕을 마쳤다.」[불확실]
불확실 팔리 78.5-78.6 「이를 일러 비구는 안의 씻음으로 씻었다고 한다」에 대응하는 말은 後半(是謂…則內極沐浴已)이다. 앞의 이유절(無欲·盡愛 / 無瞋·盡恚 / 無愚癡·盡愚癡)과 「비구 가운데 비구」는 팔리 78장에 짝이 없다. 愛는 「애착」, 恚는 「노여움」으로 골랐으나 확정 술어가 없어 . 以…故는 「-기 때문에」로, 則은 「곧」으로 흡수 대신 귀결 표지를 살렸다. 比丘는 팔리형 bhikkhu / 근대 범어형 Bhikṣu로 갈린다(전거_ea97, 판정하지 않음). 저본 이문: 無欲盡愛＝無欲愛盡欲愛, 無瞋盡恚＝無瞋恚盡瞋恚【宋元明】 — 본문은 大正대로. 맺음의 」는 앞 구간에서 열린 세존의 말씀을 닫는다.
니까야 대응 일부 MN 7:78.5
니까야 대응 같음 MN 7:78.6
爾時，江側婆羅門白世尊曰：「瞿曇沙門！可往至孫陀羅江側沐浴。」
그때 강가의 바라문이 세존께 아뢰었다: 「고따마 사문이여! 손타라강 가에 가서 이르러 목욕하셔도 좋겠습니다.」[불확실]
불확실 팔리 79.3은 「고따마께서는 바후까 강에 목욕하러 가십니까?」라는 물음이고 강 이름도 Bāhukā로 한역(孫陀羅江)과 다르다. 한역은 권유(可往至…沐浴)다. 79.1의 「가까이 앉아 있었다」에 해당하는 말은 없고 江側(강가)이 그 자리에 선다. 江側婆羅門은 바라문의 이름이 아니라 처소를 붙인 호칭으로 보아 「강가의 바라문」으로 옮겼으며, 이름의 일부인지 판별이 서지 않아 . 孫陀羅는 소리를 옮긴 이름으로 보아 한자 독음 「손타라」로 적는다(팔리 Sundarikā/Sundarika는 비고에만). 瞿曇沙門은 호칭 순서 그대로 「고따마 사문」이다. 沙門＝慧琳 0420a16 「勤懇」·0439c20 「止息」(음의 인용). 沙門은 팔리형 Samaṇa / 근대 범어형 Śramaṇa, 瞿曇은 Gotama / Gautama로 갈린다(전거_ea97, 판정하지 않음). 바라문의 발화는 세존께 하는 말이라 합쇼체로 통일했다. 可는 「-셔도 좋겠습니다」로 지는 약한 권유다. 저본 이문 없음.
니까야 대응 일부 MN 7:79.1
니까야 대응 같음 MN 7:79.2
니까야 대응 내용 다름 MN 7:79.3
世尊告曰：「云何，婆羅門！名之為孫陀羅江水？」
세존께서 말씀하셨다: 「어찌하여, 바라문이여! 이를 손타라강의 물이라 이름하는가?」
주 팔리 79.4는 「바라문이여, 바후까 강이 무슨 소용이 있습니까?」다. 한역은 강의 이름이 붙은 까닭(또는 무엇을 손타라강이라 부르는지)을 묻는다. 云何는 「어찌하여/어떠한가/무엇을」 어느 쪽으로도 읽혀 뜻을 하나로 못 박지 못하고, 名之為도 「이름하다」 그대로 두었다. 세존의 말씀이므로 청자가 바라문이어도 평서 계열(「-는가」)이다.
니까야 대응 내용 다름 MN 7:79.4
婆羅門曰：「孫陀羅江水是福之深淵，世之光明，其有人物在彼河水浴者，一切諸惡皆悉除盡。」
바라문이 말하였다: 「손타라강의 물은 복의 깊은 못이고 세상의 빛이며, 사람들 가운데 저 강물에서 목욕하는 이는 온갖 모든 악이 모두 다 제거되어 다합니다.」
주 팔리 79.6은 「바후까 강은 많은 사람에게 lokkha로 여겨지고 공덕으로 여겨지며, 그 강에서 많은 사람이 지은 악업을 씻어 낸다」다. 福之深淵↔puññasammatā, 世之光明↔lokkhasammatā, 惡除盡↔pāpakammaṃ pavāheti로 겹치는 틀이다. lokkha와 光明의 대응은 증언만으로 판정하지 않는다. 一切諸·皆悉의 겹침은 「온갖 모든…모두 다」로 겹침째 옮겼다. 人物은 「사람」으로 읽었다. 其有…者는 「사람들 가운데 …하는 이」로 풀었다. 저본 이문: 曰＝白世尊曰【宋元明】 — 본문은 大正 曰.
니까야 대응 일부 MN 7:79.6
爾時，世尊便說此偈：
그때 세존께서 곧 이 게송을 설하셨다:
주 팔리는 바라문의 이름을 다시 들어 「바라문에게 게송으로 말씀하셨다」 하나, 한역은 청자를 적지 않는다. 偈는 「게송」으로 옮겼다.
니까야 대응 같음 MN 7:79.7
及諸小陂池，靡不悉周遍。
여러 작은 못과 연못에까지, 다 두루 미치지 않음이 없었다.
주 「작은 못과 연못」에 해당하는 말이 팔리 게송 79.8-79.12에 없다(79.18의 우물 udapāna이 가장 가깝다고 보이나 같은 말로 세우지 않는다). 靡不悉周遍은 이중 부정이라 「-않음이 없었다」로 두었고 周遍은 「두루 미치다」로 옮겼다. 陂池는 慧琳 0705b18(陂＝池) 인용.
愚者常樂彼，闇行不清淨；
어리석은 이는 늘 저것을 즐기나, 어두운 행은 맑고 깨끗하지 않다;
주 팔리 「늘 어리석은 이는 뛰어들고, 검은 업을 짓는 이는 깨끗해지지 못한다」와 愚者↔bālo, 常↔niccaṃ, 闇行↔kaṇhakammo, 不清淨↔na sujjhati가 짝지어진다. 闇行은 「어두운 행」으로 두었다(「어둠 속을 감」으로도 읽히나 뒤의 清者作清行과 짝이 되는 읽기를 골랐다). 淸淨은 「맑고 깨끗하다」다.
니까야 대응 같음 MN 7:79.10
宿罪內充軀，彼河焉能救？
묵은 죄가 안으로 몸에 가득한데, 저 강이 어찌 구할 수 있겠는가?
주 宿罪↔katakibbisaṃ(지은 죄), 彼河焉能救↔「강이 무슨 소용이 있느냐 … 악을 짓는 사람을 깨끗이 할 수 없다」다. 저본 이문 救＝沐【宋元明】(「목욕시킨다」)이 있다. 본문은 大正 救. 팔리 sodhaye(깨끗이 하다)는 救·沐 어느 쪽과도 같은 글자로 세우지 않는다. 宿은 「묵은」(오래전에 지은)으로, 能은 「-ㄹ 수 있다」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 7:79.11
니까야 대응 같음 MN 7:79.12
淨者常快樂，禁戒清亦快；
깨끗한 이는 늘 즐거우며, 금계가 맑아 또한 상쾌하다;
주 팔리 「깨끗한 이에게는 늘 phaggu(축제)이고, 깨끗한 이에게는 늘 포살이다」와 淨者常快樂↔suddhassa sadā phaggu, 禁戒↔uposatha가 겹치는 틀이다. 포살과 禁戒의 대응은 판정하지 않는다. 亦은 「또한」으로 세웠다(앞 절 淨者常快樂과의 병렬이 뜻으로 실려 있다). 禁戒는 한국 불교계 정착형 「금계」다.
니까야 대응 일부 MN 7:79.13
清者作清行，彼願必果成。
맑은 이는 맑은 행을 짓고, 그의 원은 반드시 열매 맺어 이루어진다.
주 팔리 「깨끗한 업을 짓는 깨끗한 이에게 늘 vata(서원·행)가 이루어진다」와 清者作清行↔suddhassa sucikammassa, 彼願必果成↔sadā sampajjate vataṃ이 짝이다. 願↔vata는 증언만으로 판정하지 않는다. 果成은 「열매 맺어 이루어지다」다.
니까야 대응 같음 MN 7:79.14
設護不與取，行慈不殺生；
만약 주지 않은 것을 가지는 일을 막고, 자애를 행하여 산 것을 죽이지 않으며;
주 팔리는 거짓말(musā)→살생(pāṇa)→주지 않은 것(adinna)→믿음·인색하지 않음 순서이고, 한역은 不與取→殺生→妄語→心等無增減 순서로 앞의 둘이 거꾸로 서며 끝 항이 갈린다. 設은 조건의 시작 표지인데 -면이 두 줄 뒤(0574c22.1 끝)에 오므로 「만약」을 세웠다. 護不與取의 護는 「막다/지키다」 어느 쪽인지 서지 않는다 — 「가지는 일을 막고」로 읽었다. 行慈는 「자애를 행하여」다(전거에 慈 없음).
니까야 대응 순서 다름 MN 7:79.16
니까야 대응 순서 다름 MN 7:79.17
守誠不妄語，心等無增減。
진실을 지켜 거짓말하지 않고, 마음이 고르고 늘거나 줆이 없다면.[불확실]
불확실 守誠不妄語↔sace musā na bhaṇasi와 짝이나 순서가 앞줄 0574c21.1 뒤에 선다. 心等無增減은 팔리 saddahāno amaccharī(믿으며 인색하지 않음)와 같은 말로 세우지 않는다. 心等은 「마음이 고르고」로 옮겼으나 「평등/고름」 중 확정할 수 없어 .
니까야 대응 순서 다름 MN 7:79.16
니까야 대응 내용 다름 MN 7:79.17
汝今於此浴，必獲安隱處；
그대가 지금 여기에서 목욕하면, 반드시 안온한 곳을 얻을 것이다;
주 팔리 79.15 「바로 여기서 씻으라, 바라문이여. 모든 존재에게 안락함(khema)을 베풀라」는 79.16-17의 조건절보다 앞서는데, 한역은 조건절(0574c21-22) 뒤에 둔다(구조·배열). 安隱↔khema는 전거_ea97이 같은 글자를 팔리 쪽 후보에 올리지 않으므로 판정하지 않는다. 한역은 「얻을 것이다」(결과)이고 팔리는 「하라」(명령)다. 汝今於此浴의 汝는 「그대」다.
니까야 대응 일부 MN 7:79.15
彼河何所至，猶盲投乎冥。」
저 강이 이르는 곳이 어디인가? 마치 눈먼 이가 어둠에 뛰어드는 것과 같다.」
주 팔리 79.18 「가야에 가서 무엇을 하겠는가, 그대의 우물도 가야다」와 한역의 눈먼 이 비유는 같은 자리에서 다른 말을 한다. 猶는 비유의 뜻이 실려 「마치」로 세웠다. 저본 이문: 乎＝于【宋元明】. 맺음의 」는 0574c15.1에서 열린 게송의 말씀을 닫는다.
니까야 대응 내용 다름 MN 7:79.18
爾時，婆羅門白世尊曰：「止！止！瞿曇！猶如軁者得伸，闇者見明，迷者示道，於闇室然明，無目者為作眼目。
그때 바라문이 세존께 아뢰었다: 「그만하십시오! 그만하십시오! 고따마여! 마치 굽은 이가 펴지고, 어두운 이가 밝음을 보며, 헤매는 이에게 길을 보이고, 어두운 방에서 밝음을 켜며, 눈 없는 이를 위해 눈을 만들어 주는 것과 같습니다.
주 80.2의 abhikkantaṃ(훌륭하십니다) 연발 자리에 한역은 止！止！을 세운다 — 같은 자리 다른 말이다. 80.3의 네 비유(엎은 것을 세움 / 덮인 것을 드러냄 / 헤매는 이에게 길을 일러 줌 / 어둠에 기름 등불을 듦) 가운데 덮인 것을 드러냄이 한역에 없고, 한역의 闇者見明·無目者為作眼目은 팔리 본문에 없다. 軁者得伸은 「굽은 이가 펴지고」(軁＝曲背)로 옮겼으며 팔리 nikkujjitaṃ(엎은 것)과는 같은 말로 세우지 않는다. 得은 「-게 되다」 대신 「펴지고」로 흡수했다. 示는 「보이고」, 然明은 「밝음을 켜며」로 옮겼다. 猶如는 비유 뜻이 실려 「마치 … 같습니다」로 둘렀다. 바라문의 발화이므로 합쇼체다. 瞿曇은 팔리형 Gotama / 근대 범어형 Gautama로 갈린다(전거_ea97, 판정하지 않음). 저본 이문: 軁＝僂【宋元明】，膢【聖】; 示＝視【聖】 — 본문은 大正.
니까야 대응 내용 다름 MN 7:80.2
니까야 대응 일부 MN 7:80.3
如是，沙門瞿曇！無數方便說此妙法，願聽為道。」
이와 같습니다, 사문 고따마여! 셀 수 없는 방편으로 이 미묘한 법을 설해 주셨습니다. 원컨대 도를 닦는 것을 허락해 주십시오.」
주 無數方便說此妙法↔anekapariyāyena dhammo pakāsito(여러 방편으로 법을 밝히셨다)는 겹친다. 팔리 80.6의 귀의문(고따마와 법과 비구 승가께 귀의함)은 이 좌표에 짝이 없다. 願聽為道는 80.7의 pabbajjā·upasampadā 청원에 해당하는 자리이나, 한역의 聽(허락/듣다)과 為道(도를 닦다/출가하다)의 폭을 하나로 정할 수 없어 [불확실:다의어_판별]을 남기고 「도를 닦는 것을 허락해 주십시오」로 옮겼다. 方便은 정착형 「방편」, 妙法은 「미묘한 법」이다. 호칭은 앞 좌표(瞿曇)·0574c09.1(瞿曇沙門)과 순서가 달리 沙門瞿曇이라 「사문 고따마」다. 沙門 Samaṇa / Śramaṇa(근대), 瞿曇 Gotama / Gautama로 갈린다(전거_ea97, 판정하지 않음). 맺음의 」는 0574c25.1에서 열린 바라문의 말을 닫는다.
니까야 대응 같음 MN 7:80.5
니까야 대응 대응 없음 MN 7:80.6
니까야 대응 일부 MN 7:80.7
爾時，江側婆羅門即得作道，受具足戒。
그때 강가의 바라문은 곧 도를 닦게 되어 구족계를 받았다.
주 即得作道↔alattha pabbajjaṃ(출가를 얻었다), 受具足戒↔alattha upasampadaṃ이다. 作道는 앞 좌표 為道와 같은 읽기로 「도를 닦게 되어」라 옮겼고 「출가했다」로 확정하지 않아 [불확실:다의어_판별]. 具足戒는 정착형 「구족계」(비구가 되는 계)다. 저본 이문: 作＝為【宋元明】.
니까야 대응 같음 MN 7:80.8
所以族姓子，出家學道，修無上梵行：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之。
이 까닭에 가문의 아들이 집을 떠나 도를 배우고, 위없는 청정한 삶을 닦아, 나고 죽음이 이미 다했고, 청정한 삶이 이미 섰고, 해야 할 일이 이미 이루어졌으며, 더는 다시 존재를 받지 않음을 있는 그대로 안다.
주 所以族姓子，出家學道，修無上梵行은 팔리 80.10의 「yassatthāya kulaputtā … agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti tadanuttaraṃ brahmacariyapariyosānaṃ」과 겹치는 틀이다. 한문은 所以 뒤에 者가 없어 「이 까닭에 …안다」(결과 읽기)와 「…하는 까닭은 …」(목적 읽기)를 하나로 못 박지 못하므로 [불확실:구두·분절]로 남기고 전자로 옮긴다. 팔리 80.11 「현세에서 스스로 곧바로 알고 실현하여 갖추어 머물렀다」에 해당하는 말은 한역에 없다. 정형구는 앞 좌표(0574c03.1)와 같게 옮겼다. 族姓子는 「가문의 아들」(族姓＝씨족·가문, 慧琳 0603b18 참조)로, 出家는 한자대역 3분할의 의역 지시에 따라 「집을 떠나」로 옮겼다. 無上은 「위없는」이다.
니까야 대응 같음 MN 7:80.10
니까야 대응 대응 없음 MN 7:80.11
니까야 대응 같음 MN 7:80.12
是時，尊者孫陀羅諦利即成阿羅漢。
그때 존자 손타라제리는 곧 아라한이 되었다.[불확실]
불확실 팔리 「바라드와자 존자는 아라한들 가운데 한 분이 되었다」(aññataro … arahataṃ ahosi)와 겹친다. 尊者 뒤의 孫陀羅諦利는 소리를 옮긴 이름으로 보아 한자 독음 「손타라제리」(諦＝제)로 적었고, 팔리 Sundarikabhāradvāja와의 대응은 비고에만 두며 이름 끝 諦利의 형태는 판별이 서지 않아 . 阿羅漢은 음역이라 한자 독음 「아라한」이다(확정 술어 至真도 「아라한」이라 두 한자가 같은 한국어 문자열로 모인다). 의미: 공양받을 만한 이/번뇌의 적을 죽인 이(음의: 慧琳 0441b10). 팔리형 Arahaṃ / 근대 범어형 Arhat로 갈린다(전거_ea97, 판정하지 않음). 是時는 「그때」, 即은 「곧」이다.
니까야 대응 같음 MN 7:80.13
爾時，尊者孫陀羅諦利聞佛所說，歡喜奉行。
그때 존자 손타라제리는 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리 80.14는 「바트타 경이 끝났다. 일곱째」라는 제목 맺음말이어서 한역의 맺음 정형구(聞佛所說歡喜奉行)와 같은 기능이 아니다. 팔리 본문(80.1-80.13)에 이 정형구의 짝은 없다. 한역은 같은 인물을 이 구간에서 世尊(0574c10.1·0574c14.1·0574c25.1 등)으로 부르다 여기서는 佛로 적는다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(佛은 확정 술어 「부처님」, 世尊은 「세존」으로 고정). 所說은 관형절 「설하신 것」으로 풀었다.
니까야 대응 대응 없음 MN 7:80.14