（四）
（4）
주 한역 제목은 번호 「（四）」뿐이다(大正 4번 경). 팔리 쪽에는 경 이름이 서 있다(Nakulapitusuttaṃ). 한역에는 이름에 대응하는 낱말이 없다. 교감주 「S. 22. 1. Nakula.」는 편자가 단 대응 지시이며 판정 근거가 아니라 인용이다.
니까야 대응 일부 SN 22.1:0.3
聞如是：
이와 같이 들었다.
주 정형구 「聞如是」(정형구표: 증일아함 전권 453회, 이 경 1회)에는 인칭 「我」가 없다. 팔리 Evaṃ me sutaṃ의 me(나에게)에 대응하는 한자가 없다. 한역이 쓴 대로 둔다. 앵커 如[비유·가정]는 「이와 같이」로 부사형으로 흡수했다.
니까야 대응 일부 SN 22.1:1.1
一時，佛在拔祇國尸牧摩羅山鬼林鹿園中。
한때 부처님께서 발기국 시목마라산 귀신 숲 사슴 동산 가운데 계셨다.
주 拔祇는 한자에 지명으로서의 뜻이 서지 않아 음역으로 판별해 독음(발기)으로 적었다. 한자대역 3분할표는 이를 「의역」으로 분류했으나 기계 1차 분류이므로 저본(한자 뜻이 서지 않음)이 이긴다. 대역주 gloss는 Bhagga, 전거표 후보는 Bhagga / Vajjī로 둘이다. 판정하지 않는다. 팔리 bhaggesu는 복수 처격(박가들 사이)이고 한역은 「國」이다. 尸牧摩羅는 음역(독음 시목마라)에 끝의 山은 뜻으로 옮겼다. 이문 尸收摩羅(宋·元·明). 팔리 susumāragire(대역주 Suṃsumāragira)에 해당한다. 鬼林은 뜻으로 옮긴 이름이다(팔리 bhesakaḷāvane의 뒷부분이 숲). 鹿園은 팔리 migadāye(사슴 동산)에 해당한다. 佛(이 좌표)과 世尊(a02.1 이하)은 같은 인물에 다른 한자를 쓴다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 확정역: 佛=부처님, 世尊=세존. 一時는 팔리 ekaṃ samayaṃ에 해당한다.
니까야 대응 같음 SN 22.1:1.2
爾時，那憂羅公長者往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。
그때 나우라 어른 장자는 세존 계신 곳에 가서 이르러 머리를 발에 대어 절하고 한쪽에 앉았다.
주 那憂羅公은 한 이름 안에서 音(那憂羅)과 義(公)가 섞인 음의합벽으로 판별했다(한자대역 3분할 「혼합」). 那憂羅는 독음(나우라), 公은 존칭의 뜻(어른)으로 옮겼다. 대역주 gloss는 Nakulapitā로, 팔리 nakula(음)+pitā(아버지)에 대응해 公이 pitā에 걸린다는 것은 증언에서 알게 된 바이므로 본문에 넣지 않았다. 長者=장자[구속](gahapati). 頭面禮足은 「머리를 발에 대어 절하고」(abhivādetvā에 대응), 在一面坐=한쪽에 앉았다(ekamantaṃ nisīdi). 앵커 所[피동·명사화]는 「계신 곳」으로 관형절로 풀었다. 世尊=세존[구속].
니까야 대응 같음 SN 22.1:1.3
니까야 대응 같음 SN 22.1:1.4
須臾，退坐白世尊曰：「我今年朽，加復抱病，多諸憂惱，唯願世尊隨時教訓，使眾生類長夜獲安隱。」
잠시 뒤에 물러나 앉아 세존께 아뢰었다. “저는 이제 나이가 들어 쇠하였고 더욱이 병을 앓아 근심과 고뇌가 많습니다. 바라오니 세존께서는 때에 따라 가르치고 타일러 주시어, 중생의 무리가 긴 밤 동안 안온함을 얻게 하여 주십시오.”
주 팔리 1.6의 jiṇṇo vuḍḍho mahallako 등 여러 항에 대해 한역은 「年朽」 하나이고, 1.7 Aniccadassāvī…(무상을 보는 이…)에 대응하는 한문은 없다. 1.10은 수혜자가 「나」(mamassa)이나 한역은 「眾生類」다. 한역의 須臾는 팔리에 없다(退坐 앞에 붙음). 唯願은 청원 정형으로 「바라오니」로 옮기고 「오직」은 세우지 않았다(앵커 唯[한정]). 加復=더욱이. 使眾生類長夜獲安隱의 長夜는 「긴 밤 동안」이며 사전 長夜 ⑥은 후대 비유이므로 쓰지 않았다. 教訓은 앵커의 教[사역·가르침] 중 가르침. 안온은 安隱(전거표 당대 후보 svastha, 인용만).
니까야 대응 일부 SN 22.1:1.5
니까야 대응 일부 SN 22.1:1.6
니까야 대응 대응 없음 SN 22.1:1.7
니까야 대응 일부 SN 22.1:1.8
니까야 대응 일부 SN 22.1:1.9
니까야 대응 내용 다름 SN 22.1:1.10
爾時，世尊告長者曰：「如汝所言，身多畏痛，何可恃怙？
그때 세존께서 장자에게 말씀하셨다. “그대가 말한 대로 몸에는 두렵고 아픈 일이 많으니, 어찌 믿고 의지할 수 있겠는가?
주 팔리 1.11은 Evametaṃ(그렇다)로 장자의 말을 긍정하는데 한역은 「如汝所言」(그대가 말한 대로)이다. 身多畏痛은 팔리 āturo kāyo(병든 몸)와 맞물리나 같은 말이 아니다. 恃怙는 「믿고 의지하다」(음의 恃怙 慧琳 0344b17 「恃賴也」 인용). 이 좌표의 인용부호는 닫히지 않고 다음 좌표(0573a07.1, 0573a07.2)로 이어진다. 앵커 如…所言의 所는 관형절로 풀었다. 붓다의 발화는 청자와 무관하게 평서.
니까야 대응 일부 SN 22.1:1.11
니까야 대응 일부 SN 22.1:1.12
但以薄皮而覆其上。
다만 얇은 껍질로 그 위를 덮고 있다.
주 「但」은 한정(얇은 껍질뿐)의 뜻이 실려 「다만」으로 세웠다. 以…而의 而는 흡수했다. 팔리 aṇḍabhūto pariyonaddho의 「알(aṇḍa)」에 해당하는 한자는 없고 「薄皮」가 선다. 증언에서 알게 된 바이므로 본문에 넣지 않았다.
니까야 대응 일부 SN 22.1:1.12
長者當知，其有依憑此身者，正可須臾之樂；此是愚心，非智慧者所貴。
장자는 알라. 이 몸에 기대어 의지하는 이는 겨우 잠깐 동안의 즐거움만 가능할 뿐이니, 이는 어리석은 마음이고 지혜로운 이가 귀하게 여기는 것이 아니다.”
주 앵커 當[당위·미래]는 어미 「-라」가 진다(長者當知=장자는 알라). 其有…者는 「…하는 이」로 풀었다. 이문: 可/可見(宋·元·明), 「慧」 결(宋·元·明). 이문은 본문에 채택하지 않았다. 팔리 1.13 muhuttampi ārogyaṃ paṭijāneyya, kimaññatra bālyā(잠깐이라도 건강하다고 한다면 어리석음 말고 무엇인가)의 bālya에 「此是愚心」이 닿는다. 한역 뒤쪽 되풀이(0573a26.1)에는 「愚心」 문장이 없고 「不知長夜受苦無量」이 대신 선다. 須臾(음의 慧琳 0440b19 「俄頃之間」)=잠깐. 依憑=기대어 의지하다(0573a05.1·a26.1의 恃怙「믿고 의지하다」와 한자가 다르다).
니까야 대응 일부 SN 22.1:1.13
是故，長者！雖身有病，令心無病。
그러므로 장자여, 몸에 병이 있더라도 마음에는 병이 없게 하라.
주 팔리는 tasmātiha…evaṃ sikkhitabbaṃ(그러므로 이렇게 배워야 한다)로 시작해 「나의 몸이 병들었어도 마음은 병들지 않을 것」을 배움의 내용으로 삼는다. 한역은 내용(雖身有病，令心無病)을 먼저 말하고 다음 좌표(0573a10.1)에서 「如是，當作是學」을 둔다. 이문: 「身」은 CBETA가 교감한 읽기이고 大正 원문은 「心」, 病/痛(宋·元·明). 같은 개념(āturā)에 여기는 病, 0573a27.1은 患이라 다른 한자를 쓴다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 앵커 令[사역]=「-게 하라」.
니까야 대응 일부 SN 22.1:1.14
니까야 대응 일부 SN 22.1:1.15
如是，長者！當作是學。」
그러하다, 장자여. 이와 같이 배우라.”
주 앞 좌표의 내용 뒤에 선 맺음이다. 팔리 1.16 Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṃ에 이어진다. 한역의 「如是」는 앞뒤 어느 쪽에도 걸릴 수 있어 붙지 않고 「그러하다」로 시작했다. 앵커 當[당위·미래]는 어미 「-라」로 흡수.
니까야 대응 일부 SN 22.1:1.16
爾時，長者聞說斯言，從坐起，禮世尊足，便退而去。
그때 장자는 이 말씀을 듣고 자리에서 일어나 세존의 발에 절하고 곧 물러나 떠났다.
주 팔리 1.17에 있는 abhinanditvā anumoditvā(기뻐하고 감사하고)와 padakkhiṇaṃ katvā(오른쪽으로 돌고)에 대응하는 한문이 없다. 한역의 「便退而去」는 팔리에 없다. 이문 從坐/從座(宋·元·明). 앵커 而[접속]는 흡수.
니까야 대응 일부 SN 22.1:1.17
爾時，長者復作是念：「我今可往至尊者舍利弗所問斯義。
그때 장자는 다시 이런 생각을 하였다. “내가 이제 존자 사리불 계신 곳에 가서 이 뜻을 물어볼 만하다.
주 팔리 1.17은 곧바로 사리불에게 가는 것만 말하고 「이 뜻을 묻자」는 생각은 없다. 可往…問의 可는 가능·적당(물어볼 만하다)으로 옮겼다. 앵커 復[반복]는 「다시」로 세웠다(앞서 한 번 생각한 일이 이 경 안에 없어 반복의 근거가 약하다). 舍利弗=사리불(정착어). 慧琳 음의 0450b23 「奢唎補怛羅…鶖鷺子」: 어머니의 눈이 鶖鷺(새) 눈 같아 붙은 이름이라는 풀이(인용). 앵커 所[피동·명사화]는 「계신 곳」으로 풀었다. 尊者=존자.
니까야 대응 일부 SN 22.1:1.17
舍利弗去彼不遠，在樹下坐。」
사리불은 여기서 멀지 않은 곳에서 나무 아래 앉아 있다.”
주 팔리에 사리불의 있는 자리를 말하는 문장이 없다. 팔리 1.17의 사리불에게 가는 대목에 이 문장이 놓일 자리는 있으나 대응 문장은 없음이 확인된다. 去彼不遠을 「여기서 멀지 않은 곳」으로 옮겼다(彼는 장자가 있는 자리에서 본 지시). 이문: 「是時舍」(宋·元·明).
니까야 대응 대응 없음 SN 22.1:1.17
是時，那優羅公往至舍利弗所，頭面禮足，在一面坐。
이때 나우라 어른은 사리불 계신 곳에 가서 이르러 머리를 발에 대어 절하고 한쪽에 앉았다.
주 이 좌표의 「那優羅公」은 앞의 「那憂羅公」(0573a02.1)과 憂/優 한 글자가 다르다. 같은 이름에 다른 한자가 선다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 독음이 같아 「나우라」로 통일했다. 이 좌표는 長者 없이 「公」만 쓴다. 이문: 0573b28.2에서 宋·元·明·聖이 모두 優를 쓴다. 舍利弗=사리불(慧琳 0450b23 「鶖鷺子」 인용, 앞 좌표 비고 참조).
니까야 대응 일부 SN 22.1:1.17
니까야 대응 같음 SN 22.1:1.18
是時，舍利弗問長者：「顏貌和悅，諸根寂靜，必有所因。
이때 사리불이 장자에게 물었다. “얼굴 모습이 온화하고 기쁘며 모든 감관이 고요하니, 반드시 까닭이 있을 것이다.
주 팔리는 감관(indriyāni)이 맑고 얼굴빛(mukhavaṇṇo)이 청정하다는 순서이고 한역은 顏貌 다음 諸根의 순서다. 「必有所因」은 팔리에 대응이 없다. 이문: 「曰如今長者顏」(宋·元·明). 앵커 諸[복수]는 「모든」으로 세웠다(諸根=여러 감관 전체). 앵커 所[피동·명사화]는 「까닭」으로 풀었다. 顏貌 음의 慧琳 0394c08 「容儀」 인용. 사리불의 발화는 평서.
니까야 대응 같음 SN 22.1:1.19
니까야 대응 순서 다름 SN 22.1:1.20
니까야 대응 순서 다름 SN 22.1:1.21
長者！故當從佛聞法耶？」
장자여, 그렇다면 부처님께 법을 들은 것인가?”
주 「故當」의 故는 접속(그렇다면)인지 다른 뜻인지 저본만으로 선다고 보기 어렵다. 앵커 當[당위·미래]는 어미 「-ㄴ가」가 진다. 팔리 1.22는 「오늘 세존 앞에서 법담을 들었는가」(Alattha…savanāya)로 닿는다. 이 좌표는 世尊이 아니라 佛이다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(佛/世尊). 확정역: 佛=부처님. 앵커 耶[의문종결]는 의문 어미가 진다. 聞法 사전 ⑥은 후대 풀이.
니까야 대응 일부 SN 22.1:1.22
時，長者白舍利弗言：「云何，尊者舍利弗！顏貌焉得不和悅乎？
이때 장자가 사리불에게 아뢰었다. “어찌 그렇습니까, 존자 사리불이시여! 얼굴빛이 어찌 온화하고 기쁘지 않을 수 있겠습니까?
주 앵커 云何[의문사구]는 여기서 「어찌 그렇습니까」(되묻는 호응)로 세웠다. 焉得不…乎=「어찌 …않을 수 있겠습니까」(得[가능]). 팔리 1.23 Kathañhi no siyā(어찌 그렇지 않겠습니까)에 닿는다. 장자의 발화는 윗사람(존자 사리불)에게 하므로 존댓말로 통일했다. 尊者舍利弗=존자 사리불.
니까야 대응 일부 SN 22.1:1.23
所以然者，向者世尊以甘露之法，溉灌胸懷。」
그렇게 된 까닭은, 조금 전 세존께서 감로의 법으로 가슴속을 물대어 적셔 주셨기 때문입니다.”
주 溉灌(음의 慧琳 0339b20 「澆灌也…溉亦灌也」 인용)=물대어 적시다. 胸懷=가슴속은 팔리 1.24에 대응이 없다. 팔리의 dhammiyā kathāya(법담으로)에 대응하는 한문은 「之法」뿐이다. 甘露=감로(정착어). 向者=조금 전. 앵커 所以…者, 以[수단]는 「까닭은 …때문」과 조사 「-로」로 흡수.
니까야 대응 일부 SN 22.1:1.24
舍利弗言：「云何，長者！以甘露之法，溉灌胸懷？」
사리불이 말하였다. “어떻게 된 일인가, 장자여! 감로의 법으로 가슴속을 물대어 적셨다니?
주 앵커 云何[의문사구]는 어미 의문형이 지는 자리이나 여기서는 「어떻게 된 일인가」로 세웠다. 장자가 한 말을 되받는 반문이다.
니까야 대응 같음 SN 22.1:1.25
長者報言：「於是，舍利弗！我至世尊所，頭面禮足，在一面坐。
장자가 답하여 말하였다. “여기서, 사리불이시여! 제가 세존 계신 곳에 이르러 머리를 발에 대어 절하고 한쪽에 앉았습니다.
주 於是를 「여기서」로 세웠다(팔리 Idha에 닿으나 이 풀이는 한문 위에서 선다). 앵커 於[처소·대상]는 조사로 흡수. 이문: 於是 결(宋·元·明·聖). 이 좌표 안의 인용은 장자가 자신이 겪은 일을 사리불에게 되풀이하는 것으로, 이어지는 좌표들에 『』가 안긴다.
니까야 대응 같음 SN 22.1:1.26
니까야 대응 같음 SN 22.1:1.27
爾時，我白世尊曰：『年朽長大，恒抱疾病，多諸苦痛，不可稱計，唯願世尊分別此身，普使眾生，獲此安隱！』爾時，世尊便告我言：『如是，長者！此身多諸衰苦，但以薄皮而覆其上。
그때 제가 세존께 아뢰었습니다. ‘나이가 쇠하고 많아 늘 질병을 안고, 많은 괴로움과 아픔이 헤아려 일컬을 수 없을 만큼 많습니다. 바라오니 세존께서는 이 몸을 분별해 주시고, 널리 중생으로 하여금 이 안온함을 얻게 하여 주십시오!’ 그때 세존께서 곧 제게 말씀하셨습니다. ‘그러하다, 장자여. 이 몸에는 여러 쇠함과 괴로움이 많으니, 다만 얇은 껍질로 그 위를 덮고 있다.
주 이 좌표는 장자가 앞의 일(0573a03.1~a09.1)을 사리불에게 되풀이하는 인용이다. 한역은 앞 첫 진술과 같지 않다. 첫 진술은 「我今年朽，加復抱病，多諸憂惱」이고 여기는 「年朽長大，恒抱疾病，多諸苦痛，不可稱計」다. 팔리 1.29는 1.6과 같은 글을 되풀이하나 한역은 두 번 다르게 옮겼다. 팔리 1.30의 Aniccadassāvī…에 대응하는 한문이 없다(첫 진술과 같다). 팔리 1.33은 「나의 긴 이익과 안락」이나 한역은 「普使眾生，獲此安隱」(중생에게)로 앞과 같이 갈린다. 팔리 1.35의 세존 말 evametaṃ에 한역은 「如是」다. 이문: 苦痛/苦惱, 獲此/長獲, 衰/畏(모두 宋·元·明). 앵커 唯[한정]는 「바라오니」로, 使[사역]는 「-게」로, 但은 한정의 뜻이 실려 「다만」으로 세웠다. 이 좌표의 『』는 0573a28.1에서 닫히고 바깥 「」는 0573a29.1에서 닫힌다. 장자의 발화 안에서 세존께 한 말은 존댓말이고 세존의 말은 평서다. 分別(此身)=몸을 풀어 밝힌다는 뜻으로 「분별해 주시고」로 옮겼다. 확정역: 世尊=세존, 長者=장자.
니까야 대응 같음 SN 22.1:1.28
니까야 대응 일부 SN 22.1:1.29
니까야 대응 대응 없음 SN 22.1:1.30
니까야 대응 일부 SN 22.1:1.31
니까야 대응 일부 SN 22.1:1.32
니까야 대응 내용 다름 SN 22.1:1.33
니까야 대응 일부 SN 22.1:1.34
니까야 대응 일부 SN 22.1:1.35
니까야 대응 일부 SN 22.1:1.36
長者當知，其有恃怙此身者，正可有斯須之樂，不知長夜受苦無量。
장자는 알라. 이 몸을 믿고 의지하는 이는 겨우 잠깐 동안의 즐거움이 있을 수 있을 뿐이고, 긴 밤 동안 한량없는 괴로움을 받는 것을 알지 못한다.
주 앞 첫 진술(0573a07.2)의 「此是愚心，非智慧者所貴」가 여기서는 없고 「不知長夜受苦無量」이 선다. 팔리 1.37의 kimaññatra bālyā(어리석음 말고 무엇인가)에는 앞쪽이 가깝다. 須臾(a07.2)와 斯須(여기)는 같은 뜻의 다른 한자이고(한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다), 둘 다 「잠깐」으로 옮겼다. 이문: 須/須㬰(聖). 受苦의 受는 동사(받다)이며 느낌(vedanā)의 受가 아니다. 확정술어표 受는 정형구 행이라 [불확실:확정역_부재]를 남긴다. 앵커 有[존재]는 「있을 수 있을 뿐」에서 존재 자체를 서술하는 자리로 세웠다.
니까야 대응 일부 SN 22.1:1.37
是故，長者！此身雖有患，當使心無患。
그러므로 장자여, 이 몸에 우환이 있더라도 마음에는 우환이 없게 하라.
주 팔리는 「이렇게 배워야 한다」를 앞세우고 배움의 내용(나의 몸이 병들었어도 마음은 병들지 않을 것)을 인용으로 든다. 한역은 내용을 먼저 말하고 다음 좌표에서 學을 둔다(0573a09.1과 같다). 이 좌표는 患이고 0573a09.1은 病이다(첫 진술의 이문 病/痛과 별개로, 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다). 患은 「우환」, 病은 「병」으로 옮겨 한자 차이를 남겼다. 이문: 當使/令(宋·元·明). 앵커 當·使는 어미 「-라」와 「-게」로 흡수.
니까야 대응 일부 SN 22.1:1.38
니까야 대응 일부 SN 22.1:1.39
如是，長者！當作是學。』
그러하다, 장자여. 이렇게 배우라.’
주 팔리 1.40 Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṃ에 닿는 맺음이다. 이 좌표에서 안쪽 『』가 닫힌다.
니까야 대응 일부 SN 22.1:1.40
世尊以此甘露之法，而見溉灌。」
세존께서 이 감로의 법으로 저를 물대어 적셔 주셨습니다.”
주 「而見溉灌」의 見은 피동 표지(…을 입다)인지 화자를 가리키는 표지(나에게)인지 저본만으로는 갈린다. 주어가 世尊이므로 세존이 행위자인 능동(저를 적셔 주셨다)으로 옮겼다. 확정술어표 見은 정형구 행(dassana)으로 낱말 확정역이 없어 [불확실:확정역_부재]를 함께 남긴다. 앞 좌표(0573a18.1)의 「以甘露之法，溉灌胸懷」와 달리 여기는 胸懷가 없다. 이 좌표에서 바깥 「」가 닫힌다.
니까야 대응 같음 SN 22.1:1.41
舍利弗言：「云何，長者！更不重問如來此義乎？
사리불이 말하였다. “어떻게 된 일인가, 장자여! 여래께 이 뜻을 다시 거듭 묻지 않았는가?
주 更不重問=「다시 거듭 묻지 않았는가」. 更[다시]과 重[거듭]은 각각 뜻이 실려 둘 다 세웠다. 여기는 如來이고 앞뒤 좌표는 世尊이다. 같은 인물에 다른 칭호가 선다. 확정역: 如來=여래. 팔리 1.42는 「세존께 더 여쭙는 것이 떠오르지 않았는가」(uttariṃ paṭipucchituṃ)로 닿는다. 앵커 如[비유·가정] 중 여기는 如來의 일부다.
니까야 대응 일부 SN 22.1:1.42
云何身有患心無患。
어떻게 몸에 우환이 있고 마음에 우환이 없는가.
주 이문: 「無患」이 宋·元·明에서는 「有患」이다. 宋·元·明 읽기라면 「몸에 우환이 있고 마음에 우환이 있는」 것이 되어 팔리 1.43의 앞 질문(āturakāyo ceva āturacitto ca)에 닿는다. 저본은 大正의 읽기(無患)다. 이문은 본문에 채택하지 않았다. 앵커 云何[의문사구]는 「어떻게」로 세웠다.
니까야 대응 일부 SN 22.1:1.43
云何身有病心無病？」
어떻게 몸에 병이 있고 마음에 병이 없는가?”
주 앞 좌표(0573b02.1)의 「患」 질문에 이어 「病」으로 같은 질문을 되풀이한다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 팔리 1.43에는 질문이 두 번 반복되지 않는다. 病은 「병」, 患은 「우환」으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 SN 22.1:1.43
長者白舍利弗言：「實無此辯重問世尊，身有患心有患，身有患心無患。
장자가 사리불에게 아뢰었다. “실로 세존께 거듭 물을 만한 이런 말솜씨가 제게는 없었습니다. 몸에 우환이 있고 마음에 우환이 있는 것, 몸에 우환이 있고 마음에 우환이 없는 것입니다.
주 辯(말솜씨)은 한 한자가 두 갈래(변론의 재능/말씀)로 갈릴 수 있어 문맥으로 「말솜씨」로 옮겼다. 사전 칸에 이 표제가 없다. 팔리 1.44는 「멀리서라도 와서 그 뜻을 알려 했을 것」(Dūratopi…)이어서 같은 자리에서 다른 말을 한다. 한역 뒷부분의 두 구(身有患心有患，身有患心無患)는 질문의 내용을 나열한 것으로, 팔리 1.43과 닿는다. 장자의 발화는 존댓말.
니까야 대응 일부 SN 22.1:1.43
니까야 대응 내용 다름 SN 22.1:1.44
尊者舍利弗必有此辯，願具分別。」
존자 사리불께서는 반드시 이런 말솜씨를 갖추고 계실 것이니, 바라건대 빠짐없이 분별해 주십시오.”
주 必有此辯은 「이런 말솜씨를 갖추고 계실 것」으로 옮겼다. 앞 좌표(0573b03.1)의 辯과 같은 낱말이다. 具分別의 具는 「빠짐없이」로 옮겼다. 팔리 1.45(sādhu vatāyasmantaṃyeva…paṭibhātu)가 닿으나 이 풀이는 증언에서 알게 된 바이므로 본문에 넣지 않았다. 앵커 有[존재]는 「갖추고 계실」의 존재 서술 자리로 세웠다. 尊者舍利弗=존자 사리불.
니까야 대응 일부 SN 22.1:1.45
舍利弗言：「諦聽！諦聽！善思念之，吾當與汝廣演其義。」
사리불이 말하였다. “자세히 들으라! 자세히 들으라! 잘 생각하라. 내가 그대에게 그 뜻을 널리 펴서 말하겠다.”
주 諦聽(음의 希麟 0949c19 「諦審也…審得其聲」 인용)=자세히 듣다. 앵커 當[당위·미래]는 어미 「-겠다」가 진다. 與汝=그대에게. 이문: 義/誼(聖). 사리불의 발화는 평서.
니까야 대응 같음 SN 22.1:1.46
니까야 대응 같음 SN 22.1:1.47
對曰：「如是。
대답하여 말하였다. “그러합니다.
주 「對曰」은 주어가 없다(문맥상 장자). 한문대로 주어를 넣지 않았다. 다음 좌표(0573b07.1)의 「舍利弗！」가 이 인용을 닫는다.
니까야 대응 일부 SN 22.1:1.48
舍利弗！」從彼受教。
사리불이시여!” 그에게서 가르침을 받았다.
주 팔리 1.48의 paccassosi(응답하여 들었다)에 한역은 「從彼受教」다. 受教의 受는 동사(받다)이며 느낌의 受가 아니다. 확정술어표 受(정형구 행)에 대해 [불확실:확정역_부재]를 남긴다. 앵커 教[사역·가르침]는 「가르침」으로 세웠다. 이문: 「舍利弗！」從彼」 결(聖).
니까야 대응 일부 SN 22.1:1.48
舍利弗告長者曰：「於是，長者！凡夫之人不見聖人，不受聖教，不順其訓；亦不見善知識，不與善知識從事。
사리불이 장자에게 말하였다. “여기서, 장자여! 범부인 사람은 성인을 보지 않고, 성인의 가르침을 받지 않으며, 그 가르침을 따르지 않는다. 또한 좋은 벗을 보지 않고, 좋은 벗과 함께 일하지 않는다.
주 팔리 1.50의 질문 Kathañca…(어떻게…)에 대응하는 한문이 이 좌표에 없다. 凡夫之人=범부인 사람(정착어 범부). 聖人=성인, 聖教=성인의 가르침(사전 聖教 ⑥은 후대 풀이로 쓰지 않았다). 善知識은 대역표에서 「의역」이므로 뜻으로 「좋은 벗」으로 옮겼다(사전 善知識 ⑥ 「知人乃朋友之義」 인용). 같은 표의 팔리 칸 Kallavālamutta-gāma는 이 어휘와 맞지 않는 기계 정렬로 보인다. 팔리 sappurisa(참사람)와 ariya가 한역에서 聖人/善知識으로 갈린다. 從事는 사전 善知識 뒤 從事 13회가 보이나 「함께 일하다」인지 「함께 어울리다」인지 문맥만으로는 갈려 「함께 일하지 않는다」로 옮겼다. 見(不見)은 확정술어표 정형구 행이라 [불확실:확정역_부재]를 남긴다. 受(受聖教)는 동사(받다)다. 이문: 「於是長者」 결(聖). 앵커 亦[역시]는 「또한」으로 세웠다(성인과 좋은 벗, 두 짝을 잇는다). 앵커 於[처소·대상]는 조사로 흡수. 「乃至」 등 생략 표지는 없다.
니까야 대응 같음 SN 22.1:1.49
니까야 대응 대응 없음 SN 22.1:1.50
니까야 대응 일부 SN 22.1:1.51
彼計色為我，色是我所，我是色所；色中有我，我中有色，彼色、我色合會一處。
그는 색을 나라고 헤아리고, 색은 나의 것이며 나는 색의 것이다. 색 가운데 내가 있고 내 가운데 색이 있으며, 그 색과 나의 색이 한곳에서 합하여 만난다.
주 팔리 1.51의 rūpaṃ attato samanupassati(색을 자아로 본다)에 「計色為我」가 닿는다. 팔리 1.51의 rūpavantaṃ vā attānaṃ(색을 가진 자아)에 해당하는 「我有色」이 이 좌표에는 없다(반면 부정문 0573b20.1에는 「我有色」이 있다). 팔리 1.52는 attani vā rūpaṃ, rūpasmiṃ vā attānaṃ(자아 안에 색, 색 안에 자아) 순서이고 한역은 色中有我 다음 我中有色 순서다. 「色是我所，我是色所」와 「彼色、我色合會一處」는 팔리 1.53(Ahaṃ rūpaṃ, mama rūpaṃ, pariyuṭṭhaṭṭhāyī hoti)와 같은 자리에서 다른 말이다. 我所는 「나의 것」으로 옮겼고 앵커 所[피동·명사화]의 「~하는 바」식 풀이는 하지 않았다. 앵커 為[위하여·피동]는 「計…為…」의 「~로 삼다」다. 計(사전 計 ⑥ 「計度」은 후대 풀이)=헤아리다. 合會는 「합하여 만난다」이며 0573b12.1의 集과 한자가 다르다. 색=색(오온, 정착어). 앵커 有[존재]는 「~이 있고」로 존재 서술 자리.
니까야 대응 일부 SN 22.1:1.51
니까야 대응 순서 다름 SN 22.1:1.52
니까야 대응 내용 다름 SN 22.1:1.53
彼色、我色以集一處，色便敗壞，遷移不停，於中復起愁憂、苦惱。
그 색과 나의 색이 이미 한곳에 모였으니 색이 곧 무너지고, 옮겨 변하며 멈추지 않아 그 가운데 다시 시름과 근심, 괴로움과 고뇌가 일어난다.
주 「以集一處」의 以는 이문에서 已(宋·元·明)이고 以는 已와 통하므로 「이미」로 세웠다. 集은 「모이다」이고 0573b10.1·b13.1의 合會(합하여 만난다), b15.1·b25.1의 會(만나다)와 한자가 다르다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 集은 확정술어표에서 정형구 행(samudaya)이라 이 자리의 「모이다」는 동사로 세웠고 [불확실:확정역_부재]를 남긴다. 敗壞=무너지다(음의 慧琳 0341c01 「敗毀也…自破曰壞」 인용). 遷移(음의 慧琳 0453b11 「遷猶變改也」)=옮겨 변하다. 팔리 vipariṇamati aññathā hoti(변하고 달라진다)에 「遷移不停」이 닿는다. 팔리의 5항(soka-parideva-dukkha-domanassa-upāyāsā)에 한역은 愁憂、苦惱 4자다. 愁=시름, 憂=근심, 苦=괴로움, 惱=고뇌로 옮겼다. 앵커 復[반복]은 「다시」, 於[처소·대상]는 조사로 흡수.
니까야 대응 일부 SN 22.1:1.54
니까야 대응 일부 SN 22.1:1.55
痛、想、行、識，皆觀我有識，識中有我，我中有識，彼識、我識合會一處。
느낌, 인식, 형성, 의식을 모두 “나는 의식을 가진다”고 본다. 의식 가운데 내가 있고 내 가운데 의식이 있으며, 그 의식과 나의 의식이 한곳에서 합하여 만난다.
주 한역은 痛·想·行·識 넷을 한 문장에 묶고 예를 識 하나로 든다. 팔리는 느낌(vedanā)·인식(saññā)·형성(saṅkhārā)·의식(viññāṇa)을 각각 네 덩이(1.56~1.75)로 되풀이한다. 접힌 자리에 「乃至」 등 생략 표지가 없어 우리가 펴지 않았다. 痛은 확정술어표에도 사전에도 이 뜻의 확정역이 없다(痛=아픔이 본뜻이나 여기서는 팔리 vedanā 자리의 낱말). 痛·想·行·識는 확정역이 없어 「느낌·인식·형성·의식」으로 세웠고 [불확실:확정역_부재]를 남긴다. 팔리 rūpavantaṃ에 해당하는 「我有識」가 여기 서 있다. 팔리 1.72는 attani vā viññāṇaṃ, viññāṇasmiṃ vā attānaṃ 순서이고 한역은 識中有我 다음 我中有識다. 이문: 會/在(宋·元·明). 앵커 有[존재]는 존재 서술 자리.
니까야 대응 일부 SN 22.1:1.56
니까야 대응 일부 SN 22.1:1.61
니까야 대응 일부 SN 22.1:1.66
니까야 대응 일부 SN 22.1:1.71
니까야 대응 순서 다름 SN 22.1:1.72
니까야 대응 내용 다름 SN 22.1:1.73
彼識、我識以會一處，識便敗壞，遷移不停，於中復起愁憂、苦惱。
그 의식과 나의 의식이 한곳에서 이미 만났으니 의식이 곧 무너지고, 옮겨 변하며 멈추지 않아 그 가운데 다시 시름과 근심, 괴로움과 고뇌가 일어난다.
주 0573b12.1과 같은 틀에서 色이 識로 바뀌었다. 이 좌표는 會(만나다)이고 0573b12.1은 集(모이다)이다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 以는 已(宋·元·明)와 통하므로 「이미」로 세웠다. 痛·想·行에 해당하는 팔리 1.59~1.60, 1.64~1.65, 1.69~1.70의 덩이는 이 좌표에서 따로 서지 않는다(0573b13.1 비고 참조).
니까야 대응 일부 SN 22.1:1.74
니까야 대응 일부 SN 22.1:1.75
如是，長者！身亦有患，心亦有患。」
이와 같이, 장자여! 몸에도 우환이 있고 마음에도 우환이 있다.”
주 이문: 「身」이 「是為身」(聖). 앵커 亦[역시]는 「도」(몸에도, 마음에도)로 조사 흡수.
니까야 대응 같음 SN 22.1:1.76
長者問舍利弗曰：「云何身有患、心無患耶？」
장자가 사리불에게 물었다. “어떻게 몸에 우환이 있고 마음에 우환이 없습니까?”
주 팔리 1.77은 사리불이 스스로 질문을 던지고 답한다(Kathañca…). 한역은 장자가 묻고 사리불이 답한다. 질문의 내용은 같다. 앵커 云何[의문사구], 耶[의문종결]는 의문형 어미로 흡수. 장자의 발화는 존댓말.
니까야 대응 일부 SN 22.1:1.77
舍利弗言：「於是，長者！賢聖弟子承事聖賢，修行禁法；與善知識從事，親近善知識。
사리불이 말하였다. “여기서, 장자여! 현성의 제자는 성현을 받들어 섬기고, 금하는 법을 닦아 행하며, 좋은 벗과 함께 일하고 좋은 벗을 가까이한다.
주 賢聖(弟子)와 聖賢(承事)은 같은 개념에 다른 순서의 한자가 선다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 「현성」과 「성현」으로 옮겨 순서를 남겼다. 禁法은 「금하는 법」으로 옮겼다(계율을 가리키는지 저본만으로는 갈린다). 사전에 표제가 없다. 承事=받들어 섬기다. 修行은 사전 修行 ⑥에 해당 후대 풀이가 있어 쓰지 않았고 「닦아 행하다」로 옮겼다. 親近=가까이하다. 팔리 1.78의 sutavā ariyasāvako ariyānaṃ dassāvī…(들은 바 있는 성스러운 제자는…)는 한역에서 짧게 줄어 있다.
니까야 대응 일부 SN 22.1:1.78
彼亦不觀我有色；不見色中有我，我中有色；不見色是我所，我是色所。
그는 “나에게 색이 있다”고도 관찰하지 않는다. 색 가운데 내가 있음과 내 가운데 색이 있음을 보지 않고, 색이 나의 것임과 내가 색의 것임을 보지 않는다.
주 부정문 앞머리에 팔리 1.78의 na rūpaṃ attato samanupassati(색을 자아로 보지 않는다)에 해당하는 「不觀色為我」가 없고 「不觀我有色」(na rūpavantaṃ vā attānaṃ)부터 시작한다. 긍정문(0573b10.1)은 「計色為我」로 시작해 「我有色」이 없었으므로 두 곳의 빈 자리가 서로 엇갈린다. 앵커 亦[역시]는 앞 문장에 짝이 없어 「~도」로 조사 흡수. 不觀(관찰하지 않는다)과 不見(보지 않는다)은 한자가 다르다. 見은 확정술어표 정형구 행이라 [불확실:확정역_부재]를 남긴다. 팔리 1.79는 na attani vā rūpaṃ, na rūpasmiṃ vā attānaṃ 순서이고 한역은 色中有我 다음 我中有色다. 팔리 1.80의 「Ahaṃ rūpaṃ, mama rūpaṃ」과 한역의 「色是我所，我是色所」는 같은 자리에서 다른 말이다.
니까야 대응 일부 SN 22.1:1.78
니까야 대응 순서 다름 SN 22.1:1.79
니까야 대응 내용 다름 SN 22.1:1.80
彼色遷轉不住，彼色以移易，不生愁憂、苦惱、憂色之患。
그 색이 옮겨 바뀌어 머물지 않고 그 색이 이미 바뀌었어도, 시름과 근심, 괴로움과 고뇌, 근심 어린 낯빛의 우환이 생기지 않는다.
주 「憂色之患」은 「근심 어린 낯빛의 우환」으로 옮겼으나 色이 낯빛인지(오온의 色이 아닌지) 저본만으로는 갈린다. 이문: 色이 邑(宋), 悒(元·明)이다. 悒이면 「근심하고 답답함」의 뜻이어서 뜻이 달라진다. 이문은 본문에 채택하지 않았다. 팔리의 5항에 한역은 愁憂、苦惱、憂色之患 3항이다. 이문 以/已(宋·元·明)와 통하므로 「이미」로 세웠다. 遷轉=옮겨 바뀌다. 앵커 以[수단·이유]는 이문 已 읽기와 통하는 「이미」로 흡수.
니까야 대응 일부 SN 22.1:1.81
니까야 대응 일부 SN 22.1:1.82
亦復不見痛、想、行、識，不見識中有我，我中有識；亦不見識我所，亦不見我所識。
또한 다시 느낌, 인식, 형성, 의식을 보지 않으며, 의식 가운데 내가 있음과 내 가운데 의식이 있음을 보지 않고, 또한 의식이 나의 것임을 보지 않으며 또한 나의 것인 의식을 보지 않는다.
주 「不見痛、想、行、識」는 보어가 없다. 위 긍정문 틀(0573b13.1)과 부정문 틀(0573b20.1)을 접어 痛·想·行·識를 한 목록으로 올린 것으로 보이나 저본에서 구문이 서지 않아 보이는 대로 옮기고 접힌 안쪽을 펴지 않았다. 「乃至」 등 생략 표지는 없다. 「識我所」와 「我所識」은 앞 부정문(0573b20.1)의 「我是色所」와 어순이 다르다. 痛·想·行·識의 낱말 선택은 0573b13.1과 같다. 팔리 1.83~1.97의 느낌·인식·형성 덩이는 따로 서지 않는다. 앵커 復[반복]은 「다시」로 세웠다.
니까야 대응 일부 SN 22.1:1.98
니까야 대응 순서 다름 SN 22.1:1.99
니까야 대응 내용 다름 SN 22.1:1.100
彼識、我識以會一處，識便敗壞，於中不起愁憂、苦惱。
그 의식과 나의 의식이 한곳에서 이미 만났으니 의식이 곧 무너져도, 그 가운데 시름과 근심, 괴로움과 고뇌가 일어나지 않는다.
주 0573b15.1의 부정형이다. 「遷移不停」이 없다(0573b15.1에는 있다). 팔리 1.101은 vipariṇamati aññathā hoti(변하고 달라진다)를 두나 한역은 「識便敗壞」뿐이다. 이문 以/已(宋·元·明)와 통하므로 「이미」로 세웠다. 앵커 於[처소·대상]는 조사로 흡수.
니까야 대응 일부 SN 22.1:1.101
니까야 대응 일부 SN 22.1:1.102
如是，長者！身有患而心無患。
이와 같이, 장자여! 몸에 우환이 있으나 마음에는 우환이 없다.
주 이문: 「身」이 「是為身」(聖). 앵커 而[접속]는 「~으나」로 흡수.
니까야 대응 일부 SN 22.1:1.103
是故，長者！當作是習，遺身去心，亦無染著。
그러므로 장자여, 이렇게 익히라. 몸을 버리고 마음을 떠나보내어 또한 물듦과 집착이 없게 하라.
주 팔리 1.103 뒤에는 이 권고가 없다(1.104는 Idamavoca…로 닫힌다). 「遺身去心，亦無染著」은 몸과 마음을 버리라는 권고인지, 몸과 마음에 대한 물듦을 버리라는 것인지 끊는 자리가 둘 이상이다. 한문대로 「몸을 버리고 마음을 떠나보내어」로 옮겼다. 習은 사전 習 ⑥(煩惱之餘氣)이 후대 풀이이므로 「익히다」로 옮겼다. 染著=물들고 집착함. 앵커 亦[역시]는 「또한」으로 세웠다.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.1:1.103
長者！當作是學。」
장자여, 이렇게 배우라.”
주 팔리 1.103 뒤에 이 권고는 없다. 이문: 「如是長」(宋·元·明). 이 좌표에서 「」가 닫힌다.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.1:1.103
爾時，那憂羅公聞舍利弗所說，歡喜奉行。
그때 나우라 어른은 사리불이 말한 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리 1.104 Idamavoca āyasmā sāriputto(사리불이 이렇게 말했다)와 1.106 Paṭhamaṃ(첫째 경)에 대응하는 한문이 없다. 팔리 1.105 abhinandi(기뻐했다)에 「歡喜奉行」이 닿는다. 이 좌표는 憂이고 이문에서 宋·元·明·聖이 優를 쓴다(0573a14.1 비고 참조). 한역이 같은 이름에 다른 한자를 쓴다. 앵커 所[피동·명사화]는 「말한 것」으로 풀었다. 이 좌표에서는 長者 없이 「那憂羅公」만 쓴다. 歡喜奉行은 증일아함 전권에 450경 걸쳐 쓰이는 맺음 정형구다(사전 奉行 ①).
니까야 대응 대응 없음 SN 22.1:1.104
니까야 대응 일부 SN 22.1:1.105
니까야 대응 대응 없음 SN 22.1:1.106