（二）
(2)
주 저본이 제목 자리에 둔 번호 표지 「（二）」다. 二를 숫자 2로 옮겼다. 입력에 팔리·산스크리트 증언이 주어지지 않아 대응은 미대응으로 둔다.
聞如是：
이와 같이 들었다:
주 如는 비유 「~같이」로 읽어 「이와 같이」로 옮겼다(배선 앵커 如×1). 저본은 聞如是로 서 있어 我가 없다. 한국어 주어를 보태지 않았다(증보 금지). 증언이 입력에 없어 미대응.
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.
주 一時는 「한때」. 佛은 [구속] 「부처님」. 舍衛(3분할 표: 정착어)는 도시·나라 이름이며 정착형 「사위」를 썼다. 이름의 뜻은 慧琳 음의(0367c24 〔金剛般若波羅蜜經〕)가 義譯으로 「聞者城」·「聞物國」·「無物不有國」을 든다(인용이며 판정이 아니다). 전거: 舍衛는 팔리형 Sāvatthī, 당대 범어형 śravasthi로 갈린다 — 확인된 두 계통으로 신고하며 판정하지 않는다(전거에 ⚠다른 부(DA)의 대역 표시가 있다). 祇樹給孤獨園은 3분할 표가 보류로 둔 5자 덩어리다. 정형구 조각이 아니라 장소 이름(동산)으로 판별했고, §⑤가 정착어 예로 든 「기수급고독원」의 정착형으로 옮겼다. 뜻: 祇樹는 기타(祇陀) 태자의 나무 — 慧琳 0368a03 「太子自留其樹供養佛僧故略云祇樹也」, 給孤獨은 의역으로 「외로운 이를 돌보는 이」 — 慧琳 0368a05 「亦義譯也…誓救孤獨」, 園은 동산. 전거의 팔리 후보는 Jetavana, Anāthapiṇḍika(⚠다른 부(DA)). 정착형으로 쓰므로 給孤獨을 따로 풀어 옮기지 않았다. 이 덩어리가 보류 분류였고 정착형과 의역 사이에서 표기를 골랐으므로 [불확실:고유명·표기_유형]을 남긴다.
爾時，世尊告諸比丘：「於此眾中，我不見一法修行已、多修行已，受人中福，受天上福，得泥洹證，所謂不殺生也。」
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다. 「이 대중 가운데서 나는, 한 법을 닦고 나서 많이 닦고 나서 사람 가운데의 복을 받고 하늘 위의 복을 받고 니원의 증득을 얻는 것을 보지 못한다. 이른바 살생하지 않음이다.」
주 世尊은 [구속] 「세존」, 比丘는 [구속] 「비구」. 앞 좌표(0.3)는 같은 분을 佛로, 여기는 世尊으로 적는다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(한자 흔들림). 확정역이 각각 「부처님」·「세존」이라 문자열은 그대로 각각 고정했다. 於此眾中은 於가 조사로 흡수되어 「이 대중 가운데서」. 不見은 인식하지 못함의 「보지 못한다」, 修行已의 已는 완료로 「닦고 나서」. 人中·天上은 문자대로 「사람 가운데의」·「하늘 위의」로 옮겼다. 得은 획득의 「얻는」. 所謂는 「이른바」. 也는 평서 어미가 진다. 붓다의 발화이므로 평서. 구문: 不見의 부정이 一法 이하 전체에 걸리는지, 所謂不殺生也가 一法을 가리키는 풀이인지 한문만으로는 정해지지 않는다. 저본 어순대로 두 문장으로 나누어 옮겼고 [불확실:격·태·구문]을 남긴다. 이문: 宋·元·明본은 「云何一法所謂」(云何一法이 더 있다)로 읽는다. 저본은 大正의 읽기를 따랐다. 泥洹은 3분할 표가 의역으로 분류했으나, 慧琳 음의(0600b22 〔明度經〕)가 「梵語或云涅盤」이라 풀어 소리로 옮긴 말로 읽혔다. 한역자가 소리로 옮긴 것은 소리로 옮긴다는 §⑤에 따라 한자 독음 「니원」으로 적었다(표와 어긋나므로 저본 판별이 이긴다). 정착 술어 「열반」과 같은 말의 다른 음역일 수 있으나 확정역이 없어 따라가지 않았다. [불확실:술어·낱말_선택]. 전거는 泥洹 ← 팔리 Nibbāna(⚠다른 부(DA)의 대역)이며 범어 후보가 없어 음역계통 신고는 하지 않는다. 見(不見)·受(受人中福, 受天上福)·生(不殺生)은 확정 술어 표의 [정형구 행](dassana·vedanā·jāti)에 든 한자지만 여기서는 각각 일반 동사 「보다」·「받다」, 그리고 殺生의 일부(「살생」)다. 낱말 확정역이 없어 문맥으로 옮기고 [불확실:다의어_판별]을 남긴다.
佛告諸比丘：「若有人不行殺生，亦不念殺，受命極長。
부처님께서 비구들에게 말씀하셨다. 「사람이 살생을 행하지 않고, 죽임을 생각하지도 않으면 지극히 긴 목숨을 받는다.
주 앞 좌표는 世尊, 여기는 佛 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(한자 흔들림). 佛은 [구속] 「부처님」. 若는 연결어미 「-면」이 지므로 따로 부사를 세우지 않았다. 有人은 존재 서술이 아니라 조건절의 주어이므로 「사람이」로 주어화했다. 亦는 더해지는 뜻이 약해 조사 「-도」로 흡수했다. 念殺은 「죽임을 생각하다」. 受命極長은 「지극히 긴 목숨을 받는다」. 이 좌표에서 인용 「가 열리고 0576a29.1에서 닫힌다(저본 그대로). 이문: 宋·元·明본은 受命을 「壽命」으로 읽는다. 저본은 大正의 受命을 따랐다. 受(受命)·生(殺生)은 [정형구 행](vedanā·jāti)에 든 한자지만 여기서는 「받다」와 「살생」의 일부다. 문맥으로 옮기고 [불확실:다의어_판별]을 남긴다.
所以然者，以彼不嬈亂故。
그러한 까닭은 그가 괴롭혀 어지럽히지 않기 때문이다.
주 所以然者는 「그러한 까닭은」(所以=까닭, 者=주제 표지). 以…故는 「~기 때문이다」로 흡수했다. 彼는 「그」. 不嬈亂의 주어와 목적어가 저본에 없다. 彼를 앞 좌표의 人으로 보았고 목적어는 보태지 않았다. 嬈亂은 慧琳 음의(0442c18 〔新譯大方廣佛花嚴經音義〕)가 嬈를 「擾」(煩)로 풀어 「괴롭혀 어지럽히다」로 옮겼다(인용). 彼가 누구인지 한문만으로 정해지지 않아 [불확실:격·태·구문].
是故，諸比丘！當學不殺生。
그러므로 비구들이여! 살생하지 않음을 배우라.
주 是故는 「그러므로」. 諸比丘는 호격으로 「비구들이여」. 比丘는 [구속] 「비구」. 當은 어미 「-라」가 지므로 부사를 세우지 않았다. 붓다의 발화이므로 평서. 이문: 宋·元·明본은 學을 「行」으로 읽고(교감주: 學＝行【三】) 끝의 生이 없다(〔生〕－【三】). 저본은 大正의 「學…生」을 따랐다. 生(不殺生)은 [정형구 행](jāti)에 든 한자지만 여기서는 「살생」의 일부다. 문맥으로 옮기고 [불확실:다의어_판별]을 남긴다.
如是，諸比丘！當作是學。」
이와 같이, 비구들이여! 이렇게 배우라.」
주 如是는 「이와 같이」. 當은 어미 「-라」가 진다. 作是學의 作是는 「이렇게」로 옮겼다. 인용 」가 여기서 닫힌다(0576a26.1에서 연 것).
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
그때 비구들이 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행했다.
주 여기서 세존 대신 佛을 쓴다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(한자 흔들림). 佛은 [구속] 「부처님」. 所說은 관형절로 풀어 「말씀하신 것」. 歡喜는 「기뻐하며」, 奉行은 「받들어 행했다」. 諸比丘는 「비구들」. 내레이션이라 평서.