（八）
(팔)
주 저본의 제목 줄 「（八）」을 그대로 옮겼다. 이 경에는 팔리·산스크리트 증언이 투입되지 않았으므로 대응은 아직 짚지 않았다(미대응).
聞如是：
이와 같이 들었다:
주 개경 정형구 「聞如是」(이 아함 전권 453회; 사전 如是 ① 발화 첫머리 216/1578). 如는 앵커대로 「~같이」로 풀어 「이와 같이」로 옮겼다. 증언 미투입이라 대응은 미대응.
一時，佛在羅閱城耆闍崛山中，與大比丘眾五百人俱。
한때, 부처님께서 라열성 기사굴산 가운데 계시면서 큰 비구 대중 오백 사람과 함께하셨다.
주 한자 흔들림: 이 경은 같은 분을 이 좌표에서 佛, 0570c03.1에서 如來, 0570c10.1 이하에서 世尊으로 적는다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 확정역이 각각 있으므로(佛=부처님, 如來=여래, 世尊=세존) 확정역대로 옮겼다. 羅閱城: 3분할 표는 羅閱을 「의역」으로 분류했으나, 慧琳(一切經音義 0356c04)은 「羅閱祇 … 正言羅閱揭梨醯 … 王舍城」, 0699a11은 「羅闍 … 王舍城」으로 풀어 王舍城(Rājagaha)의 첫 음절들을 옮긴 소리로 읽힌다. 표는 기계 1차 분류이고 저본과 어긋나면 저본이 이기므로, 소리를 옮긴 이름으로 판별하여 한자 독음 「라열성」으로 적는다. 정착형 「왕사성」으로 바꾸지 않았다(저본이 王舍城이 아니라 羅閱城이다). 전거 羅閱城 행 팔리형 Rājagaha. 이 판별은 표와 다르므로 [불확실:고유명·표기_유형]. 耆闍崛山은 표의 음역이므로 한자 독음 「기사굴산」(팔리형 Gijjhakūṭa는 비고에만; 전거 행 「羅閱城耆闍崛山」). 慧琳 0482a18은 이 이름을 「鷲峯 · 鷲臺」로 뜻풀이한다 — 뜻풀이이고 확정이 아니므로 본문에 들이지 않았다. 확정술어 파일의 정형구 행(耆闍崛 = gijjhakūṭa, 「독수리봉 산」)은 낱말 확정역이 아니므로 문자열을 고정하지 않았다. [불확실:확정역_부재]. 갈림 음역계통: 전거 比丘 행이 팔리형 bhikkhu와 근대 비정 Bhikṣu를 둘 다 세워 서로 다르다(판정하지 않는다). 比丘는 확정역 「비구」. 大比丘眾五百人俱: 與…俱는 「…와 함께」, 大比丘는 사전 大比丘 ① 83회·73경(뒤 「眾五」 62회)의 정형 연쇄로 「큰 비구」, 眾은 「대중」.
爾時，提婆達兜壞亂眾僧，壞如來足，教阿闍世取父王殺，復殺羅漢比丘尼，在大眾中而作是說：「何處有惡？
그때 제바달두는 승려 대중을 무너뜨려 어지럽히고, 여래의 발을 상하게 하고, 아사세에게 가르쳐 아버지 왕을 잡아 죽이게 하고, 다시 나한 비구니를 죽이고, 대중 가운데서 이렇게 말하였다. “어디에 악이 있는가?[불확실]
불확실 한자 흔들림: 앞 좌표의 佛과 달리 여기는 如來다(확정역 여래). 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 提婆達兜는 표의 음역이므로 한자 독음 「제바달두」(팔리형 Devadatta; 전거 행; 慧琳 0820b02 達兜 「梵語訛也 即提婆達多也」). 阿闍世는 표의 정착어이므로 정착형 「아사세」를 쓰고 뜻을 적는다: 慧琳 0464c03 「此云未生怨也 亦名婆羅留支 此云折指 亦名善見」, 0475c23 「此云未生惌 亦云法逆」. 갈림: 전거 阿闍世 행이 팔리형 Ajātasattu와 근대 비정 Ajātaśatru를 둘 다 세워 서로 다르다. 확인된 두 계통이므로 이 아니고 판정하지 않는다(음역계통). 眾僧은 확정역이 없어 「승려 대중」으로 풀었다(사전 眾僧 ① 35회·22경). 壞亂은 「무너뜨려 어지럽히다」, 壞如來足의 壞는 발을 상하게 한다는 뜻으로 읽어 「상하게 하고」로 옮겼다. [불확실:술어·낱말_선택]. 教阿闍世取父王殺: 教는 사역(가르침)이므로 「가르쳐 … 죽이게 하고」(사전 教 ① 뒤 「他人 36」). 取는 「잡다」(사전 取 ① 뒤 「滅度 73」은 이 자리와 다른 쓰임). 復는 반복이므로 「다시」. 羅漢比丘尼의 羅漢은 阿羅漢의 줄임으로 읽어 한자 독음 「나한」(전거 比丘尼 행: 근대 비정 Bhikṣuṇī만, 팔리 없음). 比丘尼는 「비구니」(慧琳 0482c07 「苾芻尼 尼女聲」). 而作是說의 而는 흡수하여 「말하였다」. 何處有惡의 有는 존재 자체를 묻는 자리라 「악이 있는가」. 이문: 足을 宋본이 「之」로 읽는다(교감주). 저본이 大正이므로 「발」을 살렸다. 인용부호는 저본대로 여기서 열고 0570c06.3에서 닫는다.
惡從何生？
악은 어디에서 생기는가?
주 惡從何生의 生은 정형구 행 낱말 生(jāti, 「태어남은 다했고…」)과 한자가 같으나 여기는 「(악이) 생겨나다」의 동사다. 낱말 확정역이 없어 문맥으로 옮기고 [불확실:확정역_부재]를 남긴다.
誰作此惡當受其報？
누가 이 악을 지어 그 과보를 받겠는가?
주 受는 정형구 행 낱말 受(vedanā)와 한자가 같으나 여기는 「(과보를) 받다」의 동사다. 낱말 확정역이 없어 문맥으로 옮겼다. [불확실:확정역_부재]. 報는 「과보」로 풀었다(사전 善惡 ① 뒤 「之報 15」). 확정역이 없다. [불확실:술어·낱말_선택]. 當은 어미 「-겠-」이 지므로 따로 세우지 않았다.
我亦不作此惡而受其報。」
나도 이 악을 짓고 그 과보를 받는 일은 없다.”
주 我亦不作此惡而受其報에서 不이 作…과 受… 둘에 걸리는지가 한문만으로 서지 않는다. 「악을 짓고 그 과보를 받는 일은 없다」(不이 둘을 함께 덮음)로 옮겼다. 다른 읽기: 「나 역시 이 악을 짓지 않았다. (그러니) 과보를 받는다」는 읽기는 앞뒤 흐름(「誰作此惡而受其報」와 같은 꼴)과 어긋나 따르지 않았다. [불확실:격·태·구문]. 亦는 「도」로 흡수했다(대조되는 사람이 따로 나오지 않는다). 인용부호는 여기서 닫는다.
爾時，有眾多比丘，入羅閱城乞食而聞此語。
그때 많은 비구들이 라열성에 들어가 걸식하다가 이 말을 들었다.
주 爾時有眾多比丘의 有는 앵커대로 「~이 있어」를 피하고 주어화하여 「많은 비구들이」로 옮겼다. 眾多는 「많은」(사전 多 ① 뒤 「比丘 98」). 入…乞食而聞의 而는 흡수하여 「걸식하다가」. 乞食은 정착어 「걸식」을 풀어 썼다.
提婆達兜愚人在大眾中而作是說：「何處有惡？
제바달두 어리석은 사람이 대중 가운데서 이렇게 말하였다. “어디에 악이 있는가?
주 愚人은 「어리석은 사람」. 나머지는 0570c03.1과 같다. 인용부호는 여기서 열고 0570c09.2에서 닫는다.
惡從何生？
악은 어디에서 생기는가?
주 0570c06.1과 같은 사안이다(生이 정형구 행 낱말과 한자가 같으나 동사 「생기다」). [불확실:앞자리와_동일].
誰作此惡而受其報？」
누가 이 악을 지어 그 과보를 받는가?”
주 0570c06.2와 같은 구문이다. 다만 여기는 當이 없어 「받겠는가」가 아니라 「받는가」로 옮겼다. 受는 동사 「받다」이며 0570c06.2와 같은 사안이다. [불확실:앞자리와_동일]. 인용부호는 여기서 닫는다.
爾時，眾多比丘食後攝取衣鉢，以尼師壇著右肩上，便往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。
그때 많은 비구들이 식후에 옷과 발우를 거두어 지니고, 니사단을 오른쪽 어깨 위에 걸치고, 가서 세존 계신 곳에 이르러, 머리를 발에 대어 절하고, 한쪽에 앉았다.
주 한자 흔들림: 앞에서 佛·如來로 적던 분을 여기서는 世尊으로 적는다(확정역 세존). 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 尼師壇은 표에 없는 말이다. 慧琳 0314a08이 「梵語略也 … 唐譯為敷具 今之坐具也」로 풀어 소리를 옮긴 말로 판별하고 한자 독음 「니사단」으로 적는다(전거 행: 근대 비정 Niṣīdana만). 뜻은 앉을 때 까는 깔개(坐具)다. [불확실:고유명·표기_유형]. 攝取衣鉢은 「옷과 발우를 거두어 지니고」(사전 攝取 ① 2회·2경, 뒤 「衣鉢」). 食後는 「식후에」(사전 食後 ① 10회·10경). 以尼師壇著右肩上의 以는 목적 표시로 흡수. 右肩은 「오른쪽 어깨」(음의 右肩 慧琳 0368b14는 자형 풀이뿐). 往至世尊所의 所는 처소이므로 「세존 계신 곳」으로 관형절로 풀었다. 頭面禮足은 「머리를 발에 대어 절하고」(②가 지시한 판별 그대로). 在一面坐는 「한쪽에 앉았다」(사전 一面 ① 앞 「足在 203」). 이문: 壇을 聖본이 「檀」으로 읽는다(교감주). 저본이 大正이므로 壇을 살렸다.
爾時，眾多比丘白世尊曰：「提婆達兜愚人在大眾中而作是說：『云何為惡無殃，作福無報，無有受善惡之報。』」
그때 많은 비구들이 세존께 아뢰었다. “제바달두 어리석은 사람이 대중 가운데서 이렇게 말하였습니다. 『어떻게 악을 짓는데 재앙이 없고, 복을 짓는데 과보가 없으며, 선악의 과보를 받는 일이 없는가.』”
주 존칭: 비구들의 발화는 윗사람인 세존께 하는 말이라 존댓말(「말하였습니다」)로 통일했다. 안쪽 인용(제바달두의 말)은 평서로 옮겼다. 云何為惡無殃: 云何는 의문사구이므로 의문형 어미가 지고(「어떻게 … 없는가」), 為惡의 為는 앵커의 「위하여·피동」이 아니라 「짓다」(뒤의 作福, 作善과 짝)로 읽었다. 云何가 「어찌하여(이유를 묻는 물음)」인지 「이러하다(진술)」인지는 한문만으로 서지 않는다. 0570c16.1의 같은 말은 진술 꼴(「無善惡之報 …」)이다. 「어떻게」로 두 읽기를 모두 열어 두었다. [불확실:격·태·구문]. 無殃은 「재앙이 없고」(殃은 재앙). 無有受善惡之報의 受는 정형구 행 낱말 受(vedanā)와 한자가 같으나 「받다」의 동사다. [불확실:확정역_부재]. 而作是說의 而는 흡수. 白世尊曰은 「세존께 아뢰었다」.
爾時，世尊告諸比丘：「有惡、有罪，善惡之行皆有報應。
그때 세존께서 비구들에게 이르셨다. “악이 있고 죄가 있으며, 선악의 행에는 모두 응보가 있다.
주 有惡, 有罪, 皆有報應의 有는 존재 자체를 서술하는 자리이므로 「~이 있다」를 썼다(근거: 앞 좌표 비구들이 「악이 없다」고 한 말을 부정하는 존재 단언). 報應은 「응보」로 풀었다. 사전 報應 ① 2회·1경(이 경 두 곳뿐)이라 용례가 얇고 확정역이 없다. [불확실:술어·낱말_선택]. 應은 報應 안의 글자이며 당위가 아니다. 善惡之行은 「선악의 행」. 붓다의 발화는 평서.
若彼提婆達兜愚人知有善惡報者，便當枯竭，愁憂不樂；沸血便從面孔出，以彼提婆達兜不知善惡之報，是故在大眾中而作是說：『無善惡之報，為惡無殃，作善無福。』」
만약 저 제바달두 어리석은 사람이 선악의 과보가 있음을 안다면, 곧 말라 시들어 근심하고 즐거워하지 않을 것이며, 끓는 피가 곧 얼굴의 구멍에서 나올 것이다. 저 제바달두가 선악의 과보를 알지 못하기 때문에, 이 때문에 대중 가운데서 이렇게 말한다. 『선악의 과보가 없고, 악을 지어도 재앙이 없고, 선을 지어도 복이 없다.』”
주 若…者는 가정이므로 연결어미 「-ㄴ다면」이 지고, 便當은 當이 어미 「-ㄹ 것이다」로 흡수된다. 枯竭은 「말라 시들어」, 愁憂不樂은 「근심하고 즐거워하지 않을 것이며」. [불확실:술어·낱말_선택]. 沸血便從面孔出의 面孔은 얼굴에 난 구멍(눈·코·입)으로 읽어 「얼굴의 구멍」으로 옮겼다. 以彼…不知…之報, 是故…는 이유절 이후의 접속이므로 「알지 못하기 때문에, 이 때문에」. 作是說은 현재의 일반 서술로 「말한다」로 옮겼다. 無善惡之報, 為惡無殃, 作善無福의 為는 「짓다」(앞 좌표와 같다). 붓다의 발화는 평서. 인용부호는 여기서 닫는다.
爾時，世尊便說此偈：
그때 세존께서 곧 이 게송을 말씀하셨다.
주 便說此偈의 便은 순접이라 「곧」으로 옮겼다. 偈는 「게송」(정착어). 이 좌표의 유형은 (산문)이고 아래 두 좌표가 (게송)이다.
「愚者審自明，為惡為有福；
“어리석은 이는 자세히 살펴 스스로 밝히니, 악을 짓는 것이 복이 있음이 된다.
주 愚者審自明, 為惡為有福. 한문만으로 뜻이 서지 않는다. 審은 「자세히 살피다/참으로」, 自明은 「스스로 밝히다/스스로 밝다」, 두 번째 為는 「~이 되다」로 읽을 수 있으나 어느 쪽이 맞는지 가르지 못했다. 이문: 두 번째 為를 宋·元·明·聖이 「無」(즉 「為惡無有福」꼴)로, 福을 聖본이 「報」로 읽는다(교감주). 無를 따르면 뜻이 반대가 된다(「악을 지어도 복이 없다」). 저본이 大正이므로 大正대로 옮겼고 이문 때문에 [불확실:저본_이문·자형]을 남긴다. [불확실:뜻_판별불가]. 自는 단순 재귀인지 대조(自↔他)인지 한문에서 서지 않아 「스스로」를 세웠으나 확정하지 않았다. 게송 행을 유지했다. 인용부호는 저본대로 여기서 열고 닫지 않는다.
我今豫了知，善惡之報應。
나는 이제 미리 분명히 안다, 선악의 응보를.
주 豫了知는 「미리 분명히 안다」(豫=미리, 了=분명히). 善惡之報應의 報應은 0570c15.1과 같은 사안이다. [불확실:앞자리와_동일]. 이 구의 應은 당위가 아니고 報應의 일부다. 게송 행을 유지했다.
「如是，諸比丘！當遠離惡，為福莫惓。
“이와 같이, 비구들이여! 악을 멀리 떠나라, 복을 짓는 일에 지치지 말라.
주 當遠離惡은 當이 어미 「-라」로 흡수되어 「멀리 떠나라」. 為福莫惓의 為는 「짓다」, 莫은 금지 「-지 말라」, 惓은 지치다. 사전 遠離 ① 40회·28경. 이문: 如是를 宋·元·明이 「是故」로 읽는다(교감주). 저본이 大正이므로 「이와 같이」를 살렸다. 인용부호는 저본대로 여기서 새로 열고 0570c23.2에서 닫는다.
諸比丘！當作是學。」
비구들이여! 이렇게 배우라.”
주 當作是學은 當이 어미로 흡수되어 「이렇게 배우라」(사전 學 ① 앞 「作是 351」). 이문: 宋·元·明은 諸 앞에 「如是」를 더한다(교감주 「（如是）＋諸」). 저본이 大正이므로 더하지 않았다. 인용부호를 여기서 닫는다.
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
그때 비구들이 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 한자 흔들림: 앞에서 世尊·如來로 적던 분을 여기서는 佛로 적는다(확정역 부처님). 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 佛所說의 所는 관형절로 풀어 「말씀하신 것」. 歡喜奉行은 정형 종결구(사전 歡喜 ① 「所說 450 · 奉行 450」).