（三）
(3)
주 저본이 제목 자리에 둔 번호 표지 「（三）」다. 三을 숫자 3으로 옮겼다. 입력에 팔리·산스크리트 증언이 주어지지 않아 대응은 미대응으로 둔다.
聞如是：
이와 같이 들었다:
주 如는 비유 「~같이」로 읽어 「이와 같이」로 옮겼다(배선 앵커 如×1). 저본은 聞如是로 我가 없고, 한국어 주어를 보태지 않았다(증보 금지). 증언이 입력에 없어 미대응.
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.
주 一時는 「한때」. 佛은 [구속] 「부처님」. 舍衛(3분할 표: 정착어)는 도시·나라 이름이며 정착형 「사위」를 썼다. 이름의 뜻은 慧琳 음의(0367c24 〔金剛般若波羅蜜經〕)가 義譯으로 「聞者城」·「聞物國」·「無物不有國」을 든다(인용이며 판정이 아니다). 전거: 舍衛는 팔리형 Sāvatthī, 당대 범어형 śravasthi로 갈린다 — 확인된 두 계통으로 신고하며 판정하지 않는다(전거에 ⚠다른 부(DA)의 대역 표시가 있다). 祇樹給孤獨園은 3분할 표가 보류로 둔 5자 이상 덩어리다. 정형구 조각이 아니라 동산 이름(장소)으로 판별했고, §⑤가 정착어 예로 든 「기수급고독원」의 정착형으로 옮겼다. 뜻: 祇樹는 기타(祇陀) 태자의 나무 — 慧琳 0368a03 「太子自留其樹供養佛僧故略云祇樹也」, 給孤獨은 의역으로 「외로운 이를 돌보는 이」 — 慧琳 0368a05 「亦義譯也…誓救孤獨」, 園은 동산. 전거의 팔리 후보는 Jetavana, Anāthapiṇḍika(⚠다른 부(DA)). 정착형으로 쓰므로 給孤獨을 따로 풀어 옮기지 않았다. 보류 분류였고 정착형과 의역 사이에서 표기를 골랐으므로 [불확실:고유명·표기_유형]을 남긴다.
爾時，世尊告諸比丘：「於此眾中，我不見一法修行已、多修行已，成地獄行，餓鬼、畜生行。
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다. 「이 대중 가운데서 나는, 한 법을 닦고 나서 많이 닦고 나서 지옥의 행을 이루고, 아귀·축생의 행을 이루는 것을 보지 못한다.
주 世尊은 [구속] 「세존」, 比丘는 [구속] 「비구」. 앞 좌표(0.3)는 같은 분을 佛로, 여기는 世尊으로 적는다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(한자 흔들림). 확정역이 각각 「부처님」·「세존」이라 문자열은 그대로 각각 고정했다. 於此眾中은 於가 조사로 흡수되어 「이 대중 가운데서」. 不見은 「보지 못한다」, 修行已의 已는 완료로 「닦고 나서」. 見은 확정 술어 표의 [정형구 행](dassana, 「뵙는 것」)에 든 한자지만 여기서는 정형구가 아니라 일반 동사 「보다」다. 낱말 확정역이 없어 문맥으로 옮기고 [불확실:다의어_판별]을 남긴다. 전거 참고: 不見 ← 당대 범어 후보 napaśyami(판정 없음). 成地獄行·餓鬼畜生行의 行은 「행위」인지 「가는 길」인지 저본만으로 갈리므로 문자대로 「행」으로 두었다. 成은 「이루다」로 두 구에 모두 걸어 읽었다(成地獄行 / 餓鬼·畜生行). [불확실:다의어_판별]. 이문: 聖본에는 行 한 글자가 없다(교감주 〔行〕－【聖】). 저본은 大正의 읽기를 따랐다. 인용 「는 열리고 0576b09.2에서 닫힌다(저본 그대로). 붓다의 발화이므로 평서.
若生人中，極為貧匱，衣不蓋形，食不充口，所謂劫盜也。
사람 가운데 태어나면 지극히 가난하고 궁핍하며, 옷은 몸을 덮지 못하고, 먹을 것은 입을 채우지 못하니, 이른바 빼앗고 훔침이다.
주 若生人中은 若가 연결어미 「-면」으로 지므로 「사람 가운데 태어나면」. 生은 확정 술어 표의 [정형구 행](jāti, 「태어남」) 한자지만 여기서는 동사 「태어나다」다. 蓋도 [정형구 행](장애, 五蓋 정형구)에 든 한자지만 여기서는 衣不蓋形의 동사 「덮다」다. 둘 다 문맥으로 옮기고 [불확실:다의어_판별]을 남긴다. 極為貧匱의 為는 為…所 피동이 아니라 상태 서술이라 따로 옮기지 않고 「지극히 가난하고 궁핍하며」. 貧匱는 慧琳 음의(0361a17 〔光讚般若經〕)가 匱를 「乏」(모자람)으로 풀어 「궁핍하고」(인용). 食不充口의 食은 먹을 것(음식)으로 읽었다. 所謂는 「이른바」, 也는 평서 어미가 진다. 劫盜는 한자를 소리로 늘어놓지 않고 「빼앗고 훔침」으로 옮겼다. 같은 일을 0576b09.1은 不與取로 적는다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓰는 것으로 읽힌다(한자 흔들림). 이문: 宋·元·明본은 所謂를 「云何一法所謂」(云何一法이 더 있다)로 읽는다. 저본은 大正의 읽기를 따랐다. 붓다의 발화이므로 평서.
諸比丘！若有人意好劫盜，取他財物，便墮餓鬼、畜生中。
비구들이여! 사람이 마음에 빼앗고 훔치기를 좋아하여 다른 이의 재물을 취하면, 곧 아귀·축생 가운데 떨어진다.
주 諸比丘는 호격으로 「비구들이여」, 比丘는 [구속] 「비구」. 若有人의 若는 연결어미 「-면」이 지고, 有人은 존재 서술이 아니라 조건절의 주어이므로 「사람이」로 주어화했다. 意好劫盜는 意를 「마음」으로 읽어 「마음에 빼앗고 훔치기를 좋아하여」. 他는 自와 짝을 이루는 대조가 없어 「남」으로 세우지 않고 「다른 이」로 옮겼다. 便은 「곧」, 墮는 「떨어진다」. 이문: 宋·元·明본은 문두 諸 앞에 「佛告」가 더 있고(「佛告諸比丘」), 墮 뒤에 「地獄」이 더 있다(교감주 墮＋（地獄）【三】). 저본은 大正의 읽기를 따랐다. 붓다의 발화이므로 평서.
若生人中，極為貧匱。
사람 가운데 태어나면 지극히 가난하고 궁핍하다.
주 若는 「-면」이 지므로 「태어나면」. 生은 [정형구 행](jāti)에 든 한자지만 여기서는 동사 「태어나다」이며, 문맥으로 옮기고 [불확실:다의어_판별]을 남긴다. 極為貧匱는 「지극히 가난하고 궁핍하다」(貧匱: 慧琳 음의 0361a17 인용). 0576b05.1의 앞 구절과 같은 말이 이 좌표에서 따로 선다 — 저본의 배열 그대로 두었다. 붓다의 발화이므로 평서.
所以然者，以斷他生業故。
그러한 까닭은 다른 이의 생업을 끊기 때문이다.
주 所以然者는 「그러한 까닭은」. 以…故는 「~기 때문이다」로 흡수했다. 他는 自와 짝이 아니라 「다른 이」. 他生業은 끊는 자리가 둘 이상이다 — 他/生業(다른 이의 생업)과 他生/業(다른 생의 업). 사전 他生 ①은 이 경에만 나오는 1회 용례라 쓰임을 가리지 못하고, ⑥은 후대(丁福保) 풀이 「過去未來之生」이라 아함 문맥에 맞지 않아 버렸다. 앞 문장들이 가난·궁핍의 과보를 다루므로 「다른 이의 생업」으로 읽었다. 이 읽기는 문맥 추정이다. 生은 [정형구 행](jāti)에 든 한자지만 여기서는 生業의 「생계」 쪽으로 읽었다. [불확실:구두·분절] [불확실:다의어_판별]. 붓다의 발화이므로 평서.
是故，諸比丘！當學遠離不與取。
그러므로 비구들이여! 주지 않는 것을 취하는 일을 멀리 떠나기를 배우라.
주 是故는 「그러므로」. 當은 어미 「-라」가 지므로 부사를 세우지 않았다. 學遠離不與取는 學의 내용을 遠離不與取로 보았다. 不與取는 한자 음독 대신 「주지 않는 것을 취하는 일」로, 遠離는 「멀리 떠나다」로 옮겼다. 앞 좌표들은 같은 일을 劫盜로 적는다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓰는 것으로 읽힌다(한자 흔들림). 이문: 宋·元·明본은 當 대신 「常」(교감주 當學＝常當【三】), 聖본은 學遠離 대신 「莫學」, 宋·元·明본은 學遠離 대신 「當遠離」, 不 앞에 「於」가 더 있다(교감주 （於）＋不【三】). 저본은 大正의 「當學遠離不與取」를 따랐다. 붓다의 발화이므로 평서.
如是，諸比丘！當作是學。」
이와 같이, 비구들이여! 이렇게 배우라.」
주 如是는 「이와 같이」. 當은 어미 「-라」가 진다. 作是學의 作是는 「이렇게」로 옮겼다. 인용 」가 여기서 닫힌다(0576b03.1에서 연 것).
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
그때 비구들이 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행했다.
주 여기서 세존 대신 佛을 쓴다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(한자 흔들림). 佛은 [구속] 「부처님」. 所說은 관형절로 풀어 「말씀하신 것」. 歡喜는 「기뻐하며」(慧琳 음의 0753a01은 자형·음 풀이라 뜻은 문맥으로 정했다), 奉行은 「받들어 행했다」. 諸比丘는 「비구들」. 내레이션이라 평서.