（六）
(6)
주 저본 제목 자리에 번호만 선다(「（六）」). 팔리 증언의 이 자리에는 서수 표지가 서 있으나 두 번호는 서로 다른 묶음의 차례라 맞대어 재지 않았다(미대응).
니까야 대응 미정렬 AN 1.44:44.6
聞如是：
이와 같이 들었다:
주 한역은 「聞如是」로 열고 「我」가 없다. 앵커의 如[비유·가정]는 여기서 비유가 아니라 「이와 같이」의 지시라 따로 부사를 세우지 않고 한 구로 옮겼다(사전 如是 ① 앞 「聞」 451/1578, 이 경 0.2). 개경 정형구 「聞如是」는 이 아함 전권 453회(정형구 표). 팔리 증언 원문은 44.1부터 시작하고 도입 정형구가 없다 — 그 앞자리에 놓일 문장이 팔리에 없음을 확인했다(없음확인).
니까야 대응 대응 없음 AN 1.44:44.1
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.
주 「舍衛」는 정착어(한자대역표)라 정착형 「사위」로 적고 國은 그대로 옮겼다. 이름의 뜻: 慧琳 음의 0367c24(金剛般若波羅蜜經 항)가 「聞者城」·「聞物國」·「無物不有國」(없는 물건이 없는 나라)으로 풀고, 이어 善見律을 끌어 사람 이름(舍衛)에서 나온 국명이라 전한다(인용만 하고 판정하지 않는다). 전거표: 舍衛 ← 팔리형 Sāvatthī / 당대 범어형 śravasthi로 두 계통이 갈린다 — 확인된 두 계통이며 판정하지 않는다(다른 부(DA) 대역 주의 표지가 붙어 있다). 「祇樹給孤獨園」은 한자대역표가 5자 이상이라 정형구 조각일 수 있다며 보류한 항목이다. 이름으로 판별해 정착형 「기수급고독원」으로 적었고 유형 확정은 정도평 몫이라 불확실로 남긴다. 뜻: 祇樹는 祇陀(Jeta, 勝)의 나무숲(慧琳 0368a03 — 태자가 자기 나무를 공양해 「祇樹」), 給孤獨은 뜻으로 옮긴 이름으로 외로운 이를 돌보는 이(慧琳 0368a05 — 阿那陀=無親屬, 「誓救孤獨」), 園은 동산이다. 전거표는 이 한자 묶음에 팔리 후보 Jetavana·Anāthapiṇḍika만 싣고 범어 후보가 없으며 다른 부(DA) 대역 표지가 붙었다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다: 이 좌표와 11.1은 「佛」, 02.1·04.1은 「世尊」. 확정역은 佛=부처님, 世尊=세존으로 각각 고정한다. 팔리 증언에는 이 자리가 없다(없음확인).
니까야 대응 대응 없음 AN 1.44:44.1
爾時，世尊告諸比丘：「我恒觀見一人心中所念之事，如屈伸臂頃而生天上。
그때 세존께서 비구들에게 이르셨다. “나는 늘 한 사람이 마음속에 품은 일을 살펴보는데, 팔을 굽혔다 펴는 사이처럼 천상에 태어난다.
주 앵커 확인: 如[비유·가정]는 「~처럼」(屈伸臂頃 앞), 所[명사화]는 「마음속에 품은」 관형절로 풀었고, 而[접속]는 「태어난다」 앞에서 흡수, 諸는 「비구들」의 복수로 흡수했다. 爾時는 「그때」, 世尊은 확정역 「세존」, 比丘는 「비구」, 붓다의 발화라 평서. 「觀見」의 見과 「生天上」의 生은 정형구 행(dassana·jāti)만 있고 낱말 확정역이 없어 문맥으로 「살펴보다」·「태어나다」로 옮기고 확정역 부재로 남긴다. 한역에는 「此人」이 없어 굽혔다 펴는 사이에 천상에 나는 이의 주어가 앞의 「一人」으로 이어진다 — 보충하지 않았다. 팔리 44.1은 「ekaccaṃ puggalaṃ pasannacittaṃ … paricca pajānāmi」(마음이 맑아진 어떤 사람을 마음으로 마음을 헤아려 안다)로, 한역에는 마음의 상태를 수식하는 말이 이 좌표에 없고 03.1의 「善心」에서 나온다. 「屈伸臂頃…生天上」는 44.2 「yathābhataṃ nikkhitto evaṃ sagge」(데려다 놓인 듯 천상에)와 일부 겹친다(일부). 조건절(만약 이때 죽는다면)이 이 좌표에는 없고 08.1~09.1에서 나온다 — 구조·배열이 다르다. 「天上」은 팔리 44.5의 「sugatiṃ saggaṃ lokaṃ」(선처, 천상 세계)와 한 낱말 대 세 낱말로 다르다.
니까야 대응 일부 AN 1.44:44.1
니까야 대응 일부 AN 1.44:44.2
所以然者，由善心故；已生善心，便生天上。」
그러한 까닭은, 선한 마음 때문이다. 선한 마음을 낸 뒤 곧 천상에 태어난다.”
주 앵커 확인: 所以[이유]는 「까닭」, 者[명사화]는 주제 조사 「~는」으로 흡수, 以[수단·이유]는 「~때문에」, 所는 所以의 일부라 따로 관형절을 세우지 않았다. 「已生善心」의 生은 뒤 06.1의 「而生善妙心」과 같은 짜임이라 「마음을 내다」(타동)로 읽고, 已는 앞 사건이 끝난 뒤를 뜻하는 「~한 뒤」로 옮겼다(사전 已生 ① 앞 「不生」 24·「而生」 9 — 인용만). 便은 「곧」. 생(生)은 정형구 행(jāti)만 있고 낱말 확정역이 없어 「내다」·「태어나다」로 가르고 확정역 부재로 남긴다. 팔리 44.3 「Taṃ kissa hetu?」는 所以然者와 같다(같음). 「由善心故」는 44.4 「Cittaṃ hissa … pasannaṃ」(그의 마음이 맑아졌다)와 일부 겹친다. 팔리 44.5는 「cetopasādahetu」(마음이 맑아진 것 때문에)를 원인으로 삼고 한역은 「已生善心」으로 선한 마음이 생긴 것을 원인으로 삼는다. 팔리 44.5의 뒷부분(몸이 무너지고 죽은 뒤 선처 천상 세계에 난다)의 연쇄는 한역에 없고 「天上」 한 낱말이다.
니까야 대응 같음 AN 1.44:44.3
니까야 대응 일부 AN 1.44:44.4
니까야 대응 일부 AN 1.44:44.5
爾時，世尊便說偈言：
그때 세존께서 곧 게송을 설하여 이르셨다.
주 爾時는 「그때」, 便은 앞 사건을 잇는 「곧」으로 두었다. 說偈言은 「게송을 설하여 이르셨다」. 이문(0563001): 大本의 「言」을 宋·元·明본은 「曰」로 적는다. 뜻이 같아 본문은 대본대로 두었다. 팔리 an1.44에는 게송이 없다 — 산문이 44.5로 끝나므로 이 도입 문장이 놓일 자리가 팔리에 없음을 확인했다(없음확인). 게송의 내용 일부(08.1·09.1)는 팔리 산문 44.2와 겹치나 이 도입문은 겹치지 않는다. 「世尊」은 확정역 「세존」이며, 같은 경이 11.1에서는 「佛」이라 쓴다(한자 흔들림).
니까야 대응 대응 없음 AN 1.44:44.5
「設復有一人，而生善妙心，
가령 또 한 사람이 선하고 묘한 마음을 내어,
주 앵커 확인: 設[가정]은 「가령」, 復[반복]은 「설복(設復)」이라는 굳은 가정어의 일부로 읽어 「다시」를 세우지 않고 「또」로 약하게 옮겼다(「다시」로 세울 근거가 되는 앞 사건이 이 좌표에 없다). 有[존재]는 「한 사람이 있어」로 늘이지 않고 「한 사람이」로 주어화했고, 而[접속]은 「내어」의 어미로 흡수했다. 善妙心은 선(善)과 묘(妙)가 둘 다 마음을 수식하므로 「선하고 묘한 마음」으로 옮겼다(사전 妙心 ① 이 경에만 1회, 앞 「生善」; 善心 ① 8회 — 인용만). 生은 「마음을 내다」(타동, 03.1과 같음)이며 정형구 행만 있어 확정역 부재로 남긴다. 팔리 44.1의 마음 상태 낱말은 「pasanna」(맑아진)이고 한역은 善妙이다 — 같은 낱말이 아니므로 개별 어휘의 갈림이다. 구조도 한역은 게송 첫머리의 가정절이고 팔리는 평서 산문이다.
니까야 대응 일부 AN 1.44:44.1
今告諸比丘，廣演其義趣。
이제 비구들에게 알리니, 그 뜻과 취지를 널리 펼친다.
주 앵커 확인: 諸는 「비구들」로 흡수. 今은 「이제」. 義趣는 「뜻과 취지」(사전 義趣 ⑥ 丁福保 「義理之所歸趣」는 후대 풀이라 가볍게만 참고, 증일아함 7회). 廣演은 「널리 펼치다」. 팔리 산문에는 이 설법 예고구가 없다 — 놓일 자리가 없음을 확인했다(없음확인).
니까야 대응 대응 없음 AN 1.44:44.5
今正是其時，設有命終者，
지금이 바로 그때이니, 가령 목숨을 마치는 이가 있다면
주 앵커 확인: 者[명사화]는 「~하는 이」, 有[존재]는 「목숨을 마치는 이가 있다면」에서 가정 속 존재를 말하는 자리라 「있다」를 세웠다(그 외 「~이 있어」는 쓰지 않음). 設는 가정, 今正是其時는 「지금이 바로 그때」. 팔리 44.2 「imamhi ce ayaṃ samaye puggalo kālaṃ kareyya」(만약 이때 이 사람이 죽는다면)와 구문이 같다(같음).
니까야 대응 같음 AN 1.44:44.2
便得生天上，由心善行故。
곧 천상에 태어날 수 있으니, 마음의 선한 행위 때문이다.
주 앵커 확인: 便은 「곧」, 得[가능·획득]은 문맥 판정인데 「生天上」 앞의 得은 가능(「~할 수 있다」)과 획득(「~하게 되다」)이 모두 서서 가능으로 옮기고 다의어 판별로 남긴다(사전 得 ① 앞 「垢盡」 40·「普至」 29 — 인용만). 生은 「태어나다」(자동)이고 정형구 행만 있어 확정역 부재로 남긴다. 由…故는 「~때문이다」, 心善行은 「마음의 선한 행위」. 팔리 44.2의 「evaṃ sagge」(이처럼 천상에)와 「生天上」이 일부 겹치고, 원인절 「由心善行」은 44.5의 「cetopasādahetu」(마음이 맑아진 것 때문)와 일부 겹친다. 한역은 가정절에 이유절이 붙은 한 행이고 팔리는 가정절(44.2)과 이유절(44.4·44.5)이 갈려 서 있다 — 구조·배열이 다르다.
니까야 대응 일부 AN 1.44:44.2
니까야 대응 일부 AN 1.44:44.5
「是故，諸比丘！當發淨意，勿生穢行。
“그러므로 비구들이여, 깨끗한 뜻을 일으키라. 더러운 행위를 내지 말라.
주 앵커 확인: 是故는 「그러므로」, 當[당위·미래]는 어미 「-라」가 지므로 「마땅히」를 따로 세우지 않았고, 勿은 「-지 말라」, 諸는 「비구들」로 흡수. 淨意의 意는 앞 줄들의 「心」과 다른 한자라 같은 「마음」으로 합치지 않고 「뜻」으로 갈랐다(意에는 낱말 확정역이 없어 술어·낱말 선택으로 남긴다; 사전 意 ① 앞 「身口」 69 — 인용만). 發은 「일으키다」, 生은 「(행위를) 내다」로 옮겨 서로 구별했다(生은 정형구 행만 있어 확정역 부재). 穢行은 「더러운 행위」. 붓다 발화라 평서(명령형). 팔리 산문은 이 권계가 없다 — 놓일 자리가 없음을 확인했다(없음확인). 이 좌표의 「勿生穢行」(더러운 행위를 내지 말라)은 앞의 「由心善行」과 짝을 이루는 말이다(한역 안의 관계, 판정 아님).
니까야 대응 대응 없음 AN 1.44:44.5
如是，諸比丘！當作是學。」
이와 같이 비구들이여, 이렇게 배우라.”
주 앵커 확인: 如[비유·가정]는 「이와 같이」라는 지시로 쓰였고 비유가 아니다. 當[당위·미래]는 어미 「-라」가 진다. 作是學의 作은 「作是念」류 관용이라 따로 옮기지 않고 「이렇게 배우라」로 흡수했다(사전 學 ① 앞 「作是」 351/664). 팔리에 이 권계가 없다(없음확인).
니까야 대응 대응 없음 AN 1.44:44.5
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
그때 비구들은 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 앵커 확인: 所[피동·명사화]는 「설하신 것」 관형절로 풀었고 諸는 「비구들」로 흡수했다. 歡喜奉行은 이 아함 450경에서 「所說」 뒤에 이어 오는 맺음 정형구다(사전 歡喜 ① 앞 「所說」 450/672, 奉行 ① 앞 「歡喜」 450/505). 이 좌표의 주어를 「佛」로 적은 것은 한역이 앞(02.1·04.1)에서 「世尊」이라 한 같은 이를 다른 한자로 적은 것이다(한자 흔들림). 팔리 산문은 맺음 정형구 없이 끝난다 — 놓일 자리가 없음을 확인했다(없음확인).
니까야 대응 대응 없음 AN 1.44:44.5