（七）
(7)
주 한역의 제목은 번호 「（七）」뿐이고, 팔리 쪽에는 번호(9)와 함께 경 이름(Mettasutta)이 붙어 있어 일부 대응으로 달았다. 번호 자체도 같지 않다(한역 7 / 팔리 9) — 장 안의 순서가 다르다는 사실만 적는다.
니까야 대응 일부 AN 7.62:0.3
聞如是：
이와 같이 들었다:
주 한역은 「聞如是」로 열며 「我」가 없다 — 「나는」을 보충하지 않았다(증보 금지). 팔리 an7.62 투입 원문은 62.1의 호격 발화로 바로 시작하고 개경 정형구가 없다(이 투입 원문 안에서 확인). 사전 如是 ① 증일아함 1578회, 이 경 0.2.
니까야 대응 대응 없음 AN 7.62:62.0
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.
주 팔리 an7.62 투입 원문에는 장소를 밝히는 문장이 없다(투입 원문 기준 없음확인). 「舍衛」는 정착형 「사위」로 적었다 — 도시·나라 이름이며, 음의(慧琳 0367c24)는 이를 「室羅伐悉底」의 음역 또는 「聞者城/聞物國」이라는 뜻풀이로 전하고 善見律을 끌어 「舍衛는 사람 이름이 나라 이름이 되었다」고 한다. 전거: 팔리 후보 Sāvatthī / 당대 범어 후보 śravasthi — 두 계통이 갈린다(⚠다른 부 DA의 대역). 판정하지 않는다. 「祇樹給孤獨園」은 6자 정형구 조각이라 이름으로 판별했다: 祇(소리, 祇陀) + 樹(뜻) + 給孤獨(뜻으로 옮긴 이름, 「외로운 이를 돌보는 이」; 음의 慧琳 0368a03·0368a05 「義譯」) + 園(동산). 정착형 「기수급고독원」으로 적고 뜻풀이를 여기 둔다. 팔리형 Jetavana Anāthapiṇḍika는 비고에만. 한자 흔들림: 이 경은 같은 분을 0.3과 0565c13.1에서 「佛」, 0565b24.1과 0565c07.1에서 「世尊」으로 적는다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 확정역이 서로 달라(부처님/세존) 각각 따랐다.
니까야 대응 대응 없음 AN 7.62:62.0
爾時，世尊告諸比丘：「汝等莫畏福報，所以然者，此是受樂之應，甚可愛敬。
그때 세존께서 비구들에게 이르셨다. 「너희들은 복의 과보를 두려워하지 말라. 그러한 까닭은, 이것은 즐거움을 받는 응함이니 매우 사랑하고 공경할 만하다.
주 첫 금지문은 62.1(Mā … puññānaṃ bhāyittha)과 같은 틀이나, 팔리는 「복(puñña)」이고 한역은 「복의 과보(福報)」다. 한역의 「所以然者…」 설명절은 62.2(복은 즐거움sukha의 다른 이름)와 자리가 같되 말하는 바가 다르다 — 한역은 즐거움을 「받는 응함」이며 「사랑하고 공경할 만하다」. 「應」: 앵커는 당위(어미)로 표시했으나 여기서는 「受樂之+應」의 명사로 읽었다(사전 福報 ③ ea252/0655b05.1 「福報之應」이 같은 짜임). 당위로 읽으면 「즐거움을 받아 마땅하니」가 된다 — 저본 문자만으로 결정되지 않아 신고한다.
니까야 대응 일부 AN 7.62:62.1
니까야 대응 일부 AN 7.62:62.2
所以名為福者，有此大報。
복이라 이름하는 까닭은, 이 큰 과보가 있는 것이다.
주 팔리 62.2는 puñña가 sukha의 「다른 이름(adhivacana)」이라고 이름의 뜻을 푸는 자리이고, 한역은 복이라 이름하는 까닭을 「큰 과보가 있음」으로 푼다. 이름을 푸는 틀은 같고 푸는 내용이 다르다. 「有」는 존재 자체를 서술하는 자리라 「있다」를 썼다.
니까야 대응 일부 AN 7.62:62.2
汝等當畏無福。
너희들은 복 없음을 두려워하라.
주 「복 없음(無福)을 두려워하라」는 대구는 an7.62 투입 원문(62.1~62.35)에 없다. 「當」은 명령형 어미가 진다.
니까야 대응 대응 없음 AN 7.62:62.2
所以然者，此名苦之原本，愁憂苦惱不可稱記，無有愛樂，此名無福。
그러한 까닭은, 이것을 괴로움의 근본이라 이름하니 시름·근심·괴로움·번뇌를 이루 헤아려 적을 수 없고, 사랑하고 즐김이 없으니, 이것을 복 없음이라 이름한다.
주 「無福」을 풀이하는 이 절은 an7.62 투입 원문에 없다. 「稱記」는 송·원·명본에 「稱紀」(이문)이나 뜻이 갈리지 않아 대정본대로 옮겼다. 「愁憂苦惱」는 넷을 나열 그대로 옮겼다. 「愛樂」: 전거에 Rāga(⚠다른 부 SA의 대역, 뜻일치 미확인)가 있으나 이 자리는 「사랑하고 즐김」으로 뜻이 서므로 인용만 한다. 「無有」는 존재의 부정이라 「없다」.
니까야 대응 대응 없음 AN 7.62:62.2
比丘！昔我自念七年行慈心，復過七劫不來此世，復於七劫中生光音天，復於七劫生空梵天處為大梵天，無與等者統百千世界，三十六反為天帝釋形，無數世為轉輪王。
비구여, 옛날 나는 생각해 보니 일곱 해 동안 자애로운 마음을 행했고, 다시 일곱 겁을 지나도록 이 세상에 오지 않았으며, 다시 일곱 겁 가운데 광음천에 태어났고, 다시 일곱 겁 동안 텅 빈 범천의 곳에 태어나 대범천이 되어 그와 견줄 이 없이 백천 세계를 거느렸고, 서른여섯 번 천제석의 형상이 되었으며, 헤아릴 수 없는 세 동안 수레바퀴를 굴리는 왕이 되었다.
주 62.4(일곱 해 자애의 마음을 닦음)는 같다. 62.5·62.6의 「saṃvaṭṭa/vivaṭṭa(괴겁·성겁)」 구분이 한역에 없고 「七劫」만 있다. 62.6의 광음천과 「텅 빈 범천의 처소(suññaṃ brahmavimānaṃ)」가 한역에서는 두 절 「生光音天」「生空梵天處」로 나뉜다. 62.7의 abhibhū … vasavattī(이기는 이·정복되지 않는 이·모두 보는 이·자재한 이)는 한역에서 「無與等者統百千世界」로 줄고 「百千世界」는 팔리에 없다. 62.8의 36번은 같고(三十六), 「形」은 팔리에 없다. 62.9의 「수백 번(anekasata)」은 한역 「無數世」와 수가 갈린다 — 「世」를 생애로 읽으면 헤아릴 수 없는 생, 팔리는 수백 번. 62.10~62.13(일곱 보배·천 명 넘는 아들·정법으로 땅을 다스림)은 한역에 이어지지 않는다(없음확인). 「自念」의 「自」는 대조(自↔他)가 없어 흡수했다. 「慈心」은 「자애로운 마음」으로 옮겼고 확정역은 없다(팔리 mettaṃ cittaṃ과 짝이나 확정은 아님). 이문: 「空」(대정) / 「空處天」(송·원·명) — 뒤 것을 따르면 무색계 공무변처천을 가리켜 뜻이 크게 달라진다. 대정본을 따르되 신고한다. 「反」(대정) / 「變」(송·원·명) — 「번」과 「변화」로 갈린다. 사전의 「生空」 표제는 「生|空梵天處」를 잘못 끊은 오적중이다. 광음천은 정착형으로 적었다(팔리 Ābhassara; 光音은 뜻으로도 읽히나 한국 불교계 정착형을 따랐다). 「天帝釋」은 한자 독음 「천제석」(팔리 Sakka devānaṃ Inda). 「大梵天」은 확정 「범천」에 「대」를 얹었다. 「轉輪王」은 뜻으로 옮겼다(팔리 cakkavattin · dhammarāja). 「統」은 「거느리다」.
니까야 대응 같음 AN 7.62:62.4
니까야 대응 일부 AN 7.62:62.5
니까야 대응 일부 AN 7.62:62.6
니까야 대응 일부 AN 7.62:62.7
니까야 대응 일부 AN 7.62:62.8
니까야 대응 일부 AN 7.62:62.9
니까야 대응 대응 없음 AN 7.62:62.10
니까야 대응 대응 없음 AN 7.62:62.11
니까야 대응 대응 없음 AN 7.62:62.12
니까야 대응 대응 없음 AN 7.62:62.13
是故，諸比丘！作福莫惓。
그러므로 비구들이여, 복을 짓는 데 지치지 말라.
주 이 권유문은 an7.62 투입 원문에 대응이 없다(62.13 뒤에 놓일 자리, 없음확인). 「惓」은 송·원·명본에 「倦」(이체)이며 뜻이 같다.
니까야 대응 대응 없음 AN 7.62:62.13
所以然者，此名受樂之應，甚可愛敬，是謂名為福。
그러한 까닭은, 이것을 즐거움을 받는 응함이라 이름하니 매우 사랑하고 공경할 만하다. 이것을 일러 복이라 이름한다.
주 0565b24.1·0565b25.1의 되풀이로, 팔리 62.2(복=즐거움의 다른 이름)와 이름을 푸는 틀이 같으나 내용이 다르다. 「應」의 읽기는 0565b24.1과 같다(명사로 읽음, 당위 가능성 신고).
니까야 대응 일부 AN 7.62:62.2
所以然者，苦之原本，愁憂苦惱不可稱記，此名無福。」
그러한 까닭은, 괴로움의 근본이니 시름·근심·괴로움·번뇌를 이루 헤아려 적을 수 없다. 이것을 복 없음이라 이름한다.」
주 0565b26.2의 되풀이이되 「此名」과 「無有愛樂」이 빠져 있다(한문 그대로). 팔리 an7.62에 대응이 없다. 이문 「稱記」/「稱紀」는 뜻이 같다.
니까야 대응 대응 없음 AN 7.62:62.2
爾時，世尊便說此偈：
그때 세존께서 곧 이 게송을 말씀하셨다:
주 팔리는 62.14에서 게송이 따옴표로 바로 시작하고 도입 문장이 없다. 「便」은 「곧」.
니까야 대응 대응 없음 AN 7.62:62.14
「快哉福報，所願者得，速至滅盡，
「즐겁구나, 복의 과보여! 바라는 것을 얻고 빨리 소멸하여 다함에 이르러,
주 복의 과보를 기리며 시작하는 점은 62.14(복의 과보를 보라)와 맞닿으나, 팔리 게송은 이어서 자애·겁·범천·전륜왕을 읊고 한역은 얻음·멸진·무위로 간다. 「滅盡」은 확정역이 없어 「소멸하여 다함」으로 풀었다(후보가 둘 이상: 소멸·다함의 병렬 / 소멸이라는 한 낱말). 「哉」는 감탄 어미 「-구나」가 진다. 「得」은 「얻다」.
니까야 대응 일부 AN 7.62:62.14
到無為處。正使億數，天魔波旬，
함이 없는 곳에 이른다. 설령 억의 수의 천마 파순이라도
주 무위로 이르는 자리와 마라의 무력함은 an7.62 투입 게송(62.14~62.34) 어디에도 없다(없음확인). 「無為」: 3분할 표는 의역으로 분류해 뜻으로 옮겼다(함이 없음). 아함판 확정 술어에서는 「無為」가 정형구 행(확정역 아님)이라 문맥으로 옮기고 신고한다(후보: 「함이 없는 곳」/ 「무위의 곳」; 팔리 Asaṅkhata는 전거가 다른 부 SA의 대역으로만 표시). 「天魔波旬」은 音義合璧 — 「天魔」(魔는 魔羅의 줄임 음역자로 한국 불교계 정착) + 「波旬」(음역)으로 보고 독음 「천마 파순」으로 적었다. 음의 慧琳 0449c23은 「提婆(天)+魔囉(障礙)+播裨(罪惡)」로 푼다. 팔리형 Māra Pāpimant는 비고에만. 「正使」는 양보 「설령 ~라도」이며(앵커의 使=사역은 이 자리에 맞지 않음), 「億數」는 억의 수.
니까야 대응 대응 없음 AN 7.62:62.14
亦不能嬈，為福業者。彼恒自求，
또한 괴롭힐 수 없다, 복의 업을 짓는 이를. 그는 늘 구하니,
주 팔리 투입 게송에 대응이 없다. 「能」은 「-ㄹ 수 있다」가 지므로 「수 없다」. 「亦」는 앞 구와 이어 쓰인 부사라 「또한」을 남겼다(앞에 열거된 마가 아니라 「설령 ~라도 또한」의 짝). 「彼恒自求」의 「自」는 대조가 없어 흡수했다. 「福業」은 사전상 「복의 업」(사전 福業 ① 26회).
니까야 대응 대응 없음 AN 7.62:62.14
賢聖之道，便盡除苦，後無有憂。
현성의 도를. 곧 괴로움을 모두 없애고 뒤에는 근심이 없다.
주 팔리 투입 게송에 대응이 없다. 이문: 「後無有憂」의 「有」(대정) / 「復」(송·원·명, 「後無復憂」) — 「근심이 없다」와 「다시는 근심이 없다」로 갈린다. 대정본대로 옮긴다. 「賢聖」은 현성(사전 賢聖 ① 증일아함 175회).
니까야 대응 대응 없음 AN 7.62:62.14
「是故，諸比丘！為福莫厭。
「그러므로 비구들이여, 복을 짓기를 싫어하지 말라.
주 팔리 62.33은 같은 「그러므로(tasmā)」 결론 자리에서 스스로의 이로움을 바라는 이가 정법을 존중하라고 말한다. 한역은 복 짓기를 싫어하지 말라고 한다 — 같은 자리에서 다른 것을 말한다. 「為福」의 「為」: 앵커는 위하여·피동이나 0565c03.1의 「作福」과 짝이라 「짓다」로 읽었다. 「복을 위하여(복 짓기를) 싫어하지 말라」로도 읽힌다.
니까야 대응 내용 다름 AN 7.62:62.33
是故，諸比丘！當作是學。」
그러므로 비구들이여, 이렇게 배우라.」
주 팔리 62.34는 붓다들의 가르침을 기억하며 정법을 존중하라는 게송의 끝이고, 한역은 「이렇게 배우라」로 맺는다. 「當作是學」은 명령형으로 흡수했다. 같은 맺음 자리이나 내용이 다르다.
니까야 대응 내용 다름 AN 7.62:62.34
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
그때 비구들은 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행했다.
주 팔리 62.35는 「아홉째」라는 맺음 표지뿐이고 비구들이 기뻐했다는 정형 맺음은 없다. 한자 흔들림: 한역이 같은 분을 여기서는 「佛」로, 앞에서는 「世尊」으로 적는다 — 확정역이 달라(부처님/세존) 각각 따랐다. 「所說」의 「所」는 관형절로 풀었다(말씀하신 것).
니까야 대응 대응 없음 AN 7.62:62.35