（五）
(5)
주 제목 자리는 권 번호 「五」뿐이다. 이 조각의 투입물에 팔리·산스크리트 증언이 없어 두 증언 항 모두 미대응(아직 안 잡음)으로 둔다. 이하 좌표 동일.
聞如是：
이와 같이 들었다:
주 개경 정형구 `聞如是`(이 아함 전권 453회, 이 경 1회 — 정형구표). `如`는 비유 허사 「~같이」로 풀었다(앵커). 사전 如是 ① 이 경 0.2 인용.
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.
주 舍衛=정착어 「사위」(3분할 표). 지명이며, 慧琳 0367c24〔金剛般若波羅蜜經〕에 「梵語訛也…正梵音云室羅伐悉底國 此譯云聞者城」(음역이 바른 범음이 아니라는 주; 義譯 「聞物國」 등)이 있어 뜻풀이는 이를 인용만 한다. 전거표: 舍衛 팔리형 Sāvatthī / 당대 범어형 śravasthi — 두 계통이 갈리나 판정하지 않는다. 祇樹給孤獨園: 3분할 표는 5자 이상 「보류」이고 이름 여부를 먼저 판별하라 한다. 祇樹=祇陀(Jeta) 태자의 숲(慧琳 0368a03: 「故略云祇樹也」, 음역+樹), 給孤獨=의역(慧琳 0368a05: 「亦義譯也…阿那陀 此云無親屬巨富多財誓救孤獨」), 園=동산으로 갈라 「기수」는 음독, 「給孤獨」은 뜻으로 옮겼다. 정착형 「기수급고독원」으로 쓰는 안도 있으나(§⑤ 정착어 예) 같은 §⑤가 `給孤獨`의 음독을 금지하므로 뜻으로 풀었고, 어느 쪽을 택할지는 정도평 판단에 남긴다. 전거표 祇樹給孤獨園 팔리 `Jetavana, Anāthapiṇḍika`(⚠다른 부 DA의 대역). 佛은 확정역 [구속] 「부처님」. 祇樹給孤獨園은 정착어 「기수급고독원」으로 둔다(정착어 목록, 2026-10-20 정도평 확정) — 祇(음역 이름)의 나무(樹)와 외로운 이를 돌보는 이(給孤獨)의 동산(園)이라는 뜻.
爾時，阿那邠持長者便往至世尊所，頭面禮世尊足，在一面坐。
그때 아나빈지 장자가 곧 세존 계신 곳에 가서 이르러, 머리를 세존의 발에 대어 절하고 한쪽에 앉았다.
주 阿那邠持: 표에 없는 이름이다. `阿那`·`邠持`는 뜻이 서지 않는 한자(사전 阿·那 ① 음역 용례)이므로 소리를 옮긴 음역으로 판별해 「아나빈지」로 적고 이 경 안에서 통일한다(근거: 慧琳 0368a05 「古經云阿那邠邸」 — 같은 이름의 다른 표기형, 持/邸는 한자가 다르다. 전거표 阿那 근대 `Āna`는 참고). 長者=[구속] 「장자」, 世尊=[구속] 「세존」. `頭面禮足`은 「머리를 발에 대어 절하고」(§② 판별례). `一面坐`=한쪽에 앉음(사전 一面 ① 251회 중 `在一面坐` 169). `所`는 「~하는 바」가 아니라 장소 「계신 곳」. `便`은 「곧」. 앵커 所·者 확인.
世尊告曰：「云何，長者！貴家恒布施貧乏耶？」
세존께서 말씀하셨다. 「어떠한가, 장자여! 그대의 집은 늘 가난하고 궁핍한 이에게 보시하는가?」
주 `云何`는 문두 의문사로 「어떠한가」, `耶`는 의문 어미 「-는가」가 진다(앵커). `貴家`는 상대의 집에 대한 높임이나 붓다 발화라 「그대의 집」 평서로 옮겼다(§⑦). `貧乏`=가난하고 궁핍한 이(貧乏 단어 사전 항 없음, 글자대로). 布施=보시(사전 布施 ① 뒤: 貧乏 3 — 「布施貧乏」꼴이 이 역자에게 쓰임을 보일 뿐 뜻을 정해 주지는 않는다; 이 경 0565a12.1 포함). `恒`=늘.
長者對曰：「如是。
장자가 대답하였다. 「그렇습니다.
주 `如是`는 여기서 비유 허사가 아니라 긍정 응답 「그렇다」로 쓰였다(사전 如是 ① 발화 첫머리 216/1578). 장자가 붓다에게 하는 말이라 존댓말(§⑦). `對曰`은 「대답하였다」. 인용은 다음 좌표로 이어지므로 닫지 않았다.
世尊！恒布施貧乏，於四城門而廣布施，復在家中給與所須。
세존이시여! 늘 가난하고 궁핍한 이에게 보시하며, 네 성문에서 널리 보시하고, 또 집 안에서도 필요한 것을 내어 줍니다.
주 `於四城門`의 `於`는 처소 조사 「-에서」가 진다. `而`는 흡수. `復`는 「또」로 세웠다(앞 두 방식에 하나를 더하는 뜻이 실림). `所須`의 `所`는 「필요한 것」으로 관형절 처리. `給與`=내어 줌. 장자 발화 존댓말.
世尊！我或時作是念，并欲布施野、飛鳥、猪、狗之屬。
세존이시여! 저는 어떤 때 이런 생각을 합니다. 아울러 들, 나는 새, 돼지, 개의 무리에게도 보시하고자 합니다.
주 이문 0565003: 저본(大正) `野`, 宋·元·明 `野獸`(교감주 「野＋(獸)【三】」). 본문은 저본 `野`대로 「들」로 옮기고 `野獸`로 읽는 안은 이문으로만 둔다 — 저본 `野`는 단독으로 대상이 되기에 뜻이 거칠다. 사전 野 ① 이 경 0565a15.1(용례는 山野 등 복합 위주). `飛鳥`=나는 새, `之屬`=무리. `或時`=어떤 때. `并欲`=아울러 ~하고자.
我亦無是念，此應與，此不應與。
저는 이런 생각도 없습니다. 「이것은 주어야 한다, 이것은 주어서는 안 된다.」
주 `亦`는 「~도」 조사가 지므로 부사 「또한」을 따로 세우지 않았다(앵커: 뜻이 실릴 때만). `應`은 당위 어미 「-야 한다」. 앞 좌표의 `作是念`과 대비되는 `無是念`.
亦復無是念，此應與多，此應與少。
또 이런 생각도 없습니다. 「이것은 많이 주어야 한다, 이것은 적게 주어야 한다.」
주 `亦復`는 합쳐 「또 …도」로 옮겼다(사전 如是 ① 앞 `亦復` 134 참조). `應` 당위 어미. `多`/`少`는 부사적으로 「많이/적게」.
我恒有是念，一切眾生皆由食而存其命，有食便存，無食便喪。」
저는 늘 이런 생각을 가지고 있습니다. 「모든 중생은 모두 음식으로 말미암아 그 목숨을 보존하니, 음식이 있으면 곧 보존되고, 음식이 없으면 곧 잃는다.」
주 `喪`은 목적어가 저본에 없다(앞의 `命`이 생략됐다고 읽을 수 있음). 글자대로 「잃는다」로 두고 목숨이라 채우지 않았다. `食`=음식으로 이 경 안에서 통일(사전 食 ① 이 경 6회 이상). `有食`의 `有`는 「음식이 있으면」으로 주어화. `由…而`의 `而`는 흡수, `由`=말미암아. `眾生`=중생, `一切…皆`=모든…모두. `便`=곧.
世尊告曰：「善哉！善哉！長者！汝乃以菩薩心，專精一意而廣惠施。
세존께서 말씀하셨다. 「훌륭하다! 훌륭하다! 장자여! 그대는 곧 보살의 마음으로써 한뜻을 오롯이 하여 널리 은혜로이 베푸는구나.
주 `善哉`=「훌륭하다」(감탄 어미, 사전 善哉 ① 발화 첫머리 87/151). `乃`는 「곧」으로 옮겼다(강조 부사, 뜻이 실려 있음). `專精一意`=한뜻을 오롯이 함(사전 專精 ①). `惠施`=은혜로이 베풂(사전 惠施 ① 이 경 5회; 慧琳 0431c19 「分人以財謂之惠」). 菩薩: 3분할 표는 의역으로 분류했으나 한역 `菩薩`은 菩提薩埵의 약칭 음역이고 확정술어 정형구 행에서도 「보살」로 쓰이므로 정착형 「보살」을 썼다. 뜻풀이로 바꿀지는 정도평 판단에 남긴다(전거표 `Bodhisatta`).
然此眾生由食得濟，無食便喪。
그러나 이 중생은 음식으로 말미암아 구제를 얻고, 음식이 없으면 곧 잃는다.
주 `然`=「그러나」. `得濟`의 `濟`는 「건져 줌/구제」(앞의 `存`과 이어 읽힘); `得`은 획득 「얻고」. `無食便喪`은 18.1과 같은 꼴, 목적어는 두지 않음.
長者！汝當獲大果，得大名稱，有大果報，聲徹十方，得甘露法味。
장자여! 그대는 큰 결과를 얻고, 큰 명성을 얻고, 큰 과보가 있고, 소리가 시방에 사무치고, 감로 법의 맛을 얻을 것이다.
주 이문 0565004: 저본 `大果`, 宋·元·明 `大果報`. 본문은 저본대로. `當`은 어미 「-ㄹ 것이다」가 지고 나열된 항들을 끝에서 함께 받는다. `果`=결과(사전 果 ① 59경), `果報`=과보. `聲徹十方`의 `聲`은 「소리」와 「명성」의 두 갈래가 있다(바로 앞 `大名稱`과 짝지으면 명성이나) 글자대로 「소리」로 세웠다. `有大果報`의 `有`는 존재 서술 그대로 「있고」. `十方`=시방. `甘露法味`: 3분할 표는 `甘露法`을 음역으로 분류했으나 `甘露`는 뜻(달콤한 이슬)을 옮긴 말로도 읽혀 독음이 곧 뜻인 「감로」로 적었다. 전거표 `甘露法` 팔리 `Amata`(⚠다른 부 SA의 대역). `獲`·`得`은 모두 「얻다」로 두었다.
所以然者，菩薩之處恒以平等心而以惠施，專精一意，念眾生類由食而存，有食便濟，無食便喪。
그러한 까닭은, 보살의 처소에서는 늘 평등한 마음으로 은혜로이 베풀며, 한뜻을 오롯이 하여 중생의 무리가 음식으로 말미암아 보존됨을 생각하니, 음식이 있으면 곧 구제되고 음식이 없으면 곧 잃기 때문이다.
주 이문 0565005: 저본 `處`, 宋·元·明 `家`(교감주 「處＝家【三】」). 본문은 저본 `處`대로 「처소」. `所以然者`=「그러한 까닭은 …때문이다」의 호응. `以平等心而以惠施`는 `以`·`而`를 조사·어미로 흡수. `念眾生類…`의 `念`=생각함. `平等心`=평등한 마음(사전 平等心 ① 전권 3회). 菩薩 처리는 19.1과 같다.
是謂，長者！菩薩心所安處而廣惠施。」
이를 일러, 장자여! 보살은 마음이 편안히 머무는 곳에서 널리 은혜로이 베푼다고 한다.
주 `是謂`를 「이를 일러」로 읽어 `是謂，長者！`를 끊었다. `所安處`의 `所`는 관형절로 「편안히 머무는 곳」. 끊는 자리(`菩薩心所安處`를 한 덩어리로 보는 읽기와 `心`을 주어로 보는 읽기)가 둘이라 `[불확실:구두·분절]`을 단다. `心所`는 사전에 복합 표제가 있으나 여기서는 `心`+`所安`으로 읽었다. 菩薩은 19.1과 같다.
爾時，世尊便說偈曰：
그때 세존께서 곧 게송을 설하여 말씀하셨다:
주 이문 0565006: 저본 `說偈曰`, 宋·元·明 `說此偈`(교감주 「說偈曰＝說此偈【三】」). 본문은 저본대로.
「盡當普惠施，終無悋悔心，
「모두 두루 은혜로이 베풀라, 끝내 아끼거나 뉘우치는 마음이 없으리니,
주 게송 행. `盡當`의 `當`은 명령·당위로 어미 「-라」가 지고, `盡`=모두. `悋悔心`=아끼고 뉘우치는 마음(사전 悔 ① 이 경 0565a28.1). `普`=두루.
必當遇良友，得濟到彼岸。
반드시 좋은 벗을 만날 것이니, 구제를 얻어 저 언덕에 이르리라.
주 게송 행. `必當遇`의 `當`은 어미 「-ㄹ 것이다」. `到彼岸`=저 언덕에 이름(사전 到彼岸 ① 전권 5회; 丁福保 후대 주는 쓰지 않음). `得濟`는 21.1과 같이 「구제를 얻어」.
「是故，長者！當平等意而廣惠施。
「그러므로, 장자여! 평등한 뜻으로 널리 은혜로이 베풀라.
주 `是故`=「그러므로」. `當`은 어미 「-라」. `平等意`=평등한 뜻(앞의 `平等心`과 한자가 다르다 — 통일하지 않고 「마음/뜻」으로 갈랐다).
如是，長者！當作是學。」
이와 같이, 장자여! 이렇게 배우라.」
주 `如是`는 여기서 「이와 같이」. `當作是學`=「이렇게 배우라」(사전 學 ① 앞 `作是` 351).
爾時，長者聞佛所說，歡喜奉行。
그때 장자가 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 이 경은 붓다를 `世尊`(대화·서두)과 `佛`(0.3, 이 좌표)으로 달리 적는다. 확정역이 `世尊`=세존, `佛`=부처님으로 갈려 있어 한국어는 그대로 따르고, 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다는 사실만 신고한다. `所說`의 `所`는 관형절 「설하신 것」. `歡喜奉行`=기뻐하며 받들어 행함(사전 歡喜·奉行 ① 450경 정형구).