（一）
（하나）
주 경 번호 표지 「（一）」를 한국어 수사로 옮겼다. 팔리 172.0(경 번호)과 기능은 같지만 번호가 속한 묶음이 다르다(대정 증일 쪽 번호 ↔ 팔리 172). 팔리에는 0.3의 경 이름(Ekaputtakasuttaṃ, 「아들 하나인 이」)이 따로 있고 한역 0.1에는 이름이 없다. 대응 후보는 莊春江 sn17.23 → 우리 PN sn17.16(합의 등급 single_source, 문단번호 대조). 산스크리트 증언은 투입되지 않았다.
니까야 대응 일부 SN 17.16:172.0
聞如是：
이와 같이 들었다:
주 聞如是의 如는 앵커상 「~같이」(비유). 사전 如是 ① 이 경 0.2, 0562a21.1, 0562b05.1 (개경 정형구, `_정형구_생략표지` 聞如是 이 경 1). 팔리 sn17.16은 172.1이 곧바로 「Sāvatthiyaṃ viharati」로 시작해 개경 정형구가 없다 — 놓일 자리는 172.1의 첫머리 앞이다. 그 앞에 접힌(…pe…) 구간이 없으므로 absent로 매겼다.
니까야 대응 대응 없음 SN 17.16:172.1
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.
주 佛 — [구속] 부처님. 舍衛(`_한자대역_3분할`: 정착어) — 정착형 「사위」. 뜻: 음의 一切經音義(慧琳) 0367c24가 정음을 室羅伐悉底로 보고 「聞者城」·「聞物國」(法鏡經)으로 풀며, 善見律을 끌어 舍衛가 사람 이름에서 비롯됐다는 설도 싣는다 — 참고 인용만 하고 판정하지 않는다. 전거(`_전거_ea53`) 舍衛: 팔리 후보 Sāvatthī / 범어 후보(당대) śravasthi — 갈리므로 「음역계통」으로 신고(불확실 아님). 단 「⚠다른 부(DA)의 대역」 표시가 있어 이 경의 근거로 단정하지 않는다. 祇樹給孤獨園(`_한자대역_3분할`: 보류, 5자 이상) — 이름으로 판별하고 정착형 「기수급고독원」으로 옮겼다. 짜임: 祇樹(음의 慧琳 0368a03: 祇陀 태자가 자기 나무를 승단에 바친 데서 「祇樹」로 줄여 부름) + 給孤獨(의역; 음의 慧琳 0368a05: 梵 阿那陀의 義譯, 「無親屬」인 이들을 구제하기를 서원한 큰 부자의 호) + 園. 곧 「기타 태자의 나무와, 외로운 이를 돌보는 이의 동산」. 정착형으로 둘지 의역 풀이로 갈지는 정도평 몫 [불확실:고유명·표기_유형]. 전거 祇樹給孤獨園 ↔ 팔리 후보 Jetavana, Anāthapiṇḍika(⚠다른 부(DA)의 대역). 팔리 172.1은 「Sāvatthiyaṃ viharati…pe…」로 사위와 머묾만 적고 정원 이름 이하는 …pe…로 접혀 있다 — 접힌 안쪽은 읽지 못했으므로 팔리의 정원 이름 유무는 판정하지 않고 일부(partial)로만 맺었다.
니까야 대응 일부 SN 17.16:172.1
爾時，世尊告諸比丘：「猶如母人，心懷篤信，唯有一子，恒作是念：『云何當教，使成為人？』」
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다: “마치 어머니가 마음에 독실한 믿음을 품고 오직 아들 하나만 두고서 늘 이런 생각을 하는 것처럼: ‘어떻게 가르쳐서 사람이 되게 해야 할까?’”
주 世尊·比丘 — [구속] 세존·비구(諸는 「-들」에 흡수). 猶如 — 앵커상 비유 「마치 …처럼」. 이 비유의 본체(저 사람이 누구와 같은지)는 이 좌표에 서지 않고 0562a22.2의 「猶彼優婆斯」에서 이어진다. 母人 — 「어머니」로 옮겼다. 唯有一子가 뒤따라 어머니로 읽히나, 母人이 「여인」을 뜻할 길도 닫히지 않는다 [불확실:다의어_판별]. 心懷篤信 — 「마음에 독실한 믿음을 품고」. 信은 `_확정술어_아함판`의 정형구 행(확정 문자열 아님)이라 문맥으로 「믿음」으로 옮기고 확정역이 아님을 신고한다 [불확실:확정역_부재]. 唯有一子 — 唯(한정)와 有(존재)가 함께 「오직 아들 하나만 두고서」: 有를 「~이 있어」로 풀지 않고 「두고」로 옮겼다(앵커). 恒作是念 — 「늘 이런 생각을 하는」. 『云何當教，使成為人』 — 云何(의문사구)는 의문형 어미에 흡수, 當은 「-해야」, 使는 「-게 하다」(사역), 成為人의 為는 「~이 되다」(위하여·피동이 아님). 教는 앵커상 사역·가르침 문맥 판정이며 여기서는 「가르쳐」. 이문(app_id 0562004): 대정 「教」, 宋·元·明 「教授彼」(교감주 「教＋（授彼）【三】」) — 대정을 따랐다 [불확실:저본_이문·자형]. 붓다 발화는 평서. 인용 부호는 한문대로 바깥 「 」, 안쪽 『 』로 열고 이 좌표에서 닫았다. 팔리 172.1은 …pe…로 접힌 앞부분 뒤에 「saddhā, bhikkhave, upāsikā ekaputtakaṃ piyaṃ manāpaṃ evaṃ sammā āyācamānā āyāceyya」(믿음 있는 여신도가 사랑스럽고 마음에 드는 외아들을 두고 이렇게 바르게 빌 것이다)로 이어진다. 한역은 어머니가 「어떻게 가르쳐 사람이 되게 할까」 하고 생각하는 것으로 서고, 팔리는 그 바람의 말(172.2)로 바로 들어가는 점이 갈린다. 팔리 172.1의 「dāruṇo, bhikkhave, lābhasakkārasiloko」(이득·존경·명성은 가혹하다) 서두는 한역 이 좌표에 없다 — 다만 그 뒤가 …pe…로 접혀 있어 단정하지 않았다.
니까야 대응 일부 SN 17.16:172.1
爾時，諸比丘白世尊曰：「我等，世尊！不解此義。
그때 비구들이 세존께 아뢰었다: “저희는, 세존이시여! 이 뜻을 이해하지 못합니다.
주 白 — 윗사람에게 말씀드림, 「아뢰었다」. 我等 「저희」. 세존에게 하는 말이므로 문말은 존댓말(⑦). 不解 — 사전 不解 ① 54회·36경(뒤: 此義 3; 이 경 0562a17.1) → 「이해하지 못합니다」. 음의 慧琳 0647b05는 解의 독음(음 문제)만 다루어 뜻 근거로는 쓰지 않았다. 此義 「이 뜻」(사전 義 ① 이 경 0562a17.1, 0562a20.1). 世尊·諸比丘 — [구속]. 인용은 여기서 열려 0562a19.1에서 닫힌다. 팔리 sn17.16에는 비구들이 뜻을 이해하지 못한다고 말씀드리는 대목이 없다. 팔리 172.1은 「…evaṃ sammā āyācamānā āyāceyya –」에서 곧바로 172.2의 말로 이어지고, 그 앞 …pe…는 이 대목보다 앞 자리에 있다 — 그래서 absent(놓일 자리: 172.1 끝과 172.2 사이). 증언을 sn17.16으로 둔 전제의 판정이다.
니까야 대응 대응 없음 SN 17.16:172.1
世尊是諸法之本，如來所陳，靡不承受。
세존께서는 모든 법의 근본이시고, 여래께서 말씀하신 것은 받들어 받지 않음이 없습니다.
주 世尊·如來 — [구속] 세존·여래(전거: 如來 ↔ 팔리 후보 tathāgata). 같은 문장에서 같은 분을 世尊과 如來로 달리 부른다 — 한역이 같은 대상에 다른 한자를 쓴다. 확정역이 갈라 두므로 통일하지 않았다. 諸法之本 — 「모든 법의 근본」(사전 諸法 ① 뒤: 之本 19/88; 용례는 사전 諸法 ③ ea11/0554a15.1 「諸法之本，如來所說」). 是는 계사 「~이시고」. 如來所陳 — 所는 「하는 바」 훈독투라 관형절 「말씀하신 것」으로 풀었다. 陳은 「늘어놓아 말하다」. 靡不承受 — 「받들어 받지 않음이 없다」(이중부정). 承受의 受는 `[정형구 행]`의 느낌(vedanā)이 아니라 동사 「받다」이다 — 확정역이 없는 한자라 신고한다 [불확실:확정역_부재]. 존댓말. 팔리 sn17.16에 대응하는 말이 없다(놓일 자리: 172.1 끝과 172.2 사이).
니까야 대응 대응 없음 SN 17.16:172.1
唯願世尊與諸比丘說此深法，聞已奉行。」
원하오니 세존께서는 비구들에게 이 깊은 법을 설해 주십시오. 듣고 나서 받들어 행하겠습니다.”
주 唯願 — 사전 唯 ① 뒤: 願世 131/314(청원 정형). 唯(한정)는 「원하오니」에 흡수하고 따로 부사를 세우지 않았다. 與諸比丘說 — 與는 「~에게」, 說은 「설해 주십시오」. 深法 「깊은 법」(사전 深法 ① 12회·11경). 聞已奉行 — 「듣고 나서 받들어 행하겠습니다」(奉行 ① 505회·450경). 世尊·比丘 — [구속]. 존댓말(청원). 인용이 여기서 닫힌다. 팔리에 대응이 없다(놓일 자리: 172.1 끝과 172.2 사이).
니까야 대응 대응 없음 SN 17.16:172.1
爾時，世尊告諸比丘：「諦聽！諦聽！善思念之，吾當為汝分別其義。」
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다: “자세히 들어라! 자세히 들어라! 잘 생각하고 마음에 새겨라. 내가 너희를 위해 그 뜻을 분별하겠다.”
주 諦聽 — 음의 希麟 0949c19 「諦審也」(자세히 살핌) → 「자세히 들어라」; 한문이 두 번 쓴 것을 두 번 적었다(사전 諦聽 ① 62회·34경, 앞: 諦聽 29). 善思念之 — 「잘 생각하고 마음에 새겨라」(사전 思 ① 뒤: 念之 63/99; 之는 「그것」으로 흡수). 吾當為汝分別其義 — 當은 「-겠다」, 為汝 「너희를 위해」, 分別其義 「그 뜻을 분별하다」(사전 分別 ① 뒤: 其義 27/164). 世尊·比丘 — [구속]. 붓다 발화 평서. 팔리 sn17.16에 이 청취 권유가 없다(놓일 자리: 172.1 끝과 172.2 사이).
니까야 대응 대응 없음 SN 17.16:172.1
諸比丘對曰：「如是。
비구들이 대답하였다: “그렇습니다.
주 對曰 「대답하였다」. 如是 — 앵커상 비유의 如지만, 여기서는 응답어로 쓰인 「그렇습니다」(사전 如是 ① 발화 첫머리 216/1578, 이 경 0562a21.1). 존댓말. 한문은 「如是。世尊！」을 두 좌표로 나눠 놓았으므로 인용은 여기서 열리고 다음 좌표(0562a22.1)의 「世尊！」 뒤에서 닫힌다. 諸比丘 — [구속] 비구. 팔리 sn17.16에 대응이 없다(놓일 자리: 172.1 끝과 172.2 사이).
니까야 대응 대응 없음 SN 17.16:172.1
世尊！」爾時，諸比丘從佛受教。
세존이시여!” 그때 비구들은 부처님으로부터 가르침을 받았다.
주 世尊 — [구속] 세존(호격). 從佛受教 — 佛 [구속] 부처님, 從 「~으로부터」, 受教 「가르침을 받다」(사전 教 ① 앞: 佛受 42/305). 受는 `[정형구 행]`의 느낌(vedanā)이 아니라 동사 「받다」이며 확정역이 없는 한자다 [불확실:확정역_부재]. 같은 자리에서 세존(호격)과 佛이 이어서 쓰인다 — 한역이 같은 분을 다른 한자로 부른다. 확정역이 있으므로 통일하지 않고 각각 세존·부처님으로 두었다. 내레이션 평서. 팔리 sn17.16에 대응이 없다(놓일 자리: 172.1 끝과 172.2 사이).
니까야 대응 대응 없음 SN 17.16:172.1
世尊告曰：「猶彼優婆斯心懷篤信，作是教訓：『汝今在家，當如質多長者，亦如象童子。
세존께서 일러 말씀하셨다: “마치 저 우바사가 마음에 독실한 믿음을 품고 이렇게 가르쳐 타이르는 것처럼: ‘너는 지금 집에 있으니 질다 장자처럼, 또 코끼리 동자처럼 되어라.
주 世尊 — [구속]. 優婆斯 — `_한자대역_3분할`에 없는 이름. 소리를 옮긴 것으로 판별해 한자 독음 「우바사」로 두었다. 사전 優婆斯 ① 42회·10경, 앞: 婆塞 3; 용례는 사전 優婆斯 ③ ea145/0590b21.1 「優婆塞、優婆斯」·ea195/0611b15.1 「比丘尼、優婆塞、優婆斯」(남녀 짝으로 나란히 쓰임); ⑥丁福保(가장 가벼운 근거)는 「見優婆夷條」. 곧 여성 재가 신자로 읽힌다 — 정착형(우바이)으로 둘지는 정도평 몫 [불확실:고유명·표기_유형]. 같은 인물로 보이는 앞 좌표(0562a15.1)의 「母人」과 이 좌표의 「優婆斯」는 한역이 다른 한자로 부른 것이나, 한문이 두 사람이 같다고 말해 주지는 않는다 — 한자 흔들림으로만 신고한다. 猶彼 「마치 저」. 作是教訓 — 「이렇게 가르쳐 타이르는」(教訓은 가르쳐 타이름). 教는 문맥 판정(앵커). 汝今在家 — 在家는 出家와 짝이 되는 말이나 `_한자대역_3분할`은 出家를 의역으로 갈랐고 在家는 표에 없어 같은 방향(뜻 풀이)으로 「집에 있다」로 옮겼다(사전 在家 ① 29회·21경; ⑥ 「對於出家之稱」). 當如質多長者 — 質多는 `_한자대역_3분할` 「혼합」(音義合璧)으로 분류됐으나 두 글자가 모두 소리를 옮긴 것으로 읽혀 한자 독음 「질다」로 옮겼다(전거: 質多 ↔ 팔리 후보 Citta; 판정 없음) [불확실:고유명·표기_유형]. 長者 — [구속] 장자(전거 長者 ↔ 팔리 후보 gahapati, 범어 후보(당대) gṛhapati; 갈림 — 판정 없음. 음의 慧琳 0451c02는 「年長德艾事長於人」으로 풀이). 亦如象童子 — 亦은 두 본보기를 잇는 「또」(앵커: 뜻이 실릴 때만). 象童子는 표에 없는 이름이며 象(코끼리)+童子(동자)로 모두 뜻을 옮긴 것으로 읽어 의역 「코끼리 동자」로 옮겼다 [불확실:고유명·표기_유형]. 童子는 한국 불교계에서 쓰는 「동자」. 當은 명령형 어미로 흡수. 말하는 이가 아들에게 하는 말이라 평서 명령. 인용 부호: 바깥 「 」는 여기서 열려 0562b05.1에서 닫히고, 안쪽 『 』는 여기서 열려 0562a25.1에서 닫힌다. 팔리와의 대응: 172.1의 「saddhā…upāsikā…evaṃ sammā āyācamānā āyāceyya」(믿음 있는 여신도가 이렇게 빌 것이다)와 172.2의 「tādiso, tāta, bhavāhi yādiso citto ca gahapati hatthako ca āḷavako」(얘야, 질다 장자와 알라비의 하타까 같은 이가 되어라)에 걸린다. 한역에는 호격 tāta가 없고 「汝今在家」가 더 있으며, 팔리 hatthako ca āḷavako의 둘째 이름(āḷavako)이 한역 「象童子」에 따로 서지 않는다 — 호격 탈락·복합 압축은 번역기법으로 본다.
니까야 대응 일부 SN 17.16:172.1
니까야 대응 일부 SN 17.16:172.2
所以然者，此是其限，此是其量。
그 까닭은, 이것이 그 한계이고 이것이 그 헤아림이기 때문이다.
주 所以然者 — 앵커 所以(「까닭」)·者(명사화)로 이루어진 굳은 말, 「그 까닭은」. 此是其限，此是其量 — 限 「한계」, 量 「헤아림」(사전 量 ① 앞: 是其 5/46; 이 경 0562a24.1, 0562a28.1). 한 쌍으로 쓰여 「기준」의 뜻을 지니는 것으로 읽힌다. 이 좌표는 『』 안쪽 인용에 들어 있어 어머니(우바사)의 말로 서 있다. 팔리 172.3은 「Esā, bhikkhave, tulā etaṃ pamāṇaṃ mama sāvakānaṃ upāsakānaṃ, yadidaṃ citto ca gahapati hatthako ca āḷavako」로 비구들에게 하는 붓다의 말이다 — 화자 귀속이 갈린다(구조·배열). 한역은 「所以然者」(그 까닭은)를 앞세워 앞말의 이유로 잇는데 팔리에는 이 연결어가 없다(문장 유무). 어휘 짝(限·量과 팔리 낱말)은 투입된 증언만으로 판정하지 않았다.
니까야 대응 일부 SN 17.16:172.3
世尊受證弟子，所謂質多長者、象童子也。』
세존의 증을 받은 제자는, 이른바 질다 장자와 코끼리 동자이다.’
주 世尊受證弟子 — 受證은 사전 證 ① 앞: 身作 17·泥洹 6; 이 경 0562a25.1, 0562b02.1. 저본 0562b02.1에 「未得證者，今當受證」이 이어 선다. 「증을 받다」로 옮기고 본문에 한자를 병기하지 않았으나 「깨달음의 증명을 받은」과 「세존이 인정하신」 사이에서 한문만으로 정해지지 않는다 [불확실:뜻_판별불가]. 受는 동사 「받다」이고 `[정형구 행]`의 느낌이 아니다 — 확정역 없는 한자 [불확실:확정역_부재]. 弟子 「제자」(사전 弟子 ① 276회·84경). 所謂 — 앵커 所(「하는 바」)와 달리 굳은 도입어라 「이른바」. 質多長者·象童子 — 앞 좌표와 같은 처리(질다 장자 · 코끼리 동자). 也는 판단종결 「이다」에 흡수. 世尊·長者 — [구속]. 안쪽 인용이 여기서 닫힌다. 팔리 172.3의 후반 「mama sāvakānaṃ upāsakānaṃ, yadidaṃ citto ca gahapati hatthako ca āḷavako」(나의 재가 제자들, 곧 질다 장자와 알라비의 하타까)에 걸린다. 팔리는 「나의(mama)」로 붓다가 직접 말하나 한역은 「世尊」을 3인칭으로 말한다 — 어머니의 입에서 나온 말로 서 있기 때문이다. 팔리 sāvakānaṃ upāsakānaṃ(제자·재가)은 한역에서 「弟子」 하나에 모이고 재가(upāsaka)에 해당하는 한자가 없다.
니까야 대응 일부 SN 17.16:172.3
若童子意欲剃除鬚髮，著三法衣，出家學道，當如舍利弗、目犍連比丘。
만약 동자가 마음으로 수염과 머리털을 깎고 세 법의를 입고 집을 나와 도를 배우고자 한다면, 사리불·목건련 비구처럼 되라.
주 若童子意欲 — 若은 「-면」(앵커), 意欲은 「마음으로 …하고자 하다」. 한문은 2인칭(너) 대신 「童子」로 3인칭처럼 적는다. 剃除鬚髮 — 「깎아 없애다」. 鬚髮은 음의 慧琳 0335c13 「須者頤下髭須也… 髮頂毛也」(수염과 머리털). 이문(app_id 0562005): 대정 「鬚髮」, 宋·元·明 「髮鬚」(교감주 「鬚髮＝髮鬚【三】」) — 대정을 따랐다 [불확실:저본_이문·자형]. 著三法衣 — 「세 법의를 입다」(사전 三法 ① 앞: 髮著 25/77, 이 경 0562a26.1; 著는 「입다」). 出家學道 — 出家는 `_한자대역_3분할` 의역이라 「집을 나와」로 옮겼다(정착형 「출가」는 한자 음독과 같은 조작이라 쓰지 않았고, 정착형으로 둘지는 정도평 몫). 學道 「도를 배우다」(사전 學 ① 뒤: 道 50/664). 전거 出家 ↔ 범어 후보(당대) pavaidya가 실려 있으나 팔리 후보 칸이 비어 있어 근거로 삼지 않았다. 當如 — 當은 명령형 「-라」로 흡수, 如는 「~처럼」. 舍利弗 — `_한자대역_3분할` 정착어 「사리불」. 뜻: 음의 慧琳 0450b23 「具云奢唎補怛羅 奢唎者 此云鶖鷺鳥… 補怛羅者 此云子… 其母眼似鶖鷺眼」(해오라기 새의 아들), 0478b23·0482b07 「此云鶖子」; 같은 대목은 옛 번역 「身子」를 틀렸다고 한다 — 참고 인용만 한다. 전거: 舍利弗 ↔ 팔리 후보 Sāriputta / 근대 Śāriputra(⚠다른 부(DA)의 대역; 판정 없음). 目犍連 — 표에 없는 이름. 소리를 옮긴 것으로 판별해 정착형 「목건련」(한자 독음)으로 옮겼다(사전 目犍連 ① 14회·4경; ⑥丁福保 〔人名〕); 정착어 여부는 정도평 몫 [불확실:고유명·표기_유형]. 比丘 — [구속] 비구. 팔리 172.4의 「Sace kho tvaṃ, tāta, agārasmā anagāriyaṃ pabbajasi」(얘야, 네가 집에서 집 없음으로 출가한다면)와 172.5의 「tādiso, tāta, bhavāhi yādisā sāriputtamoggallānā」에 걸린다. 한역은 2인칭 호격 대신 「童子」, 「剃除鬚髮 著三法衣」(머리를 깎고 법의를 입음)가 더 있고 팔리의 호격 tāta가 없다. 팔리 sāriputtamoggallānā의 쌍은 한역 「舍利弗、目犍連比丘」에 선다. 호격 탈락과 2인칭→3인칭은 번역기법으로 본다. 인용 부호는 닫히지 않는다(바깥 인용 안).
니까야 대응 일부 SN 17.16:172.4
니까야 대응 일부 SN 17.16:172.5
所以然者，此是其限，此是其量。
그 까닭은, 이것이 그 한계이고 이것이 그 헤아림이기 때문이다.
주 0562a24.1과 한문이 같다(所以然者 「그 까닭은」, 限 「한계」, 量 「헤아림」). 이 좌표는 『』 안쪽 인용 밖, 바깥 인용 안에 있어 화자가 어머니인지 붓다인지 한문이 가르쳐 주지 않는다 [불확실:구두·분절]. 팔리 172.6의 「Esā, bhikkhave, tulā etaṃ pamāṇaṃ mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ, yadidaṃ sāriputtamoggalānā」(비구인 나의 제자들의 이 기준)의 앞부분에 걸린다. 한역은 「所以然者」가 더 있다(문장 유무).
니까야 대응 일부 SN 17.16:172.6
所謂舍利弗、目犍連比丘！好學正法，莫作邪業，興起非法；設汝生此染著之想，便當墜墮三惡趣中。
이른바 사리불과 목건련 비구이다! 바른 법을 잘 배우고, 삿된 업을 짓지 말고 법이 아닌 것을 일으키지 말라; 가령 네가 물들어 집착하는 이 생각을 일으키면 곧 세 가지 악한 갈래 가운데 떨어져 빠질 것이다.
주 所謂舍利弗、目犍連比丘！ — 앞 좌표와 같은 처리(사리불·목건련 비구). 문말의 「！」는 한문 그대로 남겼다. 好學正法 — 好는 「잘」(「즐겨」로 읽을 길도 있다) [불확실:다의어_판별]. 正法 「바른 법」(사전 正法 ① 112회·64경). 莫作邪業 — 莫은 「-지 말라」, 邪業은 `_한자대역_3분할` 의역이라 「삿된 업」(전거 邪業 ↔ 팔리 후보 Micchākammanta, ⚠다른 부(SA)의 대역; 참고). 興起非法 — 莫이 이 구에도 걸린다고 읽었다(구문 판정은 한 갈래로 서지 않는다 [불확실:격·태·구문]). 非法 「법이 아닌 것」. 設汝 — 設은 「가령」(가정). 染著之想 — 사전 染著 ① 55회·28경; 丁福保는 ⑥ 「愛欲之心，於外物浸染執著而不離也」 → 「물들어 집착하는 생각」; 想은 `_확정술어_아함판`에 없는 낱말이라 「생각」(사전 想 ① 401회·137경). 生은 동사 「일으키다」이며 `[정형구 행]`의 태어남(jāti)이 아니다 — 확정역 없는 한자 [불확실:확정역_부재]. 便當墜墮三惡趣中 — 便 「곧」, 當 「-리라」, 墜墮 「떨어져 빠지다」, 三惡趣 「세 가지 악한 갈래」(사전 三惡趣 ① 48회·29경, 앞: 不墮 15). 汝는 아들을 가리킨다. 팔리 172.7은 「Mā ca kho tvaṃ, tāta, sekhaṃ appattamānasaṃ lābhasakkārasiloko anupāpuṇātū」(얘야, 아직 도달하지 못한 유학인 네게 이득·존경·명성이 닥치지 않기를)이다. 같은 자리에서 한역은 「바른 법을 배우고 삿된 업을 짓지 말라」와 「染著之想」으로 말하고 팔리는 이득·존경·명성이 닥치지 않기를 비는 말이어서 말하는 내용이 엇갈린다(엇갈림). 한역에는 lābhasakkārasiloko에 해당하는 말이 없다.
니까야 대응 일부 SN 17.16:172.6
니까야 대응 내용 다름 SN 17.16:172.7
善念專心，不得者得，不獲者獲，未得證者，今當受證。
좋은 생각으로 마음을 오롯이 하여, 얻지 못한 이는 얻고, 거두지 못한 이는 거두고, 증을 얻지 못한 이는 이제 증을 받을 것이다.
주 善念 — `_한자대역_3분할`은 「혼합」(Suppiya)으로 분류했으나(전거: ⚠다른 부(DA)의 대역) 이 좌표에서는 이름이 아니라 「좋은 생각」으로 읽는다. 근거: 사전 善念 ① 19회·12경, 뒤: 專心 2·誓願 2, 專心 ① 앞: 善念 2(11회·11경); 곧 「善念+專心」이 굳은 짝이다. 표의 분류와 어긋나므로 저본이 이긴다 [불확실:고유명·표기_유형]. 專心 「마음을 오롯이 하다」(⑥丁福保 「心專一不雜餘念」). 善念專心과 뒤 구들의 관계(조건 ~하면 ~한다 / 권면 / 나열)가 한문 부호만으로는 정해지지 않아 중립적인 「-하여」로 이었다 [불확실:구두·분절]. 不得者得，不獲者獲 — 得과 獲은 뜻이 겹치는 두 글자인데 한문이 둘 다 썼으므로 「얻다」·「거두다」로 나누어 옮겼다(앵커: 得 가능·획득 문맥 판정; 사전 得 ① 1681회, 獲 ① 286회). 전거에 不得 ↔ 범어 후보(당대) aprapati가 실려 있으나 팔리 후보 칸이 비어 있고 뜻도 일반 부정+得이라 근거로 삼지 않았다. 未得證者，今當受證 — 證은 「증」으로 두고(앞 좌표 0562a25.1과 같은 신고), 當은 「-ㄹ 것이다」. 受는 동사 「받다」 [불확실:확정역_부재]. 팔리 172.7의 「sekhaṃ appattamānasaṃ」(도달하지 못한 유학)과 「아직 얻지 못한 이」라는 말머리만 겹치고, 팔리는 이득·존경이 닥치지 않기를 비는 말, 한역은 얻고 증을 받으리라는 말이어서 같은 자리에서 다른 것을 말한다(엇갈림).
니까야 대응 내용 다름 SN 17.16:172.7
所以然者，諸比丘！信施之重，實不可消，令人不得至道。
그 까닭은, 비구들이여! 믿음으로 베푼 것의 무거움은 참으로 소화할 수 없고, 사람이 도에 이르지 못하게 한다.
주 所以然者 — 「그 까닭은」(앞과 같다). 이 좌표부터 호격이 「諸比丘」(비구들)로 바뀌어 화자가 붓다로 돌아온 것으로 읽힌다 — 한문에 인용 부호가 없어 어디서 화자가 바뀌는지는 정해지지 않는다 [불확실:구두·분절]. 信施之重 — 信施는 사전 信施 ① 12회·5경(앞: 受人 4·受他 3), ⑥丁福保 「信者之施物」 → 「믿음으로 베푼 것」. 信은 정형구 행의 낱말이라 확정 문자열이 아니다 [불확실:확정역_부재]. 之重 「~의 무거움」. 實不可消 — 實은 뜻이 실린 강조로 보아 「참으로」; 不可消는 「소화할 수 없다」(可는 가능). 令人不得至道 — 令은 「-게 하다」, 得은 「~할 수 있다」(앵커), 至는 「이르다」, 道는 「도」: 「사람이 도에 이르지 못하게 한다」(사전 道 ① 이 경 0562a26.1, 0562b03.1). 至道를 「지극한 도」로 읽는 길도 닫히지 않는다. 比丘 — [구속]. 붓다 발화 평서. 팔리 172.8의 「Tañce, bhikkhave, bhikkhuṃ sekhaṃ appattamānasaṃ lābhasakkārasiloko anupāpuṇāti, so tassa hoti antarāyāya」(그 도달하지 못한 유학 비구에게 이득·존경·명성이 닥치면 그에게 장애가 된다)와 「그것이 수행의 걸림이 된다」는 점에서 겹치나 한역은 일반 진술(사람이 도에 이르지 못하게 한다)로 말한다. 팔리의 sekhaṃ appattamānasaṃ에 해당하는 한정이 이 좌표에 없다.
니까야 대응 일부 SN 17.16:172.8
是故，諸比丘！莫生染著之意，已生當滅。
그러므로 비구들이여! 물들어 집착하는 뜻을 일으키지 말라. 이미 일어난 것은 없애라.
주 是故 「그러므로」. 莫生染著之意 — 莫 「-지 말라」, 生 「일으키다」(동사; `[정형구 행]`의 태어남이 아님 — 확정역 없는 한자 [불확실:확정역_부재]), 染著之意 「물들어 집착하는 뜻」(사전 染著 ① 뒤: 之心 6, 이 경 0562a28.2, 0562b04.1; 意 ① 701회·228경). 已生當滅 — 已生은 「이미 일어난 것」(사전 已生 ① 60회·25경, 앞: 不生 24; ⑥丁福保 「梵語部多 bhūta之譯」은 가장 가벼운 근거로 쓰지 않음), 當은 명령형 어미, 滅 「없애라」(사전 滅 ① 381회·117경). 比丘 — [구속]. 팔리 172.9의 「Evaṃ dāruṇo kho, bhikkhave, lābhasakkārasiloko…pe… evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabbaṃ」 중 앞 문장(이처럼 이득·존경·명성은 가혹하다)과 같은 기능(결어)이다. 한역 「이미 일어난 것은 없애라」는 팔리의 보이는 글에 대응이 없고, 팔리 172.9는 중간이 …pe…로 접혀 있어(접힌 안쪽을 읽지 못함) absent가 아니라 부분 대응으로만 맺었다.
니까야 대응 일부 SN 17.16:172.9
如是，諸比丘！當作是學。」
이와 같이, 비구들이여! 이렇게 배우라.”
주 如是 「이와 같이」(앵커: 비유·가정). 作是學 — 作은 「是學」을 행한다는 가벼운 동사로 보고 「이렇게 배우라」로 흡수했다(사전 學 ① 앞: 作是 351/664). 當은 명령 어미. 比丘 — [구속] 비구. 팔리 172.9 말미의 「evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabbaṃ」(비구들이여, 너희는 이렇게 배워야 한다)와 같은 자리·같은 말이다. 바깥 인용이 여기서 닫힌다.
니까야 대응 같음 SN 17.16:172.9
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
그때 비구들은 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행했다.
주 맺음 정형구 「聞佛所說，歡喜奉行」(사전 歡喜 ① 앞: 所說 450/672; 奉行 ① 450경). 所說 — 「하는 바」 훈독투를 피해 관형절 「말씀하신 것」. 歡喜 — 음의 慧琳 0753a01 「歡喜悅也」 → 「기뻐하며」. 奉行 「받들어 행하다」. 諸比丘·佛 — [구속]. 내레이션 평서 과거. 팔리 sn17.16에는 이 맺음 정형구가 없다(놓일 자리: 172.9 뒤, 172.10 「Tatiyaṃ」(셋째) 앞).
니까야 대응 대응 없음 SN 17.16:172.9