（一）
(1)
주 제목 좌표다. 저본의 숫자 표시만 옮겼다. 팔리·산스크리트 증언이 투입되지 않아 두 증언 모두 미대응이다.
聞如是：
이렇게 들었다:
주 증언 미투입으로 두 증언 모두 미대응이다. 개경 정형구 聞如是(이 아함 전권 453, 이 경 1)다. 如是는 비유가 아니라 지시(「이렇게」)로 옮겼다(사전 如是 ① 聞 451). 저본에 주어(我)가 없으므로 「나는」을 보충하지 않았다.
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님이 사위국 기수급고독원에 머물렀다.
주 증언 미투입으로 두 증언 모두 미대응이다. (1) 佛은 [구속] 「부처님」. 이 경은 같은 분을 c07.1에서 世尊(세존)으로 적는다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(한자 흔들림). 확정역을 따라 각각 부처님/세존으로 고정했다. (2) 舍衛는 한자대역표의 정착어(사위)로 그대로 썼다. 이름의 뜻: 음의 慧琳 0367c24는 이 음역을 訛로 보고 뜻풀이로 「무물불유국(없는 물건이 없는 나라)」·「문자성」·「문물국」을 들며, 善見律은 舍衛가 사람 이름에서 비롯했다고 한다(인용만). 전거 舍衛: 팔리 후보 Sāvatthī / 범어 당대 후보 śravasthi — 갈린 두 계통이며 판정하지 않는다. (3) 祇樹給孤獨園: 한자대역표는 「보류(5자 이상)」로 두었으나, 프롬프트 §⑤의 정착어 예(기수급고독원)와 같은 이름이라 정착형으로 썼다. 뜻: 祇(祇陀 태자, 음)+樹(나무, 뜻), 給孤獨(외로운 이를 돌보는 이, 의역 — 음의 慧琳 0368a05는 의역으로 보고 阿那邠邸에 해당시킴), 園(동산). 給孤獨이 의역이라는 §⑤의 지시와 정착형 사이의 긴장이 있어 불확실로 신고한다. (4) 在는 내레이션 평서 「머물렀다」.
爾時，世尊告諸比丘：「受形大者，莫過阿須倫王。
그때 세존이 비구들에게 말했다. 「형체를 받음이 큰 이로는, 아수륜왕을 넘는 이가 없다.
주 증언 미투입으로 두 증언 모두 미대응이다. (1) 世尊은 [구속] 「세존」, 比丘는 [구속] 「비구」(諸는 복수 -들로 흡수). 世尊/佛은 0.3의 한자 흔들림과 같은 사안. 比丘: 팔리 bhikkhu / 범어 근대 비정 Bhikṣu로 전거가 갈린다(판정하지 않음). (2) 莫過의 莫은 금지(앵커 「-지 말라」)가 아니라 「없다」의 부정 대명사로 읽었다 — 「~보다 지나친 이가 없다」. 앵커와 다르게 읽은 자리다. (3) 受形大者: 「형체를 받음이 큰 이」로 읽었으나 「큰 형체를 받은 이」로도 끊을 수 있다. 受는 확정술어의 정형구 행(vedanā 정형구) 한자이나 여기서는 정형구 밖의 일반 동사(받다)다. (4) 阿須倫은 한자대역표(음역)대로 독음 「아수륜」(전거: 팔리 후보 Rāhu Asurinda; 음의 慧琳 0356c15는 阿須羅·阿脩羅를 訛, 阿素洛을 正이라 함 — 인용만).
比丘當知，阿須倫形廣長八萬四千由延，口縱廣千由旬。
비구여, 알라. 아수륜의 형체는 너비와 길이가 팔만 사천 유연이고, 입은 세로와 가로가 천 유순이다.
주 증언 미투입으로 두 증언 모두 미대응이다. (1) 같은 거리 단위를 한 좌표 안에서 由延과 由旬으로 적는다(한자 흔들림). 이문: 聖本은 延 대신 旬. 한자대역표는 由延을 음역(→독음 「유연」), 由旬을 혼합(音義合璧)으로 분류했다. 흔들림을 통일하지 않고 由延=유연, 由旬=유순(한국 불교계 정착형)으로 달리 적었다. 由旬의 혼합 분류는 저본 한 글자씩의 소리/뜻을 가르지 못해 뜻풀이 없이 정착형에 의존했다. 전거 由旬: 팔리 후보 Yojana(음의 慧琳 0484a15 — 인용만). (2) 廣長은 「너비와 길이」로 읽었으나 「넓고 긺」일 수도 있다(음의 慧琳 0532c13은 자형 풀이). 縱廣은 「세로와 가로」(음의 慧琳 0331a14: 남북이 縱, 동서가 廣). (3) 比丘는 단수형 호격이나 대중을 부르는 말로 보인다. 저본이 諸를 쓰지 않아 「비구여」로 옮겼다. 當知의 當은 어미 「-라」로 흡수.
比丘當知，或有是時，阿須倫王欲觸犯日時，倍復化身十六萬八千由旬，往日月前。
비구여, 알라. 혹 이럴 때에는, 아수륜왕이 해를 건드려 범하고자 할 때, 갑절로 더 몸을 십육만 팔천 유순으로 변화시켜 해와 달 앞으로 간다.
주 증언 미투입으로 두 증언 모두 미대응이다. (1) 或有是時의 有는 「때가 있다」는 존재 서술이나 한국어에서 「혹 이럴 때에는」으로 접었다(「~이 있어」 훈독투 회피). (2) 欲觸犯日時: 「日時」를 「해를 …하고자 할 때」(時가 시간절 표지)로 끊었다. 「日時」를 한 낱말로 읽는 끊음도 있어 불확실로 둔다. (3) 倍復은 「갑절로 더」로 옮겼다(사전 倍復 ① 21회; 음의 慧琳 0531a15는 倍를 一生兩, 復을 又/重으로 풂 — 인용만). 化身十六萬八千由旬은 앞 좌표의 팔만 사천의 갑절이다. (4) 이문: 由旬을 宋·元·明은 由延으로(앞 좌표의 한자 흔들림과 같은 사안), 往을 宋·元·明·聖은 住로 적는다 — 住라면 「앞에 머문다」가 된다. 저본(往)을 따랐다. (5) 觸은 확정술어 정형구 행(phassa)의 한자이나 觸犯의 복합어로 정형구 밖이다. 化身은 「몸을 변화시켜」(사전 化身 ① 5회: 化身+규모 용례).
日月王見已，各懷恐怖，不寧本處。
해와 달의 왕이 보고 나서 각각 공포를 품고, 본래 자리에서 편안하지 못하다.
주 증언 미투입으로 두 증언 모두 미대응이다. 日月王은 「해와 달의 왕」으로 옮겼다. 各(각각)이 쓰였으므로 해의 왕과 달의 왕 둘일 가능성이 있으나 저본이 가르지 않아 단수로 두었다. 見은 확정술어 정형구 행(dassana)의 한자이나 여기서는 일반 동사(보다)다. 見已의 已는 완료(「보고 나서」). 恐怖는 「공포」, 뒤 좌표의 恐懼(「두려움」)와 다른 낱말이다.
所以然者，阿須倫形甚可畏故。
그러한 까닭은, 아수륜의 형체가 매우 두려워할 만하기 때문이다.
주 증언 미투입으로 두 증언 모두 미대응이다. 所以然者는 정형구 「그러한 까닭은」(앵커: 所=「하는 바」 아님). 可畏는 한자대역표(의역)대로 뜻으로 「두려워할 만하다」(전거 可畏 ⚠다른 부(DA)의 대역이라 근거로 쓰지 않음). 故는 「~때문이다」.
彼日月王以懷恐懼，不復有光明；然阿須倫不敢前捉日月。
저 해와 달의 왕은 두려움을 품어 다시는 광명이 있지 않고, 그러나 아수륜은 감히 앞으로 나아가 해와 달을 붙잡지 못한다.
주 증언 미투입으로 두 증언 모두 미대응이다. 以懷恐懼의 以는 「~어」로 흡수했다(이유). 不復有光明은 광명의 존재 자체를 부정하는 서술이라 「있지 않다」를 썼다. 不敢前捉의 前은 「앞으로 나아가」로 풀었다(동사성 부사) — 「앞에서」로 읽을 수도 있다. 光明은 「광명」.
何以故？
무엇 때문인가?
주 증언 미투입으로 두 증언 모두 미대응이다. 何以故는 이유를 묻는 정형구. 以는 따로 옮기지 않고 「~때문」에 흡수했다.
日月威德有大神力，壽命極長，顏色端正，受樂無窮。
해와 달의 위덕에는 큰 신통력이 있고, 수명이 지극히 길며, 얼굴빛이 단정하고, 즐거움을 받음에 다함이 없다.
주 증언 미투입으로 두 증언 모두 미대응이다. (1) 日月威德有大神力: 威德을 주어, 有를 「~에 …이 있다」로 읽었다(존재 서술). 威德은 사전 ⑥이 威=두려움, 德=사랑받음으로 풀지만(후대) 풀지 않고 「위덕」. 大神力은 「큰 신통력」(사전 大神力 ① 7회). (2) 壽命은 한자대역표가 의역으로 분류했으나(팔리 대응 Jīvaka는 어긋난 짝으로 보임) 「수명」은 한국어 낱말이라 그대로 썼다. (3) 受樂의 受는 확정술어 정형구 행(vedanā) 한자이나 여기서는 「받다」의 일반 동사다. (4) 이문: 聖本은 端正을 端政으로 적는다(자형). 전거 端正: 범어 당대 후보 rūpavāṃsobhaṇa(판정 근거로 쓰지 않음).
欲知壽命長短者，住壽一劫。
수명의 길고 짧음을 알고자 하면, 수명이 머무는 것은 한 겁이다.
주 증언 미투입으로 두 증언 모두 미대응이다. 이문: 聖本은 劫을 切로 적는다. 欲知…者는 조건의 자리(「알고자 하면」)로 읽었다. 住壽는 「수명이 머물다」로 읽었으나 「수명을 머물게 하다」의 사역일 수도 있다. 一劫은 「한 겁」(정착어; 음의 慧琳 0362a09·0463c17은 劫簸/劫波의 줄임으로 별시절/분별이라 풂 — 인용만).
復是此間眾生福祐，令日月王不為阿須倫所見觸惱。
또 이것은 이곳 중생들의 복의 도움이니, 해와 달의 왕이 아수륜에게 보이고 건드려져 괴롭힘을 당하지 않게 한다.
주 증언 미투입으로 두 증언 모두 미대응이다. (1) 令…不為…所…: 令(사역) 안에 為…所(피동)이 들었다. 「所見觸惱」를 「보이고 건드려져 괴롭힘을 당하다」로 읽었으나 見을 피동 표지로 읽는 풀이도 가능하다. (2) 福祐: 「복의 도움」(음의 慧琳 0336b21은 祐를 助로 풂 — 인용만; 사전 福祐 ① 20회). (3) 復是의 復은 「또」(첨가). 此間은 「이곳」. 眾生은 「중생」(생의 정형구 한자 生이 든 복합어). 見·觸은 확정술어 정형구 행의 한자이나 여기서는 일반 동사·복합어다.
爾時，阿須倫便懷愁憂，即於彼沒。
그때 아수륜은 이에 근심을 품고, 곧 그곳에서 사라진다.
주 증언 미투입으로 두 증언 모두 미대응이다. 便은 「이에」, 即은 「곧」(앵커: 즉시). 於彼沒의 於는 조사 「에서」로 흡수. 沒은 「사라지다」(사전 沒 ① 於彼 5 · 不現 10). 붓다의 말 안이라 현재형으로 옮겼다.
「如是。
「이와 같다.
주 증언 미투입으로 두 증언 모두 미대응이다. 저본이 새 인용 부호(「)로 새 단락을 연다. 如是는 비유가 아닌 지시.
諸比丘！弊魔波旬恒在汝後，求其方便，壞敗善根。
비구들이여! 나쁜 마 파순이 늘 너희 뒤에 있으면서, 그 방편을 구하고 선근을 무너뜨린다.
주 증언 미투입으로 두 증언 모두 미대응이다. (1) 弊魔波旬: 한자대역표는 魔波旬을 의역(→뜻)으로, 波旬을 혼합으로 분류했다. 그러나 魔는 魔羅의 줄임 음역이 한국 불교계에 정착한 「마」이고 波旬은 정착형 「파순」이라, 弊(나쁜)만 뜻으로 옮기고 나머지는 정착형으로 두었다. 표와 어긋나므로 불확실로 신고한다. 전거: 波旬 팔리 후보 Pāpiman / 범어 근대 비정 Pāpīyas로 갈린다(판정하지 않음); 魔波旬 팔리 후보 Māra pāpiman. 음의 慧琳 0465b15·0369a10(惡魔·罪惡으로 풂 — 인용만). (2) 方便: 이 자리는 「(마가 노리는) 기회」의 뜻도 가능하나 뒤 c21.1의 便(틈)과 한자가 다르므로 정착어 「방편」으로 두었다. 其가 누구를 가리키는지(비구들인지)는 저본이 가르지 않아 「그」로 옮겼다. (3) 善根은 「선근」(정착어). 壞敗는 「무너뜨린다」. 汝는 앞의 諸比丘를 받아 「너희」. 恒은 「늘」.
波旬便化極妙奇異色、聲、香、味、細滑之法，欲迷亂諸比丘意。
파순이 곧 지극히 묘하고 기이한 색, 소리, 향, 맛, 곱고 매끄러운 것의 법을 변화시켜, 비구들의 뜻을 미혹하게 어지럽히고자 한다.
주 증언 미투입으로 두 증언 모두 미대응이다. (1) 이문: 迷를 宋·元·明은 惱로, 聖本은 嬈로 적는다. 저본(迷)을 따랐다. (2) 色·聲·香·味·細滑은 오경(五境) 계열로 보이나 細滑은 음독(세활)하면 훈독투가 되므로 뜻으로 「곱고 매끄러운 것」. 이 자리에서 細滑이 촉(접촉)에 해당하는지는 저본이 말하지 않는다(음의 慧琳 0685a13은 細를 小·微로 풂). 之法의 之는 앞 나열 전체를 받는 관형 표지로 읽었다. (3) 意는 이 경 전체에서 「뜻」으로 통일했다(여섯 감관 목록의 意와 같은 한자). 波旬은 정착형 「파순」(c18.2 참조).
波旬作是念：『我當會遇得比丘眼便，亦當得耳、鼻、口、身、意之便。』
파순이 이런 생각을 한다: 『나는 비구 눈의 틈을 만나 얻으리라, 또한 귀, 코, 입, 몸, 뜻의 틈도 얻으리라.』
주 증언 미투입으로 두 증언 모두 미대응이다. (1) 이문: 口를 宋·元·明은 舌로 적는다(「입」↔「혀」). 저본(口)을 따랐다. (2) 便: 得…便의 便은 「틈」(기회)으로 읽었다. 다른 뜻(편의·곧)이 있을 수 있다. 앞 좌표의 方便(방편)과 한자가 달라 구별했다. (3) 當은 어미 「-리라」로 흡수했다. 亦當得의 亦은 눈 다음에 나머지 다섯을 더하는 뜻이 실려 「또한」으로 세웠다. 得은 「얻다」(획득). 會遇는 「만나」. 이 좌표의 意는 여섯째 감관(뜻)이다.
爾時，比丘雖見極妙六情之法，心不染著。
그때 비구는 비록 지극히 묘한 여섯 감관의 법을 보더라도, 마음은 물들어 집착하지 않는다.
주 증언 미투입으로 두 증언 모두 미대응이다. 六情은 사전 ⑥이 六根의 구역(舊譯)이라 하나(후대 눈) 정형이 아닌 낱말이고, 「육정」으로 두면 훈독투가 되어 「여섯 감관」으로 옮겼다. 六情之法이 감관 자체인지 감관의 대상인지는 저본이 가르지 않는다. 雖는 「비록 …더라도」, 見은 확정술어 정형구 행(dassana) 한자이나 여기서는 일반 동사 「보다」다. 染著은 「물들어 집착하다」(사전 染著 ① 55회).
爾時，弊魔波旬便懷愁憂，即退而去。
그때 나쁜 마 파순은 이에 근심을 품고, 곧 물러나 떠난다.
주 증언 미투입으로 두 증언 모두 미대응이다. 弊魔波旬의 표기는 c18.2와 같다. 退而去의 而는 흡수. 即은 「곧」.
所以然者，多薩阿竭、阿羅呵威力所致。
그러한 까닭은, 다살아갈과 아라가의 위력이 가져온 것이다.
주 증언 미투입으로 두 증언 모두 미대응이다. 多薩阿竭은 한자대역표(음역)대로 독음 「다살아갈」(팔리형은 비고에만: 전거 팔리 후보 Tathāgata). 阿羅呵는 표에 없어 스스로 판별했다 — 음의 慧琳 0479c14가 「應供에 해당하며 阿羅漢과 뜻이 비슷하다」고 하므로 음역으로 보고 독음 「아라가」. 음역계통의 판정은 하지 않는다. 확정술어에 如來·應供은 이 좌표 저본에 한자로 없어 쓰지 않았다. 所以然者는 정형구. 所致는 「가져온 것」(앵커: 「~하는 바」 회피). 사전 阿羅呵 ① 앞 阿竭 11.
何以故？
무엇 때문인가?
주 증언 미투입으로 두 증언 모두 미대응이다. c14.1과 같은 정형구.
諸比丘不近色、聲、香、味、細滑法。
비구들은 색, 소리, 향, 맛, 곱고 매끄러운 법을 가까이하지 않는다.
주 증언 미투입으로 두 증언 모두 미대응이다. 比丘는 [구속] 「비구」(諸는 -들로 흡수). 色·聲·香·味·細滑은 c20.1과 같은 표기 — 다만 여기서는 之 없이 「法」이 나열 끝에 붙는다. 앞 질문 「무엇 때문인가?」에 대한 이유절로 읽히나 저본에 故가 없어 「~때문이다」를 더하지 않았다.
爾時，比丘恒作是學，受人信施，極為甚難，不可消化，墮墜五趣，不得至無上正真之道。
그때 비구는 늘 이렇게 배우니, 사람들의 믿음의 보시를 받는 것은 지극히 매우 어렵고, 소화할 수 없어, 다섯 갈래에 떨어지고, 위없이 바르고 참된 도에 이르지 못한다.
주 증언 미투입으로 두 증언 모두 미대응이다. (1) 구문: 恒作是學 뒤의 여러 구가 배우는 내용을 이룬다고 읽었다. 不可消化 이하가 조건(소화하지 못하면)인지 결과의 나열인지 저본이 가르지 않는다. (2) 信施는 「믿음의 보시」(사전 信施 ⑥ 후대는 신자가 베푼 물건). 信·受는 확정술어 정형구 행의 한자이나 여기서는 복합어 안의 쓰임이다. (3) 極為甚難: 為는 계사/조사로 보아 「지극히 매우 어렵다」. (4) 五趣는 「다섯 갈래」(사전 ⑥ 후대: 지옥·아귀·축생·인·천). 墮墜는 「떨어지다」, 이문: 宋·元·明은 墜墮(순서만 다름). (5) 無上正真之道는 「위없이 바르고 참된 도」. 得至의 得은 가능(「~하지 못한다」).
要當專意，未獲者獲，未得者得，未度者度，未得證者教令成證。
반드시 뜻을 오로지 하라, 아직 획득하지 못한 것은 획득하고, 아직 얻지 못한 것은 얻고, 아직 건너지 못한 것은 건너고, 아직 증득을 얻지 못한 이는 가르쳐 증득을 이루게 하라.
주 증언 미투입으로 두 증언 모두 미대응이다. (1) 要當專意: 要는 「반드시」, 當은 어미(「-라」)로 흡수. (2) 獲과 得을 한 자리에서 나란히 쓰므로 「획득하다」/「얻다」로 구별했다. 度는 「건너다」(사전 ⑥ 후대는 渡). 앞 세 구의 주체(비구 자신인지)와 마지막 구의 가르침 대상이 같은 이들인지는 저본이 가르지 않는다. (3) 教令成證: 教令은 사전 ①에서 「受王教令」처럼 명령의 뜻으로 많이 쓰이나, 여기서는 「가르쳐 …하게 하다」의 사역 두 동사로 읽었다(앵커 教=사역·가르침, 令=사역). 證은 「증득」(사전 證 ① 95회).
是故，諸比丘！未有信施，不起想念；以有信施，便能消化，不起染著。
그러므로 비구들이여! 믿음의 보시가 아직 있지 않으면 생각을 일으키지 않고, 믿음의 보시가 있음으로써 곧 소화할 수 있어 물들어 집착함을 일으키지 않는다.
주 증언 미투입으로 두 증언 모두 미대응이다. 이문: 以를 宋·元·明은 已로 적는다 — 已라면 「이미 믿음의 보시가 있으면」이 된다. 저본(以)을 따랐다. 未有/以有의 有는 보시의 존재 자체를 서술하는 자리라 「있다」를 썼다. 能은 「-ㄹ 수 있다」, 便은 「곧」. 想念은 「생각」(사전 想念 ① 不起 3). 信은 확정술어 정형구 행 한자이나 信施 복합어 안이다. 是故는 「그러므로」.
如是，諸比丘！當作是學。」
이와 같이, 비구들이여! 이렇게 배우라.」
주 증언 미투입으로 두 증언 모두 미대응이다. 當作是學의 當은 어미 「-라」로 흡수. 作是學은 c26.1의 「이렇게 배운다」와 같은 틀(作은 가벼운 동사).
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
그때 비구들은 부처님이 말한 것을 듣고, 기뻐하며 받들어 행했다.
주 증언 미투입으로 두 증언 모두 미대응이다. 佛은 [구속] 「부처님」, 比丘는 [구속] 「비구」. 이 경은 佛(0.3·이 좌표)과 世尊(c07.1)을 섞어 쓴다(한자 흔들림). 所說의 所는 「말한 것」(관형절). 歡喜奉行은 닫는 정형구(사전 歡喜 ① 450/451경)이며 「기뻐하며 받들어 행했다」. 내레이션이라 과거형.