（四）
(4)
주 한문 제목은 권 번호 「（四）」뿐이고 경명이 없다. 팔리는 경명(6. Cetokhilasuttaṃ)을 싣는다. 저본 교감주(～M. 16. Cetokhila.)는 편자의 대응 지시이지 본문이 아니어서 본문에 들이지 않았다.
니까야 대응 대응 없음 MN 16:0.3
聞如是：
이와 같이 들었다.
주 한문 「聞如是」는 팔리 Evaṃ me sutaṃ(이와 같이 나에게 들렸다)과 달리 「聞」이 앞에 서고 일인칭(me)에 해당하는 말이 없다. 일인칭을 본문에 들여오지 않았다(증보 금지). 如는 「如是」의 지시 기능이라 따로 부사를 세우지 않았다. 이 아함 전권 453경 중 이 경에 1회(정형구 표).
니까야 대응 일부 MN 16:185.1
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.
주 (1) 舍衛=정착어 「사위」. 코살라의 도성 이름(팔리 Sāvatthī). 음의(一切經音義 慧琳 0367c24 〔金剛般若波羅蜜經〕)는 義譯으로 「無物不有國」「聞物國」 등을 전한다. 전거표: 舍衛는 팔리 Sāvatthī / 범어(당대 비정) śravasthi로 갈린다 — 확인된 두 계통이며 판정하지 않는다. (2) 祇樹給孤獨園=정착형 「기수급고독원」. 祇樹는 祇陀(팔리 Jeta)의 숲으로 祇는 음역·樹는 의역(음의 慧琳 0368a03), 給孤獨은 뜻으로 옮긴 이름 「외로운 이를 돌보는 이」(팔리 Anāthapiṇḍika; 음의 慧琳 0368a05 「亦義譯也…阿那陀 此云無親屬」), 園은 동산. 한자대역표는 이 덩어리를 「보류(5자 이상, 정형구 조각 가능)」로 두었으나 이 자리는 정착된 이름이라 정착형을 썼고, 유형 판별이 표와 다르므로 신고한다. 전거표: 팔리 Jetavana, Anāthapiṇḍika(⚠다른 부 DA의 대역). (3) 한문은 여기서 팔리 bhagavā 자리에 「佛」을 쓰고 다음 좌표에서는 「世尊」을 쓴다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 확정역대로 佛=부처님, 世尊=세존. (4) 一時=한때.
니까야 대응 같음 MN 16:185.2
爾時，世尊告諸比丘：「若比丘、比丘尼心五弊而不斷，不除心五結，彼比丘、比丘尼日夜於善法減而無增益。
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다. “비구나 비구니가 마음의 다섯 폐단을 끊지 못하고 마음의 다섯 매듭을 없애지 못하면, 그 비구와 비구니는 밤낮으로 선한 법에서 줄어들 뿐 늘어남이 없다.
주 (1) 世尊(확정 세존). 앞 좌표의 「佛」과 같은 개념(팔리 bhagavā)에 다른 한자를 쓴다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. (2) 팔리의 부름과 응답(bhikkhavo / Bhadante)과 「이렇게 말씀하셨다」 및 끝의 netaṃ ṭhānaṃ vijjati(그럴 수 없다)에 해당하는 문장은 한문에 없음을 확인했다. (3) 팔리 185.7은 그런 비구는 이 법과 율에서 자람·커짐·넓어짐에 이를 수 없다는 진술이고, 한문은 같은 조건에서 「밤낮으로 선한 법에서 줄고 늘어남이 없다」고 말한다 — 같은 자리에서 결과 진술이 다르다. 「比丘尼」는 팔리 구절에 없다(개별 어휘). (4) 弊=폐단, 結=매듭(팔리 cetokhila / cetasovinibandha 자리), 不斷=끊지 못함. 諸·若·於·而는 어미·조사로 흡수했고 「於善法」의 於는 처소 조사. (5) 한자대역표가 善法을 「혼합(Sudhammā)」로 분류했으나 이 경의 善法은 「선한 법」(좋은 법들)이며 저본이 이긴다. 이하 같은 뜻으로 통일한다.
니까야 대응 일부 MN 16:185.3
니까야 대응 대응 없음 MN 16:185.4
니까야 대응 대응 없음 MN 16:185.5
니까야 대응 대응 없음 MN 16:185.6
니까야 대응 내용 다름 MN 16:185.7
니까야 대응 대응 없음 MN 16:185.8
云何心五弊而不斷？
어떻게 마음의 다섯 폐단이 끊어지지 않는가?
주 云何를 의문 어미로 흡수했다. 팔리 Katamāssa pañca cetokhilā appahīnā honti에 해당한다.
니까야 대응 같음 MN 16:185.9
於是，比丘！有狐疑心於如來所，亦不解脫，亦不入其正法，彼人心不在諷誦，是謂斯比丘心弊不斷。
여기에서, 비구여! 여래에 대해 의심하는 마음을 품고, 해탈하지도 못하고 그 바른 법에 들지도 못하며, 그 사람은 마음이 외워 읽는 데 있지 않으니, 이를 이 비구의 마음의 폐단이 끊어지지 않았다고 한다.
주 (1) 팔리 satthari(스승에게)는 한문에서 「如來所」(여래에 대해)이고, 팔리의 kaṅkhati vicikicchati(의심하고 망설이고)는 「狐疑心」 한 덩어리로 옮겨졌으며 nādhimuccati na sampasīdati(확신하지 못하고 맑아지지 않는다)는 「不解脫」「不入其正法」과 어휘가 같지 않다 — 대응 짝은 위치로 잡은 것이며 사람 확인 전이다. (2) 팔리의 「마음이 열의·정진·꾸준함·노력으로 기울지 않는다」(na namati ātappāya…)에 한문은 「心不在諷誦」(마음이 외워 읽는 데 있지 않다)이라 같은 자리에서 다른 것을 말한다. 諷誦은 외워 읽음(음의 慧琳 0340c01 〔大般若波羅蜜多經〕 「倍文曰諷以聲節之曰誦」 — 諷은 글을 보지 않고 외는 것, 誦은 가락을 붙여 읽는 것). (3) 有는 「마음을 품다」의 소유 서술로 흡수했다(~이 있어를 피함). 亦는 「-도」, 於는 조사로 흡수. 所는 「如來所」의 처소 표지(여래에 대해)로 보았다. 彼人=그 사람, 是謂=이를 …라고 한다. 이문: 斯를 宋元明이 빼고 斷을 除로 적는다.
니까야 대응 일부 MN 16:185.10
니까야 대응 내용 다름 MN 16:185.11
니까야 대응 일부 MN 16:185.12
「復次，比丘！有疑心於正法，亦不解脫，亦不入其正法，彼人亦不諷誦，是謂斯人心弊不斷。
다시 다음으로, 비구여! 바른 법에 대해 의심하는 마음을 품고, 해탈하지도 못하고 그 바른 법에 들지도 못하며, 그 사람은 외워 읽지도 않으니, 이를 이 사람의 마음의 폐단이 끊어지지 않았다고 한다.
주 팔리는 이 항에서 「…pe…」로 뒷부분(마음이 노력으로 기울지 않음)을 접어 두었다. 한문의 「彼人亦不諷誦」은 그 접힌 안쪽에 걸리므로 접힌 안쪽을 읽지 못한 채 같다·다르다를 가릴 수 없다. 앞부분(dhamme kaṅkhati…)과 한문 「有疑心於正法」은 같은 자리다. 앞 좌표와 달리 한문은 「斯人」(이 사람)으로 적는다(宋元明은 「比丘」). 復次=다시 다음으로(정형 접속구).
니까야 대응 일부 MN 16:185.13
「復次，比丘！有疑心於聖眾，亦不解脫，亦不施意向和合眾，亦復不在道品法中，是謂斯比丘心弊不斷。
다시 다음으로, 비구여! 성스러운 대중에 대해 의심하는 마음을 품고, 해탈하지도 못하며, 화합한 대중을 향해 마음을 두지도 않고, 도의 갈래의 법 가운데 있지도 않으니, 이를 이 비구의 마음의 폐단이 끊어지지 않았다고 한다.
주 팔리 saṅghe(승가에 대해)는 한문에서 「聖眾」·「和合眾」으로 갈라 적힌다. 팔리는 여기서도 「…pe…」로 접혀 있어 한문의 「道品法中」은 접힌 안쪽에 걸리며 대조를 세우지 않았다. 聖眾=성스러운 대중, 和合眾=화합한 대중(사전 和合眾: 이 경에만 나옴, ⑥ 후대 풀이는 僧伽). 道品=도의 갈래(음독 「도품」은 피함. 사전 道品 ⑥ 후대 풀이는 삼십칠 도품). 施意向=마음을 …을 향해 둠. 亦復는 「-도」로 흡수.
니까야 대응 일부 MN 16:185.14
「復次，比丘！犯於禁戒，不自悔過，彼比丘已犯禁戒，不自改悔，亦不施心在道品之中，是謂斯比丘心弊不斷。
다시 다음으로, 비구여! 금하는 계를 범하고도 허물을 뉘우치지 않으며, 그 비구는 이미 금하는 계를 범하고도 고쳐 뉘우치지 않고, 또 마음을 도의 갈래 가운데 두지도 않으니, 이를 이 비구의 마음의 폐단이 끊어지지 않았다고 한다.
주 팔리 네 번째는 sikkhāya(배움에 대해) 의심함이고, 한문의 네 번째는 금계를 범하고 뉘우치지 않음이다 — 같은 자리에서 다른 것을 말한다. 「마음을 도의 갈래에 둠」은 팔리의 「마음이 노력으로 기울지 않음」과 부분만 겹친다. 自(不自悔過·不自改悔)는 단순 재귀라 흡수했다. 悔過=허물을 뉘우침, 改悔=고쳐 뉘우침(사전 改悔 ⑥). 已=이미(聖本은 以). 이문: 謂斯를 宋元明이 뺀다.
니까야 대응 내용 다름 MN 16:185.15
니까야 대응 일부 MN 16:185.16
니까야 대응 일부 MN 16:185.17
「復次，比丘！心意不定而修梵行：『我以此梵行之德，生於天上，若諸神祇。』
다시 다음으로, 비구여! 마음과 뜻이 안정되지 않은 채 청정한 삶을 닦으며 ‘나는 이 청정한 삶의 덕으로 천상에 태어나거나 여러 신이 되리라’ 한다.
주 (1) 팔리에서는 「어떤 천신의 무리를 바라고 청정한 삶을 닦음」이 마음의 매듭(cetasovinibandha)의 다섯째인데, 한문은 이를 마음의 폐단의 다섯째로 세운다 — 내용은 같고 묶음이 다르다. 팔리 다섯째 폐단인 동료 수행자에 대한 성냄(185.18–19)은 한문 어디에도 없음을 확인했다. (2) 梵行은 의역해 「청정한 삶」(확정술어 표의 정형구 행 梵行=brahmacariya, 정형구 번역어에 맞춤). (3) 「若諸神祇」의 若은 앞의 가정이 아니라 선택(혹은 …이 되다)으로 읽었다 — 팔리 devo vā devaññataro vā(신이든 신들 가운데 하나든)와 맞지만 한문만으로는 구두가 둘로 갈려 신고한다. 神祇=신들. 德=덕(聖本은 「法得」).
니까야 대응 순서 다름 MN 16:186.10
니까야 대응 순서 다름 MN 16:186.11
니까야 대응 대응 없음 MN 16:185.18
니까야 대응 대응 없음 MN 16:185.19
然彼比丘以此心行修於梵行，心不專在道品之中；心已不在道品之中，是謂心弊不斷。
그러나 그 비구는 이러한 마음의 작용으로 청정한 삶을 닦으니, 마음이 도의 갈래 가운데 오롯이 있지 않다. 마음이 이미 도의 갈래 가운데 있지 않으니, 이를 마음의 폐단이 끊어지지 않았다고 한다.
주 앞 좌표와 같은 다섯째 항의 마무리다. 팔리의 「…마음이 노력으로 기울지 않는다」는 한문에서 「心不專在道品之中」(마음이 오롯이 도의 갈래 가운데 있지 않다)으로 나타나며, 마무리 문장에서 팔리는 「다섯째」를 세고 한문은 서수가 없다. 心行=마음의 작용(음의 慧琳 0358c14 〔摩訶般若波羅蜜經〕 「意所趣向…所趣所行」 인용; 사전 心行 ⑥은 후대 풀이라 근거로 쓰지 않음). 專=오롯이. 이문: 心을 宋元明이 「比丘心」으로 적는다.
니까야 대응 순서 다름 MN 16:186.12
니까야 대응 순서 다름 MN 16:186.13
니까야 대응 순서 다름 MN 16:186.14
니까야 대응 일부 MN 16:185.20
如是比丘心五弊不斷。
이와 같이 비구의 마음의 다섯 폐단이 끊어지지 않는다.
주 팔리 Imāssa pañca cetokhilā appahīnā honti에 해당하는 맺음. 如是=이와 같이.
니까야 대응 같음 MN 16:185.21
「云何比丘五結不斷？
어떻게 비구의 다섯 매듭이 끊어지지 않는가?
주 云何는 의문 어미로 흡수. 한문은 「心」 없이 「五結」이라 적는다(宋元明은 「心五」).
니까야 대응 같음 MN 16:186.1
於是，比丘！懈怠不求方便，彼比丘已有懈怠，不求方便，是謂斯比丘心結不斷。
여기에서, 비구여! 게으르고 방편을 구하지 않으니, 그 비구는 이미 게으르고 방편을 구하지 않으니, 이를 이 비구의 마음의 매듭이 끊어지지 않았다고 한다.
주 팔리 첫째 매듭은 kāme avītarāgo(감각적 욕망에 대한 탐욕을 여의지 못함)인데 한문 첫째는 게으름이다 — 같은 자리에서 다른 것을 말한다. 「방편을 구하지 않음」은 팔리 후렴 「마음이 열의·정진으로 기울지 않음」과 부분적으로 겹친다(추정, 사람 확인 전). 懈怠=게으름, 方便=방편(사전 方便은 아함 용례 ①만 참조). 有(已有懈怠)는 「이미 게으르다」로 흡수.
니까야 대응 내용 다름 MN 16:186.2
니까야 대응 일부 MN 16:186.3
니까야 대응 일부 MN 16:186.4
「復次，比丘！恒喜多妄，貪在眠寐；彼比丘以喜多妄，貪在眠寐，是謂斯比丘第二心結不斷。
다시 다음으로, 비구여! 늘 망령됨이 많음을 즐기고 잠에 탐착하니, 그 비구는 망령됨이 많음을 즐기고 잠에 탐착하므로, 이를 이 비구의 두 번째 마음의 매듭이 끊어지지 않았다고 한다.
주 한문 둘째 매듭(잠에 탐착)은 팔리 넷째 매듭(배불리 먹고 눕는 안락·옆으로 눕는 안락·졸음의 안락에 매임, 186.7)과 겹치며 순서가 다르다. 팔리 둘째(kāye avītarāgo, 몸에 대한 탐욕)는 한문에 없다. 「喜多妄」의 妄은 대정이 妄, 宋元明이 忘(잊음)으로 적는다 — 대정을 따라 「망령됨」으로 옮겼다. 恒=늘, 眠寐=잠. 以는 이유의 「-므로」.
니까야 대응 순서 다름 MN 16:186.7
니까야 대응 내용 다름 MN 16:186.5
「復次，比丘！意不定，恒喜多亂；彼比丘心已亂不定，是謂比丘第三心結不斷。
다시 다음으로, 비구여! 뜻이 안정되지 않고 늘 어지러움이 많음을 즐기니, 그 비구는 마음이 이미 어지러워 안정되지 않으니, 이를 비구의 세 번째 마음의 매듭이 끊어지지 않았다고 한다.
주 팔리 셋째 매듭은 rūpe avītarāgo(물질·형상에 대한 탐욕을 여의지 못함)이고, 한문 셋째는 뜻이 안정되지 않고 어지러움이다 — 같은 자리에서 다른 것을 말한다. 팔리 항은 「…pe…」로 접혀 있으므로 이 대조는 앞부분 기준이다. 이문: 宋元明은 「第三」을 뺀다.
니까야 대응 내용 다름 MN 16:186.6
「復次，比丘！根門不定；彼比丘已根門不定，是謂比丘第四心結不斷。
다시 다음으로, 비구여! 감관의 문이 안정되지 않으니, 그 비구는 이미 감관의 문이 안정되지 않으니, 이를 비구의 네 번째 마음의 매듭이 끊어지지 않았다고 한다.
주 根門=감관의 문(눈 등 감각기관의 문; 사전 根門 ① 용례, ⑥ 후대 풀이는 참고만). 팔리 넷째 매듭은 배불리 먹고 누워 쉬는 안락에 매임이라 같은 자리에서 다른 것을 말한다(그 내용은 한문 둘째 매듭 쪽과 겹침, 앞 좌표 참조).
니까야 대응 내용 다름 MN 16:186.9
「復次，比丘！恒喜在市，不在靜處，是謂比丘第五心結不斷。
다시 다음으로, 비구여! 늘 시장에 있기를 즐기고 고요한 곳에 있지 않으니, 이를 비구의 다섯 번째 마음의 매듭이 끊어지지 않았다고 한다.
주 팔리 다섯째 매듭은 천신의 무리를 바라고 청정한 삶을 닦음이고 한문 다섯째는 시장(번잡한 곳)을 즐김이다. 한문은 천상 지향을 다섯째 폐단 쪽으로 옮겼다(앞 좌표 참조). 市는 대정이 市, 宋元明이 「閙」(소란)으로 적는다 — 대정을 따랐다. 靜處=고요한 곳.
니까야 대응 내용 다름 MN 16:186.14
「若比丘、比丘尼，有此五心弊、五心結不斷，彼比丘、比丘尼晝夜之中善法斷絕，無有增益。
비구나 비구니가 이 다섯 마음의 폐단과 다섯 마음의 매듭을 끊지 못하면, 그 비구와 비구니는 낮과 밤 사이에 선한 법이 끊어져 늘어남이 없다.
주 앞의 다섯 폐단·다섯 매듭을 한데 묶는 맺음이다. 팔리 186.16은 앞의 185.7과 같은 문장(법과 율에서 자랄 수 없다)이고 한문은 앞 첫머리와 같은 꼴로 「선한 법이 끊어지고 늘어남이 없다」고 말해 결과 진술이 다르다. 팔리 netaṃ ṭhānaṃ vijjati에 해당하는 문장은 없음을 확인했다. 有(有此五心弊)는 「끊지 못하면」에 흡수했다(~이 있어를 피함). 晝夜之中=낮과 밤 사이. 이문: 宋元明은 「不除五」로 적는다.
니까야 대응 일부 MN 16:186.15
니까야 대응 내용 다름 MN 16:186.16
니까야 대응 대응 없음 MN 16:186.17
猶如雞子若八、若十二，不隨時覆蔭，不隨𣭀，不隨時將護，彼雞雖生此念：『使我雞子得全無他。』
마치 닭의 알이 여덟 개나 열두 개일 때, 때를 따라 덮어 품지 않고, 𣭀을 따르지 않고, 때를 따라 돌보아 지키지 않으면, 그 닭이 비록 이런 생각을 낸다 해도: ‘내 닭의 알이 온전하여 다른 것이 없게 하라.’
주 (1) 팔리는 닭의 알 비유를 긍정(알맞게 품고 데우고 보살핀 경우)으로만 한 번 들고 맨 끝에 놓는데, 한문은 부정(품지 않은 경우)을 먼저 들고 긍정을 이어 든다 — 팔리에 없는 부정 비유가 한문에만 있다. 알의 수는 팔리가 「여덟이거나 열이거나 열둘」(aṭṭha vā dasa vā dvādasa vā)이고 대정 한문은 「여덟, 열둘」이다(宋元明은 「若十若」으로 열을 더한다). (2) 팔리 189.5는 「어미 닭이 이런 바람을 내지 않더라도」이고 한문은 「이런 생각을 낸다 해도」다 — 부정이 긍정으로 되어 있어 어미 닭의 바람에서 극이 갈린다. (3) 「不隨𣭀」의 𣭀은 자형을 확정하지 못한다. 宋元明은 「時育養」, 聖本은 「時𣭀」로 적는다 — 본문은 대정 글자를 그대로 두었다. (4) 無他=다른 것이 없음(탈이 없음의 뜻일 수 있으나 한문만으로 확정하지 않는다). 使=사역(-게 하라). 若八、若十二의 若은 「…나」(선택)로 읽었다.
니까야 대응 일부 MN 16:189.3
니까야 대응 내용 다름 MN 16:189.4
니까야 대응 일부 MN 16:189.5
니까야 대응 일부 MN 16:189.6
然此雞子終不安隱。
그러나 이 닭의 알은 끝내 안온하지 못하다.
주 팔리 189.7은 새끼들이 발톱 끝이나 부리로 알껍데기를 깨고 안전히 나올 수 있다는 긍정 진술이며, 한문 이 좌표는 부정 비유의 결과(안온하지 못함)다 — 같은 자리에서 반대를 말한다. 安隱=안온(전거표: 安隱의 당대 범어 후보 svastha).
니까야 대응 내용 다름 MN 16:189.7
所以然者，皆由不隨時將護之所致，後復斷壞不成其子。
그러한 까닭은, 모두 때를 따라 돌보아 지키지 않은 데서 비롯된 것이며, 뒤에 다시 끊어지고 무너져 그 새끼를 이루지 못한다.
주 팔리에 이 설명 문장은 없음을 확인했다. 所以然者=그러한 까닭은, 之所致=…에서 비롯된 것(~하는 바를 피함). 斷壞=끊어지고 무너짐.
니까야 대응 대응 없음 MN 16:189.7
此亦如是，若比丘、比丘尼、五心結不斷、五心弊不除，晝夜之中於善法減，無有增益。
이것도 이와 같으니, 비구나 비구니가 다섯 마음의 매듭을 끊지 못하고 다섯 마음의 폐단을 없애지 못하면, 낮과 밤 사이에 선한 법에서 줄어들고 늘어남이 없다.
주 앞 부정 비유를 법에 맞대는 문장이다. 팔리는 긍정 비유의 맞댐(189.8)만 있고 부정의 맞댐은 없음을 확인했다. 「此亦如是」는 비유를 법에 맞대는 정형 접속구이며 뒤에 내용이 풀려 있어 접힌 자리가 아니다. 亦는 정형구 일부라 「이것도」로 두었다.
니까야 대응 대응 없음 MN 16:189.8
「若復比丘、比丘尼，五心結斷、五心弊除，晝夜之中善法增益，無有損減。
또 비구나 비구니가 다섯 마음의 매듭을 끊고 다섯 마음의 폐단을 없애면, 낮과 밤 사이에 선한 법이 늘어나고 줄어듦이 없다.
주 팔리 187.1·188.14는 폐단을 버리고 매듭을 끊은 비구는 이 법과 율에서 자랄 수 있다는 같은 문장이고, 한문은 「선한 법이 늘어나고 줄어듦이 없다」로 말한다. 팔리의 긍정 열거(187.3–188.13: 다섯 폐단을 버림·다섯 매듭을 끊음의 항목들)는 한문에 짝이 없음을 확인했다(그 가운데 「…pe…」로 접힌 항목은 안쪽을 읽지 못해 없음으로 단정하지 않는다). 若復=또 …면(復은 이어짐).
니까야 대응 일부 MN 16:187.1
니까야 대응 대응 없음 MN 16:187.2
니까야 대응 일부 MN 16:188.14
니까야 대응 대응 없음 MN 16:188.15
猶如雞子若八、若十二，隨時將護，隨時育養，隨時蔭覆，彼雞雖生斯念：『使我雞子全不成就。』
마치 닭의 알이 여덟 개나 열두 개일 때, 때를 따라 돌보아 지키고, 때를 따라 길러 키우고, 때를 따라 덮어 품으면, 그 닭이 비록 이런 생각을 낸다 해도: ‘내 닭의 알이 온전히 이루어지지 않게 하라.’
주 (1) 팔리 189.1–2(신통의 바탕 넷과 다섯째 노력, 열다섯 요소를 갖춘 비구가 환멸·정각·최상의 안온에 이를 수 있음)는 한문에 없음을 확인했다. (2) 팔리 189.4의 「알맞게 품고 데우고 보살핌」(셋)은 한문의 「돌보아 지킴·길러 키움·덮어 품음」(셋)과 같은 자리이나 낱말이 같지 않아 일부로 매겼다. (3) 팔리 189.5–6은 어미 닭이 바람을 내지 않더라도 새끼가 안전히 깨고 나오기를 바라는 말을 하는데, 한문은 어미 닭이 알이 이루어지지 않기를 바라는 생각을 낸다 — 같은 자리에서 반대 바람을 말한다. 이문: 全을 宋元明이 「令」으로 적는다(그러면 「이루어지게 하지 않기를」). 대정을 따랐다.
니까야 대응 대응 없음 MN 16:189.1
니까야 대응 대응 없음 MN 16:189.2
니까야 대응 일부 MN 16:189.3
니까야 대응 일부 MN 16:189.4
니까야 대응 일부 MN 16:189.5
니까야 대응 내용 다름 MN 16:189.6
然彼雞子自然成就，安隱無為。
그러나 그 닭의 알은 저절로 이루어져 안온하고 함이 없다.
주 팔리 189.7의 sotthinā(안전히)는 한문 「安隱」과 맞닿고, 「無為」(함이 없음)는 팔리 문장에 짝이 없다. 無為는 한자대역표가 의역으로 분류하여 뜻으로 「함이 없음」이라 옮겼다 — 불교계 정착 술어 「무위」(팔리 asaṅkhata 자리의 닫는 말)와 이 비유 문맥(알이 탈 없이 부화함)이 같은 뜻인지 한문만으로 확정할 수 없어 신고한다. 확정술어 표의 정형구 행 無為(무위로 이끄는 길)는 이 자리의 확정역이 아니다. 自然=저절로.
니까야 대응 일부 MN 16:189.7
所以然者，隨時長養，令得無為，時諸雞子尋得出外。
그러한 까닭은, 때를 따라 길러 키워 함이 없음을 얻게 하니, 그때 닭의 알들이 곧 바깥으로 나올 수 있다.
주 「알껍데기를 깨고 나옴」(abhinibbhijjituṃ)은 한문 「得出外」와 맞닿는다. 이유를 따로 말하는 「所以然者」 문장은 팔리에 없다. 令=사역(-게 하다), 得出外의 得은 가능(-수 있다), 尋=곧, 諸는 복수로 흡수.
니까야 대응 일부 MN 16:189.7
此亦如是，若比丘、比丘尼，五心弊斷、五心結除，彼比丘、比丘尼於長夜之中善法增益，無有損減。
이것도 이와 같으니, 비구나 비구니가 다섯 마음의 폐단이 끊어지고 다섯 마음의 매듭이 없어지면, 그 비구와 비구니는 긴 밤 가운데 선한 법이 늘어나고 줄어듦이 없다.
주 팔리 189.8의 맞댐은 열다섯 요소를 갖춘 비구가 환멸·정각·최상의 안온에 이를 수 있다는 진술이고, 한문은 「긴 밤 가운데 선한 법이 늘어나고 줄어듦이 없다」다 — 같은 자리에서 다른 것을 말한다. 長夜=긴 밤(사전 長夜 ①). 이문: 增을 宋元明이 「長」으로 적는다.
니까야 대응 내용 다름 MN 16:189.8
「是故，比丘、若比丘尼、當施設心無有猶豫狐疑於佛、猶豫狐疑於眾。
그러므로 비구나 비구니는 마음을 세워 부처님에 대해 머뭇거림과 의심이 없게 하고, 대중에 대해 머뭇거림과 의심이 없게 하라.
주 팔리는 첫째·셋째 폐단을 버린 비구를 서술문으로 말하고(스승·승가에 대해 의심하지 않음), 한문은 이를 권고문(마음을 세워 …없게 하라)으로 말한다. 한문에는 「法」이 빠져 있다(宋元明은 「佛猶豫狐疑於法」을 더한다). 「比丘、若比丘尼」의 若은 가정이 아니라 선택(…나)으로 읽었다. 施設=세움·마련함(사전 施設 ⑥ 후대 풀이 「安立」은 참고만). 猶豫=머뭇거림(음의 慧琳 0323c13 「猶豫不定之辭」), 狐疑=의심.
니까야 대응 일부 MN 16:187.4
니까야 대응 일부 MN 16:187.8
具足於戒律，心意專正，無有錯亂，亦不興意希望餘法，亦不僥倖修梵行：『我當以此行法作天、人身，神妙尊豪。』
계율을 갖추고, 마음과 뜻이 오롯이 바르며 어지러움이 없고, 뜻을 일으켜 다른 법을 바라지도 않으며, 요행을 바라 청정한 삶을 닦지도 않는다: ‘나는 이 닦는 법으로 하늘이나 사람의 몸이 되어 신묘하고 존귀하고 호화로우리라.’
주 팔리 188.8–9는 다섯째 매듭을 끊은 비구가 「어떤 천신의 무리를 바라고 청정한 삶을 닦지 않음」인데, 한문은 같은 내용을 권고 가운데 둔다. 이 좌표의 동사는 앞 좌표의 「當施設心…」(…게 하라)의 지배 아래 있어 문말을 평서로 두었다. 僥倖=요행(음의 慧琳 0364c07 〔明度無極經〕 「非分而謂之幸」), 希望=바람(음의 慧琳 0358c12). 當以此行法의 當은 「-리라」로 흡수. 神妙尊豪의 豪는 한문만으로 뜻이 갈려 「호화로운」으로 옮겼다. 이문: 於를 宋元明이 빼고 修를 「修行」으로 적는다. 梵行=청정한 삶(앞 좌표와 통일).
니까야 대응 일부 MN 16:188.8
니까야 대응 일부 MN 16:188.9
「若復有比丘、比丘尼無有狐疑猶豫於佛、法、聖眾，亦無犯戒，無所漏失。
또 비구나 비구니가 부처님, 법, 성스러운 대중에 대해 의심과 머뭇거림이 없고, 계를 범함도 없으며, 새어 잃는 일도 없다면,
주 팔리는 스승·법·승가 세 대상을 각각 나눠 말하고, 한문은 「佛、法、聖眾」을 한 문장에 둔다. 漏失의 漏는 확정술어 표의 정형구 행 漏(번뇌, 팔리 āsava)와 같은 글자이지만, 여기서는 「새어 잃음」(빠뜨림)을 뜻하는 복합어로 읽었다 — 근거: 한문 문맥만. 이문: 無를 宋元明이 「不」으로 적는다. 有는 「…가 있어」를 피해 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 16:187.4
니까야 대응 일부 MN 16:187.7
니까야 대응 일부 MN 16:187.8
我今告汝，重囑累汝，彼比丘當趣二處：若生天上、若在人中。
내가 지금 그대에게 말하고 거듭 당부하니, 그 비구는 두 곳으로 나아간다. 혹은 천상에 태어나고, 혹은 사람 가운데 있다.
주 팔리에 대응이 없음을 확인했다(팔리에는 두 곳으로 가는 진술이 없다). 囑累=맡겨 당부함(음의 慧琳 0327b16 「囑付也…累託也」; 大正본은 「矚」, CBETA 교감은 「囑」이며 聖本은 「屬」). 二處=두 곳(장소의 곳) — 한자대역표가 「혼합」으로 분류했으나 저본의 뜻과 맞지 않아 저본을 따랐다. 當趣의 當은 미래 어미로 흡수, 若…若…은 「혹은 …혹은…」(선택).
니까야 대응 대응 없음 MN 16:189.8
猶如人處極熱之中，兼復飢渴，遇得陰涼之處，得冷泉水飲。
마치 사람이 몹시 뜨거운 가운데 있으면서 또 굶주리고 목마른데, 그늘진 서늘한 곳을 만나 찬 샘물을 얻어 마시는 것과 같다.
주 더위와 목마른 사람의 비유는 팔리 전체에 없음을 확인했다. 得(遇得·得冷泉水飲)는 「만나」「얻어」로 풀었다. 陰涼은 그늘져 서늘함(오온의 「陰」이 아님). 전거표: 泉水의 당대 범어 후보 gandhavapānī(참고).
니까야 대응 대응 없음 MN 16:189.8
彼人雖生斯念：『我雖遇陰涼冷水飲之，猶不斷飢渴。』
그 사람이 비록 이런 생각을 낸다 해도: ‘내가 비록 그늘진 서늘한 곳과 찬 물을 만나 마셨으나 여전히 굶주림과 목마름이 끊어지지 않는다.’
주 앞 비유의 이어짐이며 팔리에 짝이 없음을 확인했다. 猶不斷은 「여전히 끊어지지 않는다」.
니까야 대응 대응 없음 MN 16:189.8
但彼人暑熱已盡，飢渴已除。
다만 그 사람은 더위가 이미 다했고 굶주림과 목마름이 이미 없어졌다.
주 앞 비유의 이어짐이며 팔리에 짝이 없음을 확인했다. 但은 앞 생각을 뒤집는 자리에 뜻이 실려 「다만」으로 두었다.
니까야 대응 대응 없음 MN 16:189.8
此亦如是，若比丘、比丘尼無狐疑猶豫於如來所者，彼比丘便趣二處：若生天上、若處人中。
이것도 이와 같으니, 비구나 비구니가 여래에 대해 의심과 머뭇거림이 없는 이라면, 그 비구는 곧 두 곳으로 나아간다. 혹은 천상에 태어나고, 혹은 사람 가운데 머문다.
주 팔리 187.4(스승에 대해 의심하지 않음)와 같은 항목이나, 결과는 팔리 187.1(법과 율에서 자람)과 달리 한문에서 「천상에 태어나거나 사람 가운데 머묾」이다. 「此亦如是」는 맞댐 정형구로 접힌 자리가 아니다. 者=…한 이, 便=곧, 處=머묾.
니까야 대응 일부 MN 16:187.4
니까야 대응 내용 다름 MN 16:187.1
若比丘、比丘尼，當求方便，斷心五弊，除心五結。
비구나 비구니라면 방편을 구하여 마음의 다섯 폐단을 끊고 마음의 다섯 매듭을 없애라.
주 팔리 187.1은 폐단을 버리고 매듭을 끊은 비구에 대한 서술이고 한문은 같은 일을 권고로 말한다. 당위의 當은 명령 어미로 흡수. 이문: 대정의 「斷心五弊，除心五結」를 宋元明은 斷·除를 맞바꿔 적는다. 求方便=방편을 구함.
니까야 대응 일부 MN 16:187.1
如是，諸比丘！當作是學。」
이와 같이, 비구들이여! 이렇게 배우라.”
주 팔리에 「이렇게 배우라」에 해당하는 맺음 권고는 없음을 확인했다. 當作是學의 當은 명령 어미로 흡수. 諸=비구들(복수).
니까야 대응 대응 없음 MN 16:189.8
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
그때 비구들이 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행했다.
주 팔리 189.9(이것을 세존께서 말씀하셨다)와 경 끝의 경명 맺음(189.11)은 한문에 없다. 팔리 189.10(마음이 흐뭇해진 비구들이 세존의 말씀을 기뻐하였다)은 한문의 「歡喜奉行」과 같은 자리다. 팔리 bhagavā 자리에 한문은 여기서 「佛」을 쓰고 앞에서는 「世尊」을 썼다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 所說은 관형절로 풀었다(~하는 바를 피함).
니까야 대응 대응 없음 MN 16:189.9
니까야 대응 같음 MN 16:189.10
니까야 대응 대응 없음 MN 16:189.11