（三）
（삼）
주 제목 좌표(「（三）」). 경 번호 표지로 보이며 본문이 아니다. 팔리·산스크리트 증언 투입물이 이 경에는 없어 대응은 아직 잡지 않은 것(미대응)으로 적는다.
聞如是：
이와 같이 들었다:
주 聞如是의 `如`는 고정 구절 「如是」의 일부라 비유·가정 부사로 따로 옮기지 않았다(앵커 如 확인). 주어 `我`가 저본에 없어 「내가」를 보태지 않았다. 사전 如是 ① 발화 첫머리 216/1578, 이 경 0.2.
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국의 기수급고독원에 계셨다.
주 佛=부처님(확정술어 [구속] No.253). 舍衛(정착어 「사위」): 코살라국의 큰 도시 이름. 팔리형 Sāvatthī / 범어 후보(당대) śravasthi — 전거 인용, 판정하지 않음. 음의 인용: 玄應·慧琳 0367c24 〔金剛般若波羅蜜經〕 「聞者城」「聞物國」으로 푼다. 祇樹給孤獨園(정착어 「기수급고독원」): 祇樹=기타(Jeta) 태자의 숲, 給孤獨=외로운 이들을 돌보는 이(Anāthapiṇḍika, 의역 이름)가 기증한 동산. 팔리 후보 Jetavana·Anāthapiṇḍika (전거 祇樹給孤獨園, 다른 부 DA 대역 주의). 한자대역표는 보류(5자 이상)로 분류했으나 위 정착어 처리로 둔다.
爾時，世尊告諸比丘：「當思惟無常想，廣布無常想，以思惟、廣布無常想，盡斷欲愛、色愛、無色愛，無明、憍慢皆悉除盡。
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다: 「무상이라는 생각을 사유하고 무상이라는 생각을 널리 펴라. 무상이라는 생각을 사유하고 널리 폄으로써 욕망의 애착, 색의 애착, 무색의 애착을 모두 끊고, 무명과 교만이 모두 다 없어져 다한다.[불확실]
불확실 한역이 같은 부처님을 0.3에서는 `佛`, 여기서는 `世尊`으로 쓴다(한자 흔들림). 확정술어 佛=부처님, 世尊=세존을 각각 고정했다. 當(思惟…廣布)은 명령 어미 「-라」가 지고, 以는 「-로써」로 옮겼다. 諸比丘의 諸는 「비구들」의 복수로 흡수. 無常想=무상이라는 생각(한자대역표 의역), 思惟=사유(사전 思惟 ① 349회·이 경 0814b23.1), 廣布=널리 펴다. 欲愛·色愛·無色愛는 「-의 애착」으로 옮겼다 — 정착 술어 「욕애·색애·무색애」를 쓰지 않은 것은 한자대역표(欲愛 의역) 때문이며 확정역이 없어 로 신고한다. 皆悉除盡은 목적어 없이 무명·교만이 주어로 읽히는 구문이라 「없어져 다한다」로 옮겼다. 이문: 以↔已【宋元明】, 廣↔無常想廣【宋元明】.
猶如以火焚燒草木，永盡無餘。
마치 불로 풀과 나무를 태우는 것같이 길이 다하여 남음이 없다.
주 猶如는 비유 「~같이」, 以火는 수단 조사 「-로」. 永盡無餘의 永은 「길이」. 앞 좌표의 결과(애착·무명의 소멸)를 비유하는 문장으로 읽히나 주어가 저본에 없어 보태지 않았다.
比丘當知，若思惟無常想，廣布無常想，盡斷三界愛著。
비구들이여, 알라. 무상이라는 생각을 사유하고 무상이라는 생각을 널리 펴면 삼계의 애착을 모두 끊는다.
주 當知는 명령 어미로 「알라」. 若은 연결어미 「-면」. 比丘는 확정술어 비구(No.265); 호격 복수 「들」은 앞 좌표 諸比丘의 청중을 따른 것. 三界愛著=삼계의 애착(欲愛·色愛·無色愛를 가리킴).
「昔有國王名曰清淨音響，統領閻浮地，有八萬四千城郭，有八萬四千大臣，有八萬四千宮人婇女，一一婇女各有四侍人。
「옛날에 국왕이 있었는데 이름을 청정음향이라 하였다. 그는 염부의 땅을 통솔하였으며, 성곽이 팔만 사천이고, 대신이 팔만 사천이며, 궁인과 채녀가 팔만 사천이었는데, 채녀 한 사람 한 사람마다 각각 시중드는 사람 네 명이 딸려 있었다.[불확실]
불확실 淸淨音響은 뜻으로 지은 이름으로 보아 「청정음향」(한국어 낱말 그대로)으로 적었다. 清淨의 전거 항(Sobhavatī)은 DA의 도시 이름으로 ⚠뜻일치미확인 동형이의이며 여기에 쓰지 않았다. 閻浮地: 閻浮=음역(Jambu 계), 地=뜻 — 음의합벽으로 보아 「염부의 땅」으로 옮기고 로 신고한다. 有×5 가운데 첫 有(國王)만 존재 서술로 「있었는데」, 나머지는 「성곽이 팔만 사천이고」처럼 주어화했다. 婇女=채녀(궁녀 신분어). 이문: 響↔嚮【聖】, 婇↔妓【宋元明】.
爾時，音響聖王無有子息。
그때 음향 성왕에게는 자식이 없었다.
주 音響聖王은 앞의 國王 淸淨音響과 같은 인물로 읽는다(저본에 호칭이 청정음향→음향왕→음향성왕→음향대왕→음향인왕으로 바뀌는 것은 이 경 안에서 그대로 두었다). 無有子息의 無有는 「없다」. 이문: 響↔嚮【聖】.
時，彼大王便作是念：『吾今領此國界，以法治化，無有枉理，然我今日亦無繼嗣，設我終後，門族斷滅。』
그때 그 대왕은 곧 이런 생각을 하였다: 『나는 지금 이 나라의 경계를 거느리고 법으로 다스려 교화하여 굽은 이치가 없는데, 그러나 나에게는 오늘 이을 자식도 없다. 가령 내가 죽은 뒤에는 가문의 일족이 끊어져 사라질 것이다.』
주 以法治化=「법으로 다스려 교화하여」(以는 수단 조사). 無有枉理=굽은(그릇된) 이치가 없다. 亦無繼嗣의 亦은 「-도」로 흡수. 設=가령, 終後=죽은 뒤, 門族=가문의 일족.
時，彼國王以息因緣故，自歸諸天、龍、神、日、月、星辰，自歸釋、梵、四天王、山神、樹神，下及藥草果神，願求福，使我生息。
그때 그 국왕은 자식 때문에 여러 하늘과 용과 신과 해와 달과 별들에 귀의하고, 석·범·사천왕·산신·나무신에 귀의하며, 아래로는 약초와 열매의 신에 이르기까지 복을 구하기를 원하여, 나로 하여금 자식을 낳게 하고자 하였다.[불확실]
불확실 自歸의 自는 단순 재귀(自↔他 대조 없음)라 흡수했다. 以息因緣故=「자식 때문에」(息=자식). 釋·梵은 한역이 두 글자로 줄여 쓴 이름이라 「석·범」으로 두었다(釋提桓因·梵天의 약칭인지 저본만으로 단정하지 않음 → ). 藥草果神은 「약초와 열매의 신」과 「약초·과일의 신」으로 끊을 수 있어 앞의 것을 취했다. 使我生息=「나로 하여금 자식을 낳게」. 이문: 果↔菓【宋元】.
「爾時，三十三天有一天子，名曰須菩提，命將欲終，有五應瑞自然逼己。
「그때 삼십삼천에 한 천자가 있었는데 이름을 수보리라 하였다. 목숨이 장차 다하려 할 때 다섯 가지 응하는 상서가 저절로 자기에게 닥쳤다.[불확실]
불확실 三十三天=삼십삼천(한자대역표 음역 → 한자 독음; 팔리형 Tāvatiṃsā는 비고에만). 天子=천자. 須菩提(정착어 「수보리」): 근대 비정 Subhūti(전거, 범어 쪽 편자 비정) — su(좋은)+bhūti(있음·번영)로 풀이되고 한역 善現으로도 전한다. 한자대역표는 혼합(音義合璧) 분류, 전거에 팔리형 항 없음 → 유형 . 應瑞=응하는 상서(앞뒤 글자 순서가 뒤 좌표 瑞應과 다르다 — 이문 應瑞↔瑞應【宋元明】). 自然=저절로, 逼己=자기에게 닥치다. 이문: 天↔太【聖】.
云何為五？
무엇이 다섯인가?
주 云何는 의문형 어미로 흡수, 為는 계사 「이다」.
又此諸天華終不萎，此天子華冠自萎；是時，諸天衣無垢坋，爾時此天子衣生垢坋；且三十三天身體香潔，光明徹照，爾時彼天子身體臭處，不可親近；又且三十三天恒有玉女，前後圍繞作倡伎樂，五欲自恣，爾時彼天子命將欲終，玉女離散；又且三十三天有自然之座，四尺入地，設天子起座，離地四尺，然此天子命將欲終，不樂本座。
또 이 여러 하늘의 꽃은 끝내 시들지 않는데 이 천자의 꽃관은 시들었다. 이때 여러 하늘의 옷에는 때와 먼지가 없는데 그때 이 천자의 옷에는 때와 먼지가 생겼다. 또한 삼십삼천의 몸은 향기롭고 깨끗하며 광명이 꿰뚫어 비추는데 그때 저 천자의 몸은 냄새나는 곳이라 가까이할 수 없었다. 또 한편 삼십삼천에는 항상 옥녀가 있는데 앞뒤로 둘러싸고 기악을 연주하며 오욕을 제멋대로 누리지만, 그때 저 천자는 목숨이 장차 다하려 하여 옥녀가 떠나 흩어졌다. 또 한편 삼십삼천에는 저절로 이루어진 자리가 있는데 네 자가 땅에 들어가 있으며, 가령 천자가 자리에서 일어나면 땅에서 네 자 떨어진다. 그러나 이 천자는 목숨이 장차 다하려 하여 본래의 자리를 즐기지 않았다.
주 又/且/又且를 「또 / 또한 / 또 한편」으로 달리 옮겨 한역의 연결어 차이를 남겼다(이문 又且↔且【宋元明聖】). 是時/爾時도 「이때/그때」로 구별했다. 自萎·自恣의 自는 단순 재귀·복합어 안이라 따로 세우지 않고 「시들었다」「제멋대로 누리다」로 흡수. 身體臭處는 「몸이 냄새나는 곳이라」와 「몸의 냄새나는 곳이 있어」로 끊을 수 있어 앞의 것을 취하고 [불확실:구두·분절]로 신고한다. 倡伎樂=기악(창기의 음악). 五欲=오욕. 設天子起座의 設=가령. 四尺入地의 뜻(자리가 땅에 네 자 묻혀 있다)과 離地四尺의 뜻은 저본 문자대로 두었다. 이문: 冠終【宋元明】, 坋↔圿【元明】, 座↔坐【聖】, 저본 大에 `此`가 없고 CB가 보충(교감주 add). 한역이 하늘을 諸天/三十三天으로, 천자를 此天子/彼天子로 달리 가리킨다.
是謂五瑞應自然逼己。
이것을 다섯 가지 상서의 응험이 저절로 자기에게 닥친다고 한다.
주 한역이 같은 사물을 앞 좌표에서는 `應瑞`, 여기서는 `瑞應`으로 쓴다(한역이 같은 개념에 다른 한자 순서를 쓴다). 응=응하는 것(응험)으로 옮기고 當의 뜻이 아니다. 是謂=이것을 ~라 한다.
「時，須菩提天子以有此瑞應，爾時釋提桓因告一天子曰：『汝今往至閻浮地，語音響王曰：「釋提桓因致敬無量，興居輕利，遊步康強。
「그때 수보리 천자에게 이 상서의 응험이 있자, 그때 석제환인이 한 천자에게 말하였다: 『그대는 지금 염부의 땅에 가서 음향왕에게 말하라: 「석제환인이 한량없이 공경을 드립니다. 기거가 가볍고 이로우시며, 노닐고 걸음이 건강하고 튼튼하십니다.
주 釋提桓因(음역 → 한자 독음 「석제환인」): 팔리 Sakka devānaṃ inda / 범어 근대 비정 Śākradevānāmiṁdra — 두 계통이 갈린다(전거 인용, 판정하지 않음). 음의 인용: 慧琳 0482c21 〔音妙法蓮花經〕 「釋迦=能, 提婆=天, 因達羅=帝」. 以有此瑞應의 應은 `瑞應` 명사. 致敬無量·興居輕利·遊步康強은 안부 인사 정형으로 보이나 청유·기원인지 서술인지 저본만으로 가를 수 없어 서술문으로 두고 [불확실:격·태·구문]으로 신고. 이문: 敬↔問【宋元明】. 석제환인이 왕에게 보내는 말이므로 안쪽 인용은 존대로 통일했다.
閻浮地無有德之人與王作息，但今三十三天有天子，名曰須菩提，今有五瑞應自然逼己，必當降神與王作息。
염부의 땅에는 덕 있는 사람으로서 왕의 자식이 되어 줄 이가 없습니다. 다만 지금 삼십삼천에 한 천자가 있는데 이름을 수보리라 합니다. 지금 다섯 상서의 응험이 저절로 자기에게 닥쳤으니, 반드시 신을 내려 왕의 자식이 될 것입니다.
주 與王作息의 與는 대상 조사로 「왕의 자식이 되어 줄」(저본 大는 興, CB가 與로 교감 — 이문). 降神=신(神, 식)을 내리다. 必當의 當은 「반드시 … 것입니다」로 흡수. 但今의 但은 앞 문장과 대조하는 「다만」으로 세웠다. 有×3 가운데 둘은 존재 서술.
雖爾，年壯盛時必當出家學道，修無上梵行。」』
비록 그렇지만 나이가 한창 장성한 때에는 반드시 출가하여 도를 배우고 위없는 청정한 행을 닦을 것입니다.」』[불확실]
불확실 出家는 한국 불교계 정착어 「출가」로 두었다(한자대역표는 의역으로 분류했으나 「출가」가 이미 한국어 낱말이다). 梵行: 「청정한 행」으로 옮겼다 — 한자대역표 의역·정형구 행(저본 梵行 2회)이나 낱말 확정역이 없어 . 學道=도를 배우다. 이문: 壯↔在【宋元明】.
諸天對曰：『如是，天王，受天王教。』
여러 천이 대답하였다: 『그렇습니다, 천왕이시여, 천왕의 가르침을 받들겠습니다.』
주 같은 석제환인을 한역이 `釋提桓因`, 여기서 `天王`, 뒤에서 `天帝`로 달리 부른다(한자 흔들림). 天王=천왕(한자대역표 의역). 如是=「그렇습니다」, 教=가르침(분부). 이문: 諸↔彼【宋元明】. 앞에서 석제환인이 한 천자에게 말했는데 대답은 `諸天`으로 복수이다 — 저본대로 두었다.
猶如力士屈申臂頃，從三十三天沒，來至閻浮地。
마치 힘센 장사가 팔을 굽혔다 펴는 사이처럼 삼십삼천에서 사라져 염부의 땅에 와 이르렀다.
주 猶如=「마치 ~처럼」. 屈申臂頃=팔을 굽혔다 펴는 사이. 力士=힘센 장사. 이문: 申↔伸【宋元明】.
「爾時，音響大王在高樓上，及持蓋一人。
「그때 음향 대왕은 높은 누각 위에 있었는데, 일산을 든 한 사람과 함께였다.
주 及持蓋一人의 及은 「와 함께」로 읽었다(일산을 든 한 사람이 곁에 있었다). 이문: 響↔嚮【聖】.
是時，彼天在樓上虛空中，告王曰：『釋提桓因致敬無量，遊步康強，興居輕利。
이때 그 천은 누각 위 허공 가운데에서 왕에게 말하였다: 『석제환인이 한량없이 공경을 드립니다. 노닐고 걸음이 건강하고 튼튼하시며, 기거가 가볍고 이로우십니다.[불확실]
불확실 안부 구절이 앞 좌표 0814c17.2에서는 「興居輕利，遊步康強」, 여기서는 「遊步康強，興居輕利」로 순서가 바뀐다(같은 한역 안의 배열 차이). 안부 정형구 서술/기원 판별은 0814c17.2와 같이 . 이문: 告↔而告【宋元明】.
閻浮地無有德之人與王作息，今三十三天有天子名須菩提，今有五瑞應以逼於己，當降神下應與王作息。
염부의 땅에는 덕 있는 사람으로서 왕의 자식이 되어 줄 이가 없습니다. 지금 삼십삼천에 천자가 있는데 이름이 수보리입니다. 지금 다섯 상서의 응험이 이미 자기에게 닥쳤으니, 신을 내려 아래로 응하여 왕의 자식이 될 것입니다.
주 以逼於己의 以는 「이미」로 읽었다 — 저본 以(大)는 이문 已【宋元明】과 통하는 자리다. 於는 처소·대상 조사로 흡수. 當降神下應與王作息의 當은 어미 「-ㄹ 것입니다」, 下應=내려와 응하다. 이문: 之 없음【宋元明】, 有天 없음【聖】.
但年壯盛時必當出家學道，修無上梵行。』
다만 나이가 한창 장성한 때에는 반드시 출가하여 도를 배우고 위없는 청정한 행을 닦을 것입니다.』
주 0814c23.1의 「雖爾」 대신 「但」이 쓰였다 — 앞은 양보, 여기는 한정·전환의 「다만」으로 옮겼다. 출가·청정한 행의 처리는 0814c23.1과 같다. 이문: 壯↔在【宋元明】.
時，音響王聞此語已，歡喜踊躍，不能自勝，即報天曰：『今來所告，甚過大幸，但降神與我作息，欲求出家，終不違逆。』
그때 음향왕은 이 말을 듣고 나서 기뻐 뛰며 자신을 이기지 못하고 곧 천에게 답하였다: 『지금 오셔서 알려 주신 것은 매우 큰 다행보다 더합니다. 다만 신을 내려 저의 자식이 되어 주신다면, 출가를 구하려 하더라도 끝내 어기지 않겠습니다.』
주 不能自勝은 「자신을 이기지 못하고」(自는 勝의 목적어, 대조 없음). 即報=곧 답하다. 所告는 관형절 「알려 주신 것」. 甚過大幸=매우 큰 다행을 넘어선다. 欲求出家의 주어(아들)는 저본에 없다. 이문: 響↔嚮【聖】, 過↔適【聖】. 왕이 천인에게 하는 말이라 존대로 통일했다.
是時，彼天還至釋提桓因所，即白天王：『音響王者甚愛所白，音響王言：「但使降神，欲出家者終不違逆。」』
이때 그 천은 돌아와 석제환인이 있는 곳에 이르러 곧 천왕께 아뢰었다: 『음향왕은 아뢴 말씀을 매우 좋아하며 음향왕이 말하기를 「다만 신을 내려 주신다면, 출가하고자 한다면 끝내 어기지 않겠습니다.」 하였습니다.』[불확실]
불확실 音響王者의 者는 화제 표지 「-은」, 欲出家者의 者는 명사화(「~하려는 이」)와 가정(「~한다면」) 두 갈래가 있어 가정으로 옮기고 로 신고한다. 所白·釋提桓因所의 所는 관형절·장소로 풀었다. 석제환인을 `天王`으로 부른다(앞 0814c24.1과 같은 한자 흔들림). 甚愛의 愛는 「좋아하다」(이문 慶【宋元明】). 即·但은 「곧」「다만」. 이문: 響↔嚮【聖】.
「時，釋提桓因便往至須菩提天子所，語須菩提天子言：『汝今發誓願生音響人王宮中。
「그때 석제환인이 곧 수보리 천자가 있는 곳에 가서 수보리 천자에게 말하였다: 『그대는 지금 서원을 일으켜 음향 인간왕의 궁중에 태어나도록 하라.
주 發誓願生=서원을 일으켜 태어나기를 (명령 어미로 「태어나도록 하라」). 人王=인간 왕(音響人王을 「음향 인간왕」으로 통일). 석제환인의 발화는 청자가 천자(아랫사람)라 평서. 이문: 響↔嚮【聖】.
所以然者，音響人王無有子息，恒以正法治化，汝昔有福，造眾功德，今應降神生彼宮中。』
그러한 까닭은 음향 인간왕에게는 자식이 없고 항상 바른 법으로 다스려 교화하며, 그대는 옛날에 복이 있었고 여러 공덕을 지었으니, 지금 신을 내려 저 궁중에 태어나야 하기 때문이다.』
주 所以然者=「그러한 까닭은」(所以=까닭, 者=명사화로 흡수). 以正法의 以는 수단 조사 「-로」. 應은 어미 「-야 한다」. 이문: 響↔嚮【聖】.
須菩提天子曰：『止！止！天王！我不樂願生人王宮中，意欲出家學道，在王宮者學道甚難。』
수보리 천자가 말하였다: 『그만두십시오! 그만두십시오! 천왕이시여! 저는 인간 왕의 궁중에 원하여 태어나는 것을 즐기지 않습니다. 마음으로는 출가하여 도를 배우고자 하는데, 왕궁에 있는 이는 도를 배우기가 매우 어렵습니다.』
주 석제환인을 여기서도 `天王`으로 부른다. 我不樂願生…의 樂은 「즐기다」. 在王宮者의 者는 「~하는 이」. 수보리가 천왕(윗사람)에게 하는 말이라 존대.
釋提桓因告曰：『汝但發願生彼王宮中。
석제환인이 말하였다: 『그대는 다만 원을 일으켜 저 왕궁 안에 태어나기만 하라.
주 但은 「~하기만」으로 한정의 뜻이 실려 세웠다. 發願은 「원을 일으키다」.
我當將護，令汝出家學道。』
내가 보살피고 지켜서 그대로 하여금 출가하여 도를 배우게 하겠다.』
주 當將護의 當은 어미 「-겠다」, 令은 사역 「-게 하다」, 將護=보살피고 지키다.
比丘當知，爾時，須菩提天子即發誓願生王宮中。
비구들이여, 알라. 그때 수보리 천자는 곧 서원을 일으켜 왕궁 안에 태어나려 하였다.
주 當知는 명령 어미 「알라」. 即은 「곧」. 發誓願生의 처리는 0815a09.1과 같다. 부처님의 말씀이 이어진다(앞 「…」 인용의 연속).
「是時，音響人王與第一夫人，共相交接，覺身懷妊。
「이때 음향 인간왕이 첫째 부인과 함께 서로 교접하여, 몸에 임신하였음을 느꼈다.
주 覺身懷妊의 주어는 저본에 없다(다음 좌표 0815a19.1에서 부인이 말한다). 주어를 보태지 않았다. 이문: 響↔嚮【聖】, 妊↔任【聖】.
是時，夫人白音響王曰：『大王當知，我今覺身懷妊。』
이때 부인이 음향왕에게 아뢰었다: 『대왕이시여, 아십시오. 저는 지금 몸에 임신하였음을 느낍니다.』
주 大王當知의 當은 「-십시오」로 흡수. 부인이 왕에게 하는 말이라 존대. 이문: 響↔嚮【聖】, 妊↔任【聖】.
時王聞已，踊躍歡喜，不能自勝，更以殊特布好坐具，食以甘美如王無異。
그때 왕은 듣고 나서 뛰며 기뻐하여 자신을 이기지 못하고, 다시 특별히 좋은 앉을 자리를 펴 주고, 달고 맛있는 음식을 먹이기를 왕과 다름이 없게 하였다.
주 不能自勝은 0815a04.1과 같다. 更以殊特布好坐具의 以는 수단 조사로 흡수. 食以甘美如王無異: 食은 「먹이다」, 如王無異=왕과 다름이 없다. 이문: 如↔味如【宋元明】.
是時，夫人經八、九月生一男兒，極為端正，顏貌奇特，世之希有。
이때 부인은 여덟아홉 달을 지나 한 사내아이를 낳았는데, 지극히 단정하였고 얼굴 모양이 기이하고 특별하여 세상에 드문 이였다.
주 八、九月=여덟 달 또는 아홉 달. 極為端正의 為는 계사 흡수(피동 아님). 世之希有=세상에 드문 이(有는 희유의 일부). 이문: 正↔政【聖】.
時，音響王召諸外道梵志群臣使令占相，以此因緣本末，具向諸相師說。
그때 음향왕은 여러 외도의 범지와 뭇 신하들을 불러 점치고 관상 보게 하고, 이 인연의 처음과 끝을 갖추어 모든 관상가에게 말하였다.
주 梵志(「범지」): 한자대역표는 의역으로 분류했으나 한국 불교계에서 이미 정착한 낱말이라 그대로 썼다. 使令占相에서 使·令은 겹친 사역으로 「-게 하다」 하나로 옮겼다. 本末=처음과 끝. 以此因緣本末의 以는 목적 표지로 흡수. 諸相師의 諸는 「모든」. 이문: 響↔嚮【聖】.
諸婆羅門報曰：『唯願大王當察此理！今生太子世之殊特，昔為天子名須菩提，今尋前號名須菩提。』
여러 바라문이 답하였다: 『오직 바라건대 대왕께서는 이 이치를 살피소서! 지금 태어난 태자는 세상에서 특별한 분으로, 옛날에는 천자가 되어 이름이 수보리였는데, 지금 앞의 칭호를 따라 이름을 수보리라 합니다.』[불확실]
불확실 앞 좌표들이 점치는 이를 `外道梵志`·`相師`로, 여기서는 `婆羅門`(확정술어 바라문 No.268)으로 부른다. 같은 집단인지 저본만으로 단정하지 않고 로 신고한다(한자 흔들림 가능성). 唯願…當察의 當은 「-소서」로 흡수. 尋前號의 尋은 「따르다」(앞 이름을 이어 받다)로 옮겼다(앵커의 「곧」이 아니라 뒤 前號와 걸린다). 為天子의 為는 「되다」.
時諸相師立姓號已，各從座起而去。
그때 여러 관상가가 성과 호칭을 정하고 나서, 각기 자리에서 일어나 떠나갔다.
주 立姓號=성과 호칭을 세우다. 而는 접속 흡수. 이문: 座↔坐【宋聖】.
「時，王子須菩提為王所敬重，未曾離目前。
「그때 왕자 수보리는 왕에게 공경과 중히 여김을 받아 일찍이 눈앞을 떠난 적이 없었다.
주 為王所敬重은 為…所 피동 「왕에게 공경받고 중히 여겨져」. 未曾離目前=일찍이 눈앞을 떠난 적이 없다.
是時，音響王便作是念：『我昔日已來無有子息，緣子息故，禱謝諸天，使有一子，經歷爾許時，今方生子；然天帝所記，當出家學道。
이때 음향왕은 곧 이런 생각을 하였다: 『나는 옛날 이래로 자식이 없었다. 자식 때문에 여러 하늘에 빌고 감사드려 한 아들을 두게 하였고, 그만한 시간을 거쳐 이제 막 아들을 낳았다. 그러나 천제가 기록해 둔 것은 출가하여 도를 배울 것이라는 것이다.[불확실]
불확실 석제환인을 여기서는 `天帝`로 부른다(한자 흔들림: 釋提桓因·天王·天帝). 天帝所記의 記는 「기록하다」와 「예언하다」 두 갈래가 있어 「기록해 둔 것」으로 두고 로 신고. 所는 관형절로 풀고 當은 어미 「-ㄹ 것」. 使有一子의 使는 「-게 하다」, 昔日已來의 已는 「이래」(이문 以【聖】). 有一子의 有는 이문 生【宋元明】이 있다. 今方生子의 方=이제 막. 이문: 響↔嚮【聖】.
我今要設巧便，使不出家學道。』
나는 이제 반드시 교묘한 방편을 마련하여 출가하여 도를 배우지 않게 하겠다.』
주 要=「반드시」, 巧便=교묘한 방편, 使는 「-게 하다」.
是時，音響王為太子故，設三時宮殿；寒時設溫殿，熱時設涼殿，不寒不熱時設適時宮殿。
이때 음향왕은 태자를 위하여 세 철의 궁전을 마련하였다. 추울 때에는 따뜻한 궁전을 마련하고, 더울 때에는 서늘한 궁전을 마련하고, 춥지도 덥지도 않을 때에는 때에 맞는 궁전을 마련하였다.
주 為太子故의 為는 「위하여」(피동 아님). 三時宮殿=세 철의 궁전(추운 때·더운 때·그 사이). 適時宮殿=때에 맞는 궁전. 이문: 響↔嚮【聖】.
與設四種宮女居處，第一宮有六萬婇女，第二有六萬婇女，第三有六萬婇女，第四有六萬婇女，各有侍從四人，作轉關坐具，令彼太子於上而臥。
아울러 네 종류의 궁녀가 거처할 곳을 마련해 주었다. 첫째 궁에는 육만 채녀가 있고, 둘째에는 육만 채녀가 있고, 셋째에는 육만 채녀가 있고, 넷째에는 육만 채녀가 있으며, 각각 시종 네 사람이 딸려 있었다. 돌려 움직이는 장치의 앉을 자리를 만들어 저 태자로 하여금 그 위에 눕게 하였다.
주 與設의 與는 「아울러」. 有×5는 존재 서술로 「있고」 반복을 그대로 두었다. 轉關坐具=돌려 움직이는 장치(關=기관)의 앉을 자리. 令彼太子於上而臥의 於는 처소 조사, 而는 흡수. 이문: 有↔宮有【宋元明】, 侍從↔給侍【聖】, 臥↔坐臥【宋元明】.
若須菩提王子意欲在前遊戲，是時諸婇女輒在前立，是時彼座具隨身迴轉，前有六萬婇女及侍者有四；若彼意欲在後遊戲，是時座床輒隨身迴轉；若復欲與諸婇女共相娛樂，是時座具隨身迴轉，使王子須菩提意在五欲，不樂出家。
만약 수보리 왕자의 뜻이 앞에서 노닐고자 하면, 이때 여러 채녀가 곧 앞에 서고, 이때 저 앉을 자리가 몸을 따라 돌아서 앞에 육만 채녀와 시자 넷이 있었다. 만약 그의 뜻이 뒤에서 노닐고자 하면, 이때 앉는 평상이 곧 몸을 따라 돌아갔다. 만약 다시 여러 채녀와 함께 서로 즐기고자 하면, 이때 앉을 자리가 몸을 따라 돌아, 왕자 수보리로 하여금 마음을 오욕에 두고 출가를 즐기지 않게 하였다.
주 若×3은 연결어미 「-면」. 若復欲의 復는 「다시」. 輒=곧(그때마다). 座具/座床을 「앉을 자리/앉는 평상」으로 구별했다. 前有六萬婇女及侍者有四의 有는 존재 서술, 者는 「~하는 이」로 「시자」. 使王子須菩提意在五欲의 使는 「-게 하다」. 이문: 座↔坐【宋元明聖】.
「是時，釋提桓因夜半非人之時，便往至王子須菩提所，在虛空中告須菩提王子曰：『王子！昔日豈不作是念乎：「若我在家年壯盛時，當出家學道。」
「이때 석제환인이 한밤중 사람 아닌 이들의 시간에 곧 왕자 수보리가 있는 곳에 가서 허공 가운데에서 수보리 왕자에게 말하였다: 『왕자여! 옛날에 어찌 이런 생각을 하지 않았는가? 「내가 재가에 있으면서 나이가 한창 장성한 때에는 출가하여 도를 배우겠다.」
주 夜半非人之時=한밤중, 사람 아닌 이(귀신 등)의 시간. 豈不作是念乎=어찌 이런 생각을 하지 않았는가. 若은 「-면」(此 인용 안이라 「-ㄴ 때에는」), 當은 어미 「-겠다」. 在家=재가. 이문: 壯↔在【宋元明】. 석제환인이 왕자(아랫사람)에게 하는 말이라 평서.
今日何故在五欲中而自娛樂？
오늘 무슨 까닭으로 다섯 욕망 가운데 있으면서 즐기는가?
주 이 조각의 첫 좌표라 화자·청자는 앞 구간 문맥이 필요하다. 이 조각 안에서는 0815b22.1의 「釋提桓因說斯語已」로 석제환인의 발화임이 드러나며, 청자는 수보리 왕자로 보이나 앞 구간을 보지 못해 확정하지 않았다. 붓다의 발화가 아니며 청자가 윗사람이 아니라서 문말은 평서로 두었다. 五欲은 다섯 욕망으로 옮겼다(사전 五欲 ① 이 경 0815b19.1). 自娛樂의 自는 단순 재귀라 즐기다에 흡수했고(사전 自娛 ① 0815b19.1), 而는 -면서로 흡수했다. 音義에 娛=樂(慧琳 0488c14).
意不復願出家學道乎？
마음은 더는 집을 떠나 도를 배우기를 바라지 않는가?
주 앞 구간 문맥은 보지 못했다. 不復은 「더는」으로 옮겼다. 出家는 한자대역 3분할 표가 의역으로 분류하여 뜻으로 옮겼다(집을 떠나). 한국 불교계의 정착형 「출가」와 같은 말이나 표의 유형 지시를 따랐다. 學道는 도를 배우다. 意는 마음/뜻 둘 다 가능하나 願과 호응하는 마음으로 풀었다.
然我亦有斯言：「勸樂王子使出家學道。」
그러나 나에게도 이런 말이 있다: 「왕자를 권하고 즐겁게 하여 집을 떠나 도를 배우게 하라.」
주 勸樂을 왕자 이름으로 읽을지 동사구(권하고 즐겁게 함)로 읽을지가 갈린다. 使 앞에 동사가 있어야 문장이 서므로 동사구로 읽고 王子를 그 목적어로 옮겼다. 이름으로 읽으면 「권락 왕자」가 되나 그러면 使의 동사 앞이 비어 버린다. 앞 구간 문맥으로 확정하지 못했다. 亦는 -에게도로 흡수했고, 有斯言은 말이 있다는 존재 서술이라 「이런 말이 있다」로 옮겼다. 使는 -게 하다.
今正是時，設不出家學道者，後悔無益！』釋提桓因說斯語已，便退而去。
지금이 바로 때이니, 집을 떠나 도를 배우지 않는다면 뒤에 후회해도 이로움이 없다!』 석제환인은 이 말을 마치고 곧 물러나 떠났다.
주 釋提桓因은 한자가 소리를 옮긴 이름이고 한국 불교계에 석제환인으로 정착했으므로 독음으로 적었다. 뜻은 帝釋/능천제(慧琳 0482c21 〔音妙法蓮花經〕「釋迦提婆因達羅…此云能也提婆天也因達羅帝也」). 전거 표에 팔리형 Sakka devānam inda와 범어형(근대 편자 비정) Śākradevānāmiṁdra가 함께 서고 서로 다르다. 판정하지 않고 인용만 한다(한자대역 3분할의 갈림 표시는 이 좌표에서 음역으로 판별했다). 設…者는 -ㄴ다면으로 흡수했고 設은 별도 부사를 세우지 않았다. 說斯語已의 已는 마침을 뜻해 「말을 마치고」. 便은 곧, 而는 흡수. 교감: 이 좌표에는 이문 없음.
「時，王子須菩提在宮人中便生此念：『音響王者，已與我作愛欲羅網，因緣此愛欲羅網故，不得出家學道。
「그때 왕자 수보리가 궁인들 가운데 있다가 곧 이런 생각을 냈다: 『소리울림왕은 이미 나에게 애욕의 그물을 지어 주었고, 이 애욕의 그물을 인연으로 한 까닭에 집을 떠나 도를 배울 수 없다.[불확실]
불확실 音響王: 표에 없는 이름이다. 音과 響이 모두 뜻글자이고 소리·울림이라는 뜻이 선다고 판단하여 의역(소리울림왕)했다. 인도어 원이름은 이 조각의 자료로 확인되지 않아 이다. 이 조각 안에서 같은 표기로 통일한다. 須菩提: 한국 불교계 정착형 수보리. 음의 慧琳 0450c06 「此云善現亦曰善實」(선현은 뜻풀이), 전거 근대 비정 Subhūti. 愛欲은 한자대역 표가 혼합으로 분류했으나 두 글자가 모두 뜻글자라 애욕으로 옮겼다. 羅網은 그물(사전 羅網 ①). 因緣은 여기서 동사처럼 쓰여 「인연으로 한」으로 풀었다. 者는 주제 표지(-은 대신 -는/은), 得은 가능(-ㄹ 수 없다). 이문: 響=嚮【聖】, 已=以【聖】, 愛=離愛【聖】(聖本은 離愛羅網으로 읽혀 뜻이 갈린다), 因 없음【宋】【元】【明】. 본문은 大正 본문대로 옮겼다.
我今可斷此羅網，不與穢濁所拘牽，以信堅固，出家學道，在空靜之處，勤學經業，使令日新。』
나는 이제 이 그물을 끊어야겠다. 더럽고 탁한 것에 붙들려 끌려가지 않고, 믿음으로 굳건히 하고, 집을 떠나 도를 배우고, 비고 고요한 곳에서 경전의 학업을 부지런히 배워 날마다 새롭게 하겠다.』
주 可斷의 可는 가능과 당위 사이에 걸려 「끊어야겠다」로 옮겼다. 不與…所拘牽의 所는 피동 표지라 「붙들려 끌려가지 않고」로 풀고 -하는 바로 옮기지 않았다(음의 所拘 慧琳 0502a13 拘=止·執). 以信堅固는 믿음으로 굳건히 하다(堅固는 한자대역 표에서 의역). 經業은 경전의 학업으로 풀었으며 業의 뜻은 확정하지 못했다. 使令은 두 사역자가 겹친 것이라 한 번만 옮기고 대상(배움)은 생략되어 있다. 이문: 勤=懃【聖】, 學經=經學【宋】【元】【明】【聖】.
「是時，王子須菩提重作是念：『音響父王有此六萬婇女前後圍繞，我今當觀察頗有斯理在世永存乎？』
「이때 왕자 수보리가 거듭 이런 생각을 했다: 『아버지 소리울림왕에게는 이 육만 채녀가 있고, 앞뒤로 에워싸고 있다. 나는 이제 살펴보겠다. 혹시 이런 이치가 세상에 길이 존재하는 일이 있는가?』
주 重作是念의 重은 復(다시)와 다른 글자라 「거듭」으로 옮겼다. 婇女는 채녀, 六萬은 육만(이문 數【宋】【元】【明】은 수만). 有는 소유를 서술하는 존재라 「있고」로 세웠다. 當은 -겠다로 흡수. 觀察은 한자대역 표에 따라 뜻으로 살펴보다. 頗有斯理在世永存乎의 끊기와 斯理의 가리킴이 한문만으로는 분명하지 않다: 「이런 이치가 세상에 길이 존재하는 일」로 읽었고 달리 「이러한 이치로 세상에 있으며 길이 존재하는 것」으로도 읽힌다. 響=嚮【聖】.
爾時，王子須菩提遍觀宮裏，無有女人久存世者。
그때 왕자 수보리가 궁 안을 두루 보니 오래도록 세상에 존재하는 여인은 없었다.
주 無有…者는 「~하는 이가 없다」 구문. 存은 앞(0815b28.1)의 永存과 같이 존재하다로 통일했다. 而 없음.
「時須菩提復作是念：『我今何故觀於外物？
「그때 수보리가 다시 이런 생각을 했다: 『나는 이제 무슨 까닭으로 바깥 사물을 보는가?
주 復는 다시. 於는 조사에 흡수. 이문: 時=是時【宋】【元】【明】.
當觀身內因緣所起。
몸 안에서 인연으로 일어난 것을 보겠다.
주 當은 어미 -겠다로 흡수. 所起는 관형절(일어난 것). 觀은 단순히 보다(觀察과 구별).
今此身中頗有髮、毛、爪、齒、骨、髓之屬，久存於世乎？』
지금 이 몸 가운데 머리카락·털·손톱·이·뼈·골수 따위로서 오래도록 세상에 존재하는 것이 혹시 있는가?』
주 頗有를 혹시 …있는가로 옮겼다(음의 頗有 慧琳 0368a10 「語辭」). 之屬은 따위. 於는 조사에 흡수. 이문: 爪=抓【聖】.
從頭至足觀三十六物污露不淨。
머리에서 발에 이르기까지 서른여섯 물건이 더럽게 드러나 깨끗하지 않음을 보았다.
주 『』가 앞 좌표에서 닫혔으므로 서술(과거)로 옮겼다. 三十六物은 서른여섯 물건. 污露不淨은 더럽게 드러나 깨끗하지 않음. 이문: 污=惡【元】【明】.
然自觀察無一可貪，亦無真實，幻偽非真，皆歸於空，不久存於世。
그러나 살펴보니 탐할 만한 것이 하나도 없었고, 진실도 없었으며, 헛것이고 거짓이어서 참되지 않았고, 모두 공으로 돌아가 세상에 오래 존재하지 않았다.
주 自觀察의 自는 단순 재귀라 흡수했고, 亦는 -도로 흡수했다. 然은 역접이 실려 「그러나」로 세웠다. 幻偽는 헛것이고 거짓. 空은 공. 於는 조사에 흡수. 이문: 於 없음【宋】【元】【明】.
「是時，王子須菩提復作是念：『我今當斷此羅網，出家學道。』
「이때 왕자 수보리가 다시 이런 생각을 했다: 『나는 이제 이 그물을 끊고 집을 떠나 도를 배우겠다.』
주 當은 -겠다로 흡수. 復는 다시.
是時，須菩提觀此五受陰身，所謂此色苦，此色習，此色滅，此色出要；痛、想、行、識苦，識習，識滅，識出要。
이때 수보리가 이 다섯 받는 무더기의 몸을 보았다. 이른바 이 색은 괴로움이고, 이 색은 일어남이고, 이 색은 멸함이고, 이 색은 벗어나는 길이다; 느낌·생각·지어감·앎은 괴로움이고, 앎은 일어남이고, 앎은 멸함이고, 앎은 벗어나는 길이다.
주 受陰은 한자대역 표에서 의역이라 「받는 무더기」로 옮겼다(五受陰身). 色은 정착형으로 두고, 痛想行識은 痛=느낌, 想=생각, 行=지어감, 識=앎으로 옮겼으며 확정 술어가 없다. 習은 같은 구절의 이문 集과 뜻이 같다고 보아 「일어남」으로 옮겼고 다음 좌표의 習法/盡法 대응으로 일어남↔다함이 선다. 出要는 한자대역 표에서 의역이라 「벗어나는 길」로 옮겼으나 要의 뜻(요체/길)은 확정하지 못했다. 所謂는 고정 표현 이른바. 識苦 이하는 한문이 痛想行을 생략하고 識만 반복한 것을 그대로 두었다. 이문: 習=集【元】【明】【聖】.
爾時，觀此五陰身已，所謂習法皆是盡法，即於座上得辟支佛。
그때 이 다섯 무더기의 몸을 보고 나서 — 이른바 일어나는 법은 모두 다하는 법이다 — 곧 자리 위에서 벽지불을 얻었다.
주 辟支佛: 한자대역 표는 의역으로 분류했으나 辟支(pratyeka)는 소리를 옮긴 글자이고 佛도 음역이라 음역으로 판별하여 독음(벽지불)으로 적었다. 음의 慧琳 0484b07 「辟支迦此云獨佛陀云覺」(뜻풀이는 참고). 전거 팔리 후보 Paccekabuddha. 所謂 이하는 보는 내용으로 읽어 줄표로 이었으며 끊기는 한문만으로 확정되지 않는다. 習法/盡法은 일어나는 법/다하는 법. 即은 곧, 於는 조사로 흡수, 得은 얻다. 이문: 習=集【元】【明】【聖】, 法=法滅【聖】, 座=坐【宋】【聖】.
「時，須菩提辟支佛以覺成佛，便說斯偈：
「그때 수보리 벽지불이 깨달음으로 부처님을 이루고 곧 이 게송을 말했다:
주 成佛의 佛은 확정 술어 [구속] 佛=부처님을 그대로 썼다. 辟支佛이 佛이 되었다는 서술이 여기서 어떤 지위를 가리키는지(상위 佛과의 구분)는 한문만으로 확정하지 못했다. 以覺은 깨달음으로. 偈는 게송으로 옮겼다. 이문: 以=已【宋】【元】【明】(깨닫고서 부처님을 이루어로 읽힌다).
「『欲我知汝本，意以思想生，
「『욕망이여, 나는 너의 근본을 안다. 뜻은 생각으로 생겨난다,
주 欲我知汝本은 두 갈래로 읽힌다: (가) 欲을 호격(욕망이여)으로 보고 我知汝本을 서술로 읽는 것, (나) 欲을 동사로 보아 「내가 너의 근본을 알고자 하면」으로 읽는 것. 다음 행의 汝가 같은 대상을 가리키므로 (가)로 옮겼다. 意以思想生은 뜻은 생각으로써 생겨난다. 게송 행은 유지했다. 以는 -로 흡수.
我不思想汝，則汝而不有。』
내가 너를 생각하지 않으면, 너는 있지 않다.』
주 앞 행 구조에 맞춰 則을 -면 귀결로 흡수했고 而는 흡수했다. 有는 존재 자체를 서술하는 자리라 「있지 않다」를 썼다. 게송이라 현재형으로 두었다.
「是時，辟支佛說此偈已，飛在虛空而去。
「이때 벽지불이 이 게송을 말하고 나서 허공에서 날아 떠났다.
주 說此偈已의 已는 마침. 飛在虛空而去는 허공에서 날아 떠나다. 在는 처소로 읽었고 而는 흡수했다. 虛空은 허공.
在一山中，獨在樹下，於無餘涅槃界而般涅槃。
한 산속에서, 홀로 나무 아래에 있으면서, 남음 없는 열반의 영역에서 반열반했다.
주 般涅槃은 한자대역 표가 의역으로 분류했으나 般涅槃은 소리를 옮긴 말이라 독음 반열반으로 적었다. 無餘涅槃界는 보류 항목: 無餘(의역)+涅槃(음역)+界로 보아 「남음 없는 열반의 영역」으로 옮기고 界의 뜻(영역/요소)은 확정하지 못했다. 於는 조사, 而는 흡수. 주어는 앞 좌표의 벽지불이다.
「爾時，音響王告傍臣曰：『汝往觀須菩提宮內，王子為寤寐安隱乎？』
「그때 소리울림왕이 곁의 신하에게 일러 말했다: 『너는 가서 수보리의 궁 안을 보라. 왕자는 자나 깨나 편안한가?』
주 傍臣은 곁의 신하. 寤寐는 자나 깨나(음의 寤寐 慧琳 0334a10). 安隱은 편안. 為…乎는 의문 종결로 읽고 따로 옮기지 않았다. 告…曰은 일러 말했다. 音響王 표기는 0815b23.1과 같다. 이문: 響=嚮【聖】, 安=為安【宋】【元】【明】.
爾時，大臣受王教令，即往至王子宮內，然所寢內室門戶牢固。
그때 대신이 왕의 명령을 받고 곧 가서 왕자의 궁 안에 이르렀으나, 잠자는 내실의 문이 견고했다.
주 教令(이 좌표)과 敎勅(0816a02.1)은 같은 개념(왕의 분부)에 다른 한자를 쓴다. 통일하지 않고 각각 명령/분부로 옮겼다. 所寢은 관형절(잠자는). 然은 역접이 실려 「그러나」로 세웠다. 牢固는 견고(음의 牢固 慧琳 0382a01). 이문: 寢=侵【聖】.
時彼大臣還至王所，前白王言：『王子寤寐安隱，門戶牢固。』
그때 그 대신이 돌아와 왕이 있는 곳에 이르러, 앞으로 나아가 왕께 아뢰어 말했다: 『왕자께서는 자나 깨나 편안하시고, 문은 견고합니다.』
주 신하가 왕에게 하는 발화이므로 문말을 높임으로 통일했다. 王所는 왕이 있는 곳, 白은 아뢰다, 還至는 돌아와 이르다.
時王再三問：『汝往看王子為善眠乎？』
그때 왕이 두 번 세 번 물었다: 『너는 가서 왕자가 잘 자고 있는지 보라.』
주 汝往看王子為善眠乎는 명령(가서 보라)으로도, 「가서 보았느냐 잘 자더냐」라는 물음으로도 읽힌다. 문말 乎를 살려 「잘 자고 있는지」 의문절 안에 두고 명령으로 옮겼다. 再三은 두 번 세 번. 為는 의문 종결 표지로 읽고 따로 옮기지 않았다.
爾時，彼臣復至宮門，然門戶牢固。
그때 그 신하가 다시 궁문에 이르렀으나, 문이 견고했다.
주 復는 다시, 然은 역접.
復往白王：『王子在宮眠寐不覺，門戶牢固，至今不開。』
다시 가서 왕께 아뢰었다: 『왕자께서는 궁에서 잠을 자며 깨지 않으시고, 문은 견고하여 지금에 이르도록 열리지 않습니다.』
주 신하의 발화라 높임으로 통일했다. 不覺은 깨지 않다(전거 不覺). 至今은 지금에 이르도록. 이문: 宮=室【宋】【元】【明】, 固=閉【宋】【元】【明】(閉는 닫혀 있다는 뜻으로 읽힌다).
時音響王復作是念：『我息王子少時猶不眠寐，何況今日年壯盛時有眠寐乎？
그때 소리울림왕이 다시 이런 생각을 했다: 『내 아들 왕자는 어릴 때에도 잠들지 않았는데, 하물며 오늘 나이가 건장하고 한창인 때에 잠자는 일이 있겠는가?
주 我息은 내 아들(음의 子息 慧琳 0769a23 「兒子曰息」). 猶는 -에도로 흡수했고 何況은 하물며. 壯盛은 건장하고 한창. 有眠寐는 잠자는 일이 있다. 音響王 표기는 0815b23.1과 같다. 이문: 壯=在【宋】【元】【明】【聖】.
宜自往看知子吉凶，我子將不得疾病也？』
가서 보고 아들의 길흉을 알아야겠다. 내 아들이 혹시 병을 얻은 것은 아닌가?』
주 宜는 어미 -야겠다로 흡수. 自往의 自는 대조가 글자로 나타나지 않아 흡수했다(앞서 신하를 보냈다는 암묵적 대조는 있으나 한문에 표지가 없다). 將不은 혹시 -ㄴ 것은 아닌가. 得疾病은 병을 얻다. 也는 의문으로 읽어 평서 어미에 쓰지 않았다. 이문: 也=耶【宋】【元】【明】.
「是時，音響王即往至須菩提宮內，至門外立告一人曰：『汝今施梯踰墻入內與吾開門。』
「이때 소리울림왕이 곧 가서 수보리의 궁 안에 이르러, 문 밖에 이르러 서서 한 사람에게 일러 말했다: 『너는 지금 사다리를 놓고 담을 넘어 안으로 들어가 나를 위해 문을 열어라.』
주 施梯는 사다리를 놓다, 踰墻은 담을 넘다. 與吾는 나를 위해. 即은 곧.
彼人受王教勅，即施梯踰墻入內與王開門。
그 사람은 왕의 분부를 받고 곧 사다리를 놓고 담을 넘어 안으로 들어가 왕을 위해 문을 열었다.
주 教勅은 0815c20.1의 教令과 같은 개념에 다른 한자를 쓴 것이다. 통일하지 않고 분부로 옮겼다. 이문: 即=即時【聖】.
時王入內觀內宮中，所臥床空，不見王子；不見已，告婇女曰：『王子須菩提今為所在？』
그때 왕이 안으로 들어가 안쪽 궁 가운데를 보니, 누워 있던 침상은 비어 있고 왕자가 보이지 않았다; 보이지 않음을 확인하고 채녀에게 일러 말했다: 『왕자 수보리는 지금 있는 곳이 어디인가?』
주 所臥는 관형절(누워 있던). 不見已의 已는 마침이라 「보이지 않음을 확인하고」로 풀었다. 為所在는 있는 곳이 어디인지를 묻는 구문으로 읽었다. 이문: 不見 없음【聖】/見【宋】【元】【明】, 已=以【聖】.
諸婇女曰：『我等亦不知王子所在。』
여러 채녀가 말했다: 『저희들도 왕자께서 계신 곳을 알지 못합니다.』
주 궁녀가 왕에게 하는 발화라 높임으로 통일했다. 諸는 여럿, 亦는 -도로 흡수, 我等은 저희들, 所在는 계신 곳.
時音響王聞斯語已，自投乎地，良久乃穌。
그때 소리울림왕이 이 말을 듣고 나서 몸을 땅에 던졌다가, 한참 뒤에야 깨어났다.
주 自投의 自는 단순 재귀라 흡수했다. 乎는 於의 뜻(이문 于). 良久乃穌는 한참 뒤에야 깨어났다(음의 乃穌 慧琳 0680b23 「更生曰穌」). 이문: 乎=于【宋】【元】【明】, 穌=蘓【聖】.
是時，音響王告群臣曰：『我息小時猶生斯念：「設我長大，當剃除鬚髮，著三法衣，以信堅固，出家學道。」
이때 소리울림왕이 뭇 신하들에게 일러 말했다: 『내 아들은 어릴 때에도 이런 생각을 냈다: 「내가 자라면, 수염과 머리카락을 깎아 없애고 세 법의를 입고, 믿음으로 굳건히 하여 집을 떠나 도를 배우겠다.」
주 猶는 -에도로 흡수. 設我長大의 設은 -면으로 흡수했다. 當은 -겠다. 剃除鬚髮은 수염과 머리카락을 깎아 없애다(음의 鬚髮 慧琳 0335c13). 三法衣는 세 법의.
然今王子必當捨我出家學道，汝等各各四面求索王子竟為所在？』
그러나 지금 왕자는 반드시 나를 버리고 집을 떠나 도를 배울 것이다. 너희들은 각각 사방으로 왕자를 찾으라. 왕자는 결국 있는 곳이 어디인가?』
주 汝等各各四面求索王子竟為所在는 「찾으라 / 왕자는 결국 어디 있는가」의 둘로 끊어 읽었다. 달리 「왕자가 결국 어디 있는지 찾으라」로도 읽히나 문장 끝의 ？ 때문에 앞 읽기를 택했다. 必當은 반드시 -ㄹ 것이다. 為는 의문 구문의 일부로 읽었다. 求索은 찾다(음의 求索 慧琳 0488c15).
即時，群臣乘駕流馳，處處求索。
즉시 뭇 신하들이 탈것을 타고 흐르듯 달려 곳곳에서 찾았다.
주 即時는 즉시. 乘駕는 탈것을 타다(음의 乘駕 慧琳 0633a10). 流馳는 흐르듯 달리다. 處處는 곳곳.
「爾時，有臣逕往至彼山中，中道復作是念：『若王子須菩提出家學道者，必當在此學道。』
「그때 한 신하가 곧장 가서 저 산속에 이르렀다. 도중에 다시 이런 생각을 했다: 『왕자 수보리가 집을 떠나 도를 배웠다면, 반드시 여기에서 도를 배우고 있을 것이다.』
주 有臣의 有는 부정칭 한 사람을 세우는 자리라 「한 신하」로 옮겼다. 中道는 도중. 逕往至彼山中에서 이미 산속에 이르렀다 했으니 中道復作是念이 이르기 전인지 뒤인지는 한문만으로 가려지지 않아 순서대로 두었다. 若…者는 -면 하나로 흡수했고 必當은 반드시 -ㄹ 것이다. 이문: 有=大【聖】, 往 없음【宋】【元】【明】.
爾時，大臣遙見王子須菩提在一樹下，結加趺坐。
그때 대신이 멀리서 왕자 수보리가 한 나무 아래에서 결가부좌하고 있는 것을 보았다.
주 結加趺坐는 한국 불교계에 결가부좌로 정착했다(음의 結加趺坐 慧琳 0472b13: 두 발을 서로 얹어 앉는 자세). 加는 大正 본문, 이문 跏【宋】【元】【明】【聖】. 遙見은 멀리서 보다.
時臣便生斯念：『此是王子須菩提。』
그때 신하가 곧 이런 생각을 냈다: 『이는 왕자 수보리이다.』
주 此是는 이는 -이다. 혼잣생각이라 평서로 두었다.
熟視察之，還詣王所，前白王言：『王子須菩提近在山中樹下，結加趺坐。』
자세히 보고 살펴서 돌아가 왕이 있는 곳에 이르러, 앞으로 나아가 왕께 아뢰어 말했다: 『왕자 수보리께서는 가까이 산속 나무 아래에서 결가부좌하고 계십니다.』
주 熟視察之는 자세히 보고 살피다. 近은 가까이로 읽었으나 근자(요즈음)로 읽을 가능성은 한문만으로 배제하지 못한다. 신하의 발화라 높임으로 통일했다. 이문: 加=跏【宋】【元】【明】【聖】.
時音響王聞斯語已，即往至彼山中，遙見須菩提在山樹下，結加趺坐，復自投于地：『我息昔日自誓願曰：「設我向二十，當出家學道。」
그때 소리울림왕이 이 말을 듣고 나서 곧 가서 저 산속에 이르러, 멀리 수보리가 산의 나무 아래에서 결가부좌하고 있는 것을 보고, 다시 몸을 땅에 던졌다: 『내 아들이 옛날에 서원하여 말했다: 「내가 스물에 가까워지면 집을 떠나 도를 배우겠다.」
주 自投의 自와 自誓願의 自는 대조가 없는 재귀라 모두 흡수했다. 誓願은 서원으로 옮겼다. 向二十은 스물에 가까워지다. 當은 -겠다. 이문: 至=詣【宋】【元】【明】, 加=跏, 于=乎【聖】, 息=自【宋】【元】【明】, 我=我年【宋】【元】【明】(我年은 내 나이가로 읽혀 뜻이 갈린다).
今將不誤。
이제는 아마 틀리지 않을 것이다.
주 今將不誤의 將不은 아마 -ㄹ 것이다/-지 않을까의 뜻이고, 誤가 가리키는 것(왕자를 알아본 일, 아니면 앞의 서원)이 한문과 앞뒤 좌표만으로 확정되지 않는다. 직역은 「틀리지 않을 것이다」에 머물렀다.
又且天告我言：「汝子必當學道。」』
또 게다가 하늘이 나에게 일러 말했다: 「너의 아들은 반드시 도를 배울 것이다.」』
주 天은 하늘(자연)인지 천신(deva)인지 갈린다. 석제환인의 권유가 이 경에 나오므로 천신일 가능성이 높으나 한문만으로 확정하지 않고 「하늘」로 옮겼다. 又且는 또 게다가. 必當은 반드시 -ㄹ 것이다.
時音響王直前語須菩提曰：『汝今何故捨我出家學道。』
그때 소리울림왕이 곧장 앞으로 나아가 수보리에게 말했다: 『너는 지금 무슨 까닭으로 나를 버리고 집을 떠나 도를 배우는가.』
주 文末이 ？가 아니라 。이나 何故가 있어 의문으로 옮겼다. 直前은 곧장 앞으로. 語…曰은 말하다. 이 조각은 이 좌표에서 끝난다.
時辟支佛默然不對。
그때 벽지불은 잠자코 대답하지 않았다.
주 辟支佛은 「벽지불」(한국 불교계 정착형)로 옮겼다. 辟支는 소리를 옮긴 부분이고 佛이 붙은 합성이라, 대역표의 「의역」 분류는 기계 1차 분류로 보고 저본에 따라 정착형을 썼다. 뜻은 이 경 0816c05.1에 한역자가 직접 「無師自覺」으로 풀어 놓았다(전거: 팔리 Paccekabuddha). 이 구간의 모든 좌표에서 같은 표기를 쓴다. 해당 구간에는 팔리·산스크리트 증언 투입물이 없어 대응은 미결(unaligned)이다. 앞 구간 문맥(누가 누구에게 묻고 침묵하는지)은 이 구간 저본만으로는 알 수 없다. [불확실:고유명·표기_유형]
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王復告曰：『汝母極懷愁憂，須見汝乃食。
왕이 다시 일러 말하였다. “네 어머니가 몹시 근심과 걱정을 품고 있으니, 너를 보아야 먹는다.
주 須見汝乃食의 須(모름지기/반드시)·乃(비로소)는 「-아야」로 흡수했다. 말을 건네는 상대는 앞 좌표의 벽지불인데, 아들에게 하는 말이라 평서로 옮겼다(청자가 아들인지는 이 구간 저본이 명시하지 않는다). 따옴표는 0816a24.1에서 닫힌다. [불확실:격·태·구문]
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時起詣宮。』
이제 일어나 궁으로 가자.”
주 時를 「그때」(과거 시점)가 아니라 발화 안의 「이제」로 읽었다. 닫는 따옴표(』)가 이 좌표 끝에 있어 왕의 발화 안이므로 권유형으로 옮겼다. 時가 「그때」일 가능성도 배제하지 못해 신고한다. 詣는 「나아가다」, 宮은 「궁」. [불확실:다의어_판별]
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時辟支佛不言不語默然而住。
그때 벽지불은 말하지도 이야기하지도 않고 잠자코 머물렀다.
주 不言不語는 두 동사를 합치지 않고 「말하지도 이야기하지도 않고」로 나열을 살렸다. 而는 「-고」로 흡수. 默然은 「잠자코」(음의 默: 不言也, 一切經音義 0428c16).
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「時音響王即前捉手，亦不動搖。
그때 음향왕이 곧 앞으로 나아가 손을 잡았는데, 또한 움직이지 않았다.
주 音響王은 이름이 뜻으로 지어진 의역(소리와 울림)이라 「음향」(한국어에 그대로 있는 낱말)으로 옮겼다. 한 경 안에서 같은 표기를 쓴다. 亦는 앞 좌표의 「말하지 않음」과 짝을 이루는 「또한」(말도 않고 움직이지도 않음)으로 살렸다. 即前은 「곧 앞으로 나아가」. 捉手의 손은 벽지불의 손으로 읽히나 저본에 주어가 없다. [불확실:고유명·표기_유형]
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王復告群臣曰：『王子今日已取命終，釋提桓因先來告我：「汝應得息，但當出家學道。」
왕이 다시 여러 신하에게 일러 말하였다. “왕자는 오늘 이미 목숨을 마쳤다. 석제환인이 먼저 와서 내게 알리기를, ‘너는 아들을 얻을 것이다. 다만 출가하여 도를 배울 것이다.’ 하였다.
주 釋提桓因은 음역(한자 독음 「석제환인」). 전거: 팔리 Sakka devānam inda / 범어(근대 비정) Śākradevānāmiṁdra — 확인된 두 계통이며 판정하지 않는다. 음의: 一切經音義(慧琳) 0482c21 「釋迦提婆因達羅…即釋中天帝」. 汝應得息의 息은 「아들」(子息, 음의 子息 條: 兒子曰息)로 읽었다. 뒤의 「但當出家學道」(다만 출가하여…)와 이어지는 뜻을 따른 읽기이며, 「쉼」으로 읽을 가능성이 남는다. 但當出家學道의 주어(아들)는 저본에 없어 쓰지 않았다. 已取命終의 取는 「이미 목숨을 마쳤다」로 흡수했다(사전 命 條: 「而取」 16회). 이문: 【聖】 已→以. 따옴표는 0816a28.1에서 닫힌다. [불확실:다의어_판별]
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然今王子已出家學道，今輿此舍利，詣王國界，當蛇旬之時。』
그러나 지금 왕자는 이미 출가하여 도를 배웠으니, 지금 이 사리를 메고 왕국의 경계로 가서 사순할 때를 맞으리라.”
주 蛇旬은 소리를 옮긴 말로 보여 한자 독음 「사순」으로 옮겼다. 이 경 문맥(0816b15.1 復取王身而蛇旬之 以取舍利)에서 시신을 불사르는 일로 읽히나, 음의·전거·사전에 표제가 없어 뜻을 확정하지 않았다. 輿는 「(들것에) 메고」. 當蛇旬之時를 「사순할 때를 맞으리라」로 옮겼으나 「사순할 때에 (이르렀다)」의 서술문일 가능성이 있다. 이문: 【聖】 已→以, 蛇旬→旬虵(글자 순서). 교감주에 時彼/彼時가 있으나 이 좌표 저본에 걸리지 않는다. [불확실:술어·낱말_선택]
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「彼山中諸神祇，現半身白王曰：『此是辟支佛，非是王子；蛇旬舍利法，不如王子法。
저 산속의 여러 신령이 몸의 반을 드러내어 왕에게 아뢰었다. “이분은 벽지불이고 왕자가 아닙니다. 사리를 사순하는 법은 왕자의 법과 같지 않습니다.
주 神祇는 천신과 지신을 아우르는 말(神=하늘 쪽, 祇=땅 쪽)로 읽어 「신령」이라 했다. 白王은 아랫사람이 윗사람에게 말씀드리는 말이라 「아뢰었다」, 신령의 발화는 왕에게 존댓말로 통일했다. 蛇旬舍利法은 「사리를 사순하는 법」으로 읽었으나 「사순한 사리의 법」일 가능성이 있다. 不如는 「같지 않다」. 이문: 【聖】 蛇旬→旬虵. 따옴표는 0816b04.3에서 닫힌다. [불확실:구두·분절]
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所以然者，我是過去諸佛弟子，諸佛亦有此教。
그렇게 말씀드리는 까닭은, 저는 과거 여러 부처님의 제자이고, 여러 부처님께도 또한 이러한 가르침이 있기 때문입니다.
주 所以然者는 정형 접속구로 「그러한 까닭은」, 者는 「-기 때문입니다」로 닫았다. 我是를 「저는 …이고」로 옮겼다(是=계사). 亦有此教의 有는 존재 자체를 서술하는 자리라 「있습니다」를 남겼고(훈독투 「~이 있어」가 아님), 亦는 「나뿐 아니라 여러 부처님께도」의 병렬 뜻이 실려 「또한」으로 살렸다. 教는 문맥상 「가르침」. 諸佛은 「여러 부처님」(佛 확정역 「부처님」).
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世有四人應與起偷婆。
세상에는 투파를 세워 주어야 할 네 사람이 있습니다.
주 偷婆는 소리를 옮긴 말이라 한자 독음 「투파」로 적었다(塔婆→탑파, 솔도파와 같은 끝 음 파). 음의: 一切經音義(慧琳) 0605c23 「經中或作兜婆或云塔婆…正言窣堵波 此云廟或言方墳」, 0784b20 「窣覩波 此云方墳」(범어 계통 형태를 인용할 뿐 판정하지 않는다). 世有四人에서 有는 존재를 서술하되 「~이 있어」 훈독투를 피해 「네 사람이 있다」로 두었고, 應與起는 「세워 주어야 할」로 관형 처리했다(與=그들에게 주다). 신령이 왕에게 하는 발화의 연속이라 0816a29.1부터 이어지는 존댓말로 통일했다. [불확실:격·태·구문]
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云何為四？
무엇이 그 넷입니까?
주 云何는 「무엇」으로 옮기고 의문 어미가 지게 했다. 為四는 「그 넷입니까」로 옮겼다(爲=계사). 신령의 발화라 존댓말.
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如來、至真、等正覺應起偷婆；辟支佛應起偷婆；如來弟子漏盡阿羅漢應起偷婆，當蛇旬轉輪聖王身時，蛇旬如來、辟支佛身，亦復如是。』
여래·아라한·바르게 깨달으신 분은 투파를 세워 주어야 하고, 벽지불도 투파를 세워 주어야 하며, 여래의 제자인 번뇌가 다한 아라한도 투파를 세워 주어야 합니다. 전륜성왕의 몸을 사순할 때처럼, 여래와 벽지불의 몸을 사순하는 것도 또한 이와 같습니다.”
주 如來·至真·等正覺은 확정역([구속]) 「여래」·「아라한」·「바르게 깨달으신 분」을 그대로 썼고, 한 분을 가리키는 세 칭호로 나열했다. 같은 「아라한」이 至真(확정역)과 阿羅漢(음역) 두 한자에 걸리는 것은 한자가 다를 뿐 한국어 표기가 같아지는 자리다. 阿羅漢은 한자 독음(전거: 팔리 Arahatta/Arahaṁ ↔ 범어 근대 Arhat(Arhan), 두 계통이 확인되며 판정하지 않는다). 漏盡은 「번뇌가 다한」(漏=번뇌, 정형구 행 漏). 當蛇旬轉輪聖王身時는 「~할 때처럼」로 비교 처리했고, 亦復如是는 「또한 이와 같습니다」. 應은 「-어야 한다」 어미로 흡수. 이문: 【宋】【元】【明】 當 앞에 「轉輪聖王應起偷婆」 여덟 자가 더 있다(저본에 없는 중복으로 보이나 판정하지 않음), 【聖】 蛇旬→旬虵. 앞 좌표에서 열린 따옴표가 여기서 닫힌다.
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「爾時，音響王復語天曰：『當云何供養蛇旬轉輪王身？』
그때 음향왕이 다시 천신에게 말하였다. “사순하는 전륜왕의 몸을 어떻게 공양해야 합니까?”
주 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다 — 이 좌표는 轉輪王, 바로 뒤 0816b09.1은 轉輪聖王이다. 轉輪聖王은 「전륜성왕」(정착형), 轉輪王은 그 줄임이라 「전륜왕」으로 표기를 다르게 유지했다(전거: 팔리 Dhammarāja/Cakkavattin 두 후보). 天은 신격(deva)을 가리키는 말로 「천신」이라 했으며, 0816a29.1의 神祇, 0816b09.1의 樹神, 0816c18.1의 神天과 같은 존재인지 저본이 명시하지 않는다. 왕이 천신에게 하는 말이라 존댓말. 蛇旬轉輪王身은 「사순하는 전륜왕의 몸」으로 풀었으나, 「몸을 사순하여 공양하는」 읽기도 선다. 當云何의 當은 어미로 흡수. 이문: 【聖】 蛇旬→旬虵, 【宋】【元】【明】 轉輪王→轉輪聖王 [불확실:격·태·구문] [불확실:술어·낱말_선택]
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樹神報曰：『轉輪聖王與作鐵槨，盛滿香油，沐浴轉輪聖王身，以白淨劫波育衣，纏裹其身，復以綵畫之衣而覆其上，而著槨中，復以鐵蓋而蓋其上，處處施釘，復以百張白疊而裹其槨，以種種雜香積在于地，以鐵槨安著其中，七日七夜之中，華香供養，懸繒、幡蓋，作倡伎樂。
나무 신이 대답하였다. “전륜성왕에게는 쇠 덧널을 만들어 주고, 향유를 가득 채워 전륜성왕의 몸을 목욕시키고, 희고 깨끗한 겁파육 옷으로 그 몸을 감싸고, 다시 채색으로 그린 옷으로 그 위를 덮어 덧널 안에 두고, 다시 쇠 뚜껑으로 그 위를 덮고, 곳곳에 못을 박고, 다시 흰 면포 백 장으로 그 덧널을 싸고, 갖가지 섞은 향을 땅에 쌓아 쇠 덧널을 그 가운데 안치하고, 이레 낮 이레 밤 동안 꽃과 향으로 공양하며, 비단과 깃발·일산을 걸고, 광대와 기예의 음악을 짓습니다.
주 樹神은 「나무 신」. 與作鐵槨의 與는 「~에게(위하여) ~해 주다」로 읽었다. 槨은 바깥 관(덧널). 盛滿香油는 덧널에 향유를 가득 채운다는 뜻으로 읽었으나 목욕 대상과의 순서가 저본에서 분명하지 않다. 劫波育은 소리를 옮긴 말이라 한자 독음 「겁파육」(전거: 범어 근대 Karpāsa, 팔리 없음). 白淨은 「희고 깨끗한」. 白疊은 흰 면포(음의: 疊=㲲). 繒은 비단, 幡蓋는 「깃발과 일산」. 倡伎樂은 「광대와 기예의 음악」으로 끊었다 — 倡(광대)·伎(재주)·樂으로 나누는 읽기와 倡/伎樂으로 나누는 읽기가 갈린다(음의 倡伎: 一切經音義 0766c10 「倡樂也… 伎謂藝能也」). 以種種雜香積在于地의 于는 「~에」. 이문: 【聖】 綵→採, 積→移; 【宋】【元】【明】 而→舉, 疊→㲲, 伎→妓; 【大】于 교감주(乎). 존댓말(나무 신→왕). [불확실:구두·분절]
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過七日後，復取王身而蛇旬之，以取舍利，蛇旬復經七日七夜不絕，於四徼道中而起偷婆，復以香華、幡蓋種種供養。
이레가 지난 뒤, 다시 왕의 몸을 가져다 사순하여 사리를 얻고, 사순한 뒤 다시 이레 낮 이레 밤을 지나도록 끊이지 않게 네 길목의 길 가운데서 투파를 세우고, 다시 향과 꽃, 깃발과 일산으로 갖가지로 공양합니다.
주 한역이 같은 길에 다른 한자를 쓴다 — 이 좌표는 四徼道, 0816c22.1은 四衢道다. 四徼는 「네 길목」(음의 四徼: 四門巷也, 一切經音義 0357b21), 四衢는 「네 거리」(爾雅: 四達謂之衢). 이문도 갈린다: 【宋】【元】【明】 衢, 【聖】 激. 舍利는 「사리」(음의: 設利羅=身/體). 復取王身의 取는 「가져다」. 不絕은 앞 구절의 「이레 낮 이레 밤」에 걸리는지 뒤의 투파 세움에 걸리는지 저본이 정하지 않아 앞뒤를 건드리지 않고 두었다. 이문(뜻이 갈리는 것): 【宋】【元】【明】 王→王子, 復 탈락, 蛇旬 탈락, 不→供養不. [불확실:저본_이문·자형]
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大王當知，供養轉輪聖王舍利，其事如是；諸佛如來、辟支佛、阿羅漢亦復如是。』
대왕이시여, 아십시오. 전륜성왕의 사리를 공양하는 일은 이와 같습니다. 여러 부처님과 여래, 벽지불, 아라한도 또한 이와 같습니다.”
주 當知는 당위 부사 없이 청유 어미로만 옮겼다. 其事如是는 「그 일이 이와 같습니다」를 「이와 같습니다」로 줄였다. 諸佛如來는 「여러 부처님과 여래」(확정역 佛=부처님, 如來=여래)로 나눴으나 한 구로 읽는 가능성도 있다. 阿羅漢은 한자 독음(전거: 팔리 Arahatta/Arahaṁ ↔ 범어 근대 Arhat(Arhan), 판정하지 않음). 亦復如是는 「또한 이와 같습니다」. 앞 좌표에서 열린 발화가 여기서 닫힌다.
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「時音響王語彼天曰：『以何因緣供養轉輪聖王身？
그때 음향왕이 그 천신에게 말하였다. “어떤 인연으로 전륜성왕의 몸을 공양합니까?
주 以何因緣의 以는 조사 「-으로」로 흡수했고, 因緣은 「인연」(정착형). 왕이 천신에게 하는 말이라 존댓말. 따옴표는 0816b21.1에서 닫힌다.
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以何因緣供養佛、辟支佛、阿羅漢身？』
어떤 인연으로 부처님과 벽지불, 아라한의 몸을 공양합니까?”
주 佛은 확정역 「부처님」. 阿羅漢은 한자 독음(음역계통은 0816b18.1과 같음). 이문: 【宋】【元】【明】 佛→如來.
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天報王曰：『轉輪聖王以法王治，自不殺生，復教他人使不行殺；自不與不取，復教他人使不竊盜；己不婬妷，復教他人不犯他妻；己不妄言、綺語、惡口、兩舌鬪亂彼此、嫉妬、恚、癡，己意專正，恒行正見，亦使他人習其正見。
천신이 왕에게 답하였다. “전륜성왕은 법왕으로서 다스리며, 스스로 살생하지 않고 또한 남을 가르쳐 살생을 행하지 않게 하며, 스스로 주지 않는 것을 가지지 않고 또한 남을 가르쳐 도둑질하지 않게 하며, 자신은 음란하지 않고 또한 남을 가르쳐 남의 아내를 범하지 않게 하며, 자신은 거짓말, 꾸밈말, 나쁜 말, 두 혀로 이쪽저쪽을 싸우게 하고 어지럽히는 말, 질투, 성냄, 어리석음을 짓지 않고, 자기 뜻이 오롯하고 바르며, 항상 바른 견해를 행하고, 또한 남으로 하여금 그 바른 견해를 익히게 합니다.
주 以法王治는 「법왕으로서 다스리며」로 읽었다 — 「법으로 왕으로서 다스리며」(以法/王治)와 갈린다. 自↔他가 실제로 대조되므로(自不殺生 ↔ 教他人) 「스스로」와 「남」을 세웠고, 己는 「자신」으로 달리 적어 한자 차이를 살렸다. 教…使는 사역이 겹친 자리라 「가르쳐 …하게 하며」로 두 요소를 모두 옮겼다. 不與不取는 「주지 않는 것을 가지지 않고」. 婬妷은 「음란」. 綺語는 「꾸밈말」(음의: 綺飾文詞). 兩舌鬪亂彼此는 한자대로 「두 혀로 이쪽저쪽을 싸우게 하고 어지럽히는」으로 옮겼고, 嫉妬·恚·癡는 「질투·성냄·어리석음」으로 같은 부정 아래 열거했다(동사가 저본에 없어 「짓지 않고」로 통일). 이문: 【宋】【元】【明】 不 탈락(首句), 【元】【明】 妷→佚, 【聖】 綺→䛴. [불확실:구두·분절] [불확실:격·태·구문]
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是謂，大王！由此因緣，轉輪聖王應起偷婆。』
이를 일러, 대왕이시여, 이 인연으로 전륜성왕에게 투파를 세워 주어야 합니다.”
주 是謂는 「이를 일러」, 由此因緣은 「이 인연으로」. 應은 어미로 흡수. 앞 좌표에서 열린 발화가 여기서 닫힌다.
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「王問天曰：『復以何因緣漏盡阿羅漢應起偷婆？』
왕이 천신에게 물었다. “다시 어떤 인연으로 번뇌가 다한 아라한에게 투파를 세워 주어야 합니까?”
주 復은 앞 질문(전륜성왕)에 이은 두 번째 물음이라 「다시」를 세웠다. 漏盡은 「번뇌가 다한」. 阿羅漢은 한자 독음(음역계통은 0816b18.1과 같음). 왕→천신이라 존댓말.
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天報王曰：『漏盡阿羅漢比丘欲愛已盡，瞋恚、愚癡已除，已度有至無為，是世間良祐福田，由此因緣，漏盡阿羅漢應起偷婆。』
천신이 왕에게 답하였다. “번뇌가 다한 아라한 비구는 욕망에 대한 애착이 이미 다하고, 성냄과 어리석음이 이미 제거되었으며, 이미 존재를 건너 함이 없음에 이르렀고, 이 세간의 좋은 도움이며 복밭이니, 이 인연으로 번뇌가 다한 아라한에게 투파를 세워 주어야 합니다.”
주 欲愛는 대역표가 의역으로 분류해 「욕망에 대한 애착」으로 풀었다(같은 구간의 色愛·無色愛가 짝). 無為는 「함이 없음」, 有는 존재(三有 등의 有)로 읽어 「존재」로 옮겼다. 良祐는 음의(良=善, 祐=助)에 따라 「좋은 도움」, 福田은 「복밭」으로 옮겼다. 世間은 「세간」. 阿羅漢은 한자 독음(음역계통은 0816b18.1과 같음). [불확실:술어·낱말_선택]
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「王復問曰：『以何因緣辟支佛應起偷婆？』
왕이 다시 물었다. “어떤 인연으로 벽지불에게 투파를 세워 주어야 합니까?”
주 復은 세 번째 물음이라 「다시」로 살렸다. 辟支佛 표기는 0816a23.1과 같다.
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天報王曰：『辟支佛者無師自覺，出世甚難，得現法報，脫於惡趣，令人生天上，由此因緣，辟支佛應起偷婆。』
천신이 왕에게 답하였다. “벽지불은 스승 없이 스스로 깨닫고, 세상에 나오기가 몹시 어려우며, 현재의 법에서 과보를 얻고, 나쁜 갈래에서 벗어나며, 사람을 하늘 위에 태어나게 하니, 이 인연으로 벽지불에게 투파를 세워 주어야 합니다.”
주 無師自覺의 自는 無師(스승 없음)와 짝을 이루는 대조라 「스스로」를 세웠다. 出世는 「세상에 나옴」, 甚은 「몹시」. 得現法報는 「현재의 법에서 과보를 얻고」로 옮겼다 — 이 얻음과 脫於惡趣의 주어가 벽지불인지 공양하는 사람인지 저본에 없고, 令人生天上만 벽지불이 사람을 하늘에 태어나게 하는 사역으로 읽힌다. 惡趣는 「나쁜 갈래」. 천신→왕이라 존댓말. [불확실:격·태·구문]
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「王復問曰：『以何因緣如來應起偷婆？』
왕이 다시 물었다. “어떤 인연으로 여래에게 투파를 세워 주어야 합니까?”
주 如來는 확정역 「여래」. 復은 네 번째 물음이라 「다시」로 살렸다.
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天報王曰：『如來十力具足，此十力者非聲聞、辟支佛所能及逮，轉輪聖王所不能及，世間群萌所不能及也。
천신이 왕에게 답하였다. “여래는 열 가지 힘을 갖추었습니다. 이 열 가지 힘은 성문이나 벽지불이 미치거나 이를 수 있는 것이 아니며, 전륜성왕이 미칠 수 없는 것이며, 세간의 뭇 중생이 미칠 수 없는 것입니다.
주 十力具足은 「열 가지 힘을 갖추었습니다」(여래에 대한 별도 높임은 저본에 없어 넣지 않음). 者는 주제 표지, 也는 평서 어미로 흡수. 所能及逮·所不能及의 所는 관형절로 풀었다(「미칠 수 있는 것」). 聲聞은 「성문」(정착형). 群萌은 음의(群萌: 萌=氓, 眾庶無知, 一切經音義 0431b04)에 따라 「뭇 중생」으로 옮겼으나 「뭇 백성」으로 읽을 가능성도 있다. 이문: 【宋】能 탈락, 【宋】【元】【明】 逮→逮非, 所不能及→非, 【聖】 所及非, 不能及→能及逮 등 문장 구조가 갈리는 이문이 여럿이다. [불확실:저본_이문·자형]
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如來四無所畏在大眾中，能師子吼轉於梵輪。
여래는 네 가지 두려움 없음을 갖추고 대중 가운데 있으면서 사자후를 하고 범륜을 굴릴 수 있습니다.
주 四無所畏는 「네 가지 두려움 없음」으로 옮겼다(所 관형화 흡수; 음의: 慧琳 0479c24 「正等覺無畏·障道無畏·漏盡無畏·出苦道無畏」). 在大眾中은 「대중 가운데 있으면서」. 師子吼는 「사자후」(정착형), 梵輪은 梵의 확정역이 없어 한자 독음 「범륜」으로 옮겼다(梵을 청정으로 읽을지 범천으로 읽을지 갈림). 能은 「-ㄹ 수 있다」 어미에 흡수하되 師子吼와 轉於梵輪 둘 모두에 걸리는 것으로 읽었다. 於는 조사로 흡수. [불확실:술어·낱말_선택]
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如來不度者度，不脫者脫，不般涅槃者令般涅槃，無救護者與作覆蔭，盲者作眼目，與諸疾病作大醫王，天及世人、魔、若魔天，靡不宗奉，可敬可貴，迴於惡趣令至善處。
여래는 건너지 못한 이를 건너게 하고, 벗어나지 못한 이를 벗어나게 하고, 반열반하지 못한 이를 반열반하게 하며, 구호해 줄 이 없는 이에게는 덮어 가려 주는 그늘이 되어 주고, 눈먼 이에게는 눈이 되어 주며, 여러 병든 이에게 큰 의왕이 되어 주니, 하늘과 세상 사람, 마, 또는 마천까지 우러러 받들지 않는 이가 없고 공경할 만하고 귀할 만하며, 나쁜 갈래에서 돌려 좋은 곳에 이르게 합니다.
주 不度者度의 度는 앞 度(건너다)와 뒤 度(건너게 하다)의 사역 읽기로 「건너게 하고」를 썼다. 般涅槃은 「반열반」(정착형, 대역표의 의역 분류보다 정착형을 우선). 與作覆蔭은 「덮어 가려 주는 그늘이 되어 주고」, 與諸疾病作大醫王은 「여러 병든 이에게 큰 의왕이 되어 주니」로 옮겼다(諸는 「여러」). 若魔天의 若는 가정이 아니라 「또는」(選擇)으로 읽었다(앵커의 가정 항목과 어긋남). 靡不宗奉·可敬可貴의 주어는 앞과 달리 「하늘·세상 사람…」과 「여래」로 갈려 주어 전환이 일어나는 자리다. 迴於惡趣令至善處는 「나쁜 갈래에서 돌려 좋은 곳에 이르게 합니다」. [불확실:구두·분절] [불확실:격·태·구문]
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是謂，大王！由此因緣，如來應起偷婆。
이를 일러, 대왕이시여, 이 인연으로 여래에게 투파를 세워 주어야 합니다.
주 0816b28.1과 같은 구문이며 대상만 여래다. 應은 어미로 흡수.
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是謂，大王！由此因緣本末，四種之人應起偷婆。』
이를 일러, 대왕이시여, 이 인연의 처음과 끝으로, 네 종류의 사람에게 투파를 세워 주어야 합니다.”
주 因緣本末의 本末은 대역표가 의역으로 분류해 「처음과 끝」으로 옮겼다. 四種之人의 種은 「종류」. 0816c08.1에서 열린 발화가 여기서 닫힌다.
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爾時，音響王語彼天曰：『善哉！善哉！神天！我今受汝教，令供養此舍利，當如供養辟支佛。』
그때 음향왕이 그 천신에게 말하였다. “훌륭합니다! 훌륭합니다! 신령한 천신이여! 내가 지금 그대의 가르침을 받아, 이 사리를 공양하게 하되 벽지불을 공양하듯 하겠습니다.”
주 善哉의 哉(감탄 종결)는 감탄 어미로 흡수. 神天은 「신령한 천신」(神=신령스러움). 受汝教의 教는 「가르침」. 令供養此舍利는 사역이라 「공양하게 하되」, 當如供養辟支佛은 「벽지불을 공양하듯 하겠습니다」로 當을 어미로 흡수했다. 왕→천신이라 존댓말, 자칭은 「나」. 令의 피사역자(누구에게 공양하게 하는가)는 저본에 없다.
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「爾時，音響王告諸人曰：『汝等各輿須菩提辟支佛舍利往王國界。』
그때 음향왕이 여러 사람에게 일러 말하였다. “너희는 저마다 수보리 벽지불의 사리를 메고 왕국의 경계로 가라.”
주 須菩提는 소리를 옮긴 이름이라 한자 독음 「수보리」(정착형)로 적었고, 음의(慧琳 0450c06 「此云善現」)에 이름의 뜻(善現)이 있다. 전거: 범어 근대 Subhūti만 있고 팔리 없음. 須菩提辟支佛은 「수보리 벽지불」로 이름과 칭호를 나란히 두었다. 輿는 「메고」, 王國界는 「왕국의 경계」. 이문: 【宋】【元】【明】 輿→舁. 평서(왕→신하). [불확실:고유명·표기_유형]
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群臣聞王教已，臥著金床，輿詣國界。
여러 신하가 왕의 분부를 듣고 나서 금 평상에 눕혀 두고, 메고 나라의 경계에 이르렀다.
주 群臣은 「여러 신하」, 聞王教已의 教는 왕의 명령이라 「분부」로 옮겼다(0816c18.1의 「가르침」과 달리 문맥으로 갈랐다). 臥著金床의 목적어(사리)는 저본에 없다. 床은 「평상」. 輿詣國界는 「메고 나라의 경계에 이르렀다」. 이문: 【宋】【元】【明】 輿→舁. [불확실:격·태·구문]
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是時，音響王即勅使作鐵槨，盛滿香油，沐浴辟支佛身，以劫波育衣纏裹其身，復以雜綵好衣，而覆其上，安處鐵槨中，復以鐵蓋而蓋其上，處處安釘，極令牢固，以百張白疊而覆其上，取種種好香以辟支佛身而著其中，七日七夜香華供養；過七日後，蛇旬辟支佛舍利，復供養七日作倡伎樂，於四衢道頭起一偷婆，後以香華、繒綵、幡蓋，作倡伎樂而供養之。
이때 음향왕이 곧 명하여 쇠 덧널을 만들게 하고, 향유를 가득 채워 벽지불의 몸을 목욕시키고, 겁파육 옷으로 그 몸을 감싸고, 다시 여러 빛깔의 고운 옷으로 그 위를 덮어 쇠 덧널 안에 두고, 다시 쇠 뚜껑으로 그 위를 덮고, 곳곳에 못을 박아 몹시 견고하게 하고, 흰 면포 백 장으로 그 위를 덮고, 갖가지 좋은 향을 가져다 벽지불의 몸을 그 가운데 두고, 이레 낮 이레 밤 동안 향과 꽃으로 공양하였다. 이레가 지난 뒤 벽지불의 사리를 사순하고, 다시 이레 동안 공양하며 광대와 기예의 음악을 짓고, 네 거리 길머리에 투파 하나를 세우고, 그 뒤에 향과 꽃, 채색 비단, 깃발과 일산으로 광대와 기예의 음악을 지어 그것을 공양하였다.
주 한역이 같은 길에 다른 한자를 쓴다 — 이 좌표는 四衢道, 0816b15.1은 四徼道다(四衢는 「네 거리」, 爾雅: 四達謂之衢). 勅使作은 「명하여 …을 만들게 하고」(勅+使 이중 사역을 하나로 이음). 極令牢固는 「몹시 견고하게 하고」(음의 牢: 堅也, 一切經音義 0382a01). 蛇旬辟支佛舍利는 「벽지불의 사리를 사순하고」로 옮겼으나, 시신이 아니라 사리를 불사른다는 뜻이 되어 「(몸을) 사순하여 벽지불의 사리를 (얻고)」로 읽을 가능성이 있다. 倡伎樂은 0816b09.1과 같은 처리. 이문: 【聖】 綵→採, 牢→堅, 蛇旬→旬虵; 【宋】【元】【明】 疊→㲲, 後→復. [불확실:격·태·구문]
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「比丘當知，其有眾生恭敬供養辟支佛舍利者，命終之後即生三十三天上，其有眾生思惟無常之想，迴三惡趣，生天人中。
비구여, 알아라. 벽지불의 사리를 공경하고 공양하는 중생은 목숨이 다한 뒤 곧 삼십삼천 위에 태어나고, 무상이라는 생각을 사유하는 중생은 세 가지 나쁜 갈래를 돌이켜 하늘과 사람 가운데 태어난다.
주 붓다의 발화이므로 청자와 무관하게 평서. 比丘當知의 當은 어미로 흡수하고 比丘는 단수 그대로 「비구여」로 옮겼다(바로 뒤 0817a05.1은 諸比丘). 其有眾生…者의 其有는 「~이 있어」 훈독투를 피해 주어화해 「중생은」으로 풀었다. 三十三天은 한자 독음 「삼십삼천」(전거: 팔리 Tāvatiṃsā, 범어 근대 비정 없음). 無常想은 대역표가 의역으로 분류해 「무상이라는 생각」으로 옮겼고(전거: 팔리 Aniccasaññā), 思惟는 「사유하다」. 迴三惡趣의 迴는 「돌이켜」, 三惡趣는 「세 가지 나쁜 갈래」. 生天人中은 「하늘과 사람 가운데 태어난다」.
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諸比丘！汝等莫作斯觀。
비구들이여! 너희는 이렇게 보지 말라.
주 莫은 금지, 作斯觀은 「이렇게 보지 말라」로 옮겼다(觀=봄·견해). 諸比丘는 「비구들」.
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爾時音響王者，豈異人乎？
그때의 음향왕이 어찌 다른 사람이겠는가?
주 爾時音響王者의 者는 주제 표지, 豈…乎는 반어라 「어찌 …이겠는가」. 이문: 【宋】【元】【明】 乎 뒤에 「爾時音響王者」 여섯 자 중복.
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則我身是。
바로 내 몸이 그이다.
주 則은 귀결 접속이 아니라 동일 지시의 「바로」로 읽었다. 我身是는 「내 몸이 그이다」(是=계사).
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其思惟無常想者，多所饒益。
무상이라는 생각을 사유하는 것은 넉넉한 이익이 많다.
주 其…者는 「~하는 것은」. 多所饒益의 所는 관형화로 흡수해 「넉넉한 이익이 많다」(饒益=이익을 풍성하게 줌).
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我今觀此義已，告諸比丘，當思惟無常想，廣布無常想。
내가 지금 이 뜻을 살펴보고 나서, 비구들에게 일러 무상이라는 생각을 사유하고 무상이라는 생각을 널리 펴라고 한다.
주 觀此義已의 已는 「~하고 나서」. 告諸比丘 뒤의 當思惟…廣布…는 따옴표가 없는 직접 어조의 요청이라 「~라고 한다」로 이어 옮겼다. 當은 명령 어미로 흡수, 廣布는 「널리 펴라」. 붓다의 발화이므로 평서. [불확실:구두·분절]
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以思惟無常之想，便欲愛、色愛、無色愛盡斷，無明、憍慢永無遺餘，猶如以火焚燒草木、高好講堂窓牖門間。
무상이라는 생각을 사유함으로써 곧 욕망에 대한 애착, 색에 대한 애착, 색 없음에 대한 애착이 모두 끊어지고, 무명과 교만이 영원히 남음이 없어지니, 마치 불로 풀과 나무, 높고 좋은 강당의 창과 들창과 문 사이를 태우는 것과 같다.
주 欲愛·色愛·無色愛는 愛를 모두 「애착」으로 옮겨 세 짝의 구조를 살렸다(색은 색계·물질 중 어느 쪽인지 갈림). 無明은 「무명」(정착형), 憍慢은 「교만」. 以…便…盡斷의 以는 수단 「-함으로써」, 便은 「곧」. 盡斷은 목적어가 앞으로 나간 구조라 「모두 끊어지고」로 두었다. 猶如는 「마치 ~와 같다」. 窓牖門間의 間은 저본 이문(【宋】【元】【明】 閾永盡無餘)과 갈려 「문 사이」로 옮겼으나 뜻이 불분명하다. 이문: 【宋】【元】【明】 以→已, 之 탈락, 想→想廣布無常想; 【元】【明】 便→使; 【聖】 焚→燌. [불확실:저본_이문·자형] [불확실:술어·낱말_선택]
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比丘！思惟無常想亦復如是，盡斷欲愛、色愛、無色愛，永無遺餘。
비구여! 무상이라는 생각을 사유함도 또한 이와 같아서, 욕망에 대한 애착, 색에 대한 애착, 색 없음에 대한 애착을 모두 끊고 영원히 남음이 없다.
주 亦復如是는 「또한 이와 같아서」. 盡斷의 목적어가 이번에는 뒤에 있어 「끊고」로 능동으로 옮겼다(0817a08.1은 목적어가 앞에 있어 「끊어지고」). 愛 번역은 0817a08.1과 같다.
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是故，比丘！當盡心意，無令違失。」
그러므로 비구여! 마음과 뜻을 다하여 어기거나 잃지 않게 하라.”
주 是故는 「그러므로」. 當盡心意는 「마음과 뜻을 다하여」(當 흡수), 無令違失은 「어기거나 잃지 않게 하라」. 붓다의 발화이므로 평서. 이문: 【宋】【元】【明】 盡→建. 이 좌표에서 붓다의 발화가 닫힌다.
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當說斯法時，於彼座上六十餘比丘漏盡意解。
이 법을 설할 때, 그 자리에서 육십여 비구가 번뇌가 다하여 마음이 풀렸다.
주 當說斯法時의 當…時는 「~할 때」. 於彼座上은 「그 자리에서」. 漏盡意解는 「번뇌가 다하여 마음이 풀렸다」로 옮겼다(意解=마음의 해탈). 六十餘는 「육십여」. 내레이션은 평서.
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爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
그때 비구들이 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 佛은 확정역 「부처님」. 所說의 所는 관형절로 풀어 「설하신 것」. 歡喜奉行은 「기뻐하며 받들어 행하였다」. 내레이션은 평서.
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