（八）
(8)
주 한역 제목 자리에는 번호 「（八）」만 있고 경 이름이 없다. 다카쿠스 각주(교감주)가 이 경을 M.143 Anāthapiṇḍikovāda에 짚는다. 팔리에는 제목 낱말(Anāthapiṇḍikovādasuttaṃ)이 있고 한역에는 없으므로 한쪽이 더 말하는 자리(partial)로 적었다. 번호 8은 목록 번호로 읽고 그대로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 143:0.3
聞如是：
이와 같이 들었다:
주 聞如是는 팔리 Evaṃ me sutaṃ에 해당하는 개경 정형구다(정형구_생략표지: 이 아함 전권 453회). 如는 비유·가정 기능으로 「-와 같이」가 졌다.
니까야 대응 같음 MN 143:383.1
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.
주 佛은 확정 술어(구속) 「부처님」으로 옮겼다. 팔리는 bhagavā 자리에 쓰이므로 개별 어휘 갈림이다. 舍衛(사위)는 정착어이며 도시 이름이다(팔리 Sāvatthī). 전거에서 팔리형 Sāvatthī, 당대 범어형 śravasthi가 갈리는 계통이다(판정하지 않는다). 祇樹給孤獨園(기수급고독원)은 정착형을 그대로 썼다. 구성은 祇樹(祇는 소리 Jeta, 樹는 뜻 vana·숲 = 기타 태자의 숲, 慧琳 0368a03 〔金剛般若波羅蜜經〕 「太子自留其樹供養佛僧故略云祇樹」) + 給孤獨(뜻으로 옮긴 이름, 외로운 이를 돌보는 이 — 慧琳 0368a05 「梵云阿那陀此云無親屬巨富多財誓救孤獨」) + 園(뜻, ārāma)이다. 팔리 jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme와 낱말 단위로 나란하다. 3분할표가 이 연쇄를 「보류」로 분류하여 [불확실:고유명·표기_유형]을 남긴다(이름으로 판별하고 정착형을 택했다).
니까야 대응 같음 MN 143:383.2
爾時，阿那邠祁長者身抱重患。
그때 아나빈기 장자는 몸에 무거운 병을 안고 있었다.
주 阿那邠祁는 네 글자가 모두 소리를 옮긴 것으로 판단해 한자 독음 「아나빈기」로 적었다(3분할표는 「혼합」으로 분류하나, 네 글자 모두 뜻으로 풀리지 않고 팔리 Anāthapiṇḍika 6음절에 음절 단위로 대응하므로 저본의 글자대로 음역으로 보았다 — 그래서 [불확실:고유명·표기_유형]을 남긴다). 이 이름의 뜻은 「의지할 곳 없는 이에게 베푸는 이」로, 한역자가 같은 인물을 뜻으로 옮긴 것이 給孤獨이다(慧琳 0368a05 「古經云阿那邠邸或曰阿藍皆是一也」). 長者는 확정 술어(구속) 「장자」(gahapati)다. 팔리 ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno(병들고 괴롭고 위중함) 세 낱말에 비해 한역은 身抱重患 하나이므로 partial이다. 者는 長者의 일부로 흡수되었다.
니까야 대응 일부 MN 143:383.3
時，舍利弗以天眼觀清淨無瑕穢，見阿那邠祁長者身抱重患，尋告阿難曰：「汝來共至阿那邠祁長者所問訊。」
그때 사리불은 천안으로 청정하고 흠과 더러움 없이 살펴, 아나빈기 장자의 몸이 무거운 병을 안고 있음을 보고, 곧 아난에게 말하였다. 「그대는 와서 함께 아나빈기 장자가 있는 곳에 이르러 문안하라.」
주 팔리는 장자가 사람을 보내 붓다와 사리불에게 문안과 방문을 청하는 긴 전령 장면(383.4–383.27)을 두고, 사리불이 그 청을 침묵으로 받아들인 뒤 아난을 후행으로 삼아 간다(384.1). 한역에는 전령 장면이 없고, 사리불이 천안으로 직접 병을 보고 아난에게 함께 가자고 한다. 전령 장면은 한역에서 없음이 확인되므로 absent, 사리불이 아난과 함께 장자의 집에 가는 대목은 partial이다. 「以天眼觀清淨無瑕穢」는 天眼을 꾸미는 말(청정하고 흠 없는 천안)로도, 「觀」의 방식으로도 읽힌다. 증일아함 안에서 「以天眼清淨無瑕穢，觀…」(ea130/0582b19.1)의 어순과 다르므로 [불확실:구두·분절]로 신고하고 저본 어순대로 부사어로 옮겼다. 瑕는 聖본 이문 斑이 있다(저본은 大正의 瑕). 瑕穢는 慧琳 0374c15 「玉之病也…不清潔也」를 인용한다(瑕=옥의 흠, 穢=더러움). 天眼은 정착어 천안이다. 사리불(舍利弗)은 정착어로, 慧琳 0450b23에 「奢唎補怛羅…此云鶖鷺子」(해오라기의 아들), 아난(阿難)은 慧琳 0482c03에 「阿難陀此云慶喜」(기쁨). 아나빈기 표기는 0819b12.1과 같다. 尋은 즉시의 뜻이라 「곧」으로 옮겼다. 사리불이 아난에게 하는 말이라 평서로 통일했다.
니까야 대응 대응 없음 MN 143:383.4
니까야 대응 일부 MN 143:384.1
時，阿難報曰：「宜知是時。」
그때 아난이 답하여 말하였다. 「이때를 아셔야 합니다.」
주 팔리에는 아난이 말하는 대목이 없다(384.1은 사리불이 아난을 후행으로 삼아 가는 서술뿐). 한역에서 이 한 문장은 팔리에 짝이 없다. 「宜知是時」는 「때가 되었음을 아십시오」와 「(출발할) 때임을 아셔야 한다」 사이에서 저본 문자만으로 정해지지 않아 [불확실:뜻_판별불가]로 신고한다. 宜는 당위라 어미(-야 합니다)가 졌다. 사리불(윗사람)에게 하는 말이라 존댓말로 통일했다. 報는 「답하다」로 옮겼다. 아난 표기는 0819b12.2의 비고와 같다(慶喜).
니까야 대응 대응 없음 MN 143:384.1
爾時，阿難到時持鉢，入舍衛城乞食，以次漸漸至阿那邠祁長者家，即便就座。
그때 아난은 때가 되어 발우를 들고 사위성에 들어가 밥을 빌고, 차례로 점점 아나빈기 장자의 집에 이르러 곧 자리에 나아가 앉았다.
주 팔리 384.1은 사리불이 옷을 입고 발우와 가사를 들고 아난을 후행으로 삼아 장자의 집에 가고, 384.2에서 마련된 자리에 앉는다. 한역은 가는 주체가 아난이고 걸식하며 차례로 이르는 서술이 덧붙는다(팔리에는 걸식 서술이 없다). 같은 자리에서 주체와 내용이 다르므로 divergent로 적고, 자리에 앉는 대목은 partial로 적었다. 「即便就座」의 주어가 생략되어 있어 아난인지 사리불인지 저본만으로는 정해지지 않는다(다음 좌표 「時舍利弗即於座上」은 사리불이 이미 자리에 있음을 가리킨다). 주어를 채우지 않고 그대로 두었다. 이문: 持 앞에 「著衣」를 더한 판본(宋·元·明)이 있다. 舍衛城은 정착어 사위(성), 아난·아나빈기는 앞 좌표의 비고와 같다. 乞食은 정착된 한자어가 있으나 뜻으로 서므로 「밥을 빌고」로 풀었다. 到時는 「때가 되어」, 以次는 「차례로」다(사전 漸漸 ① 참조).
니까야 대응 내용 다름 MN 143:384.1
니까야 대응 일부 MN 143:384.2
時舍利弗即於座上，語阿那邠祁長者曰：「汝今所疾有增有損乎？
그때 사리불이 곧 자리 위에서 아나빈기 장자에게 말하였다. 「그대가 지금 앓는 병은 늘어남이 있는가, 줄어듦이 있는가?
주 팔리 384.4는 「견딜 만한가, 지낼 만한가(khamanīyaṃ, yāpanīyaṃ)」를 묻는데 한역에는 이 물음이 없고 대신 「늘어남과 줄어듦」을 묻는다. 이 물음은 팔리 384.5(고통스러운 느낌이 물러나는가 늘어나는가)와 내용이 겹치므로 partial로 적었다. 即於座上의 即은 즉시일 수도, 「바로 그 자리」일 수도 있어 [불확실:다의어_판별]로 신고하고 「곧」으로 옮겼다. 사리불·아나빈기 표기는 앞 좌표의 비고와 같다. 所疾는 「앓는 병」의 관형절로 풀었다. 이 좌표는 큰따옴표가 닫히지 않고 다음 좌표로 이어진다(저본 그대로).
니까야 대응 같음 MN 143:384.3
니까야 대응 내용 다름 MN 143:384.4
니까야 대응 일부 MN 143:384.5
覺知苦痛漸漸除，不至增劇耶？」
괴로움과 아픔이 점점 덜어져 더 심해짐에 이르지 않음을 느껴 아는가?」
주 覺知의 覺은 느낌(수)과 깨달음 양쪽으로 쓰이는 글자라(확정 술어 정형구 행 覺=vedanā) 여기서는 「느껴 아는」 뜻으로 옮기고 [불확실:다의어_판별]을 남긴다. 팔리 384.5–384.6은 「고통스러운 느낌이 물러나는가, 늘어나지 않는가 — 물러남이 드러나는가」를 두 겹으로 묻는데 한역은 한 문장이다. 이문: 「不不」(元·明·聖)가 있어 저본은 大正의 「不」 하나다. 문말 耶는 의문 어미가 졌다.
니까야 대응 일부 MN 143:384.5
니까야 대응 일부 MN 143:384.6
長者報曰：「我今所患極為少賴，覺增不覺減。」
장자가 답하여 말하였다. 「저는 지금 앓는 병이 몹시 차도가 적어서, 늘어남은 느끼고 줄어듦은 느끼지 못합니다.」
주 팔리 384.7–384.9는 「견딜 만하지 않고, 고통스러운 느낌이 늘고 물러나지 않는다」는 같은 취지를 말하며 partial이다. 팔리에는 이어서 힘센 사람이 머리를 찌르거나 가죽끈으로 조이거나 도살자가 배를 가르거나 불구덩이에 던지는 다섯 비유(384.10–384.29)가 있는데 한역에는 이 비유들이 없다(없음이 확인됨). 「少賴」는 사전에 표제가 없고 「賴」가 「힘입음」과 「차도」 사이에서 갈리므로 「차도가 적다」로 옮기고 [불확실:술어·낱말_선택]을 남긴다. 장자가 윗사람 사리불에게 하는 말이라 존댓말로 통일했다. 覺增不覺減의 覺은 앞 좌표와 같다.
니까야 대응 일부 MN 143:384.7
니까야 대응 일부 MN 143:384.8
니까야 대응 일부 MN 143:384.9
니까야 대응 대응 없음 MN 143:384.10
舍利弗報曰：「如今，長者當憶佛，是謂如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐；亦當追憶念法，如來法者，極為甚深，可尊可貴，無與等者，賢聖之所修行；亦當念僧，如來眾者，上下和順無有諍訟，法法成就。
사리불이 답하여 말하였다. 「이제 장자여, 부처님을 기억하라. 이를 여래, 아라한, 바르게 깨달으신 분, 앎과 실천을 갖추신 분, 온전히 이루신 분, 세상을 아시는 분, 위없는 분, 사람을 길들이는 분, 신과 인간의 스승이라 이르며, 부처님, 세존이라 부른다. 또한 법을 되짚어 기억하고 생각하라. 여래의 법은 몹시 깊고, 높일 만하고 귀히 여길 만하며, 더불어 견줄 이가 없고, 현성이 닦아 행하는 것이다. 또한 승가를 생각하라. 여래의 무리는 위아래가 화합하고 순하여 다툼과 송사가 없으며, 법마다 이루어져 있다.
주 팔리에는 불법승을 기억하라는 이 대목이 없다(385.1은 곧바로 「눈을 취하지 않겠다」는 훈련으로 들어간다). 한역은 부처님의 열 가지 이름(여래·至真·等正覺·明行成為·善逝·世間解·無上士·道法御·天人師)을 모두 확정 술어(구속)대로 옮겼다. 號佛·眾祐: 확정역은 號佛=부처님, 眾祐=세존이다. 한역이 같은 개념에 佛과 眾祐(그리고 이 경 다른 자리의 世尊)로 한자를 흔든다 — 한자 흔들림으로 신고한다. 이문: 「眾」을 「僧」으로 쓴 판본(宋·元·明)이 있다. 「追憶念法」은 追憶과 念法(의역: 법을 생각함)으로 나누어 옮겼다. 賢聖은 정착어 현성. 「如來眾」의 眾은 무리로 옮기고 승가(僧)와 구별한다. 所는 관형절로 풀고, 當·亦·而는 어미·조사가 지거나 흡수했다. 사리불 표기는 앞 비고와 같다(鶖鷺子).
니까야 대응 대응 없음 MN 143:385.1
聖眾者，戒成就、三昧成就、智慧成就、解脫成就、見慧成就。
성스러운 무리란 계를 성취하고, 삼매를 성취하고, 지혜를 성취하고, 해탈을 성취하고, 보는 지혜를 성취함이다.
주 팔리에 짝이 없다(앞 좌표와 같은 사유로 385.1 자리에 absent). 이문: 見 앞에 「解脫」을 더한 판본(宋·元·明)이 있고, 이를 받아들이면 「해탈의 봄(해탈견)」이 되어 아함의 통상 오분법신(戒·定·慧·解脫·解脫知見)에 맞는다. 저본은 大正의 「見慧」이므로 「보는 지혜」로 옮기고 [불확실:저본_이문·자형]을 남긴다. 三昧는 3분할표가 「혼합」으로 분류하나 두 글자가 모두 소리를 옮긴 것(慧琳 0358c10 「三摩地…此譯云等持」)이라 음역 정착어 「삼매」로 적고 [불확실:고유명·표기_유형]을 남긴다.
니까야 대응 대응 없음 MN 143:385.1
所謂僧者，四雙八輩，此名如來聖眾，可尊可貴，是世間無上福田。
이른바 승가란 네 쌍 여덟 무리이니, 이를 여래의 성스러운 무리라 이름하며, 높일 만하고 귀히 여길 만하며, 이는 세상의 위없는 복밭이다.
주 팔리에 짝이 없다. 四雙八輩는 「네 쌍, 여덟 무리」로 글자대로 옮겼다(慧琳 0339c21: 雙은 「둘」). 世間은 3분할표대로 뜻으로 「세상」, 福田은 「복밭」으로 옮겼다. 無上은 앞의 확정 술어 無上士의 「위없는」과 같은 글자다.
니까야 대응 대응 없음 MN 143:385.1
長者！若修行念佛、念法、念比丘僧者，其德不可稱計，獲甘露、滅盡之處。
장자여! 부처님을 생각하고 법을 생각하고 비구 승가를 생각함을 닦아 행하면, 그 덕은 일컬어 헤아릴 수 없고, 감로와 다 사라진 곳을 얻는다.
주 팔리에 짝이 없다. 念佛·念法은 3분할표대로 뜻으로 옮겼다. 比丘는 확정 술어 「비구」다. 이문: 其德을 「及得」(聖), 滅 앞에 「味」(宋·元·明)를 더한 판본이 있다. 저본은 大正대로 옮겼다. 甘露는 정착어 감로, 滅盡之處는 「다 사라진 곳」으로 풀었다. 若은 연결어미 「-면」이 졌다.
니까야 대응 대응 없음 MN 143:385.1
「若善男子、善女人念三尊已：佛、法、聖眾，墮三惡趣者，終無此事！若彼善男子、善女人修念三尊，必至善處天上、人中。
「만약 선한 남자나 선한 여인이 세 존귀한 것, 곧 부처님, 법, 성스러운 무리를 생각하고 나서 세 나쁜 갈래에 떨어진다면, 끝내 그런 일은 없다! 만약 저 선한 남자, 선한 여인이 세 존귀한 것을 닦아 생각하면, 반드시 좋은 곳, 하늘 위와 사람 가운데에 이른다.
주 팔리에 짝이 없다. 善男子·善女人은 3분할표대로 뜻으로 「선한 남자」·「선한 여인」으로 옮겼다. 三尊은 불·법·성중을 가리키며 「세 존귀한 것」으로 풀었다. 三惡趣는 「세 나쁜 갈래」다. 이문: 墮를 「入」(宋·元·明)으로, 善을 「三」(宋)으로 쓴 판본이 있다. 者는 조건 「-면」으로 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 MN 143:385.1
然後，長者！不起於色，亦不依色而起於識；不起於聲，不依聲而起於識；不起香，不依香而起於識；不起於味，不依味而起於識；不起細滑，不依細滑而起於識；不起意，不依意而起於識；不起今世、後世，不依今世、後世而起於識；不起於愛，莫依愛而起於識。
그런 뒤에 장자여! 형색에서 일으키지 않고 또한 형색에 의지하여 식을 일으키지도 않으며, 소리에서 일으키지 않고 소리에 의지하여 식을 일으키지 않으며, 향기에서 일으키지 않고 향기에 의지하여 식을 일으키지 않으며, 맛에서 일으키지 않고 맛에 의지하여 식을 일으키지 않으며, 가늘고 매끄러운 것에서 일으키지 않고 가늘고 매끄러운 것에 의지하여 식을 일으키지 않으며, 마음에서 일으키지 않고 마음에 의지하여 식을 일으키지 않으며, 지금 세상과 뒤의 세상에서 일으키지 않고 지금 세상과 뒤의 세상에 의지하여 식을 일으키지 않으며, 갈애에서 일으키지 않고 갈애에 의지하여 식을 일으키지 말라.
주 팔리 385–386장은 눈·귀·코·혀·몸·마음, 형색·소리·냄새·맛·닿음·법, 식, 접촉, 느낌, 요소, 무더기, 무색계 처, 이 세상·저 세상, 본·들은 것을 하나씩 「취하지 않겠다, 그것에 기대는 식도 없을 것이다」로 훈련시킨다. 한역은 형색·소리·향기·맛·감촉·마음·이 세상 저 세상·갈애 여덟 쌍만 「일으키지 않고, 그것에 의지하여 식을 일으키지 않는다」로 줄였다. 두 가지가 이질적이다. (1) 팔리 동사 upādiyissāmi(취하다)에 해당하는 말이 한역에는 起(일으키다)다. (2) 한역 마지막의 갈애(愛)는 팔리 목록에 없다. 起於色의 起는 목적어 없이 쓰였는데(「~에서 일으킨다」인지 「~에서 일어난다」인지) 저본만으로 정해지지 않아 [불확실:격·태·구문]이다. 意는 여섯 대상을 늘어놓은 자리(색·성·향·미·세활·의)에 서 있어 팔리 dhamma(법·마음의 대상) 자리로 보이나, 한역의 글자는 意이므로 「마음」으로 옮기고 [불확실:다의어_판별]을 남긴다. 愛는 정본에 확정 술어가 없어 문맥(십이연기 緣愛有受)에서 「갈애」로 옮기고 [불확실:확정역_부재]를 남긴다. 識은 십이연기 칸의 정착어에 맞춰 「식」으로 통일했다. 細滑은 「가늘고 매끄러운 것」으로 글자대로 옮겼다. 이문: 後를 「復」(宋·元·明)로 쓴 판본이 있다. 莫은 금지라 「-지 말라」다. 팔리 385.23은 …pe…로 접힌 곳이 있으나 접힌 안쪽(gandha~dhamma)이 바로 뒤에 펼쳐져 있어 대응에 지장이 없다.
니까야 대응 일부 MN 143:385.20
니까야 대응 일부 MN 143:385.23
니까야 대응 일부 MN 143:386.20
니까야 대응 일부 MN 143:386.23
所以然者，緣愛有受，緣受有有，緣有有生、死、愁、憂、苦、惱，不可稱計。
그러한 까닭은, 갈애를 연하여 받음이 있고, 받음을 연하여 있음이 있고, 있음을 연하여 태어남, 죽음, 근심, 걱정, 괴로움, 번민이 있으니 일컬어 헤아릴 수 없기 때문이다.
주 팔리 이 자리(훈련 끝 386.27과 눈물 387.1 사이)에는 연기 설명이 없다. 이 좌표의 緣愛有受에서 受는 확정 술어 정형구 행의 「受=느낌」과 달리 이어지는 緣受有有, 十二支(c18.1: 痛緣愛，愛緣受，受緣有)에 비추어 「받아들임」에 가까운 자리로 읽힌다. 확정 문자열이 아니므로 글자대로 「받음」으로 옮기고 [불확실:다의어_판별]을 남긴다. 愛는 앞 좌표와 같은 사유(갈애, 확정역 부재). 有는 앞의 有(존재)를 「있음」으로 옮겼다. 生은 「태어남」(정형구 행). 이문: 生 뒤에 「緣生有」를 더한 판본이 있다. 者는 「까닭은 …기 때문이다」의 명사화로 풀었다.
니까야 대응 대응 없음 MN 143:386.27
是謂有此五苦盛陰，無有我、人、壽、命、士夫、萠兆、有形之類。
이를 일러 이 다섯 괴로운 성한 음이 있다 하니, 나, 사람, 수명, 목숨, 사내, 싹과 조짐, 형체 있는 부류는 없다.
주 팔리에 짝이 없다. 五苦盛陰은 글자대로 「다섯 괴로운 성한 음」으로 옮기고, 陰(음)은 정착어를 그대로 쓰되 술어 선택을 신고한다. 我人壽命士夫萠兆有形之類의 萠兆는 사전에 표제가 없어 글자대로 「싹과 조짐」이라 하고 [불확실:뜻_판별불가]를 남긴다. 士夫는 「사내」로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 MN 143:386.27
若眼起時，亦不知來處；若眼滅時則滅，亦不知去處。
눈이 일어날 때 오는 곳도 알지 못하고, 눈이 사라질 때는 곧 사라지니 가는 곳도 알지 못한다.
주 팔리에 짝이 없다. 若眼起時의 若은 時와 함께 「-ㄹ 때」로 흡수했고, 亦은 두 항을 나란히 묶는 뜻이라 조사 「-도」로 지었다. 則滅은 「곧 사라지니」로 옮겼다. 이문: 亦 앞에 「則起」를 더한 판본(宋·元·明)이 있다.
니까야 대응 대응 없음 MN 143:386.27
無有而眼生，已有而眼滅，皆由合會諸法因緣。
없다가 눈이 생기고, 이미 있다가 눈이 사라지니, 모두 여러 법의 인연이 모이고 합함에서 말미암는다.
주 팔리에 짝이 없다. 而는 연결어미 「-다가」로 지었고, 諸法의 諸는 「여러」로 옮겼다. 合會諸法因緣은 「여러 법의 인연이 모이고 합함」으로 읽었다.
니까야 대응 대응 없음 MN 143:386.27
所謂因緣法者，緣是有是，無是則無。
이른바 인연법이란, 이것을 연하여 이것이 있고, 이것이 없으면 없다.
주 팔리에 짝이 없다. 「緣是有是」의 두 是가 같은 것을 가리키는지(앞의 是=원인, 뒤의 是=결과) 저본에서 분명하지 않아 [불확실:격·태·구문]을 남기고 글자대로 옮겼다. 則은 「-면」에 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 MN 143:386.27
所謂無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣更樂，更樂緣痛，痛緣愛，愛緣受，受緣有，有緣生，生緣死，死緣愁、憂、苦、惱、不可稱計。
이른바 무명은 행을 연하고, 행은 식을 연하고, 식은 이름과 형색을 연하고, 이름과 형색은 육입을 연하고, 육입은 겪는 즐거움을 연하고, 겪는 즐거움은 아픔을 연하고, 아픔은 갈애를 연하고, 갈애는 받음을 연하고, 받음은 있음을 연하고, 있음은 태어남을 연하고, 태어남은 죽음을 연하고, 죽음은 근심, 걱정, 괴로움, 번민을 연하니 일컬어 헤아릴 수 없다.
주 팔리에 짝이 없다. 無明은 3분할표가 「혼합」이라 하나 정착어 「무명」으로 옮겼다. 名色은 뜻으로 「이름과 형색」(3분할표)이며, 六入은 정착어 「육입」이다. 更樂은 정본 정형구 행에서 「접촉」 자리로 알려지나 한자 자체의 낱말 확정역은 아직 없으므로 글자대로 「겪는 즐거움」(更=겪다)이라 하고 [불확실:술어·낱말_선택]을 남긴다. 痛은 글자대로 「아픔」으로 옮기고(정형구 행 覺/受처럼 느낌 계열의 한자와 겹칠 수 있어) [불확실:다의어_판별]을 남긴다. 受의 읽기는 0819c11.1과 같다. 이문: 受를 「取」(聖)로, 惱를 「樂」(宋·元·明·聖)으로 쓴 판본이 있다. 十二支의 順觀 연쇄는 한역이 지는 그대로 열두 항을 모두 적었다(…로 접지 않았다).
니까야 대응 대응 없음 MN 143:386.27
耳、鼻、舌、身、意，亦復如是，無有而生，已有而滅，亦復不知來處，亦不知去處，皆由合會諸法因緣。
귀, 코, 혀, 몸, 마음도 또한 이와 같아서, 없다가 생기고 이미 있다가 사라지며, 또한 오는 곳을 알지 못하고 가는 곳도 알지 못하니, 모두 여러 법의 인연이 모이고 합함에서 말미암는다.
주 팔리에 짝이 없다. 눈 뒤에 귀·코·혀·몸·마음을 같은 틀로 잇는다. 「亦復如是」는 앞 좌표 틀을 가리키는 말이나 생략 표지 목록(乃至·廣說 등)에 드는 표지는 아니며, 이 좌표는 접히지 않고 저본에 다섯 근이 모두 적혀 있다. 이문: 已를 「以」(宋·元·明·聖)로 쓴 판본이 있다. 意는 앞의 「마음」과 통일했다.
니까야 대응 대응 없음 MN 143:386.27
是謂，長者！名為空行第一之法。」
이를 일러, 장자여! 이름하여 텅 빈 행의 으뜸가는 법이라 한다.」
주 팔리에 짝이 없다. 空行은 사전에 표제가 있으나(이 경에만 나옴, 丁福保 「修空法之行」은 후대 풀이라 가볍게 본다) 한역의 글자 그대로 「텅 빈 행」으로 옮기고 [불확실:술어·낱말_선택]을 남긴다. 이문: 法 뒤에 「也」를 더한 판본이 있다. 이 좌표에서 사리불의 긴 말이 닫힌다.
니까야 대응 대응 없음 MN 143:386.27
是時，阿那邠祁長者悲泣涕零不能自止。
이때 아나빈기 장자는 슬피 울며 눈물을 흘려 그칠 수 없었다.
주 팔리 parodi, assūni pavattesi(울고 눈물을 흘렸다)에 해당한다. 아나빈기 표기는 0819b12.1의 비고와 같다. 能은 가능이라 「-ㄹ 수 없었다」로 지었고, 自는 단순 재귀라 따로 「스스로」를 세우지 않았다.
니까야 대응 같음 MN 143:387.1
時，舍利弗語阿那邠祁曰：「以何因緣悲感乃爾乎？」
그때 사리불이 아나빈기에게 말하였다. 「무슨 인연으로 슬퍼하고 감응함이 이와 같은가?」
주 팔리에서는 이 자리의 화자가 아난이고 「기운이 꺾이고 가라앉았는가(olīyasi, saṃsīdasi)」를 묻는다. 한역은 화자가 사리불이고 「무슨 인연으로 이렇게 슬퍼하는가」를 묻는다. 같은 자리에서 화자와 물음이 다르므로 divergent다. 悲感乃爾의 感은 「감응하다」로 옮겼다. 乃爾는 「이와 같다」로 풀었다. 사리불·아나빈기 표기는 앞 비고와 같다.
니까야 대응 내용 다름 MN 143:387.2
니까야 대응 내용 다름 MN 143:387.3
長者報曰：「我不悲感。
장자가 대답하여 말하였다. 「저는 슬퍼하거나 서러워하지 않습니다.
주 앵커 확인: 者는 長者 안의 글자라 명사화 허사가 아니다. 팔리 387.4 `nāhaṃ… olīyāmi, napi saṃsīdāmi`(움츠러들지도 가라앉지도 않는다)가 같은 자리의 대답이다. 한문 悲感(슬퍼하고 마음이 움직임)은 팔리 olīyāmi/saṃsīdāmi(의기소침)와 낱말이 다르다 — 본문은 한문 悲感만 옮겼다. 長者=장자[구속]. 報曰은 앞 구간 아난의 물음에 대한 대답이나 그 물음은 이 구간 밖이라 확인하지 못했다. 높임: 장자→아난(청자가 윗사람)이라 존댓말.
니까야 대응 일부 MN 143:387.4
所以然者，我昔日來數承事佛，亦復尊敬諸長老比丘，亦不聞如斯尊重之法，如舍利弗之所演說。」
그러한 까닭은, 저는 예전부터 자주 부처님을 받들어 섬기고, 또한 여러 장로 비구를 존경하였고, 또한 이처럼 존중할 만한 법을 들은 적이 없으니, 사리불이 펼쳐 설한 것과 같습니다.」
주 앵커 확인: 所以然者=이유구라 「그러한 까닭은」, 所(所演說)는 관형절로 풀고 「바」를 쓰지 않았다, 如=비교(「~과 같다」), 以·者는 흡수, 諸(諸長老比丘)는 실제 복수라 「여러」를 남겼다, 亦 둘은 병렬 첨가라 「또한」을 남겼다. 팔리 387.5(`satthā payirupāsito manobhāvanīyā ca bhikkhū`: 오랫동안 스승과 마음 닦는 비구들을 가까이 모심)와 387.6(`evarūpī dhammī kathā sutapubbā`: 이러한 법담을 전에 들은 적 없음)에 걸린다. 한문 數(자주)↔`dīgharattaṃ`(오래도록), 長老比丘↔`manobhāvanīyā bhikkhū`는 낱말이 다르고, 如舍利弗之所演說은 팔리에 없다. 이문: 老를 聖本은 者로 적는다(교감주 老＝者【聖】) — 「長者比丘」로는 뜻이 서지 않아 大正本 老를 따랐다. 佛=부처님[구속]. 사리불: 정착어, 팔리 `Sāriputta`; 사리(舍利, 음의 慧琳 0450b23 「鶖鷺鳥」)의 아들(弗=子)이라는 이름 — 같은 음의 항목이 「身子」를 잘못이라 한다. 높임: 장자→아난 존댓말.
니까야 대응 일부 MN 143:387.5
니까야 대응 일부 MN 143:387.6
是時，阿難語阿那邠祁曰：「長者當知，世間有二種之人，如來之所說。
이때 아난이 아나빈기에게 말하였다. 「장자여, 알라. 세상에 두 종류의 사람이 있으니, 여래가 설한 것이다.
주 앵커 확인: 當知의 當은 어미(「알라」)가 지므로 부사를 세우지 않았다, 如·所는 「여래가 설한 것」으로 풀었다, 有=존재 서술이라 「사람이 있으니」로 옮겼다. 같은 자리(아난이 장자에게 답하는 말)에서 팔리 387.7-8은 「재가 백의에게는 이런 법담이 떠오르지 않고 출가자에게 떠오른다」고 하여 말한 내용이 엇갈린다(한문은 두 종류의 사람). 아난: 정착어, 팔리 `Ānanda`, 「기쁨」을 뜻한다(음의 慧琳 0482c03 「阿難陀此云慶喜」). 阿那邠祁: 음역으로 보아 독음 「아나빈기」, 팔리 `Anāthapiṇḍika`(전거 표 팔리 후보). 3분할 표는 혼합(音義合璧)으로 분류했고 음의 慧琳 0368a05가 「阿那邠邸」를 같은 이름으로 든다. 邸 대신 祁로 적힌 표기라 유형 확정은 정도평 몫. 世間=세상(의역). 아난→장자는 청자가 윗사람이라는 근거가 없어 평서로 옮겼다. 인용은 0820a12.1에서 닫힌다.
니까야 대응 내용 다름 MN 143:387.7
니까야 대응 내용 다름 MN 143:387.8
云何為二？
무엇이 둘인가?
주 앵커 확인: 云何=의문사구라 의문 어미가 지고, 為는 「~이다」 계사 풀이(為…所 피동 아님). 팔리 mn143에는 이 자리의 두 종류 설명에 해당하는 말이 없다(없음 확인은 이 증언 mn143 안에서만이다 — 다른 경 병행은 증언 밖).
니까야 대응 대응 없음 MN 143:387.8
一者知樂，二者知苦。
하나는 즐거움을 아는 이, 둘은 괴로움을 아는 이다.
주 앵커 확인: 者 둘은 명사화(「~한 이」). 知樂·知苦는 저본 그대로 「즐거움을 안다」「괴로움을 안다」로 옮기고 증언의 낱말을 들이지 않았다. 팔리 mn143에 대응 없음. 苦=괴로움 (사전 苦 ① 이 경 0820a01.2 외).
니까야 대응 대응 없음 MN 143:387.8
彼習樂之人，所謂尊者耶輸提族姓子是。
저 즐거움을 익히는 사람은 이른바 존자 야수제, 가문의 아들이 그이다.
주 앵커 확인: 앵커가 耶를 「의문종결」로 표시했으나 여기서 耶는 이름 耶輸提의 첫 음절이다(사전 耶 ① 뒤: 輸提 14) — 의문 어미를 세우지 않았다. 耶輸提=음역으로 보아 독음 「야수제」(팔리형 미상, 증언에 없음). 所謂…是는 「이른바 ~가 그이다」. 族姓子는 확정역이 없어 「가문의 아들」로 옮겼다(통상 팔리 `kulaputta`에 대응하나 이 증언에서 확인하지 못함). 習=익힘(習樂). 팔리 mn143에 대응 없음.
니까야 대응 대응 없음 MN 143:387.8
彼習苦之人，婆伽梨比丘是。
저 괴로움을 익히는 사람이란 바가리 비구가 그이다.
주 婆伽梨=음역으로 보아 독음 「바가리」. 표에 없는 이름이라 직접 판별했다 — 伽·梨가 소리를 옮긴 글자이고 뜻글자로 읽히지 않는다. 전거 표 婆伽→근대 `Bhāga`는 대정장 편자의 비정이라 인용만 한다. 팔리형은 증언에 없어 확인하지 못했다. 比丘=비구[구속]. 팔리 mn143에 대응 없음.
니까야 대응 대응 없음 MN 143:387.8
又復，長者！耶輸提比丘解空第一；信解脫者，婆伽梨比丘。
또, 장자여! 야수제 비구는 공을 이해하는 데 제일이고, 믿음으로 해탈한 이란 바가리 비구이다.
주 앵커 확인: 又復=「또」, 者 둘은 명사화, 耶는 이름 耶輸提의 글자(의문 어미 아님). 이문: 解空을 宋·元·明은 空行으로 적는다(교감주 解空＝空行【三】) — 大正本 解空을 따랐다. 信解脫=3분할 표 의역이라 「믿음으로 해탈한 이」로 옮겼고, 표의 팔리형은 `Saddhāvimutta`. 信은 [정형구 행] 믿음 — 낱말 확정역이 아니라 문맥으로 골랐다. 解脫(解脫 5회)은 확정역이 없어 「해탈」(한국 불교계 정착형). 팔리 mn143에 대응 없음.
니까야 대응 대응 없음 MN 143:387.8
又復，長者！知苦之人、知樂之人，二人心俱解脫，二俱如來弟子無與等者，由其不沒不生，二人勤受佛教，亦無懈廢，但心有增減故。
또, 장자여! 괴로움을 아는 사람과 즐거움을 아는 사람, 두 사람은 마음이 모두 해탈하였으며, 둘 다 여래의 제자로서 견줄 이가 없고, 그들이 사라지지도 나지도 않음에 말미암아, 두 사람은 부지런히 부처님의 가르침을 받아 또한 게으르거나 그만두는 일이 없고, 다만 마음에 늚과 줆이 있기 때문이다.
주 앵커 확인: 如=如來 안의 글자(비유 아님), 教=가르침, 亦=병렬 첨가라 「또한」, 但=한정이 실려 「다만」, 有=존재(「늚과 줆이 있기」). 由其不沒不生이 앞(無與等者)에 걸리는지 뒤(二人勤受佛教)에 걸리는지 한문이 정하지 않아 한국어도 어느 쪽으로도 읽히게 두었다. 沒은 「사라지다/죽다」의 두 갈래라 「사라지지도」로 옮겼다. 俱解脫은 3분할 표(팔리 `Ubhatobhāgavimutta`)에 걸리지만 여기서는 心俱解脫(마음이 모두 해탈) 서술이라 술어로 세우지 않았다. 受는 [정형구 행]의 vedanā가 아니라 동사 「받다」. 無與等者=「견줄 이가 없다」. 팔리 mn143에 대응 없음.
니까야 대응 대응 없음 MN 143:387.8
人有知者，有不知者，如長者之所說：『我昔已來承事諸佛，恭敬長老比丘，初不聞如斯尊重之法，如舍利弗之所說。』
사람에게는 아는 이도 있고 알지 못하는 이도 있으니, 장자가 말한 것과 같다. 『저는 예전부터 여러 부처님을 받들어 섬기고 장로 비구를 공경하였으며, 처음부터 이처럼 존중할 만한 법을 들은 적이 없으니, 사리불이 설한 것과 같습니다.』
주 앵커 확인: 如·所는 「~과 같다」「말한 것」으로 풀었고, 者 셋은 「~한 이」, 有 둘은 존재, 諸는 실제 복수라 「여러」. 知의 목적어가 한문에 없어 보충하지 않았다. 아난이 앞의 장자 말(0819c27.1)을 되풀이하는 인용이라 팔리 387.5-6과 같은 자리에 걸린다. 같은 말인데 한문이 달리 적는다: 佛→諸佛, 尊敬→恭敬, 諸長老比丘→長老比丘, 亦不聞→初不聞, 昔日來→昔已來, 所演說→所說 — 통일하지 않았고(尊敬=존경, 恭敬=공경으로 한자대로), 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 이문: 已를 聖本은 以로 적는다. 「人有知者…」 부분은 팔리에 없다. 인용 속 말이라 장자의 존댓말을 유지했다. 사리불 이름 뜻은 0819c27.1 비고 참조.
니까야 대응 일부 MN 143:387.5
니까야 대응 일부 MN 143:387.6
耶輸提比丘視於地，而心得解脫；婆伽梨比丘觀視於刀，即時心得解脫。
야수제 비구는 땅을 보고서 마음이 해탈을 얻었고, 바가리 비구는 칼을 살펴보고서 그 즉시 마음이 해탈을 얻었다.
주 앵커 확인: 於 둘은 조사로 흡수, 而는 흡수(「보고서」), 得=획득(「해탈을 얻었다」), 即時=「그 즉시」, 耶는 이름 글자. 觀=살펴봄 (사전 觀 ① 이 경 0820a10.1). 이문 둘: 視를 宋·元·明은 觀視로, 於를 聖本은 如로 적는다 — 大正本을 따랐다. 팔리 mn143에 대응 없음.
니까야 대응 대응 없음 MN 143:387.8
是故，長者！當作如婆伽梨比丘之比。」
그러므로 장자여! 바가리 비구와 같은 부류가 되라.」
주 앵커 확인: 是故=「그러므로」, 當=어미(「되라」)가 진다, 如=비교, 者는 長者 안의 글자. 當作如…之比의 比를 「같은 부류」(견줄 만한 이)로 읽었으나 「본보기로 삼아 견주라」로 읽을 여지도 있다. 아난의 말은 여기서 닫힌다(0819c29.1의 인용). 팔리 mn143에 대응 없음.
니까야 대응 대응 없음 MN 143:387.8
是時，舍利弗廣與說法，勸令歡喜，使發無上之心，即從坐起而去。
이때 사리불이 널리 법을 설해 주고, 권하여 기쁘게 하고, 위없는 마음을 일으키게 하고, 곧 자리에서 일어나 떠났다.
주 앵커 확인: 令·使=사역(「기쁘게 하고」「일으키게 하고」), 即=「곧」, 而=흡수. 팔리 387.12는 사리불과 아난이 함께 「이 가르침으로 가르친 뒤」 자리에서 일어나 떠난다. 한문은 사리불만 법을 설하고(勸令歡喜·使發無上之心은 팔리에 없음) 떠나며, 아난의 떠남은 다음 좌표(0820a15.1)에 따로 나온다. 無上之心의 無上=위없는(無上士 [구속] 「위없는 분」과 같은 번역어). 사리불 이름 뜻은 0819c27.1 비고 참조.
니까야 대응 일부 MN 143:387.12
舍利弗、阿難去未久，須臾之頃阿那邠祁長者命終，便生三十三天。
사리불과 아난이 떠난 지 오래되지 않아, 잠깐 사이에 아나빈기 장자가 목숨을 마치고 곧 삼십삼천에 태어났다.
주 앵커 확인: 者는 長者 안의 글자. 팔리 387.13 `acirapakkante… kālamakāsi tusitaṃ kāyaṃ upapajji`(떠난 지 오래지 않아 죽어 도솔천의 몸으로 태어남)와 같은 자리이나 태어난 하늘이 갈린다: 한문 三十三天(3분할 표 음역, 팔리 후보 `Tāvatiṃsā`) ↔ 팔리 `tusitaṃ`. 개별 어휘 갈림이며 판정하지 않는다. 須臾之頃=「잠깐 사이」(음의 慧琳 0440b19 「俄頃之間」). 阿那邠祁 표기는 0819c29.1 비고 참조. 아난·사리불 이름 뜻은 0819c27.1·0819c29.1 비고 참조.
니까야 대응 일부 MN 143:387.13
爾時，阿那邠祁天子有五事功德，勝彼諸天。
그때 아나빈기 천자는 다섯 가지 일의 공덕을 지니고, 저 여러 하늘을 뛰어넘었다.
주 앵커 확인: 有=존재이나 「공덕을 지니고」로 풀었고, 諸는 실제 복수라 「여러」. 팔리 387.14는 천자가 `abhikkantavaṇṇo`(빼어난 빛깔)로 기원정사를 비춘다고만 하고, 한문의 「다섯 가지 일의 공덕」은 팔리에 없다. 勝彼諸天의 「뛰어넘음」이 `abhikkanta`(빼어남)와 닿을 수 있으나 판정하지 않는다. 天子는 정착형(팔리 `devaputta`, 하늘의 아들)이라 「천자」. 諸天의 天은 하늘의 존재인지 하늘 세계인지 한문이 정하지 않아 「여러 하늘」로 두었다.
니까야 대응 일부 MN 143:387.14
云何為五？
무엇이 다섯인가?
주 앵커 확인: 云何=의문사구, 為=계사(피동 아님). 팔리 mn143에 대응 없음(없음 확인은 mn143 안에서만).
니까야 대응 대응 없음 MN 143:387.14
所謂天壽、天色、天樂、天威神、天光明。
이른바 하늘의 수명, 하늘의 빛깔, 하늘의 즐거움, 하늘의 위신력, 하늘의 광명이다.
주 앵커 확인: 所謂=「이른바」. 이문: 樂을 宋은 顏, 聖은 頟으로 적는다(교감주 樂＝顏【宋】，頟【聖】) — 大正本 樂을 따랐으나 樂이 「즐거움」인지 「음악」인지도 한문이 정하지 않는다. 威神은 확정역이 없어 한국 불교계 정착형 「위신력」으로 옮겼다. 天色의 色은 「빛깔」. 팔리 387.14의 `abhikkantavaṇṇo`(빼어난 빛깔)·`obhāsetvā`(비춤)가 天色·天光明과 닿는 듯하나 다섯 항목 열거는 팔리에 없다.
니까야 대응 일부 MN 143:387.14
爾時，阿那邠祁天子便作是念：「我今獲此天身，皆由如來之恩。
그때 아나빈기 천자가 곧 이런 생각을 하였다. 「내가 지금 이 하늘 몸을 얻은 것은 모두 여래의 은혜에서 비롯한 것이다.
주 앵커 확인: 如=如來 안의 글자. 便=「곧」, 作是念=「이런 생각을 하였다」, 獲=얻음(사전 獲 ① 이 경 0820a18.1 외), 今=때가 실린 「지금」. 팔리 387.14에는 천자의 이런 혼잣말이 없고 바로 세존께 나아간다. 如來=여래[구속]. 혼잣말이라 평서.
니까야 대응 대응 없음 MN 143:387.14
今我不宜於五欲自娛樂，先應至世尊所，拜跪問訊。」
지금 나는 오욕으로 즐기는 것이 알맞지 않으니, 먼저 세존 계신 곳에 이르러 절하고 꿇어앉아 안부를 여쭈어야 한다.」
주 앵커 확인: 宜·應=당위라 어미(「알맞지 않으니」「~해야 한다」)가 지고, 自는 단순 재귀라 흡수(「스스로」를 세우지 않음), 於는 조사로 흡수, 所=「계신 곳」(관형절). 팔리 387.14-15의 `yena bhagavā tenupasaṅkami`(세존께 나아감)·`abhivādetvā`(절함)와 닿으나, 나아가기 전의 오욕 대목은 한문에만 있다. 拜跪問訊: 절하고 꿇어앉아 안부를 여쭘(사전 問訊 ① 이 경 0820a20.1; 사전 問訊 ⑤ 음의 玄應·慧琳 0428c12 「訊問也」). 世尊=세존[구속].
니까야 대응 일부 MN 143:387.14
니까야 대응 일부 MN 143:387.15
時，阿那邠祁天子將諸天人，前後圍繞，持諸天花散如來身上。
그때 아나빈기 천자는 여러 하늘 사람들을 거느리고, 앞뒤로 에워싸인 채, 여러 하늘 꽃을 가지고 여래의 몸 위에 흩었다.
주 앵커 확인: 諸 둘은 실제 복수라 「여러」, 如=如來 안의 글자. 이문: 人을 聖本은 子로 적는다(諸天子) — 大正本 天人을 따랐다. 하늘 사람들의 수행과 꽃 뿌림은 팔리 387.15(`ekamantaṃ aṭṭhāsi`: 한쪽에 섬)에 없다. 天人=하늘 사람.
니까야 대응 대응 없음 MN 143:387.15
時如來在舍衛祇樹給孤獨園。
그때 여래는 사위의 기수급고독원에 있었다.
주 앵커 확인: 如=如來 안의 글자. 팔리 383.2 `sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme`가 경의 첫머리에서 말하는 같은 곳이다. 한문은 이 대목에서 장소를 다시 적는다(0.3에서는 舍衛國). 팔리 387.14의 `jetavanaṃ obhāsetvā`에서도 이 곳이 다시 나온다. 사위: 정착어, 팔리 `Sāvatthī` 도시 이름(음의 慧琳 0367c24가 「聞者城」 등 의역을 든다). 기수급고독원: 정착어. 3분할 표는 5자 이상 보류로 표시했다 — 祇樹(祇陀 태자의 숲, 음의 慧琳 0368a03)와 給孤獨(`Anāthapiṇḍika`, 의지할 곳 없는 이를 돌본 장자, 음의 慧琳 0368a05)의 동산이라는 뜻이다. 한 이름으로 읽었으나 유형 확정은 정도평 몫.
니까야 대응 순서 다름 MN 143:383.2
時，彼天子在虛空中，叉手向世尊，便說斯偈：
그때 저 천자는 허공 가운데 있으면서 두 손을 맞잡고 세존을 향하여, 곧 이 게송을 말하였다:
주 앵커 확인: 便=「곧」. 팔리 387.15-16은 천자가 한쪽에 서서(`ekamantaṃ ṭhito`) 세존께 게송으로 말한다. 한문은 허공 가운데에서 叉手하고(두 손을 맞잡음, 팔리에 없음) 게송을 말하므로 서 있는 자리가 엇갈린다. 偈=게송(음의 없음). 世尊=세존[구속].
니까야 대응 내용 다름 MN 143:387.15
니까야 대응 일부 MN 143:387.16
「此是祇洹界，仙人眾娛戲，
「이곳은 기환의 경계이며, 선인의 무리가 즐겁게 노닙니다,
주 앵커 확인: 해당 허사 없음(此是=지시+계사). 팔리 387.17 `idañhi taṃ jetavanaṃ, isisaṅghanisevitaṃ`과 같은 구절이다. 祇洹界는 편자 대역주가 `Jetavanam`으로 단 곳(교감주 祇洹界～Jetavanam.)이나 한문에는 界(경계)가 더 있고, 娛戲(즐겨 노닒)는 `nisevita`(드나들며 모심)와 낱말이 다르다. 仙人眾↔`isisaṅgha`. 祇洹은 음역(음의 慧琳 0398a16 「彼方精舍名」, 0749b05는 祇陀에 가깝다고 한다). 독음은 불교계 관행 「기환」을 따랐고 이문 洹＝桓【宋】【元】이 환 음을 받친다. 같은 게송을 붓다가 되풀이하는 팔리 388.5는 이 구간 한문에 없다. 천자→세존 발화라 존댓말로 통일.
니까야 대응 일부 MN 143:387.17
法王所治處，當發歡悅心。」
법왕이 다스리는 곳에서, 기쁘고 흐뭇한 마음을 내야 합니다.」
주 앵커 확인: 當=당위라 어미(「내야 합니다」)가 지고, 所治處의 所=관형절. 팔리 387.18 `āvutthaṃ dhammarājena, pītisañjananaṃ mama`(법왕이 머무신 곳, 나에게 기쁨을 일으킨다)와 같은 구절이다: 法王↔`dhammarāja`, 所治處(다스리는 곳)↔`āvuttha`(머문), 當發歡悅心(당위: 기쁜 마음을 내야 함)↔`pītisañjananaṃ`(기쁨을 일으킴: 서술)로 어휘와 어법이 다르다. 當發의 주어가 한문에 없어 보충하지 않았다. 팔리의 다음 세 게송(387.19-24)과 붓다의 되풀이(388)는 이 구간 한문에 없으나 다음 구간(부분 3)의 한문은 보지 못했으므로 경 전체에서 없다고 단정하지 않는다. 歡悅은 확정역이 없어 「기쁘고 흐뭇한」으로 옮겼다. 인용은 여기서 닫힌다.
니까야 대응 일부 MN 143:387.18
爾時，阿那邠祁天子說斯偈已，如來默然可之。
그때 아나빈기 천자가 이 게송을 말하고 나자, 여래가 말없이 그것을 허락하였다.
주 앵커 확인: 如=如來 안의 글자, 已=완료(「말하고 나자」). 說斯偈已↔팔리 387.25 `idamavoca anāthapiṇḍiko devaputto`(천자가 이렇게 말했다)는 같다. 如來默然可之(말없이 허락)↔387.26 `samanuñño satthā ahosi`(스승께서 흡족해 하셨다)는 默然이 한문에만 있고 可之(허락)와 `samanuñña`(흡족)의 뜻결이 다르다. 이문: 之를 聖本은 빼고 적는다(교감주 〔之〕－【聖】). 팔리 387.27-28(천자가 절하고 사라짐)은 이 좌표에 걸리지 않는다. 아나빈기 표기는 0819c29.1 비고 참조.
니까야 대응 같음 MN 143:387.25
니까야 대응 일부 MN 143:387.26
時，彼天子即生此念：「如來已然可我。」
그때 그 천자가 곧 이런 생각을 일으켰다. 「여래께서 이미 나를 허락하셨다.」
주 한역에만 천자의 속생각 문장이 있다. 팔리 387.14~387.15는 천자가 와서 한쪽에 선다고만 하고 이런 생각이 없다. 저본 이문: 已를 聖本은 以로 적는다(교감주 0820010). 以면 「이로써」 쪽으로 읽힐 수 있으나 大正 본문 已대로 「이미」로 옮겼다. 然可는 「허락(승낙)」으로 옮겼다. 여래=확정역.
니까야 대응 대응 없음 MN 143:387.14
即捨神足，在一面立。
곧 신통을 버리고 한쪽에 섰다.
주 팔리 387.15는 `abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi`(절하고 한쪽에 섰다)로, 「한쪽에 섰다」만 겹친다. 한역의 捨神足(신통을 버림)은 팔리에 없고, 팔리의 절함은 한역에 없다. 神足은 확정 술어표에 행이 없어 신통으로 옮겼으며, 여기서 상위어(기적)인지 하위어(신통력)인지는 저본만으로 가리지 못해 신고한다.
니까야 대응 일부 MN 143:387.15
時，阿那邠祁天子白世尊言：「我是須達，又名阿那邠祁，人所明了，亦是如來弟子受聖尊教。
그때 아나빈기 천자가 세존께 말씀드렸다. 「저는 수달이며, 또 아나빈기라고도 이름하여 사람들이 분명히 아는 이입니다. 또한 여래의 제자로서 성스러운 존귀한 분의 가르침을 받았습니다.
주 천자의 자기소개는 한역에만 있다(팔리 387.15~387.16에는 이런 말이 없다). 阿那邠祁는 팔리 Anāthapiṇḍika에 해당하는 이름이며 한자대역표는 이를 `혼합`으로 분류하나, 한 자 한 자가 소리를 옮긴 것으로 보아 한자 독음 「아나빈기」로 적고 경 안에서 통일했다(邠=빈, 祁=기). 須達은 음역(팔리 Sudatta, 한자대역표)이라 독음 「수달」. 人所明了의 所는 「사람들이 분명히 아는」 관형절로 풀었다. 亦은 앞의 「널리 알려진 이」에 둘째 자격(여래의 제자)이 더해지는 자리라 「또한」을 세웠다. 聖尊은 표에 없는 말로 「성스러운 존귀한 분」으로 직역했고 가리키는 이는 여래로 보이나 저본만으로 못 박지 않는다. 인용 따옴표는 저본대로 다음 좌표(0820b02.1)에서 닫힌다.
니까야 대응 대응 없음 MN 143:387.15
今取命終，生三十三天。」
지금 목숨을 마치게 되어 삼십삼천에 태어났습니다.」
주 팔리 387.13은 `kālamakāsi tusitaṃ kāyaṃ upapajji`(죽어 도솔천 무리에 태어남)로, 한역의 三十三天과 가는 하늘이 다르다. 판정하지 않고 갈림만 신고한다(한자대역·전거표의 三十三天 팔리 후보 Tāvatiṃsā는 다른 부의 대역에서 온 것으로 이 경의 대응 팔리 mn143과 무관하다). 取命終의 取는 뜻이 서지 않아 「~하게 되어」로 옮겼다. 사전 命 ①에 `앞: 而取 16`, 이 경 0820b02.1로 실려 있어 取命終이 증일아함의 관용 연결임을 보여 줄 뿐 뜻을 정해 주지는 않는다. 三十三天은 정착형 삼십삼천이다.
니까야 대응 내용 다름 MN 143:387.13
世尊告曰：「汝由何恩今獲此天身？」
세존께서 말씀하셨다. 「그대는 어떤 은혜로 말미암아 이제 이 하늘의 몸을 얻었는가?」
주 세존의 물음과 다음 좌표의 대답은 한역에만 있다. 팔리는 387.15(한쪽에 섬)에서 곧바로 387.16(게송으로 말함)으로 이어진다. 由何恩은 「어떤 은혜로 말미암아」로 직역했다. 獲은 사전 獲 항목이 있으나 뜻은 저본의 「얻다」로 세웠다.
니까야 대응 대응 없음 MN 143:387.16
天子白佛：「蒙世尊之力，得受天身。」
천자가 부처님께 말씀드렸다. 「세존의 힘을 입어 하늘의 몸을 받을 수 있었습니다.」
주 천자의 대답은 한역에만 있다. 한역이 같은 한 분을 한 문장 안에서 佛(부처님)과 世尊(세존)으로 달리 적는다. 둘 다 확정 술어가 있어 각각 확정역대로 옮겼다. 得受의 得은 「~할 수 있었다」로 풀었다.
니까야 대응 대응 없음 MN 143:387.16
時，阿那邠祁天子復以天華散如來身上，亦散阿難及舍利弗身上，遍遶祇洹七匝還沒不現。
그때 아나빈기 천자는 다시 하늘 꽃으로 여래의 몸 위에 흩뿌리고, 또한 아난과 사리불의 몸 위에도 흩뿌리고, 기환을 일곱 바퀴 두루 돌고서 도로 사라져 나타나지 않았다.
주 팔리 387.28은 `bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tatthevantaradhāyi`(세존께 절하고 오른쪽으로 돌고 그 자리에서 사라짐)로, 한역의 하늘 꽃, 아난·사리불에게 뿌림, 「기환을 일곱 바퀴」는 팔리에 없고 「사라짐」(還沒不現)만 겹친다. 팔리의 우요 대상은 세존, 한역은 기환이다. 祇洹은 Jetavana에 해당하며(전거표 祇樹給孤獨園의 후보 Jetavana), 洹은 玄應·慧琳 0398a16 〔大寶積經〕 「胡官反 梵語彼方精舍名」에 기대 독음 「환」으로 적었다(「기환」). 한국 정착형은 「기원」이나 이 한자 그대로를 따랐다. 이문: 洹을 宋·元본은 桓으로 적는다. 아난=Ānanda(기쁨을 뜻하는 이름), 정착형. 사리불=Sāriputta, 정착형으로 뜻은 「사리(새, 해오라기의 한 가지)의 아들」: 一切經音義(慧琳) 0450b23 「具云奢唎補怛羅 言奢唎者此云鶖鷺鳥也 補怛羅者此云予也…」, 어머니의 눈이 해오라기 눈 같아 얻은 이름.
니까야 대응 일부 MN 143:387.28
是時，世尊告阿難曰：「昨夜有天子來至我所，便說斯偈：
이때 세존께서 아난에게 말씀하셨다. 「어젯밤 한 천자가 내가 있는 곳에 와서 곧 이 게송을 설하였다.
주 팔리 388.1은 세존이 날이 샌 뒤 비구들(bhikkhū)에게 말하는 것으로 청자가 다르다. 한역은 아난. 팔리 388.2의 「기원 전체를 비춤」과 「절함」은 한역에 없다. 昨夜有天子의 有는 「한 천자가」로 주어화했다. 이문: 子를 宋·元·明본은 빼고, 便說斯를 宋·元·明본은 而說此, 聖본은 說斯로 적는다. 아난=Ānanda(기쁨), 정착형. 인용 따옴표는 저본대로 열려 있다.
니까야 대응 일부 MN 143:388.2
니까야 대응 일부 MN 143:388.4
「『此是祇洹界，仙人眾娛戲，
「『이곳은 기환의 경계, 선인의 무리가 즐기며 노니는 곳,
주 팔리 `idañhi taṃ jetavanaṃ, isisaṅghanisevitaṃ`(이곳이 바로 그 제타 숲, 선인들의 모임이 드나드는)과 겹치며(같은 게송이 천자의 발화 387.17과 세존의 되풀이 388.5에 두 번 나온다), 한역의 界(경계)는 팔리에 없고 娛戲(즐기고 노닒)는 nisevita(드나듦)와 뜻이 다르다. 仙人은 팔리 isi에 해당한다. 祇洹 독음은 0820b04.2의 비고와 같다. 이문: 洹→桓(宋·元), 戲→樂(聖).
니까야 대응 일부 MN 143:388.5
니까야 대응 일부 MN 143:387.17
法王所治處，當發歡悅心。』
법왕이 다스리는 곳, 기쁜 마음을 일으켜야 한다.』
주 팔리 `āvutthaṃ dhammarājena, pītisañjananaṃ mama`(법의 왕께서 머무신, 나에게 기쁨을 일으키는)와 겹친다. 한역의 治(다스리다)는 팔리 āvuttha(머무르다)와 다르고, 팔리의 「나에게 기쁨을 낳는」이 한역에서는 「기쁜 마음을 일으켜야 한다」는 당부로 바뀌어 있다. 當은 당위(「-야 한다」)로 풀었으나 미래(「-리라」)로 읽을 여지가 남아 신고한다. 法王=팔리 dhammarāja(법의 왕)에 해당. 이문: 悅→喜(宋·元·明).
니까야 대응 일부 MN 143:388.6
니까야 대응 일부 MN 143:387.18
「是時，彼天子繞祇洹七匝便退而去。
「그때 그 천자는 기환을 일곱 바퀴 돌고 곧 물러나 떠났다.
주 팔리 388.14는 `maṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tatthevantaradhāyī`(나에게 절하고 오른쪽으로 돌고 그 자리에서 사라짐). 한역은 기환을 도는 것과 「물러나 떠남」(退而去)으로 적어 대상과 끝이 다르다. 而는 흡수했다. 이문: 洹→桓(宋·元).
니까야 대응 일부 MN 143:388.14
汝今阿難！汝頗識彼天子乎？」
그대, 이제 아난이여! 그대는 혹시 그 천자를 알아보는가?」
주 세존의 물음은 한역에만 있다. 팔리 388.15는 세존의 설명을 들은 아난이 곧바로 추측을 말한다. 頗…乎는 「혹시 …는가」로, 汝今의 今은 「이제」로 옮겼다. 아난=Ānanda(기쁨), 정착형.
니까야 대응 대응 없음 MN 143:388.15
阿難白佛言：「必當是阿那邠祁長者也。」
아난이 부처님께 말씀드렸다. 「틀림없이 아나빈기 장자일 것입니다.」
주 팔리 388.16은 `so hi nūna so, bhante, anāthapiṇḍiko devaputto bhavissati`(그는 틀림없이 그 아나타삔디까 천자일 것입니다). 한역은 「장자」(長者, gahapati)로 적는다. 팔리 388.17(아나타삔디까 장자가 사리뿟따 존자에게 깊이 믿음을 냈다)에 해당하는 말은 한역에 없다. 必當의 當은 어미(「-ㄹ 것입니다」)가 지고, 也는 평서 어미가 진다. 아난=Ānanda(기쁨), 정착형.
니까야 대응 일부 MN 143:388.16
佛告阿難：「如汝所言。
부처님께서 아난에게 말씀하셨다. 「그대가 말한 것과 같다.
주 「그대의 말과 같다」는 확인의 말은 팔리에 없다(팔리 388.18은 곧바로 Sādhu, sādhu). 所言은 관형절로 풀었다. 아난=Ānanda(기쁨), 정착형.
니까야 대응 대응 없음 MN 143:388.18
善哉！乃能以未知智而識彼天子。
좋구나! 아직 알지 못하는 지혜로써 그 천자를 알아볼 수 있다니.
주 팔리 388.18 `sādhu, sādhu, ānanda!`는 거듭 감탄하나 한역 善哉는 한 번이다. 팔리 388.19 `yāvatakaṃ kho, ānanda, takkāya pattabbaṃ, anuppattaṃ taṃ tayā`(추론으로 이를 수 있는 데까지 그대는 이르렀다)에서 근거가 「추론」(takka)인 자리가 한역에서는 未知智로 나온다. 未知智는 「아직 알지 못하는 것을 아는 지혜」인지 「아직 알지 못하는 지혜」인지 저본만으로 못 정해 가장 가까운 직역 「아직 알지 못하는 지혜」를 세우고 신고한다. 乃能은 「~할 수 있다니」(어미가 지는 놀람)로, 以는 수단 조사 「-로써」로, 而는 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 143:388.18
니까야 대응 일부 MN 143:388.19
所以然者，彼是阿那邠祁天子。」
그러한 까닭은, 그는 아나빈기 천자이기 때문이다.」
주 팔리 388.20 `anāthapiṇḍiko so, ānanda, devaputto`(그는 아나타삔디까 천자이다)와 같은 말을 한역은 「그러한 까닭은」으로 앞 문장(未知智로 알아봄)의 이유절로 세운다. 阿那邠祁는 0820a29.2의 비고대로 독음 「아나빈기」.
니까야 대응 일부 MN 143:388.20
阿難白佛言：「阿那邠祁！今生天上為名何等？」
아난이 부처님께 말씀드렸다. 「아나빈기가! 지금 하늘 위에 태어나서 이름을 무엇이라 합니까?」
주 이름을 묻는 아난의 질문은 한역에만 있다. 文頭의 「阿那邠祁！」는 호격(세존께 부르는 말)이 아니라 주제어로 읽어 「아나빈기가!」로 옮겼으나 끊는 자리가 둘이어서 신고한다. 為名何等의 為는 「~라 하다」, 何等은 「무엇」. 아난=Ānanda(기쁨), 정착형.
니까야 대응 대응 없음 MN 143:388.20
世尊告曰：「即名阿那邠祁。
세존께서 말씀하셨다. 「곧 아나빈기라 이름한다.
주 팔리에는 이름을 묻고 답하는 말이 없고, 388.20이 「그는 아나타삔디까 천자이다」로 이름을 밝히는 데서만 겹친다. 即名의 即은 동일(「곧 ~이다」)로 보아 「곧」을 세웠다.
니까야 대응 일부 MN 143:388.20
所以然者，彼天即生之日，諸天各各有此言：『此天子在人中時，是如來弟子，恒等心普施一切，周窮濟乏，作此功德已，此是三十三天，今故續名阿那邠祁。』」
그러한 까닭은, 그 천신이 곧 태어난 날에 여러 천신들이 저마다 이런 말을 하였다. 『이 천자는 사람들 가운데 있을 때 여래의 제자였고, 늘 평등한 마음으로 모든 이에게 널리 베풀며, 곤궁한 이를 구휼하고 모자란 이를 건져 주었다. 이 공덕을 짓고 나서, 이는 삼십삼천이니, 이제 그러므로 아나빈기라고 이어서 이름한다.』」
주 이름이 이어지는 까닭을 천신들의 말로 설명하는 이 단락은 한역에만 있다. 此是三十三天은 주어와 술어가 못 정해진다(「이 천자가 삼십삼천(의 한 천신)이다」/「여기가 삼십삼천이다」). 가장 가까운 직역 「이는 삼십삼천이니」를 세웠다. 周窮濟乏은 「곤궁한 이를 구휼하고 모자란 이를 건져 주었다」로 풀었다. 續名은 「이어서 이름하다」. 有此言의 有는 「이런 말을 하였다」에 흡수했다. 이문: 今→令(聖). 三十三天은 정착형 삼십삼천(Tāvatiṃsa).
니까야 대응 대응 없음 MN 143:388.20
爾時，世尊告諸比丘：「有大功德智慧成就，阿難比丘今在學地，智慧無與等者。
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다. 「큰 공덕과 지혜를 성취한 이가 있다. 아난 비구는 지금 배우는 자리에 있으나, 지혜는 그와 같은 이가 없다.
주 아난을 칭찬하는 이 단락(0820b20.1~0820b28.1)은 한역에만 있다. 팔리는 388.20 뒤에 곧 388.21 `idamavoca bhagavā`로 맺는다. 有大功德智慧成就는 둘로 읽힌다(「…를 성취한 이가 있다」/「(아난이) 큰 공덕과 지혜의 성취가 있다」). 이문에서 宋·元·明본은 有 앞에 阿難比丘를 넣어 뒤의 읽기를 따르고, 大正 본문대로 앞의 읽기를 세웠다. 智慧無與等者는 「지혜는 그와 같은 이가 없다」. 學地는 「배우는 자리」(유학의 지위). 이문: 智를 聖본이 뺀다. 아난=Ānanda(기쁨), 정착형.
니까야 대응 대응 없음 MN 143:388.21
所以然者，阿羅漢所應知者，阿難便知之。
그러한 까닭은, 아라한이 알아야 하는 것을 아난은 곧 안다.
주 한역에만 있는 단락이다. 阿羅漢은 음역이므로 한자 독음 「아라한」(팔리 Arahaṁ/Arahatta). 所應知者는 「알아야 하는 것」, 便은 「곧」. 이문: 知→智(聖). 아난=Ānanda(기쁨), 정착형.
니까야 대응 대응 없음 MN 143:388.21
過去諸佛世尊所應學者，阿難皆明了知。
과거 여러 부처님 세존께서 배워야 하는 것을 아난은 모두 분명히 안다.
주 한역에만 있는 단락이다. 諸佛世尊은 「여러 부처님, (그) 세존들」/「여러 부처님이신 세존」으로 끊는 자리가 둘이다. 두 확정역(佛=부처님, 世尊=세존)을 그대로 이었다. 明了知는 「분명히 안다」. 아난=Ānanda(기쁨), 정착형.
니까야 대응 대응 없음 MN 143:388.21
過去時亦有斯人，聞便了知，如我今日阿難比丘瞻望方知之：『如來須是；如來不須是。』
과거에도 이런 사람이 있었으니, 듣고 곧 분명히 알았다. 내 오늘의 아난 비구가 바라보고서야 비로소 이를 아는 것과 같다. 『여래는 이러해야 한다; 여래는 이러하지 않아도 된다.』
주 한역에만 있는 단락이다. 如我今日阿難比丘瞻望方知之는 「내 오늘의 아난 비구」를 비교의 기준으로 읽었으나 「(과거의 그 사람이) 나처럼 오늘 아난 비구가 바라보고서야 비로소 아는 것과 같이」로 읽을 여지가 남는다. 『如來須是；如來不須是』의 須는 「~여야 한다/~할 필요가 있다」로 보아 옮겼으며, 「모름지기(반드시) ~이다」로 읽을 수도 있어 뜻이 저본만으로 서지 않는다. 亦는 「과거에도」의 「-도」로 흡수했다. 이문: 知→智(聖). 아난=Ānanda(기쁨), 정착형.
니까야 대응 대응 없음 MN 143:388.21
過去諸佛弟子入三昧方知未然之事，如我今日阿難比丘覩便曉了。」
과거 여러 부처님의 제자들은 삼매에 들어서야 비로소 아직 그러하지 않은 일을 알았으니, 내 오늘의 아난 비구가 보고서 곧 분명히 깨닫는 것과 같다.」
주 한역에만 있는 단락이다. 如我今日…는 앞 좌표(0820b24.1)와 같은 비교 구문이며, 「삼매에 들어서야」 아는 이와 「보고서 곧」 아는 아난을 견주는 논리가 저본만으로는 대비(아난이 더 낫다)인지 동등인지 갈리지 않는다. 三昧는 samādhi를 소리로 옮긴 말(한자대역표 `혼합`)이라 정착형 「삼매」로 적는다. 未然之事는 「아직 그러하지 않은 일」(아직 일어나지 않은 일), 方은 「-서야 비로소」. 아난=Ānanda(기쁨), 정착형.
니까야 대응 대응 없음 MN 143:388.21
爾時，世尊告諸比丘：「我聲聞中博有所知，有勇猛精進，念不錯亂，多聞第一，堪任執事，所謂阿難比丘是。」
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다. 「내 성문 가운데 널리 아는 것이 있고, 용맹한 정진이 있으며, 생각이 어지럽지 않고, 많이 들음이 제일이며, 맡은 일을 감당할 수 있는 이는 이른바 아난 비구가 그이다.」
주 한역에만 있는 단락이다. 博有所知와 有勇猛精進의 有는 속성을 나열하는 소유 서술이라 「~이 있고」로 두었다. 所知는 관형절(「아는 것」)로 풀었다. 聲聞은 정착형 성문. 多聞第一은 「많이 들음이 제일」. 이문: 문말 是를 宋·元·明본은 「是爾」로 적는다(爾는 다음 단락 爾時의 첫 글자와 겹친다). 아난=Ānanda(기쁨), 정착형.
니까야 대응 대응 없음 MN 143:388.21
時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
그때 비구들은 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리 388.22는 `attamano āyasmā ānando bhagavato bhāsitaṃ abhinandi`(마음이 흡족한 아난 존자가 세존의 말씀을 기뻐하였다)로, 기뻐하는 이가 아난 한 사람이고 한역은 비구들이며 한역에는 「받들어 행함」(奉行)이 더해 있다. 所說은 관형절로 풀었다.
니까야 대응 일부 MN 143:388.22