（六）
(여섯)
주 제목 칸에는 경 번호 「六」만 있다. 교감주가 짝으로 단 팔리 경은 A. V. 34(Sīha)이고, 팔리 쪽에는 번호 34와 경 이름 Sīhasenāpatisutta가 있어 한역은 번호만 선 꼴이다.
니까야 대응 일부 AN 5.34:34.0
聞如是：
이와 같이 들었다.
주 개경 정형구 「聞如是」(정형구표: 이 아함 전권 453경 중 이 경 1회). 이 팔리 본문(34.1)은 첫 문장이 곧바로 「한때」로 시작해 이 구절이 놓인 자리에 대응 문장이 없다. 「如是」는 앵커의 비유·가정이 아니라 정형구로 읽었다.
니까야 대응 대응 없음 AN 5.34:34.1
一時，佛在毘舍離摩訶婆那園中，與大比丘眾五百人俱。
한때 부처님께서 비사리 마하바나 동산 가운데 계시면서, 큰 비구 대중 오백 사람과 함께하셨다.
주 「毘舍離」는 정착어(대역표). 이름의 뜻은 「넓고 큼」으로 전한다(음의: 慧琳 0447b17 「此翻為廣博」). 「摩訶婆那園」은 대역표가 「婆那」를 의역으로 분류했으나 붙은 팔리형(Gundāvana)이 전거표의 Mahāvana와 어긋나 표의 유형은 따르지 않았다. 전거표(毘舍離摩訶婆那園 ↔ Vesālī, Mahāvana)에 따라 摩訶=mahā(큼)·婆那=vana를 소리로 옮긴 것으로 읽어 「마하바나」로 독음하고 「園」은 뜻(동산)으로 옮겼다 — 음역+의역이 섞인 이름이다. 팔리는 Vesālī의 Mahāvana 안 Kūṭāgārasālā(뾰족지붕 강당)이고 한역은 「園中」이다. 팔리에는 「큰 비구 대중 오백 사람과 함께」가 없다(한역에만 있음). 「大比丘眾」은 사전 大比丘 ①(증일아함 83회)에 의지해 「큰 비구 대중」으로 옮겼다. 「一時」는 한정어 「한때」.
니까야 대응 일부 AN 5.34:34.1
爾時，師子大將便往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。
그때 사자 대장이 곧 세존께서 계신 곳에 가 이르러, 머리와 얼굴을 발에 대어 절하고 한쪽에 앉았다.
주 「師子大將」은 음역(대역표: 한자 독음) — 팔리형은 Sīha senāpati(師子=Sīha 사자, 大將=senāpati 장군·대장). 「便」은 연속 동작이라 따로 옮기지 않았다. 「頭面禮足」은 팔리 abhivādetvā에 짝한다.
니까야 대응 같음 AN 5.34:34.2
니까야 대응 같음 AN 5.34:34.3
爾時，如來告大將曰：「施主檀越有五功德。
그때 여래께서 대장에게 말씀하셨다. 「시주 단월에게 다섯 공덕이 있다.
주 팔리는 먼저 사자가 「눈에 보이는 보시의 과보를 설할 수 있습니까」라고 묻고(34.4~34.5) 세존이 답하는데, 한역에는 이 질문이 없다. 팔리는 현세 과보 넷에 내세 과보 하나를 말하고 한역은 처음부터 「다섯 공덕」으로 센다. 한역이 같은 인물을 「世尊」(앞 좌표)·「如來」로 달리 적는다. 「施主檀越」은 義譯(施主)과 音譯(檀越)이 겹친 말로 보이며 대역표 유형(음역)에 따라 「시주 단월」로 독음했다 — 팔리형 dānapati(전거표). 「大將」은 「師子大將」의 줄임으로 읽었다.
니까야 대응 일부 AN 5.34:34.6
니까야 대응 대응 없음 AN 5.34:34.4
니까야 대응 대응 없음 AN 5.34:34.5
「於是，施主名聞遠布，某甲村中有此好施之人，周窮濟乏，無有愛惜，是謂，師子大將，第一功德施主所致。
「여기서 시주의 이름이 멀리 퍼지니, 아무개 마을 가운데 이처럼 베풀기를 좋아하는 이가 있다. 궁한 이를 구휼하고 모자란 이를 구제하여 아끼는 마음이 없다. 이를 일러, 사자 대장이여, 첫째 공덕이니 시주가 이루는 것이다.
주 한역 첫째가 팔리 셋째(좋은 명성이 오른다, 34.11)에 걸린다. 「周窮濟乏，無有愛惜」는 팔리에 없다. 「周窮」은 賙(재물로 급한 이를 구함)로 읽는 것이 음의(慧琳 0497a20 賙)에 맞아 「구휼하고」로 옮겼다. 이문: 「有」↔「所」(宋·元·明), 「施」↔「由施」(宋·元·明) — 「由施主所致」면 「시주로 말미암아 이르는」으로 읽혀 위 풀이와 어긋나지 않는다. 저본은 대정본 그대로.
니까야 대응 순서 다름 AN 5.34:34.11
「復次，師子大將，施主檀越若至剎利眾、婆羅門眾、沙門眾中，皆無所畏，亦無疑難，是謂，師子！第二功德。
「다시 다음으로, 사자 대장이여, 시주 단월이 찰리 대중, 바라문 대중, 사문 대중 가운데 이르면 모두 두려움이 없고 의심과 어려움도 없다. 이를 일러, 사자여, 둘째 공덕이다.
주 한역 둘째가 팔리 넷째에 걸린다. 팔리의 대중은 넷(khattiya·brāhmaṇa·gahapati·samaṇa)인데 한역은 찰리·바라문·사문 셋이고 장자(居士) 대중이 없다. 「復次」는 팔리 puna caparaṃ에 짝한다. 「皆無所畏」는 visārado(두려움 없음)에, 「亦無疑難」은 amaṅkubhūto(어두워지지 않음)에 가깝다. 「剎利眾」은 확정역 「찰리」에 眾을 뜻으로 붙였다. 「亦」는 조사 「-도」로 흡수했다.
니까야 대응 순서 다름 AN 5.34:34.13
니까야 대응 순서 다름 AN 5.34:34.14
니까야 대응 순서 다름 AN 5.34:34.15
「復次，施主檀越多為人所愛念，普來宗仰，如子愛母，其心不相離，施主亦復如是，多為人所愛。
「다시 다음으로, 시주 단월은 많은 사람에게 사랑받고 그리움을 받아 널리 와서 높이 우러르니, 아들이 어머니를 사랑하는 것 같아 그 마음이 서로 떠나지 않는다. 시주도 이와 같아 많은 사람에게 사랑받는다.
주 한역 셋째가 팔리 첫째(piyo manāpo, 34.7)와 둘째(선한 이들이 가까이한다, 34.9)를 한데 묶은 듯하다 — 「愛念」↔piyo manāpo, 「普來宗仰」↔sappurisā bhajanti. 「如子愛母」의 비유는 팔리에 없다. 대역표는 「愛念」을 혼합형(팔리 Arati)으로 올렸으나 Arati(불쾌)는 뜻이 맞지 않아 표를 따르지 않고 한자 뜻(사랑하고 생각함)으로 옮겼다. 「宗仰」은 사전 宗·仰 ①의 용례(世人宗奉·屈伸低仰)에 맞춰 「높이 우러르다」. 이문: 「所」 없음(宋·元·明).
니까야 대응 순서 다름 AN 5.34:34.7
니까야 대응 순서 다름 AN 5.34:34.9
「復次，師子！施主檀越布施之時，發歡喜心，以有歡喜即有悅豫，意性堅固，是時便自覺有樂有苦，亦變悔，如實而自知。
「다시 다음으로, 사자여, 시주 단월이 보시할 때 기쁜 마음을 일으키니, 기쁨이 있으므로 곧 기쁘고 편안함이 있으며 뜻의 성품이 굳건하다. 이때 곧 즐거움이 있고 괴로움이 있음을 깨닫고, 또한 변하고 뉘우쳐서, 사실 그대로 안다.
주 이 공덕(기쁨과 사실대로 앎)은 팔리에 대응이 없다. 「亦變悔」는 이문이 갈린다 — 「不變悔」(宋·元·明), 「無變悔」(聖). 저본(대정본)대로 「또한 변하고 뉘우쳐」로 옮겼으나 이문을 따르면 뜻이 반대가 되어 정할 수 없다. 「悅豫」는 慧琳 0443a20 「心安和悅」, 사전 悅豫 ① 2회(앞 「便得」 1·뒤 「意性」 1)에 따라 「기쁘고 편안함」, 「意性」은 사전 意性 ① 2회(앞 「悅豫」 1·뒤 「堅固」 1)와 ③ 용례 ea206/0616a04.1 「意性柔軟」에 따라 「뜻의 성품」, 「堅固」는 뜻으로 「굳건하다」. 「覺」은 확정역이 없는 한자라 문맥(알아차림)으로 옮겼다(vedanā 정형구 행과 다른 자리). 「自覺」「自知」의 自는 대조(自↔他)가 없어 흡수했다. 「以有歡喜」의 以는 이유라 「-므로」.
云何自知？
어떻게 아는가?
주 앞 좌표의 「如實而自知」를 되받는 자문이다. 팔리에 대응이 없다. 自는 흡수했다.
知有苦諦、苦習、苦盡、出要諦，如實知之。」
괴로움의 진리, 괴로움의 쌓임, 괴로움의 다함, 벗어남의 요체의 진리가 있음을 알고, 사실 그대로 이를 안다.」
주 사성제 항목이 한역에만 있다(팔리 대응 없음). 「習」은 「集」으로도 적힌다(元·明·聖 이문) — 「쌓임」은 習·集의 공통 뜻을 취한 것이어서 역어를 확정하지 못했다. 「出要」는 대역표가 의역 유형(출=벗어남, 요=요체)이라 뜻으로 옮겼고 다른 부(MA)의 팔리형은 Nissaraṇa(전거표). 이문: 「苦出」(宋·元·明).
爾時，世尊便說斯偈：
그때 세존께서 이 게송을 말씀하셨다.
주 팔리의 게송(34.40~)은 도입 문장 없이 시작한다. 「便」은 연속의 뜻이라 따로 옮기지 않았다.
니까야 대응 대응 없음 AN 5.34:34.40
「施為眾福具，而逮第一義，
「보시는 뭇 복의 갖춤이 되어, 으뜸가는 뜻에 이르니,
주 팔리 첫 게송(Dadaṃ piyo hoti …)은 베푸는 이가 사랑받고 명성이 자란다는 것이고, 한역 게송은 보시가 복을 갖추게 하고 기억하는 이에게 기쁨이 인다는 것이라 같은 자리에서 내용이 다르다. 「眾福具」의 具는 갖춤·도구 둘로 읽혀 「갖춤」으로 옮기고 정하지 못했다. 「第一義」는 사전 第一義 ① 2회(앞 「而逮」 1·뒤 「成無」 1)와 ③ 용례 ea235/0643b09.1 「成第一義」에 따라 「으뜸가는 뜻」. 「而」는 흡수.
니까야 대응 내용 다름 AN 5.34:34.40
其能憶施者，便發歡喜心。
보시를 기억할 수 있는 이는 곧 기쁜 마음을 일으킨다.
주 팔리 34.41(명성과 칭송이 늘어남)과 내용이 다르다. 이문: 「憶」↔「億」(聖), 「喜」↔「悅」(宋·元·明·聖). 「能」은 「-ㄹ 수 있다」로 옮겼다.
니까야 대응 내용 다름 AN 5.34:34.41
「復次，師子長者！施主檀越布施之時，身壞命終，生三十三天，又有五事勝彼諸天。
「다시 다음으로, 사자 장자여, 시주 단월이 보시할 때, 몸이 무너지고 목숨이 다하여 삼십삼천에 태어나며, 또 저 여러 하늘을 넘어서는 다섯 가지 일이 있다.
주 팔리 34.19(몸이 무너져 죽은 뒤 좋은 곳, 하늘 세계에 난다)에 짝한다. 한역은 삼십삼천(음역, 대역표: 한자 독음; 팔리형 Tāvatiṃsā)을 구체로 밝히고 「다섯 가지 일이 하늘을 넘어선다」는 팔리에 없다. 같은 인물을 「師子大將」「師子長者」로 달리 적는다. 「長者」는 확정역 「장자」(gahapati). 「生」은 확정역이 없는 한자라 문맥으로 「태어나다」. 「諸天」은 「여러 하늘」.
니까야 대응 일부 AN 5.34:34.19
一者顏貌豪貴，威神光明；二者所欲自在，無事不果；三者若檀越施主生人中者，值富貴家；四者饒財多寶；五者言從語用。
첫째는 얼굴 모습이 호방하고 귀하며 위엄 있는 신령한 힘과 광명이 있는 것이고, 둘째는 바라는 것이 자유로워 이루어지지 않는 일이 없는 것이며, 셋째는 단월 시주가 사람 가운데 태어나면 부유하고 귀한 집을 만나는 것이고, 넷째는 재물이 넉넉하고 보배가 많은 것이며, 다섯째는 말이 따라지고 말이 쓰이는 것이다.
주 다섯 가지 하늘 위의 일은 팔리에 대응이 없다. 같은 개념을 앞에서는 「施主檀越」, 여기서는 「檀越施主」로 순서를 바꿔 적는다. 「威神」은 위엄 있는 신령한 힘으로 풀었다(사전 威神 ①). 「豪貴」「言從語用」은 한자 뜻대로 옮겼으며 말이 따라지는 이가 누구인지 저본에 주어가 없다. 「生」은 확정역이 없어 문맥으로 「태어나다」. 「若…者」는 「-면」에 흡수했다.
是謂，師子！檀越有此五功德引入善道。」
이를 일러, 사자여, 단월에게 이 다섯 공덕이 있으니 선한 길로 이끌어 들이는 것이다.」
주 팔리 34.20은 내세 과보(samparāyika)를 맺는 문장이다. 「善道」는 팔리 sugati에 가깝다. 「引入」은 사전 引入에서 이 경에만 나온다(1회).
니까야 대응 일부 AN 5.34:34.20
爾時，師子大將聞佛所說，歡喜踊躍，不能自勝，前白佛言：「唯願世尊及比丘僧當受我請。」
그때 사자 대장이 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐 뛰며 스스로를 이기지 못하여, 앞으로 나아가 부처님께 사뢰었다. 「원컨대 세존과 비구 승가께서 저의 청을 받아 주십시오.」
주 같은 자리에서 팔리의 사자는 「이 네 가지 과보를 세존의 믿음으로 따르지 않고 제가 스스로 안다」고 말하는데(34.22 이하), 한역의 사자는 기뻐하며 공양을 청한다. 한역이 한 좌표 안에서 「佛」과 「世尊」을 달리 쓴다. 「不能自勝」의 自는 반복 대상이 자기 자신이라 「스스로를」로 남겼다. 「唯願」은 청원 어투로 옮겼고 「當」은 어미에 흡수했다. 「受」는 확정역이 없어 문맥으로 「받다」.
니까야 대응 내용 다름 AN 5.34:34.21
爾時，世尊默然受請。
그때 세존께서 잠자코 청을 받으셨다.
주 청을 받는 장면은 팔리에 없다. 「默然」은 잠자코. 「受」는 확정역이 없어 문맥으로 「받다」.
時，師子大將以見世尊默然受請，即從坐起，頭面禮足，便退而去，還至家中，辦具種種飲食，敷好坐具，即白：「時至，今正是時，唯願大聖垂愍臨顧。」
이때 사자 대장은 세존께서 잠자코 청을 받으신 것을 보고 곧 자리에서 일어나 머리와 얼굴을 발에 대어 절하고, 이어 물러나 떠나 집 안에 돌아와 이르러, 갖가지 음식을 갖추어 마련하고 좋은 앉을 자리를 펴고서 곧 아뢰었다. 「때가 이르렀습니다. 지금이 바로 때이니, 원컨대 대성께서 가엾이 여기시어 임하여 돌아보아 주십시오.」
주 공양 준비 장면은 팔리에 없다. 이문: 「以」↔「已」(宋·元·明). 「即」은 두 번 나와 둘 다 「곧」으로, 「便」은 「이어」로 달리 옮겼다. 「大聖」은 사전 大聖 ①(2회) 용례에 따라 부처님을 높이는 말로 읽었다. 「垂愍臨顧」는 한자 뜻대로. 「見」은 확정역 대상 한자이나 정형구 자리가 아니라 「보다」. 「受」는 문맥으로 「받다」.
爾時，世尊到時，著衣持鉢，將諸比丘眾，前後圍遶，至大將家，各次第坐。
그때 세존께서 때가 되어 옷을 입고 발우를 드시고, 여러 비구 대중을 이끌고 앞뒤로 에워싸인 채 대장의 집에 이르러 각각 차례대로 앉으셨다.
주 팔리에 없다. 이문: 「諸」 없음(宋·元·明). 「圍遶」는 사전 圍遶 ① 40회(앞 「前後」 25)의 정형이고 ③ 용례 ea161/0596b27.1에 「前後圍遶」가 있다. 「鉢」은 한국 정착어 「발우」.
爾時，師子將軍見佛及比丘僧已次第坐，手自斟酌行種種飲食。
그때 사자 장군은 부처님과 비구 승가가 이미 차례대로 앉은 것을 보고, 손수 갖가지 음식을 따르고 돌렸다.
주 팔리에 없다. 같은 인물을 「師子大將」「師子將軍」으로 달리 적는다. 이문: 「爾時…次第坐」 열여섯 자 없음(宋). 「斟酌行種種飲食」은 음의(慧琳 0390c15 「斟取也 酌行也」)에 따라 「따르고 돌렸다」; 사전 斟酌 ① 16회(앞 「手自」 12·뒤 「行種」 9)의 정형이고 ③ 용례 ea195/0610c14.1에 「手自斟酌，行種種飲食」이 있다. 「手自」는 「손수」에 흡수했다.
爾時，大將行食之時，諸天在虛空中而告之曰：「此是阿羅漢，斯人向阿羅漢，施此得福多，施此得福少。
그때 대장이 음식을 돌릴 때, 여러 하늘이 허공 가운데에서 그에게 말하였다. 「이는 아라한이고, 이 사람은 아라한을 향하는 이다. 이에게 보시하면 복을 얻음이 많고, 이에게 보시하면 복을 얻음이 적다.
주 하늘들이 대중을 가려 일러 주는 장면은 팔리에 없다. 「施此得福多，施此得福少」의 두 구가 앞의 두 대상(아라한·아라한 향하는 이)에 어떻게 짝하는지 한문만으로는 정해지지 않아 저본 순서대로 옮겼다. 「阿羅漢」은 음역(독음). 팔리형 Arahaṃ, 범어 근대 비정 Arhat(전거표). 「諸天」은 「여러 하늘」. 「得」은 획득의 뜻.
此是阿那含，此人向阿那含，此人是斯陀含，斯人向斯陀含道，此人是須陀洹，斯人向須陀洹道，是人七生往返，此人一生，是持信，此人奉法，此是利根，此是鈍根，此人下卑，此人精進持戒，此人犯戒，施此人得福多，施此人得福少。」
이는 아나함이고, 이 사람은 아나함을 향하는 이이며, 이 사람은 사다함이고, 이 사람은 사다함의 길을 향하는 이이며, 이 사람은 수다원이고, 이 사람은 수다원의 길을 향하는 이이며, 이 사람은 일곱 번 태어나 오가는 이이고, 이 사람은 한 번 태어나는 이이며, 이는 믿음을 지니는 이이고, 이 사람은 법을 받드는 이이며, 이는 날카로운 근기이고, 이는 둔한 근기이며, 이 사람은 낮고 천하고, 이 사람은 정진하여 계를 지니고, 이 사람은 계를 범하니, 이 사람에게 보시하면 복을 얻음이 많고, 이 사람에게 보시하면 복을 얻음이 적다.」
주 이 열거는 팔리에 없다. 「阿那含·斯陀含·須陀洹」은 음역(독음; 한국 불교 정착 독음을 따랐다). 「向…」은 대역표 유형(의역)에 따라 「…을 향하는 이」. 팔리형은 Anāgāmin·Sakadāgāmin·Sotāpanna(전거표). 「七生往返」「一生」은 사전 七生 ①(4회, 앞 「七死」 3) 용례에 따라 「일곱 번 태어나 오간다」「한 번 태어난다」. 「持信」「奉法」은 사전 奉法 ① 7회(앞 「持信」 3·뒤 「身證」 1)와 ③ 용례 ea244/0646b29.2 「所謂持信、奉法、身證、見到」의 사람 유형 정형으로 읽었다. 「信」「生」은 확정역이 없는 자리라 문맥으로 옮겼다. 이문: 「含」↔「鋡」(聖, 세 곳), 「是」↔「此是」(宋·元·明), 「人」 없음(宋·元·明).
爾時，師子大將聞諸天語已，亦不經懷，見如來食已訖，除去鉢器，更取小座，如來前坐。
그때 사자 대장은 여러 하늘의 말을 듣고도 마음에 두지 않았고, 여래께서 식사를 마치신 것을 보고서 발우와 그릇을 치우고 다시 작은 자리를 가져다 여래 앞에 앉았다.
주 팔리에 없다. 이 좌표 안에서 「如來」로만 부처님을 부른다(앞 좌표들은 「世尊」). 「經懷」는 사전 經 ①의 용례만으로는 정할 수 없어 「마음에 두다」로 읽었다. 이문: 「爾」 없음, 「如」↔「在如」(宋·元·明).
爾時，師子大將白世尊言：「我向者有諸天來至我所，而告之曰：『（從羅漢至犯戒，皆具白如來）』。
그때 사자 대장이 세존께 말씀드렸다. 「저에게 아까 여러 하늘이 와서 제가 있는 곳에 이르러 말하기를, 『(아라한으로부터 계를 범하는 이에 이르기까지 모두 갖추어 여래께 아뢰었다)』 하였습니다.
주 하늘의 말을 도로 아뢰는 장면은 팔리에 없다. 한문이 스스로 괄호로 접은 「（從羅漢至犯戒，皆具白如來）」는 접힌 대로 두었다(펴지 않음). 한 좌표 안에서 「世尊」과 「如來」를 달리 쓴다. 이문: 「之」↔「我」(宋·元·明) — 「告之」의 之가 사자 자신을 가리키는 것으로 읽어 「저에게」. 「向者」는 「아까」.
雖聞斯言，亦不經懷，亦不生此念：『我當捨此施彼，捨彼施此。』
비록 이 말을 들었으나 마음에 두지도 않았고, 이런 생각도 일으키지 않았습니다. 『나는 이쪽을 버리고 저쪽에게 베풀고, 저쪽을 버리고 이쪽에게 베풀겠다.』
주 팔리에 없다. 이문: 「亦」↔「亦復」(宋·元·明). 두 「亦」는 「-도」에 흡수했다. 「當」은 「-겠다」. 「生此念」의 「生」은 확정역이 없어 「일으키다」. 안긴 생각은 사자가 속으로 하는 말이라 평서로 두었다.
然我復生斯念：『應施一切眾生！有形之類由食而存，無食則喪。』
그러나 저는 다시 이런 생각을 일으켰습니다. 『일체 중생에게 베풀어야 한다! 형체가 있는 무리는 음식으로 말미암아 존속하고, 음식이 없으면 스러진다.』
주 팔리에 없다. 「應」은 어미(-어야 한다)에 흡수했고, 「則」은 「-면」에 흡수했다. 「喪」은 뒤 좌표(b27)에서 「亡」으로 바뀌어 적히고 이문에서도 서로 오간다(亡↔喪). 「生」은 확정역이 없어 「일으키다」.
我躬自從如來聞說斯偈，恒在心懷而不忘失。
저는 몸소 여래께로부터 이 게송을 말씀하시는 것을 듣고, 늘 마음에 품어 잊지 않았습니다.
주 팔리에 없다. 「躬自」는 몸소(躬과 自를 한 말로 옮김). 「而」는 흡수. 앞뒤 좌표가 사자의 한 발화이므로 존댓말로 통일했다.
云何名為偈？
무엇을 게송이라 이름합니까?
주 팔리에 없다. 이문: 「名為」↔「為一」(宋·元·明), 「偈」↔「一偈」(聖). 이 물음은 자문이지만 청자가 세존이라 존댓말로 옮겼다.
「『施當普平等，終不有所逆，
『보시는 두루 평등해야 하고, 끝내 거스름이 있지 않으니,
주 이 게송은 팔리에 없다(팔리 게송은 34.40 이하의 것과 다르다). 「當」은 「-해야 한다」, 「有所逆」는 「거스름이 있지 않다」로 풀었다.
必當遇聖賢，緣斯而得度。』
반드시 성현을 만나게 되고, 이로 말미암아 건너게 된다.』
주 팔리에 없다. 이문: 「聖賢」↔「賢聖」(宋·元·明). 「必當」은 「반드시 …하게 된다」. 「得度」는 사전 得度 ①(19회)에 따라 「건너게 된다」.
「是謂，世尊！斯偈所說。
「이를 일러, 세존이시여, 이 게송에서 말한 것이라 합니다.
주 팔리에 없다. 「斯偈所說」은 관형절 「이 게송에서 말한 것」으로 풀었다.
我躬從如來聞之，恒念奉行。」
저는 몸소 여래께로부터 이것을 듣고, 늘 생각하여 받들어 행합니다.」
주 팔리에 없다. 「奉行」은 받들어 행함.
佛告大將：「善哉！斯名菩薩之心，平等惠施。
부처님께서 대장에게 말씀하셨다. 「훌륭하다! 이를 보살의 마음이라 이름하니, 평등하게 은혜로이 베푸는 것이다.
주 팔리에서 세존은 사자의 말을 「그렇다, 사자여, 그렇다」(34.38)로 받고 내세 과보를 재확인하는데, 한역은 「善哉」로 칭찬하며 이를 보살의 마음이라 한다. 「菩薩」은 대역표가 의역으로 분류했으나 菩提薩埵를 줄인 음역이라 뜻풀이 대신 한국 정착어 「보살」을 썼다 — 유형 판별을 정하지 못해 신고한다(팔리 Bodhisatta, 전거표). 이 좌표에서는 「佛」이다(앞은 「世尊」). 이문: 「哉」↔「哉善哉」(宋·元·明). 「惠施」는 慧琳 0431c19(賙衣食曰惠)에 따라 「은혜로이 베푸는」. 「名」은 「이름하다」.
니까야 대응 내용 다름 AN 5.34:34.38
若菩薩布施之時，亦不生此念：『我當與此，置此。』
보살이 보시할 때에는 이런 생각도 일으키지 않는다. 『나는 이쪽에 주고, 이쪽에 두겠다.』
주 팔리에 없다. 「若…之時」는 「-때에는」에 흡수했다. 「亦」는 「-도」, 「當」은 「-겠다」. 「置此」는 음식을 놓아 둔다는 뜻으로 읽을 수 있으나 한자 뜻대로 「두다」. 「生此念」의 「生」은 문맥으로 「일으키다」.
恒有平等而惠施，亦復有此念：『一切眾生有食則存，無食則亡。』
늘 평등함을 지니고 은혜로이 베풀며, 또한 이런 생각을 지닌다. 『일체 중생은 음식이 있으면 존속하고, 음식이 없으면 사라진다.』
주 팔리에 없다. 앞 좌표의 「無食則喪」과 같은 개념을 여기서는 「無食則亡」으로 적는다(이문 亡↔喪, 宋·元·明). 「亦復」는 앞 구절에 덧붙이는 뜻이 실려 「또한」을 세웠다. 「有」는 「지닌다」(소유).
菩薩行施之時，亦復思惟此業。」
보살이 보시를 행할 때, 또한 이 업을 깊이 생각한다.」
주 팔리에 없다. 「思惟」는 대역표가 의역 유형이라 독음(사유)하지 않고 「깊이 생각하다」로 옮겼다. 「亦復」는 덧붙임. 「業」은 사전 業 ①에 따라 「업」.
便說斯偈：
이어서 이 게송을 말씀하셨다.
주 팔리에 없다. 주어(세존)는 저본에 생략되어 있다.
「夫人修其行，行惡及其善，
「저 사람이 그 행을 닦으니, 악을 행함과 그 선이,
주 이 게송은 팔리에 없다. 「夫人」은 사전 夫人 ①의 용례(왕비)와 달리 허사 「夫」+「人」으로 읽었다 — 회피어 「무릇」은 쓰지 않았다. 「行惡及其善」은 「악을 행함과 그 선(을 행함)」으로 끊었는데 달리 끊을 수도 있다.
彼彼自受報，行終不衰耗。
저마다 과보를 받으니, 행은 끝내 줄어 없어지지 않는다.
주 팔리에 없다. 「彼彼」는 저마다. 「自」는 자↔타 대조가 없어 흡수했다. 「衰耗」는 사전 衰 ①의 용례(衰耗毛)에 따라 「줄어 없어지다」. 「受」는 문맥으로 「받다」.
如人尋其行，即受其果報，
사람이 그 행을 따라가면 곧 그 과보를 받는 것과 같으니,
주 팔리에 없다. 「尋」은 「따라가다」와 「곧」 둘로 읽혀(사전 尋 ① 90회, 뒤 「時消」 5; ③ 용례 ea147/0591b13.1 「尋隨」·ea122/0579b02.1 「尋即」) 앞의 뜻으로 옮기고 「即」을 「곧」으로 두었다. 「受」는 문맥으로 「받다」.
為善獲其善，作惡受惡報。
선을 행하면 그 선을 얻고, 악을 지으면 악의 과보를 받는다.
주 팔리에 없다. 이문: 「其」↔「不」(明). 「為」「作」는 각각 행하다·짓다로 구별했다. 「受」는 문맥으로 「받다」.
為惡及其善，隨人之所習，
악을 행함과 그 선은 사람이 익히는 것을 따른다.
주 팔리에 없다. 「所習」은 관형절 「익히는 것」. 「習」은 습관의 뜻.
如似種五穀，各獲其果實。
오곡을 심는 것과 같아서, 각각 그 열매를 거둔다.
주 팔리에 없다. 「五穀」은 음의(慧琳 0579a15: 黍·稷·麻·麥·菽) 따라 「오곡」. 「如似」는 「같다」.
「師子大將！當以此方便，知善惡各有其行。
「사자 대장이여, 이 방편으로 선과 악에 각각 그 행이 있음을 알아라.
주 팔리에 없다. 이문: 「惡」↔「惡故」(宋·元·明). 「當」은 명령 어미에 흡수했다. 「方便」은 한국 정착어. 「有」는 존재의 뜻.
所以然者，從初發意至于成道，心無增減，不選擇人，亦不觀其地。
그렇게 되는 까닭은, 처음 뜻을 일으킨 때부터 도를 이룰 때까지 마음에 늘거나 줄어듦이 없고, 사람을 가려 뽑지 않으며, 그 자리도 살피지 않기 때문이다.
주 팔리에 없다. 이문: 「選」↔「撰」(聖). 「發意」「成道」는 사전 發意 ①·成道 ①에 따라 「뜻을 일으킴」「도를 이룸」. 「地」는 처지·지위·땅 중 갈래를 한문만으로 정하지 못해 「자리」로 두었다. 「亦」는 「-도」, 「所以然者」는 「그렇게 되는 까닭은」.
是故，師子！若欲惠施之時，恒念平等，勿興是非之心。
그러므로, 사자여, 은혜로이 베풀고자 할 때에는 늘 평등을 생각하고, 옳고 그름의 마음을 일으키지 말라.
주 팔리에 없다. 「若」은 「-때에는」에 흡수했다. 「勿」은 「말라」.
如是，師子！當作是學。」
이와 같이, 사자여, 이렇게 배워라.」
주 팔리에 없다. 「當」은 명령 어미에 흡수했다. 같은 인물이 「師子」로만 불린다(앞은 「師子大將」「師子長者」).
爾時，世尊復說嚫曰：
그때 세존께서 다시 친을 말씀하셨다.
주 「嚫」은 達嚫(보시에 답하는 축원)의 줄임으로 보이나 이 경 자료(대역표·전거표·사전·음의)에 풀이가 없어 한자 독음 「친」으로 두고 신고한다. 팔리 게송에는 도입 문장이 없다.
니까야 대응 대응 없음 AN 5.34:34.40
「施歡人所愛，眾人所稱歎，
「보시는 기쁨이라 사람들에게 사랑받고, 뭇사람에게 칭송받으며,
주 팔리 게송(Dadaṃ piyo hoti bhajanti naṃ bahū / Kittiñca pappoti …)의 「베푸는 이는 사랑받고 명성을 얻는다」에 짝한다. 「施歡人所愛」는 「施歡」을 한 덩어리(보시는 기쁨)로 읽을지 「베풂이 기쁘면」으로 읽을지 갈려 앞의 풀이를 택했다. 「所愛」「所稱歎」는 피동 「-받다」로 풀었다.
니까야 대응 일부 AN 5.34:34.40
니까야 대응 일부 AN 5.34:34.41
所至無疑難，亦無嫉妬心。
이르는 곳마다 의심과 어려움이 없고, 또한 질투하는 마음도 없다.
주 「所至無疑難」은 팔리 amaṅkubhūto parisaṃ vigāhati(어두워지지 않고 대중에 든다)·visārado에 가깝고, 「無嫉妬心」은 amaccharī(인색하지 않음)에 가깝다. 「嫉妬」는 음의(慧琳 0410c14 「害賢曰嫉」)상 질투이고 팔리 macchari는 인색이라 뜻이 겹치되 다르다. 「亦…心」은 「-도」에 흡수했다.
니까야 대응 일부 AN 5.34:34.42
니까야 대응 일부 AN 5.34:34.43
是故智者施，除去諸惡想，
그러므로 지혜로운 이는 보시하여, 여러 악한 생각을 덜어 없앤다.
주 「是故智者施」는 팔리 Tasmā hi dānāni dadanti paṇḍitā와 같다. 「除去諸惡想」은 팔리 vineyya maccheramalaṃ(인색의 때를 걷어내고)과 달리 「악한 생각」을 말한다. 「諸」는 「여러」.
니까야 대응 같음 AN 5.34:34.44
니까야 대응 일부 AN 5.34:34.45
長夜至善處，諸天所嘉歎。」
긴 밤 동안 좋은 곳에 이르러, 여러 하늘의 찬탄을 받는다.」
주 「長夜至善處」는 팔리 Te dīgharattaṃ tidive patiṭṭhitā(오랫동안 삼십삼천에 머문다)에 짝하고, 「諸天所嘉歎」은 팔리 devānaṃ sahabyagatā ramanti(하늘들과 함께 즐긴다)와 갈린다. 팔리 마지막 두 게송(34.48~34.53)은 한역에 대응이 없다. 「所嘉歎」은 피동으로 풀었다.
니까야 대응 일부 AN 5.34:34.46
니까야 대응 내용 다름 AN 5.34:34.47
니까야 대응 대응 없음 AN 5.34:34.48
爾時，世尊說斯語已，便從坐起而去。
그때 세존께서 이 말씀을 마치시고 자리에서 일어나 떠나셨다.
주 팔리에는 끝맺는 서사가 없고 경 이름만 있다(34.54). 한역은 같은 장면에서 부처님을 「世尊」, 다음 좌표에서 「佛」로 적는다. 「便」「而」는 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 AN 5.34:34.54
爾時，師子聞佛所說，歡喜奉行。
그때 사자는 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리에 없는 끝맺음 정형이다. 이 경에서 사자를 「師子大將」「師子將軍」「師子長者」「師子」로 달리 적는다.
니까야 대응 대응 없음 AN 5.34:34.54