（一）
(1)
주 저본은 경 번호 표시 「（一）」뿐이다(제목 자리). 교감주 「[Nos. 144. 145]」는 편자의 대조 번호이며 본문이 아니므로 옮기지 않았다. 팔리·산스크리트 증언은 이 경에 투입되지 않았다(미대응).
聞如是：
이와 같이 들었다:
주 개경 정형구 `聞如是`(이 아함 전권 453회). 앵커의 `如`는 「이와 같이」로 옮겼고 따로 부사를 세우지 않았다. 증언 미투입.
一時，佛在毘舍離普會講堂所，與大比丘眾五百人俱。
한때 부처님께서 비사리의 널리 모이는 강당에 계셨는데, 큰 비구 대중 오백 명과 함께 계셨다.
주 `毘舍離`는 정착형 「비사리」로 썼다. 뜻은 「넓고 장엄한 (성)」으로 전해진다 — 음의 慧琳 0478a23 「亦名毘耶離此云廣嚴城也」, 慧琳 0447b17 「此翻為廣博…或亦翻為廣嚴」 인용(참고 지위). `普會講堂`은 이름인지 설명인지 갈려 의역(「널리 모이는 강당」)으로 옮겼고, 음독(보회강당)과 어느 쪽인지 판별이 안 선다. 같은 이름이 0822b03.1에 다시 나오므로 같은 표기로 통일했다. `所`는 장소 접미로 보아 따로 옮기지 않았다. `大比丘眾`은 「큰 비구 대중」(사전 大比丘 ⑥은 덕 높은 비구, 후대 눈이라 가볍게만 본다).
爾時，大愛道遊於毘舍離城高臺寺中，與大比丘尼眾五百人俱，皆是羅漢，諸漏已盡。
그때 대애도는 비사리성의 높은 누대의 절 안에서 노닐었는데, 큰 비구니 대중 오백 명과 함께 있었고, 모두 아라한으로서 여러 번뇌가 이미 다하였다.
주 `大愛道`는 정착형 「대애도」로 썼다(표에 없는 이름, 정착형으로 판별). 이름의 뜻은 「크게 사랑하는 길」로, 한역자가 뜻으로 옮긴 이름이다 — 사전 大愛道 ⑥(丁福保, 후대의 눈): 「佛之姨母 … 別號憍曇彌」(부처님의 이모). `毘舍離城`의 비사리는 0.3 비고 참조. `高臺寺`는 「높은 누대의 절」로 뜻을 옮겼다(寺中 사전 ① 4회). `遊`는 노닌다기보다 「머물러 지낸다」로 쓰였을 수 있다(저본 문맥만으로는 갈리지 않아 「노닐었는데」로 두었다). `諸漏已盡`의 `諸`는 복수 「여러」로 옮겼다(한자대역 3분할 漏已盡 의역). `羅漢`은 정착형 「아라한」.
爾時，大愛道聞諸比丘說：「如來不久當取滅度，不過三月，當在拘夷那竭娑羅雙樹間。」
그때 대애도는 비구들이 말하는 것을 들었다: 「여래께서 오래지 않아 멸도를 취하실 것이다. 석 달을 넘지 않아 구이나갈의 사라쌍수 사이에 계실 것이다.」
주 `當`은 어미(-ㄹ 것이다)로 흡수했다. `取滅度`는 「멸도를 취하다」로 고정했다(사전 取 ① 滅度 앞 73회; 이 경에서 일관). `拘夷那竭`은 음역(전거 참고: 팔리형 Kusinārā만 있고 범어형 후보 없음)이라 한자 독음. `娑羅雙樹`는 娑羅(음역)+雙樹(의역)의 합벽이라 「사라쌍수」. 이문: 宋본은 娑 대신 摩(0821022). 비구들의 말 안의 `如來`는 비구가 부처님을 높여 이르는 말이라 높임 어미를 썼다.
爾時，大愛道便作是念：「我不堪任見如來取滅度，亦復不堪任見阿難取滅度，我今宜可先取滅度。」
그때 대애도는 곧 이런 생각을 하였다: 「나는 여래께서 멸도를 취하시는 것을 보는 일을 감당하지 못하고, 또한 아난이 멸도를 취하는 것을 보는 일도 감당하지 못하니, 나는 이제 먼저 멸도를 취하는 것이 좋겠다.」
주 `阿難`은 정착형 「아난」. 이름의 뜻은 「기쁨」(慶喜·歡喜)으로 전해지나 이 투입물에는 근거 자료가 없다(투입물 밖 일반 지식). `不堪任見`은 「보는 일을 감당하지 못한다」. `亦復`은 한 덩어리 「또한」으로 보고 `復`을 따로 옮기지 않았다. `宜可`는 어미(-는 것이 좋겠다)로 흡수.
爾時，大愛道便往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。
그때 대애도는 곧 세존 계신 곳으로 나아가 머리를 발에 대어 절하고 한쪽에 앉았다.
주 `頭面禮足`은 「머리를 발에 대어 절하고」(프롬프트 판별례). `世尊所`의 `所`는 「계신 곳」으로 풀어 「하는 바」를 피했다. `在一面坐`는 「한쪽에 앉았다」.
爾時，大愛道前白佛言：「我聞世尊不久當取滅度，却後不過三月，在拘夷那竭娑羅雙樹間；我今不堪見世尊及阿難取滅度也，唯願世尊聽我先取滅度。」
그때 대애도는 앞으로 나아가 부처님께 아뢰었다: 「제가 듣기로 세존께서 오래지 않아 멸도를 취하실 것이며, 이후 석 달을 넘지 않아 구이나갈의 사라쌍수 사이에 계신다고 합니다. 저는 이제 세존과 아난이 멸도를 취하시는 것을 보는 일을 감당하지 못합니다. 바라옵건대 세존께서 제가 먼저 멸도를 취하도록 허락해 주십시오.」
주 한 발화 안에서 같은 분을 `佛`(서술부)·`世尊`(발화)로 달리 쓴다 — 확정역이 있어 각각 「부처님」·「세존」으로 고정했고, 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다는 사실만 신고한다. 윗사람인 부처님께 하는 말이므로 존댓말로 통일(§⑦). `唯願`은 「바라옵건대」로 옮겨 `唯`를 따로 세우지 않았다(사전 唯 ① 發話 첫머리 `願`이 따름). `也`는 평서 어미로 흡수. 이문: 宋·聖본은 娑 대신 摩(0821023).
爾時，世尊默然可之。
그때 세존께서 말없이 이를 허락하셨다.
주 `默然可之`는 「말없이 허락하셨다」(사전 默然 ①). 앞 요청(0821c06.1)에 대한 응답이다.
爾時，大愛道重白佛言：「自今已後，唯願世尊與諸比丘尼說戒。」
그때 대애도가 거듭 부처님께 아뢰었다: 「지금부터 이후로, 바라옵건대 세존께서 비구니들에게 계를 설해 주십시오.」
주 `佛`(서술부)/`世尊`(발화)의 흔들림은 0821c06.1과 같다. `自今已後`의 `自`는 「-부터」(시점의 기점)이며 「스스로」가 아니다. `諸比丘尼`는 「비구니들」. `說戒`는 「계를 설하다」(사전 說戒 ⑤ 음의 인용 가능: 玄應·慧琳 0698c07 禁戒의 뜻). 이문: 聖본은 已 대신 以(0821024).
佛告之曰：「我今聽比丘尼，還與比丘尼說禁戒，如我本所施行禁戒，無令差錯。」
부처님께서 그에게 말씀하셨다: 「내가 이제 비구니들이 도리어 비구니들에게 금계를 설하는 것을 허락한다. 내가 본래 시행한 금계와 같이 하여 어긋남이 없게 하라.」
주 붓다의 발화는 평서. `還`은 「도리어」로 옮겼으나 「다시/도로」일 가능성이 있어 뜻 판별이 갈린다(`聽比丘尼，還與比丘尼說禁戒` — 주어가 비구니인 사역·허락 구문으로 읽었다). `如我本所施行禁戒`는 관형절로 풀었다. 이문: 저본의 `說`은 CBETA 교정(大正본은 `禁`, 0821c1201). `令`은 「-게 하다」(無令差錯 = 어긋남이 없게 하라).
爾時，大愛道前禮佛足，在佛前立。
그때 대애도는 앞으로 나아가 부처님 발에 절하고 부처님 앞에 섰다.
주 `前禮佛足`은 「앞으로 나아가 부처님 발에 절하고」.
爾時，大愛道復白佛言：「我今更不見如來顏色，亦不見將來諸佛，不受胞胎，永處無為，今日違離聖顏，永更不覩。」
그때 대애도가 다시 부처님께 아뢰었다: 「저는 이제 다시는 여래의 안색을 뵙지 않으며, 또한 장래의 여러 부처님도 뵙지 않으며, 모태를 받지 않고 영원히 함이 없음에 머물 것이니, 오늘 성스러운 얼굴을 떠나면 영원히 다시 뵙지 못합니다.」
주 `無為`는 한자대역 3분할의 의역 유형에 따라 「함이 없음」으로 옮겼다(정형구 행의 asaṅkhata 대응은 낱말 확정역이 아님). `胞胎`는 「모태」로 옮겼다(사전 胞胎 ⑤ 음의 인용: 玄應·慧琳 0322a25 — 胞는 태를 싼 막, 胎는 태). `見`은 정형구 행(dassana)의 「뵙다」가 서는 자리(부처님·성스러운 얼굴)로 보아 「뵙다」로 통일. `亦`은 앞 구와 병렬이라 「또한」을 세웠다. `違離`는 「떠나다」. 이문: 宋·元·明·聖본은 `亦復`(0821025).
時大愛道繞佛七匝，亦復繞阿難七匝，盡繞諸比丘眾，却退而去。
그때 대애도는 부처님을 일곱 바퀴 돌고, 또한 아난도 일곱 바퀴 돌고, 여러 비구 대중을 모두 돌고 나서 물러나 떠났다.
주 `繞…七匝`은 「일곱 바퀴 돌고」(사전 三匝 ①: 繞佛 용례). `亦復`은 「또한」으로 한 덩어리. `而`는 흡수. 이문: 宋·元·明본은 `却` 대신 `便`, 聖본은 `各`(0821026).
還諸比丘尼眾中，告諸比丘尼曰：「我今欲入無為涅槃界。
여러 비구니 대중 가운데로 돌아와, 비구니들에게 말하였다: 「나는 이제 함이 없는 열반의 영역에 들고자 한다.
주 발화는 이어지는 0821c20.1에서 닫힌다(「 」를 이 좌표에서는 열어 둔다). `無為涅槃界`는 한자대역 3분할 「보류」 — 5자 이상이라 이름이 아니라 정형구 조각으로 판별했다. `無為`는 의역(함이 없음), `涅槃`은 합벽(음역)이라 「열반」, `界`는 「영역」. 이문: 宋·元·明본은 `諸` 대신 `詣`(0821027) — 그 경우 「비구니 대중 가운데로 돌아가 이르러」로 읽힌다. 저본 `諸`를 따랐다.
所以然者，如來不久當取滅度，汝等各宜隨所行。」
그렇게 하는 까닭은, 여래께서 오래지 않아 멸도를 취하실 것이니, 너희는 각자 행하는 것에 따르라.」
주 `取滅度`(여기)와 `無為涅槃界`(0821c18.1)가 같은 사안을 다른 한자로 말한다(한자 흔들림). `隨所行`의 `行`은 「걸어가는 것」일 수도 「닦는 행」일 수도 있어 다의어 판별이 갈린다 — 「행하는 것에 따르라」로 두었다. `所以然者`는 「그렇게 하는 까닭은」. 이문: 宋·元·明본은 `隨時`(0821028) — 「때에 따라」로 읽힌다.
爾時，差摩比丘尼、優鉢色比丘尼、基利施比丘尼、舍仇梨比丘尼、奢摩比丘尼、鉢陀闌柘比丘尼、婆羅柘羅比丘尼、迦旃延比丘尼、闍耶比丘尼及五百比丘尼，往至世尊所，在一面立。
그때 차마 비구니, 우발색 비구니, 기리시 비구니, 사구리 비구니, 사마 비구니, 발타란자 비구니, 바라자라 비구니, 가전연 비구니, 사야 비구니와 오백 비구니가 세존 계신 곳으로 나아가 한쪽에 섰다.
주 이름은 표에 없거나(우발색·기리시 등) 혼합 유형이며 한자의 소리를 옮긴 것으로 보아 한자 독음으로 썼다. `差摩`(한자대역 혼합; 팔리형 Khema)는 「차마」. `優鉢色`은 優鉢(연꽃 이름의 음역; 같은 경 0822a23.1 優鉢華香 참조)+色의 합벽일 수 있어 「우발색」. `迦旃延`은 정착형 「가전연」 — 성씨의 뜻(음의 慧琳 0450c10 「迦旃者一宗之姓氏也」; 慧琳 0463c18 「大剪剃種」) 인용. `闍耶`는 「사야」. 표기 흔들림: 같은 사람이 0822a27.1에서는 基梨施瞿曇彌·舍瞿離·波陀蘭遮羅로 다르게 적힌다(한자 흔들림). 한자가 다르면 독음도 달리 적되(발타란자/파타란차라), 같은 독음이 나오는 것(기리시·사구리)은 통일했다. 이문: 闌=蘭(宋·元·明·聖), 柘=遮(元·明; 0821029·0821030). 저본이 이긴다. 及은 「…와」로 옮겼다(앞 이름들에 오백이 더해짐).
爾時，五百比丘尼，差摩比丘尼最為上首，而白佛言：「我等諸人聞如來不久當取滅度，我等不忍見世尊及阿難先取滅度。
그때 오백 비구니는 차마 비구니가 가장 윗자리가 되어 부처님께 아뢰었다: 「저희 여러 사람은 여래께서 오래지 않아 멸도를 취하실 것이라는 말을 들었습니다. 저희는 세존과 아난이 먼저 멸도를 취하시는 것을 차마 볼 수 없습니다.
주 같은 분을 `佛`·`如來`·`世尊`으로 달리 적는다(한자 흔들림; 각 확정역으로 고정). `最為上首`는 「가장 윗자리가 되어」 — `為`는 계사/되다로 보았다(피동 `為…所`가 아님). `我等諸人`은 「저희 여러 사람」. `不忍見`은 「차마 볼 수 없다」. 발화가 이어지는 0821c28.1에서 닫힌다.
唯願世尊聽我等先取滅度，我等今取涅槃，正是其宜。」
바라옵건대 세존께서 저희가 먼저 멸도를 취하도록 허락해 주십시오. 저희가 지금 열반을 취하는 것이 바로 알맞은 일입니다.」
주 같은 사안을 앞에서는 `取滅度`, 여기서는 `取涅槃`으로 적는다(滅度는 의역, 涅槃은 음역 — 한자 흔들림). `正是其宜`는 「바로 알맞은 일이다」(`宜`는 이 자리에서 명사로 보아 당위 어미를 달지 않았다).
爾時，世尊默然可之。
그때 세존께서 말없이 이를 허락하셨다.
주 0821c09.1과 같은 문장(앞 요청 0821c28.1에 대한 응답). 같은 사안을 반복한 것이다.
時差摩比丘尼及五百比丘尼見世尊默然可之，前禮佛足，繞三匝便退而去。
그때 차마 비구니와 오백 비구니는 세존께서 말없이 허락하시는 것을 보고, 앞으로 나아가 부처님 발에 절하고, 세 바퀴 돌고 곧 물러나 떠났다.
주 `世尊`(앞)/`佛`(뒤 `佛足`)의 흔들림 신고. `繞三匝`은 「세 바퀴 돌고」(사전 三匝 ① 47회). `而`는 흡수.
還詣本房。
도로 본래의 방에 이르렀다.
주 주어가 생략되어 있다. 직전 좌표(0822a01.1)의 비구니들일 수도 있고 다음 좌표(0822a03.2)의 대애도일 수도 있어 주어를 세우지 않았다. `還詣`는 「도로 이르렀다」.
時，大愛道閉講堂門，擊乾椎，於露地敷坐具，騰在虛空，於虛空中坐臥經行，或出火焰，身下出煙，身上出火；身下出水，身上出煙；舉身放焰，舉身放煙；左脅出水，右脅出火；右脅出水，左脅出烟；前出火，後出水；前出水，後出火；舉身出火，舉身出水。
그때 대애도는 강당의 문을 닫고 건추를 치고, 노지에 앉는 도구를 펴고, 솟아올라 허공에 있으면서 허공 가운데에서 앉고 눕고 경행하며, 혹은 불꽃을 내고, 몸 아래에서는 연기가 나고 몸 위에서는 불이 나며; 몸 아래에서는 물이 나고 몸 위에서는 연기가 나며; 온몸이 불꽃을 놓고 온몸이 연기를 놓으며; 왼쪽 옆구리에서는 물이 나고 오른쪽 옆구리에서는 불이 나며; 오른쪽 옆구리에서는 물이 나고 왼쪽 옆구리에서는 연기가 나며; 앞에서는 불이 나고 뒤에서는 물이 나며; 앞에서는 물이 나고 뒤에서는 불이 나며; 온몸에서 불이 나고 온몸에서 물이 났다.
주 `乾椎`는 소리를 옮긴 이름으로 보아 한자 독음(건추)으로 썼다(이문: 宋·元·明·聖본은 `揵`, 聖본 `稚`; 0822001·0822002). 椎는 치는 도구로도 읽힌다. `露地`는 「노지」, `坐具`는 「앉는 도구」(사전 坐具 ① 32회), `經行`은 정착형 「경행」(사전 ① 48회), `舉身`은 「온몸」(사전 舉 ① 身出 4회). `放`은 「놓다(내다)」. `出火焰`·`出…`은 「나다/내다」가 갈려 신체 부위가 주어일 때 「-에서 나다」로 통일했다. 이문 0822003: 宋·元·明본은 `左脅出烟`의 `烟` 자리에 `火` — 그 경우 「왼쪽 옆구리에서 불이 나며」. 저본의 `烟`(연기)을 따랐다. `講堂`은 여기서는 이름 없는 강당이며, 0.3의 普會講堂과 같은지는 저본이 말하지 않는다.
爾時，大愛道作若干變化，還在本座，結加趺坐，正身正意，繫念在前，而入初禪；從初禪起而入二禪；從第二禪起而入第三禪；從三禪起入第四禪；從第四禪起入空處；從空處起入識處；從識處起入不用處；從不用處起入有想無想處；從有想無想處起入想知滅；從想知滅起還入有想無想處；從有想無想起入不用處；從不用處起還入識處；從識處起還入空處；從空處起還入第四禪；從第四禪起還入三禪；從三禪起入二禪中；從二禪起還入初禪；從初禪起入二禪；從二禪起還入三禪；從三禪起還入四禪；已入四禪便取滅度。
그때 대애도는 약간의 변화를 짓고 본래 자리로 돌아와, 결가부좌하고 몸을 바르게 하고 뜻을 바르게 하여 생각을 앞에 매어 초선에 들었다; 초선에서 일어나 이선에 들었다; 제이선에서 일어나 제삼선에 들었다; 삼선에서 일어나 제사선에 들었다; 제사선에서 일어나 허공의 처에 들었다; 허공의 처에서 일어나 식의 처에 들었다; 식의 처에서 일어나 쓰임 없는 처에 들었다; 쓰임 없는 처에서 일어나 생각이 있고 없는 처에 들었다; 생각이 있고 없는 처에서 일어나 생각과 앎의 멸에 들었다; 생각과 앎의 멸에서 일어나 도로 생각이 있고 없는 처에 들었다; 생각이 있고 없음에서 일어나 쓰임 없는 처에 들었다; 쓰임 없는 처에서 일어나 도로 식의 처에 들었다; 식의 처에서 일어나 도로 허공의 처에 들었다; 허공의 처에서 일어나 도로 제사선에 들었다; 제사선에서 일어나 도로 삼선에 들었다; 삼선에서 일어나 이선 가운데에 들었다; 이선에서 일어나 도로 초선에 들었다; 초선에서 일어나 이선에 들었다; 이선에서 일어나 도로 삼선에 들었다; 삼선에서 일어나 도로 사선에 들었다; 이미 사선에 들어 곧 멸도를 취하였다.
주 선정의 오르내림을 접지 않고 저본의 이십여 단계를 그대로 옮겼다(요약 금지). 단계 이름 `空處`·`識處`·`不用處`·`有想無想處`·`想知滅`은 한자대역 3분할(有想無想은 혼합)과 확정 술어 어느 쪽에도 낱말 확정역이 없어 뜻으로 옮겼으나, 한국 불교계의 정착 술어와 대응하는지는 정도평 님 몫이다. `處`는 「처」로 두었다. `想知滅`의 `知`는 「앎」으로 옮겼다(사전 知 ①). 초선·이선·삼선·사선은 정착형. `結加趺坐`는 정착형 「결가부좌」(音義 慧琳 0472b13 인용; `加`는 跏의 약자). `作若干變化`의 `若`은 가정이 아니라 `若干`(약간)의 일부다. 저본 `從有想無想起入不用處`에는 `處`가 빠져 있다(그대로 옮김). 이문 다수: 宋·元·明본은 第二·第三·想處·還入으로 더 채워 읽는다(0822005~0822012); 元본은 三 대신 二(0822006). 저본을 따랐다.
爾時，天地大動，東踊西沒，西踊東沒，四邊都踊中央沒，又四面涼風起，諸天在空作倡伎樂，欲界諸天涕零悲泣，猶如春月天降甘雨，神妙之天雜碎優鉢華香，又雜碎栴檀而散其上。
그때 하늘과 땅이 크게 흔들렸다. 동쪽이 솟고 서쪽이 꺼지며, 서쪽이 솟고 동쪽이 꺼지며, 사방 가장자리가 모두 솟고 중앙이 꺼졌다. 또 사면에서 서늘한 바람이 일고, 여러 하늘이 허공에서 광대놀음의 음악을 짓고, 욕계의 여러 하늘이 눈물을 흘리며 슬피 울었다. 마치 봄의 달에 하늘이 단비를 내리는 것처럼, 신묘한 하늘이 우발 꽃의 향을 부수어 섞고, 또 전단을 부수어 섞어 그 위에 뿌렸다.
주 `倡伎樂`은 「광대놀음의 음악」으로 옮겼다 — 음의 玄應·慧琳 0605b21 「倡樂也」 인용(참고 지위). `欲界`는 「욕계」(사전 欲界 ① 16회). `栴檀`은 한자대역 3분할에서 유형이 갈린 이름이다(팔리형 Candana). 소리를 옮긴 것으로 판별해 한자 독음 「전단」으로 썼다. `優鉢華`는 優鉢(소리)+華(뜻)의 합벽이라 「우발 꽃」. `猶如春月天降甘雨`는 비유(「마치 … 처럼」). 이문: `踊`=涌(明), `伎`=妓(宋·元·明; 0822013·0822014).
爾時，差摩比丘尼、優鉢色比丘尼、基梨施瞿曇彌比丘尼、舍瞿離比丘尼、奢摩比丘尼、波陀蘭遮羅比丘尼、迦旃延比丘尼、闍耶比丘尼，如此上首五百比丘尼等，各各於露地敷坐，飛在虛空，於虛空之中坐臥經行，作十八變，乃至入想知滅，各取滅度。
그때 차마 비구니, 우발색 비구니, 기리시 고따마미 비구니, 사구리 비구니, 사마 비구니, 파타란차라 비구니, 가전연 비구니, 사야 비구니, 이와 같은 으뜸가는 오백 비구니들은 각각 노지에 자리를 펴고, 날아올라 허공에 있으면서 허공 가운데에서 앉고 눕고 경행하며, 열여덟 가지 변화를 짓고, 내지 생각과 앎의 멸에 들어, 각각 멸도를 취하였다.
주 `乃至`는 한문이 스스로 접은 자리이므로 「내지」로 접힌 대로 두었고 펴지 않았다(0822a09.1의 선정 단계가 접힌 안쪽일 수 있으나 저본이 말하지 않는다). `瞿曇彌`는 `瞿曇`의 확정역 「고따마」에 `彌`(여성 어미로 보임)를 이어 「고따마미」로 적었다 — 확정역 오적중인지(여성 이름 전체가 한 낱말인지)는 정도평 님 몫이다. 같은 사람들이 0821c21.1에서 다른 한자로 적혀 있다(基利施↔基梨施, 舍仇梨↔舍瞿離, 鉢陀闌柘↔波陀蘭遮羅; 한자 흔들림). 이 좌표 명단에는 0821c21.1의 `婆羅柘羅`가 없다(이문: 宋·元·明본에 「婆羅遮羅比丘尼」 있음, 0822017). `十八變`은 「열여덟 가지 변화」(사전 十八變 ① 9회). 이문: 波=鉢, 羅 없음, 各·地·之 없음 등(0822015~0822020).
爾時，毘舍離城內有大將名曰耶輸提，將五百童子集普會講堂有所講說。
그때 비사리성 안에 대장이 있었는데 이름을 야수제라 하였다. 그는 오백 동자를 거느리고 널리 모이는 강당에 모여 강설할 일이 있었다.
주 `耶輸提`는 소리를 옮긴 이름이라 한자 독음 「야수제」(표에 없음). `大將`은 「대장」, `童子`는 「동자」. `普會講堂`은 0.3과 같은 표기로 통일(「널리 모이는 강당」). `有所講說`은 「강설할 일이 있었다」로 풀어 「하는 바」를 피했다. 비사리의 뜻은 0.3 비고 참조(음의 慧琳 0478a23).
時，耶輸提及五百童子遙見五百比丘尼作十八變，見已，歡喜踊躍無量，各共叉手而向彼所。
그때 야수제와 오백 동자가 멀리서 오백 비구니가 열여덟 가지 변화를 짓는 것을 보았다. 보고 나서 기뻐 뛰놀기를 한량없이 하여, 각각 함께 손을 맞잡고 그곳을 향하였다.
주 `叉手`는 「손을 맞잡고」로 옮겼다(합장과 같은 동작일 수 있으나 저본은 叉手라고만 한다). `歡喜踊躍無量`은 「기뻐 뛰놀기를 한량없이」. `向彼所`의 `所`는 「그곳」. 이문: 宋·元·明본은 `遙` 대신 `逢`(0822021).
爾時，世尊而告阿難曰：「汝往至耶輸提大將所，而告之曰：『速辦五百床具，五百坐具，五百瓶酥，五百瓶油，五百輿花，五百裹香，五百車薪。』」
그때 세존께서 아난에게 말씀하셨다: 「너는 야수제 대장이 있는 곳으로 가서, 그에게 말하라: 『속히 오백 개의 침상 도구, 오백 개의 앉는 도구, 오백 병의 소, 오백 병의 기름, 오백 가마의 꽃, 오백 꾸러미의 향, 오백 수레의 땔나무를 마련하라.』」
주 붓다의 발화는 평서. `酥`는 낙농 정제물의 이름이라 한자 독음 「소」(이문: 聖본 `蘓`, 0822022). `輿花`의 `輿`는 「가마」로 옮겼으나 「수레」나 담는 그릇일 수 있다. `裹香`은 「꾸러미의 향」, `車薪`은 「수레의 땔나무」. `床具`·`坐具`는 「침상 도구」·「앉는 도구」. `而`는 흡수.
爾時，阿難前白佛言：「不審世尊欲何施為？」
그때 아난이 앞에서 부처님께 사뢰어 말하였다. "분명히 알지 못하겠습니다. 세존께서는 무엇을 행하려 하십니까?"
주 같은 좌표에서 `佛`(白佛)과 `世尊`(發話 안)이 같은 분을 가리킨다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(확정역 부처님/세존으로 각각 고정). `阿難`=아난은 정착어이며, 음의는 「阿難陀 此云慶喜」(一切經音義 慧琳 0482c03)로 「경희」(기쁨을 경축함)의 뜻이다. `不審`은 문안·청문의 첫말로 쓰이는 관용(사전 不審 ① 발화 첫머리 7/15, 뒤 世尊 5; ⑥ 比丘相見之禮話)이어서 「분명히 알지 못하겠습니다」로 옮겼다 `[불확실:술어·낱말_선택]`. `為`는 「為…所」 피동이 아니라 `何施為`의 동사 `施為`(행하다)의 일부다. 팔리·산스크리트 증언은 이 투입물에 없어 대응은 미정이다.
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佛告之曰：「大愛道已取滅度，及五百比丘尼埿洹，我等欲供養舍利。」
부처님께서 그에게 말씀하셨다. "대애도는 이미 멸도를 취하였고, 오백 비구니도 니원하였으니, 우리는 사리를 공양하고자 한다."
주 한 좌표 안에서 같은 사건(입멸)을 `取滅度`와 `埿洹`로 달리 쓴다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(이 구간 0822c13.1에서는 `取般涅槃`). `埿洹`은 `泥洹`(nirvāṇa)의 음역으로 보아 한자 독음 「니원」으로 적었다(동사로 쓰임) `[불확실:고유명·표기_유형]`. `滅度`는 의역어, `取`는 「취하다」(사전 取 ① 뒤 滅度 73/480). `大愛道`는 표 밖 이름이다: 한역자가 뜻으로 옮긴 이름으로 보이나 한국 불교계에 「대애도」로 정착된 형이어서 정착형을 쓴다. 사전 大愛道 ⑥(丁福保): 佛之姨母，梵名摩訶波闍波提Mahāprajāpatī, 별호 憍曇彌 — 부처님의 이모이자 최초의 비구니 `[불확실:고유명·표기_유형]`. `舍利`는 음의에 「設利羅 此云體/身」(慧琳 0483b21). `之`는 대명사(그에게)로 읽었다.
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爾時，阿難悲泣交集，不能自勝：「大愛道取滅度何其速哉。」
그때 아난은 슬픔과 울음이 한데 모여 자신을 이기지 못하였다: "대애도께서 멸도를 취하심이 어찌 그리도 빠르단 말인가."
주 `能`은 부정과 결합한 가능(`不能自勝`)이므로 「-지 못하다」로 흡수했다. `自勝`의 `自`는 `勝`의 목적(자기 자신)이어서 「자신을」로 두었고 `自↔他` 대조는 없다. `悲泣交集`은 슬픔과 울음이 함께 모임. 한문에 `曰` 없이 쌍점만 있어 그대로 쌍점으로 두었다. 청자가 없는 독백으로 보아 평서로 옮겼다. `哉`는 감탄 어미로 흡수. 아난 이름의 뜻은 0822b10.1 비고 참조(慶喜).
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爾時，阿難以手揮淚，便往至耶輸提大將所。
그때 아난은 손으로 눈물을 털어 내고, 곧 야수제 대장이 있는 곳으로 가서 이르렀다.
주 `耶輸提`는 표 밖 이름이다. 소리로 옮긴 이름으로 판별해 한자 독음 「야수제」로 적고 한 경(이 구간) 안에서 통일한다 `[불확실:고유명·표기_유형]`. 앵커의 `耶×1 [의문종결]`은 `耶輸提`의 한 글자라 의문 어미가 아니다. `所`는 「장소」 뜻(처소)이다. `揮淚`는 음의 「揮灑也…奮迅振去之也」(慧琳 0653a15 〔增一阿含經〕)에 기대어 「털어 내다」로 옮겼다. `以`는 조사 「-으로」로 흡수. `便`은 순접의 부사로 두지 않고 어미로 흡수했다.
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爾時，耶輸提遙見阿難來，皆起前迎，並作是說：「善來，阿難！欲何告勅，又行非常。」
그때 야수제는 멀리서 아난이 오는 것을 보고, 모두 일어나 앞에서 맞이하며 아울러 이렇게 말하였다. "잘 오셨습니다, 아난이여! 무엇을 분부하고자 하시며, 또 예사롭지 않은 일을 행하십니까."
주 `皆`가 단수 `耶輸提` 뒤에 있어 곁의 사람들이 함께 일어난 것으로 보이나 저본에 그들이 쓰이지 않는다 `[불확실:격·태·구문]`. `善來`는 3분할표 의역이어서 「잘 오셨습니다」로 옮겼다. `又行非常`은 끊는 자리와 `非常`의 뜻(예사롭지 않음/무상)이 갈린다. 사전 非常 ① 용례 `非常人所及`(예사롭지 않은 이), `思惟非常、苦、空`(무상) 두 갈래 `[불확실:다의어_판별]` `[불확실:구두·분절]`. 이문: 大正 `何`, 宋·元·明 `何所`(교감주) — 뜻 차이 없음. `耶`는 `耶輸提`의 일부, 의문종결이 아니다. 아난에게 하는 말이라 존댓말.
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爾時，阿難報曰：「我是佛使，欲有所告勅。」
그때 아난이 대답하여 말하였다. "나는 부처님의 사자이다. 분부하고자 하는 일이 있다."
주 `使`는 사역 어미가 아니라 명사 「사자(심부름하는 이)」이다(사전 佛使 ① 이 경 0822b17.1, 앞: 我是 2; 사전 佛使 ③ 용례 ea442/0805b01.1 「我是佛使故來適此」). 앵커의 `使×1 [사역]`은 이 자리에 맞지 않는다. `有所告勅`의 `有`는 존재를 서술하는 쓰임이라 「일이 있다」로 두었고 `所`는 관형절 「분부하고자 하는 일」로 풀었다. 청자(야수제 대장)가 아난보다 윗사람이라는 근거가 없어 평서로 옮겼다 `[불확실:격·태·구문]`.
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時，大將咸共問曰：「欲何所告勅？」
그때 대장이 모두 함께 물어 말하였다. "무엇을 분부하고자 하십니까?"
주 `大將`은 단수·복수가 저본으로 가려지지 않는다(`咸共`는 복수를 암시) `[불확실:격·태·구문]`. `欲何所告勅`는 앞 좌표 `欲何告勅`와 달리 `所`가 끼어 있으나 「무엇을 분부하고자」로 같이 풀렸다. 아난은 비구라 존댓말.
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阿難報曰：「世尊告大將曰：『當辦五百床，五百坐具，五百瓶酥，五百瓶油，五百輿花，五百裹香，五百車薪，大愛道及五百比丘尼皆取滅度，我等往供養舍利。』」
아난이 대답하여 말하였다. "세존께서 대장에게 말씀하셨다. '오백 상, 오백 좌구, 오백 병의 소, 오백 병의 기름, 오백 가마의 꽃, 오백 꾸러미의 향, 오백 수레의 땔나무를 마련하라. 대애도와 오백 비구니가 모두 멸도를 취하였으니, 우리는 가서 사리를 공양하겠다.'"
주 이문: `床`↔宋·元·明 `床具`, `酥`↔聖 `蘓`(동자), `往`↔宋·元·明 `欲往`(교감주). 대정본을 따랐다; `欲往`이면 「가서」가 「가고자」로 바뀐다 `[불확실:저본_이문·자형]`. `輿花`의 `輿`는 수레·가마·들것으로 갈릴 수 있고 바로 뒤 `車薪`의 `車`와 구별되므로 「가마」로 옮겼다 `[불확실:다의어_판별]`. `裹香`은 싼 향 「꾸러미의 향」. `酥`는 정제한 유지(소). `坐具`는 앉는 자리(사전 坐具, 정착어 「좌구」 대신 뜻으로). `當辦`의 `當`은 명령 어미로 흡수. 붓다의 발화는 평서. 아난은 대장에게 평서로 전한다.
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爾時，大將悲泣交集，而作是說：「大愛道取滅度何其速哉！及五百比丘尼取滅度甚為速哉！誰當教授我等，教化分檀布施？」
그때 대장이 슬픔과 울음이 한데 모여 이렇게 말하였다. "대애도께서 멸도를 취하심이 어찌 그리도 빠릅니까! 오백 비구니까지 멸도를 취하니 참으로 빠릅니다! 누가 우리를 가르쳐 이끌고, 교화하여 시주를 나누고 보시하게 하겠습니까?"
주 이문: `授`↔聖 `將`. 대정본 `教授`(사전 教授 ① 8/8, ⑥ 教法授道)를 따랐다. `教化分檀布施`의 끊음과 주어(우리를 교화하여 분단·보시하게 하는가)가 열려 있다 `[불확실:구두·분절]`. `分檀布施`의 `檀`은 음의 「檀那云布施」(慧琳 0491b10)이다; `檀`(시주·보시)과 `布施`가 겹쳐 「시주를 나누고 보시하게」로 풀었다. 앵커의 `為×1 [위하여·피동]`은 `甚為速哉`의 계사적 쓰임이고 피동이 아니다. `而`는 흡수. `哉`는 감탄 어미. 아난에게 하는 말이라 존댓말.
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爾時，耶輸提大將即辦五百床，五百坐具，五百瓶油、酥、薪，及諸耶維之具，往至世尊所，頭面禮足，在一面立。
그때 야수제 대장은 곧 오백 상, 오백 좌구, 오백 병의 기름·소·땔나무, 그리고 여러 야유의 도구를 마련하고, 세존 계신 곳으로 가서 이르러 머리를 발에 대어 절하고 한쪽에 섰다.
주 이문: `床`↔宋·元·明 `床具`, `酥`↔聖 `蘓`. `耶維`는 음의 「或言闍毘或言闍維皆訛也，正言闍鼻多，義是焚燒也」(慧琳 0597a10)이므로 화장(荼毘)을 가리키는 음역어로 보아 한자 독음 「야유」로 적었다 `[불확실:고유명·표기_유형]`. 앵커의 `耶×2`는 `耶輸提`·`耶維`의 글자로 의문종결이 아니다. `五百瓶油、酥、薪`에서 `瓶`이 `薪`까지 걸리는지는 저본이 가르지 않아 병수식으로 두었다 `[불확실:구두·분절]`. `諸`는 「여러」. `頭面禮足`은 「머리를 발에 대어 절하고」.
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爾時，耶輸提大將白世尊言：「如來所約勅供養之具，今日已辦。」
그때 야수제 대장은 세존께 사뢰어 말하였다. "여래께서 당부하여 분부하신 공양의 도구를 오늘 이미 마련하였습니다."
주 한 좌표에서 같은 분을 `世尊`(서술)과 `如來`(발화)로 달리 쓴다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(확정역 세존/여래). `約勅`은 사전 約 ①(이 경 0822b28.1, 7회, 뒤: 勅使 1 · 勅已 1)과 용례 ea212/0627c23.1 「汝可約勅使此小兒來在此」에서 `約勅`이 분부하는 말로 쓰이므로 「당부하여 분부하신」으로 옮겼다 `[불확실:술어·낱말_선택]`. `已辦`은 사전 已辦 ① 70회, 정형구 「所作已辦」의 일부이기도 하나 여기서는 일반 동사 「마련하다」이다. 앵커의 `耶×1`은 `耶輸提`의 글자. `所`는 관형절로 풀었다.
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佛告曰：「汝今各取大愛道身及五百比丘尼身，出毘舍離到曠野之處，吾欲於彼供養舍利。」
부처님께서 말씀하셨다. "너희는 이제 각각 대애도의 몸과 오백 비구니의 몸을 취하여, 비사리를 나가 광야의 곳에 이르라. 나는 그곳에서 사리를 공양하고자 한다."
주 이문: `告`↔宋·元·明 `告之`(교감주); 대정본을 따랐다. `毘舍離`=비사리는 정착어이며 음의 「此翻為廣博…或亦翻為廣嚴」(慧琳 0447b17), 「亦名毘耶離此云廣嚴城」(0478a23)로 「넓고 큰/광엄(성)」의 뜻이다. `曠野之處`는 「광야의 곳」. `於彼`의 `於`는 조사 「-에서」로 흡수. `各`은 「각각」.
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耶輸提大將白佛言：「唯然，世尊！」
야수제 대장이 부처님께 사뢰어 말하였다. "그렇습니다, 세존이시여!"
주 `唯然`은 응답사(음의 「唯者應辭也」慧琳 0316a03). 앵커의 `唯×1 [한정]`, `耶×1 [의문종결]`은 이 자리에 맞지 않는다(`耶`는 `耶輸提`의 일부).
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是時，長者即往至大愛道等所，告一人曰：「汝今施梯，登牆入內，徐開門，無令有聲。」
그때 장자는 곧 대애도 등이 있는 곳으로 가서 이르러, 한 사람에게 말하였다. "너는 이제 사다리를 놓고 담에 올라 안으로 들어가서, 천천히 문을 열되 소리가 나지 않게 하라."
주 앞 좌표들의 `大將`(야수제)이 여기서는 `長者`(확정역 장자)로 불린다. 한역이 같은 사람에게 다른 칭호를 쓴다. 앵커의 `者×1 [명사화]`는 낱말 `長者`의 일부다. 이문: `等`↔宋·元·明 `寺`(교감주): 「대애도 등이 있는 곳」과 「대애도의 절」로 갈리며 대정본을 따랐다 `[불확실:저본_이문·자형]`. `登`↔聖 `撜`, `徐`↔宋·元·明 `徐徐`. `令`은 「-게 하다」(소리가 나지 않게). `無令有聲`의 `有`는 「소리가 나다」로 흡수. `無令…`의 금지는 어미로 지고, `汝今`은 「너는 이제」.
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是時，彼人如彼教勅，即入開門，復勅五百人各舉舍利著于床上。
그때 그 사람은 그 분부대로 곧 들어가 문을 열고, 다시 오백 사람에게 분부하여 각각 사리를 들어 상 위에 놓게 하였다.
주 이문: `舉`↔宋·元·明 `舉輿`(교감주); 대정본을 따랐다. `著于`는 음의에 「經作著非也」(慧琳 0802c05)로 `著`를 「두다/놓다」로 읽는다. `如彼教勅`은 「그 분부대로」. `教`는 가르침이 아니라 명령(教勅)이다. `復`은 「다시」.
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爾時，有二沙彌尼在，一名難陀，二名優般難陀。
그때 두 사미니가 있었다. 첫째의 이름은 난타이고 둘째의 이름은 우반난타였다.
주 이문: `二`(有二沙彌尼의 二)가 聖본에 없음. `難陀`는 3분할표 음역이어서 한자 독음 「난타」, 음의 「此云歡喜也」(慧琳 0450c08)이며 팔리형 후보 Nanda·Nandā·Nandaka(전거). `優般難陀`는 표 밖이어서 같은 계통의 음역으로 판별해 「우반난타」로 적었다 `[불확실:고유명·표기_유형]`. `有…在`는 존재 서술이라 `有`를 살렸다. 같은 한자 `難陀`가 0822c17.1에서는 비구 난타로 나오나 동명인지 저본으로 가릴 수 없다 `[불확실:뜻_판별불가]`. `沙彌尼`=사미니(정착어; 여자 출가자 지망, 사전 沙彌尼 ⑥ 勤策女).
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是時，二沙彌尼語大將曰：「止！止！大將！勿觸擾諸師。」
그때 두 사미니가 대장에게 말하였다. "멈추십시오! 멈추십시오! 대장이여! 스승님들을 건드려 어지럽히지 마십시오."
주 `勿`은 금지 어미로 흡수. `諸師`의 `諸`는 복수(스승님들). `觸擾`는 건드려 어지럽힘(음의 `勿觸`: 慧琳 0404c09). 청자 대장에 대한 화계는 저본이 가르지 않아 존댓말로 통일했다 `[불확실:격·태·구문]`.
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耶輸提大將報曰：「汝師不為睡眠，皆取滅度。」
야수제 대장이 대답하여 말하였다. "그대들의 스승은 잠을 자는 것이 아니라 모두 멸도를 취하였습니다."
주 `不為睡眠`의 `為`는 피동·위하여가 아닌 계사이고, `睡眠`은 3분할표 의역이어서 「잠」으로 옮겼다(음의 `睡眠` 慧琳 0323b10는 자형·음 풀이). `汝師`의 `汝`는 두 사미니를 가리켜 복수로 읽었다 `[불확실:격·태·구문]`. 앵커의 `耶×1`은 `耶輸提`의 글자.
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爾時，二沙彌聞諸師皆取滅度，心懷恐怖，即自思惟，觀有習之法皆是盡法，即於坐處得三明六通。
그때 두 사미는 스승님들이 모두 멸도를 취하였다는 말을 듣고, 마음에 두려움을 품어 곧 사유하였다. 익힘이 있는 법은 모두 다하는 법임을 관하고, 곧 앉은 자리에서 삼명과 육통을 얻었다.
주 이문: `聞`↔宋·元·明·聖 `尼聞`(두 「사미니」), `習`↔聖 `集`(교감주). 대정본 「二沙彌」「習」을 따랐다; `集`이면 「일어남이 있는 법」이 된다 `[불확실:저본_이문·자형]`. `有習之法`은 사전 有習 ⑥(丁福保)에 「習者習氣」, 용례 `思惟有習之法，皆是磨滅`(ea343/0727a13.2)로 「익힘(습기)이 있는 법」으로 옮겼다 `[불확실:다의어_판별]`. `自思惟`의 `自`는 단순 재귀라 흡수했다. `思惟`는 3분할표 의역(사유). `三明`은 3분할표 혼합어(音義)이나 정착형 「삼명」, `六通`은 「육통」이며 사전 三明六通 ⑥ 阿羅漢所具之德. 앞 좌표의 `沙彌尼`와 여기의 `沙彌`가 같은 이를 달리 쓴다(한자 흔들림) 점을 신고한다. 앵커의 `得×1`은 「얻다」.
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爾時，二沙彌尼即飛在虛空中，先至曠野之中作十八變，坐臥經行，身出水火，變化無量，即於無餘涅槃界而取般涅槃。
그때 두 사미니는 곧 날아 허공 가운데 있다가, 먼저 광야 가운데에 이르러 십팔변을 짓고, 앉고 눕고 경행하며 몸에서 물과 불을 내었고, 변화가 한량없었다. 곧 남음 없는 열반의 영역에서 반열반을 취하였다.
주 같은 사건을 0822b11.1은 `取滅度`·`埿洹`, 여기는 `取般涅槃`으로 쓴다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. `般涅槃`은 3분할표 의역으로 분류되나 `般`은 소리(pari)이므로 정착형 「반열반」으로 적었다 `[불확실:고유명·표기_유형]`. `無餘涅槃界`는 3분할표 보류(정형구 조각 가능): 「남음 없는 열반의 영역」으로 풀었다 `[불확실:고유명·표기_유형]`. `涅槃`은 音義合璧(혼합). `十八變`은 사전 十八變 ⑥ 羅漢入定之時現十八種之神變; `經行`은 정착어. `飛在虛空中`의 `在`는 「있다」로 살렸다. `即`은 「곧」, `於`와 `而`는 흡수.
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爾時，世尊將諸比丘僧，前後圍遶，往至大愛道比丘尼寺中。
그때 세존께서는 여러 비구 승가를 거느리시고 앞뒤로 둘러싸여 대애도 비구니의 절 안으로 가서 이르셨다.
주 이문: `中`(寺中의 中)이 宋·元·明에 없음; 대정본을 따랐다. `圍遶`는 사전 圍遶 ① `前後圍遶` 25/40의 정형이며 「앞뒤로 둘러싸여」. `寺中`은 사전 寺中 ① 4회. `諸`는 「여러」. `比丘僧`은 비구 승가.
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爾時，世尊告阿難、難陀、羅云：「汝等舉大愛道身，我當躬自供養。」
그때 세존께서 아난, 난타, 라운에게 말씀하셨다. "너희는 대애도의 몸을 들어라. 내가 몸소 공양하겠다."
주 이문: `舉`↔宋·元·明 `輿`(교감주): 「들다」와 「들것에 싣다」로 갈린다 `[불확실:저본_이문·자형]`. `羅云`은 표 밖이다. 소리로 옮긴 이름(라후라)으로 판별해 한자 독음 「라운」 `[불확실:고유명·표기_유형]`. `難陀`는 0822c07.1과 같은 한자이나 동명 여부는 저본으로 가릴 수 없다. `當`은 「-겠다」로 흡수. `躬自`의 `自`는 단순 재귀(몸소)라 흡수했다. `汝等`은 「너희」.
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是時，釋提桓因知世尊心中所念，即從三十三天上，譬如力士屈伸臂頃來至毘舍離，到世尊所，頭面禮足，在一面立。
그때 석제환인은 세존의 마음속에 품은 생각을 알고, 곧 삼십삼천 위로부터 힘센 사람이 팔을 굽혔다 펴는 사이처럼 비사리에 와서 이르러, 세존 계신 곳에 이르러 머리를 발에 대어 절하고 한쪽에 섰다.
주 `釋提桓因`은 팔리형 후보 Sakka devānam inda, 근대 범어형 Śākradevānāmiṁdra(전거 釋提桓因 4회)로 갈린다; 확인된 두 계통이며 판정하지 않는다. 음의 「釋迦提婆因達羅…此云能也，提婆天也，因達羅帝也」(慧琳 0482c21). 이문: `桓`↔聖 `洹`, `士`↔宋·元·明·聖 `人`(교감주): 「힘센 사람」/「사람」 `[불확실:저본_이문·자형]`. `三十三天`은 3분할표 음역이나 한자 독음 「삼십삼천」. `譬如…頃`은 「비유하면 … 사이처럼」. `所念`은 「품은 생각」으로 관형절. `即`은 「곧」. 앵커의 `如×1`은 비유(譬如).
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其中漏盡比丘皆見釋提桓因及三十三天，其不漏盡有欲比丘，及比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷未漏盡者，亦不見釋提桓因及三十三天。
그 가운데 번뇌가 다한 비구는 모두 석제환인과 삼십삼천을 보았으나, 번뇌가 다하지 않아 욕심이 있는 비구, 그리고 아직 번뇌가 다하지 않은 비구·비구니·우바새·우바이는 또한 석제환인과 삼십삼천을 보지 못하였다.
주 `釋提桓因`의 팔리·범어 계통은 0822c18.1 비고 참조(확인된 두 계통). 이문: `桓`↔聖 `洹`; `及比丘、比丘尼…`의 `比丘`가 宋·元·明에 없음. `漏`는 정형구 행 `āsava`(번뇌) 계열이나 한자 자체 확정역은 없다; 3분할표 `漏已盡`(의역)에 따라 「번뇌」로 옮겼다 `[불확실:술어·낱말_선택]`. `優婆塞`·`優婆夷`는 3분할표 음역(한자 독음 우바새·우바이; 음의 「近事男／近事女」慧琳 0464a06·0464b06). `亦`은 앞 문장과 대조가 실려 「또한」을 살렸다. `者`는 「~한 이」로 풀었다.
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爾時，梵天王遙知如來心中所念，將諸梵天從梵天上沒，來至世尊所，頭面禮足，在一面立。
그때 범천왕은 멀리서 여래의 마음속에 품은 생각을 알고, 여러 범천을 거느리고 범천 위에서 사라져 세존 계신 곳에 와서 이르러, 머리를 발에 대어 절하고 한쪽에 섰다.
주 한 좌표에서 `如來`(마음을 아는 대상)와 `世尊`(찾아간 곳)이 같은 분이다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. `梵天`은 확정역 「범천」; `梵天王`은 범천+왕으로 「범천왕」. `沒`은 사전 沒 ① `從…天上沒` 용례에서 「(그곳에서) 사라지다」. `遙知`는 「멀리서 알다」. 앵커의 `如×1`은 `如來`의 글자.
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爾時，毘沙門天王知世尊心中所念，將閱叉、鬼神，到如來所，頭面禮足，在一面立。
그때 비사문천왕은 세존의 마음속에 품은 생각을 알고, 열차와 귀신을 거느리고 여래 계신 곳에 이르러, 머리를 발에 대어 절하고 한쪽에 섰다.
주 한 좌표에서 `世尊`과 `如來`가 같은 분이다(한자 흔들림). `毘沙門`은 3분할표에서 음역/의역이 갈린다; 소리로 옮긴 이름으로 보아 한자 독음 「비사문」, 음의 「具正云鞞室羅懣囊此云多聞」(慧琳 0435a18) 참조 `[불확실:고유명·표기_유형]`. `閱叉`는 혼합(音) 표기이며 한자 독음 「열차」, 음의 「正言藥叉…能噉人鬼」(慧琳 0357a19), 팔리형 Yakkha. 이문: `將`↔宋·元·明 `將諸`.
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爾時，提地賴吒天王將諸乾沓和，從東方來至如來所，頭面禮足，在一面立。
그때 제지뢰타천왕은 여러 건답화를 거느리고 동방으로부터 와서 여래 계신 곳에 이르러, 머리를 발에 대어 절하고 한쪽에 섰다.
주 `提地賴吒`는 표 밖 이름이다. 소리로 옮긴 이름으로 판별해 한자 독음 「제지뢰타」(聖본 `提頭賴吒`이면 「제두뢰타」) `[불확실:고유명·표기_유형]`. 이문: `地`↔聖 `頭` `[불확실:저본_이문·자형]`. `乾沓和`는 3분할표 음역(한자 독음 건답화), 팔리형 Gandhabba(전거). `諸`는 「여러」.
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毘婁勒叉天王將諸無數拘槃荼，從南方來至世尊所，頭面禮足，在一面立。
비루륵차천왕은 무수한 구반다를 거느리고 남방으로부터 와서 세존 계신 곳에 이르러, 머리를 발에 대어 절하고 한쪽에 섰다.
주 `毘婁勒叉`는 표 밖 이름이다. 소리로 옮긴 이름으로 판별해 한자 독음 「비루륵차」(聖본은 `叉` 없음) `[불확실:고유명·표기_유형]`. `拘槃荼`는 표 밖; 소리로 옮겼고 음의 「此云冬苽面鬼也」(慧琳 0474c13)로 한자 독음 「구반다」(이문 `荼`↔宋·元·明 `茶`). `將諸無數`에서 `諸`는 `無數`가 이미 복수라 따로 옮기지 않고 흡수했다 `[불확실:격·태·구문]`.
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毘婁波叉天王將諸龍神來至如來所，頭面禮足，在一面立。
비루파차천왕은 여러 용신을 거느리고 와서 여래 계신 곳에 이르러, 머리를 발에 대어 절하고 한쪽에 섰다.
주 `毘婁波叉`는 표 밖 이름이다. 소리로 옮긴 이름으로 판별해 한자 독음 「비루파차」로 적었다. 음의 `波叉`: 「或言毘留博叉訛也…正言醜眼，西方天王名也」(慧琳 0499a13) `[불확실:고유명·표기_유형]`. 같은 천왕 계열 이름이 앞 구간에서는 `毘婁勒叉`(0823a01.1)로 쓰이는데 동일 인물인지 이 구간 저본으로는 가릴 수 없다 `[불확실:뜻_판별불가]`. 이문: `波`↔聖 `愽`, `天`↔聖 `大天`(교감주). `龍神`은 「용신」, `諸`는 「여러」. 앵커의 `如×1`은 `如來`의 글자.
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及欲界、色界、無色界諸天，各各知如來心中所念，來至世尊所，頭面禮足，在一面立。
그리고 욕계, 색계, 무색계의 여러 하늘이 저마다 여래의 마음속에 품은 생각을 알고 세존 계신 곳에 와서 이르러, 머리를 발에 대어 절하고 한쪽에 섰다.
주 한 좌표에서 `如來`(마음을 아는 대상)와 `世尊`(찾아간 곳)이 같은 분이다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 문장이 `及`으로 시작해 앞 좌표의 천왕 열거에 이어진다. `欲界·色界·無色界`는 정착어(삼계)이며 사전 欲界 ① 16회. `各各`은 「저마다」. `所念`은 관형절로 풀었다.
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爾時，釋提桓因、毘沙門天王前白佛言：「唯願世尊勿自勞神，我等自當供養舍利。」
그때 석제환인과 비사문천왕이 앞에서 부처님께 사뢰어 말하였다. "바라옵건대 세존께서는 몸소 마음을 수고롭게 하지 마십시오. 저희가 직접 사리를 공양하겠습니다."
주 `釋提桓因`은 팔리형 후보 Sakka devānam inda, 근대 범어형 Śākradevānāmiṁdra(전거 釋提桓因 4회)로 갈린다. 확인된 두 계통이며 판정하지 않는다. 이문: `桓`↔聖 `洹`. 같은 좌표에서 `佛`(白佛)과 `世尊`(發話)이 같은 분을 가리킨다(한자 흔들림). `毘沙門`은 3분할표에서 음역/의역이 갈리는 이름이다; 소리로 옮긴 이름으로 보아 한자 독음 「비사문」, 음의 「具正云鞞室羅懣囊此云多聞」(慧琳 0435a18) `[불확실:고유명·표기_유형]`. `自勞神`의 `自`(세존이 몸소)와 `我等自`(우리가 직접)는 `世尊`↔`我等` 대조가 실려 있어 「몸소/직접」으로 살렸다. `唯願`은 청원 투(바라옵건대). `當`은 「-겠다」로 흡수. 석제환인·비사문이 세존께 하는 말이라 존댓말.
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佛告諸天：「止！止！天王！如來自當知時。
부처님께서 여러 천에게 말씀하셨다. "그만두어라! 그만두어라! 천왕들이여! 여래는 스스로 때를 알 것이다.
주 한 좌표에서 `佛`(서술)과 `如來`(발화)가 같은 분이다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 이문: `佛`↔明 `弗`, `當知`↔宋 `知斯`(교감주). 대정본을 따랐다. `天王`은 3분할표 의역이나 한국어 「천왕」이 곧 뜻이다. 부른 이가 앞 좌표의 석제환인·비사문 두 사람이므로 복수 「천왕들」로 옮겼다 `[불확실:격·태·구문]`. `自當知時`의 `自`는 뒤 좌표 `非是天、龍、鬼神所及`와 대조되어 「스스로」를 살렸다. 발화가 이 좌표에서 닫히지 않고 다음 좌표로 이어진다(따옴표 열림만). 붓다의 발화이므로 평서.
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此是如來所應修行，非是天、龍、鬼神所及也。
이는 여래가 닦아 행해야 할 일이며, 하늘·용·귀신이 미칠 수 있는 일이 아니다.
주 `所應修行`의 `應`은 당위 어미로, `所`는 관형절로 흡수했다. `修行`은 정착어. `也`는 평서 어미가 진다. `天、龍、鬼神`은 나열이라 「하늘·용·귀신」. 앞 좌표에서 이어진 발화.
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所以然者，父母生子多有所益，長養恩重，乳哺懷抱，要當報恩，不得不報恩。
그러한 까닭은, 부모가 자식을 낳으면 이로움이 많고, 길러 준 은혜가 무거우며, 젖을 먹이고 품에 안았으니 반드시 은혜를 갚아야 하고, 은혜를 갚지 않을 수 없기 때문이다.
주 이문: `哺`↔聖 `餔`(교감주; 음의 `乳哺` 慧琳 0396a20는 `餔`를 誤字로 본다). `所以然者`는 「그러한 까닭은」. `多有所益`의 `有所`는 「이로움이 많다」로 관형절·존재를 흡수했다. `要當`의 `當`은 당위 어미 「-해야 한다」로 흡수. `不得不報恩`의 `得`은 「-ㄹ 수 있다」 가능이 부정과 겹쳐 「갚지 않을 수 없다」. 한문에 있는 `者`는 「까닭은」의 명사화. 앞 좌표에서 이어진 발화.
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然諸天當知，過去諸佛世尊所生母先取滅度，然後諸佛世尊皆自供養虵旬舍利。
그러나 여러 천은 알아야 한다. 과거 모든 부처님 세존의 낳아 주신 어머니가 먼저 멸도를 취하고, 그런 뒤에 모든 부처님 세존이 모두 몸소 사순의 사리를 공양하셨다.
주 `虵旬`은 이문에서 宋·元·明 `耶維`(교감주)로 갈리고, 이 경 앞 구간 0822b25.1에서는 `耶維`로 쓰였다. 같은 사안(화장)을 한역이 다른 한자로 쓴다. 음의 「闍維…正言闍鼻多，義是焚燒也」(慧琳 0597a10)에 비추어 화장을 가리키는 음역어로 보아 한자 독음 「사순」으로 적었다 `[불확실:고유명·표기_유형]`. 이문: `佛`↔宋 `佛又諸佛`. `諸佛世尊`은 「모든 부처님 세존」(佛=부처님, 世尊=세존 병기). `皆自供養`의 `自`는 `諸天`의 공양과 대조되어 「몸소」로 살렸다. `當知`의 `當`은 당위 어미. `所生母`는 「낳아 주신 어머니」. 앞 좌표에서 이어진 붓다의 발화.
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正使將來諸佛世尊所生之母先取滅度，然後諸佛皆自供養。
설령 미래의 모든 부처님 세존이 낳으신 어머니가 먼저 멸도를 취하더라도, 그런 뒤에 모든 부처님은 모두 몸소 공양하실 것이다.
주 `正使`는 양보(설령)를 뜻하는 접속으로, 앵커의 `使×1 [사역]`은 이 자리에 맞지 않는다. `將來`는 「미래」. 이문: `皆自供養`이 宋·元·明·聖에 없다(교감주) — 이 구가 없으면 문장이 「…그런 뒤에 모든 부처님은」으로 끊긴다. 대정본을 따랐다 `[불확실:저본_이문·자형]`. 양보가 실려 「-더라도」를 썼다. `自`는 앞 좌표와 같은 대조.
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以此方便，知如來應自供養，非天、龍、鬼神所及也。」
이 방편으로 여래가 몸소 공양해야 함을 알라. 하늘·용·귀신이 미칠 수 있는 일이 아니다."
주 `以此方便`의 `方便`은 정착어. `知`의 문말(명령인지 서술인지)은 한문에 표지가 없다. 청자가 천왕들이어서 명령으로 옮겼다 `[불확실:격·태·구문]`. `應自供養`의 `應`은 당위 어미, `自`는 앞 좌표와 같은 대조로 「몸소」. 발화는 이 좌표에서 닫힌다.
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爾時，毘沙門天王告五百鬼曰：「汝等往至栴檀林中，取香薪來，當供養虵旬。」
그때 비사문천왕이 오백 귀신에게 말하였다. "너희는 전단 숲 가운데로 가서 이르러 향 땔나무를 가져오라. 사순을 공양하라."
주 이문: `香`↔宋·元·明 `栴檀`, `虵旬`↔宋·元·明 `耶維`(교감주; 0823a12.1 비고 참조). `栴檀`은 3분할표에서 의역/혼합이 갈린다: 소리로 옮긴 이름으로 보아 한자 독음 「전단」(정착어; 음의 「梵語香木名也…即白檀香是也」慧琳 0499c05) `[불확실:고유명·표기_유형]`. `當供養`의 `當`은 명령 어미 「-라」로 흡수. 비사문천왕의 명령이므로 평서.
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時，五百鬼聞天王語已，即往至栴檀林中，取栴檀薪來至曠野之間。
그때 오백 귀신이 천왕의 말을 듣고 나서 곧 전단 숲 가운데로 가서 이르러, 전단 땔나무를 가지고 와서 광야 사이에 이르렀다.
주 `語已`는 「말을 듣고 나서」. `曠野之間`은 「광야 사이」. `栴檀`은 0823a17.1 비고 참조. `即`은 「곧」.
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是時，世尊躬自舉床一脚，難陀舉一脚，羅云舉一脚，阿難舉一脚，飛在虛空，往至彼塚間；其中四部之眾，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，舉五百比丘尼舍利至於塚間。
그때 세존께서 몸소 상의 다리 하나를 들고, 난타가 다리 하나를 들고, 라운이 다리 하나를 들고, 아난이 다리 하나를 들어, 허공으로 날아 저 무덤 사이로 가서 이르렀다. 그 가운데 사부의 대중인 비구, 비구니, 우바새, 우바이는 오백 비구니의 사리를 들어 무덤 사이에 이르렀다.
주 이문: `四`(四部之眾)가 CBETA 보충(교감주 add: 〔－〕【大】), `於`↔宋·元·明 `大`(至於塚間→至大塚間). 대정본을 따랐다 `[불확실:저본_이문·자형]`. `阿難`=아난은 정착어이며 음의 「慶喜」(慧琳 0482c03). `難陀`는 음의 「歡喜」(慧琳 0450c08)이고 `羅云`은 표 밖 이름이다. 소리로 옮겼다고 보아 한자 독음 「라운」(앞 구간과 동일) `[불확실:고유명·표기_유형]`. `塚間`은 무덤 사이(묘지). `躬自`의 `自`는 단순 재귀(몸소)라 흡수. `優婆塞·優婆夷`는 3분할표 음역(음의 近事男·近事女 慧琳 0464a06·0464b06). `飛在虛空`은 「허공으로 날아」로 `在`를 방향으로 풀었다.
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爾時，世尊告耶輸提大將曰：「汝今更辦二床，二坐具，二車薪、香花供養二沙彌尼身。」
그때 세존께서 야수제 대장에게 말씀하셨다. "너는 이제 다시 상 둘, 좌구 둘, 수레 둘의 땔나무와 향과 꽃을 마련하여 두 사미니의 몸을 공양하라."
주 이문: `床`↔宋·元·明 `床具`. `耶輸提`는 소리로 옮긴 이름으로 보아 한자 독음 「야수제」(앞 구간과 동일) `[불확실:고유명·표기_유형]`; 앵커의 `耶×1 [의문종결]`은 이름의 글자다. `更辦`은 「다시 마련하다」. `二車薪、香花`는 「수레 둘의 땔나무와 향·꽃」으로 끊었다 `[불확실:구두·분절]`. `沙彌尼`=사미니(정착어).
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耶輸提大將白佛言：「唯然，世尊！」尋時，即辦供養之具。
야수제 대장이 부처님께 사뢰어 말하였다. "그렇습니다, 세존이시여!" 그 즉시 곧 공양의 도구를 마련하였다.
주 한 좌표에서 `佛`(서술)과 `世尊`(호칭)이 같은 분이다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. `唯然`은 응답사(음의 慧琳 0316a03). `尋時`와 `即`은 둘 다 즉시를 뜻하나 겹쳐 쓰여 「그 즉시 곧」으로 두 요소를 살렸다 `[불확실:다의어_판별]`. 앵커의 `耶×1`은 `耶輸提`의 글자, `唯×1 [한정]`은 `唯然`의 일부다.
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爾時，世尊以栴檀木各傳與諸天。
그때 세존께서 전단나무를 여러 천에게 각각 전해 주셨다.
주 `栴檀`은 0823a17.1 비고 참조. `以…木`은 도구격을 목적어로 풀었다(「전단나무를 … 전해 주셨다」). `傳與`는 「전해 주다」.
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是時，世尊復告大將曰：「汝今各取五百舍利，各分別而供養之，二沙彌亦復使然。」
그때 세존께서 다시 대장에게 말씀하셨다. "너는 이제 각각 오백의 사리를 취하여 각각 따로 구분하여 공양하고, 두 사미도 또한 그렇게 하게 하라."
주 이문: `各`(各分別의 各)이 聖에 없음, `二沙彌`↔宋·元·明·聖 `二沙彌尼`(교감주). 대정본을 따랐다; 앞 좌표들에서는 `二沙彌尼`로 쓰인다 `[불확실:저본_이문·자형]`. `亦復使然`의 `亦復`은 합성 부사(또한)로 두고 `使然`은 「그렇게 하게 하라」. `分別`은 「따로 구분하여」, `之`는 사리를 가리켜 따로 옮기지 않고 목적어로 흡수했다. `而`는 흡수.
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時，大將受佛教已，各各分別而取供養，即取虵旬。
그때 대장은 부처님의 분부를 받고 나서, 각각 따로 구분하여 가져다 공양하고 곧 사순을 취하였다.
주 이문: `虵`(CB는 `蛇` → 대정본 `虵`) 표기 차이(교감주 add). `虵旬`의 처리와 耶維와의 흔들림은 0823a12.1 비고 참조. `佛教`의 `教`는 가르침이 아니라 명령(앞서 `教勅`)에 가까워 「분부」로 옮겼다 `[불확실:다의어_판별]`. `取虵旬`은 「화장(사순)을 취하다」로, 한문 그대로 두었다 `[불확실:뜻_판별불가]`. `各各`은 「각각」. `即`은 「곧」, `而`는 흡수.
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爾時，世尊復以栴檀木著大愛道身上。
그때 세존께서 다시 전단나무를 대애도의 몸 위에 놓으셨다.
주 이문: `栴`↔`旃`(교감주 add; 대정본은 `旃`로 표기). `大愛道`는 정착어로 사전 大愛道 ⑥(丁福保): 佛之姨母，梵名摩訶波闍波提Mahāprajāpatī. `著`는 「두다/놓다」(음의 `著于`: 慧琳 0802c05). `復`은 「다시」.
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爾時，世尊便說斯偈：
그때 세존께서 곧 이 게송을 말씀하셨다.
주 저본은 산문 좌표다(게송 도입). `便`은 흡수, `偈`는 「게송」. 이 좌표는 배선 앵커에 항목이 없다.
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「一切行無常，生者必有盡，
"모든 행은 무상하니, 태어난 것은 반드시 다함이 있다.
주 `一切行`의 `行`은 정형구 행(자체 확정역 없음)이며 사전 行 ⑥(丁福保) 「身口意之造作」이어서 「행」으로 두었다 `[불확실:술어·낱말_선택]`. `無常`은 「무상」. `生者必有盡`: `者`는 「태어난 것」, `有`는 「다함이 있다」의 존재서술을 살렸다. 게송 행 유지. 팔리·산스크리트 증언이 투입물에 없어 대응은 미정이다.
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不生則不死，此滅為最樂。」
태어나지 않으면 죽지 않으니, 이 멸이 가장 즐거운 것이다."
주 `則`은 연결어미 「-면」으로 흡수. `為`는 계사 「이다」(피동 아님). `滅`은 「멸」, `最樂`은 「가장 즐거운 것」. 게송 행 유지.
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爾時，諸天、人民皆悉雲集在於塚間；天、人大眾十億姟那術。
그때 여러 천과 사람들이 모두 구름처럼 모여 무덤 사이에 있었다. 하늘과 사람의 대중은 십억 해 나술이었다.
주 `雲集`은 「구름처럼 모이다」. `人民`은 「사람들」. `十億姟那術`은 큰 수의 표기다: 음의 `億姟`(「十京曰姟」慧琳 0407a10), `那術`(「正云那庾多數法也」慧琳 0401a09). 어디서 끊는지·곱셈인지 병렬인지 한문이 가르지 않아 한자 독음 「해」「나술」로 두었다 `[불확실:구두·분절]`. `於`는 조사 「-에」로 흡수.
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時大將火滅已，復取舍利而起偷婆。
그때 대장은 불이 꺼지고 나서 다시 사리를 거두어 투파를 세웠다.
주 이문: `時`↔元·明 `他時`, `火滅已，復取舍利而起偷婆`↔宋 `復取火滅`(교감주; 宋본은 열한 글자가 `復取火滅`로 줄어 문장 뜻이 크게 다르다). 대정본을 따랐다 `[불확실:저본_이문·자형]`. `偷婆`는 표 밖으로 소리로 옮긴 말이다: 한자 독음 「투파」, 음의 「正言崒堵波，此云廟，或言方墳」(慧琳 0605c23) `[불확실:고유명·표기_유형]`. `起`는 「세우다」, `復`은 「다시」, `而`는 흡수.
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佛告大將曰：「汝今取五百比丘尼舍利與起偷婆，長夜之中受福無量！所以然者，世間有四人起於偷婆。
부처님께서 대장에게 말씀하셨다. "너는 이제 오백 비구니의 사리를 취하여 투파를 세워 주었으니, 긴 밤 가운데 복을 받음이 한량없을 것이다! 그러한 까닭은, 세간에 투파를 세우는 네 사람이 있기 때문이다.
주 `世間有四人起於偷婆`는 「네 사람이 투파를 세운다」인지 「네 사람에게(을 위해) 투파를 세운다」인지 한문 구문이 가르지 않는다. 뒤 좌표 `與如來…起於偷婆`(~를 위하여)가 읽기를 정해 주나 이 좌표에서는 한문대로 두었다 `[불확실:격·태·구문]`. `與起偷婆`의 `與`는 「위하여/주다」(위해 세워 주었다)로 읽었다. `世間`은 3분할표 의역(세간). `長夜之中`은 「긴 밤 가운데」. `所以然者`는 「그러한 까닭은」, `有`는 존재 서술이라 살렸다. 붓다의 발화는 평서. 발화는 다음 좌표로 이어진다.
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云何為四？
무엇이 넷인가?
주 `云何為四`는 의문사구로 「무엇이 넷인가」. `為`는 계사. 앞 좌표에서 이어진 발화(따옴표 열린 채).
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若有人與如來、至真、等正覺起於偷婆，轉輪聖王，與聲聞、辟支佛起偷婆者，受福無量。」
만약 어떤 사람이 여래, 아라한, 바르게 깨달으신 분을 위하여 투파를 세우고, 전륜성왕과, 성문과 벽지불을 위하여 투파를 세운다면, 복을 받음이 한량없다."
주 이문: `轉`↔宋·元·明 `與轉`, `聲聞`↔宋·元·明 없음/聖 `辟`, `佛`↔宋·元·明 `佛及如來弟子漏盡阿羅漢與`(교감주; 열한 글자 추가). 대정본을 따랐다. 宋·元·明본은 대상이 늘어 「네 사람」 수가 달라진다 `[불확실:저본_이문·자형]`. `如來·至真·等正覺`은 확정역(여래·아라한·바르게 깨달으신 분)에 따라 옮겼고 한 분의 세 호칭이다. `辟支佛`은 3분할표 의역이나 `辟支`는 소리여서 정착형 「벽지불」로 적었다(음의 「辟支迦此云獨佛陀云覺」慧琳 0484b07) `[불확실:고유명·표기_유형]`. `轉輪聖王`·`聲聞`은 정착어. `若`은 「-면」으로, `者`는 「~하는 이는」으로 흡수. 앞 좌표에서 이어진 발화로 이 좌표에서 닫힌다.
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爾時，世尊與諸天、人民說微妙之法，勸令歡喜。
그때 세존께서 여러 천과 사람들에게 미묘한 법을 설하시어 기뻐하도록 권하셨다.
주 `與`는 「~에게」(위하여). `勸令歡喜`의 `令`은 「-도록」으로 풀었다. `微妙之法`은 「미묘한 법」. `諸`는 「여러」.
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爾時，天與人有一億，諸塵垢盡，得法眼淨。
그때 하늘과 사람 가운데 일억이 있어, 여러 티끌과 때가 다하고 법의 눈이 청정함을 얻었다.
주 `天與人有一億`은 존재 서술이어서 `有`를 살렸다(「하늘과 사람 일억이 있어」). 일억이 천과 인 모두를 합한 수인지 저본이 가르지 않는다 `[불확실:격·태·구문]`. `諸塵垢盡`은 「여러 티끌과 때가 다하여」. `得法眼淨`의 `得`은 「얻다」로 `法眼淨`은 「법의 눈이 청정함」. `法眼`은 확정 술어가 없다 `[불확실:확정역_부재]`.
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爾時，諸天、人民、乾沓和、阿須輪、四部之眾，聞佛所說，歡喜奉行。
그때 여러 천, 사람들, 건답화, 아수륜, 사부의 대중이 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 이문: `輪`↔宋·元·明 `倫`. `乾沓和`는 3분할표 음역(한자 독음 건답화), `阿須輪`은 표 밖으로 소리를 옮긴 이름이어서 한자 독음 「아수륜」(음의 「正梵音云阿素囉…或云阿修羅，皆一也」慧琳 0374c06) `[불확실:고유명·표기_유형]`. `佛所說`의 `所`는 관형절. `歡喜奉行`은 끝맺음 투로 「기뻐하며 받들어 행하였다」. `諸`는 「여러」.
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