（二）
（둘）
주 제목 자리에는 권 안의 순번 표지 「二」만 있다. 증언(팔리·산스크리트)은 이 투입물에 없어 대응 꼴을 미대응으로 둔다.
聞如是：
이와 같이 들었다.
주 저본은 「聞如是」로 「我」가 없다. 「나는」을 보태지 않았다(증보 금지). 如는 비유의 「같이」로 흡수했다. 사전 如是 ① 발화 첫머리 216/1578 · 이 경 0.2.
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾五百人俱。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계시면서, 큰 비구 대중 오백 사람과 함께하셨다.
주 舍衛=정착어(사위). 이름의 뜻은 慧琳 一切經音義 0367c24(金剛般若波羅蜜經)가 「聞者城/聞物國」으로 푼다. 전거 팔리 후보 Sāvatthī, 당대 범어 후보 śravasthi로 두 계통이 갈리나 판정하지 않는다. 祇樹給孤獨園은 정착형 「기수급고독원」으로 적었다 — 祇樹는 慧琳 0368a03에 따르면 祇陀(Jeta)태자의 나무이고, 給孤獨은 慧琳 0368a05에 「義譯」으로 「외로운 이를 돌보는 이」(阿那邠邸)다. 3분할표가 이 덩어리를 5자 이상 「보류」로 두었고 원 이름이 정착형 쪽이므로 불확실로 신고한다. 佛=부처님([구속]). 大比丘眾=큰 비구 대중(사전 大比丘 ① 이 경 0.3).
爾時，舍衛城內有比丘尼名曰婆陀，將五百比丘尼於彼遊化。
그때 사위성 안에 이름을 바타라 하는 비구니가 있었다. 오백 비구니를 거느리고 그곳에서 두루 다니며 교화하였다.
주 婆陀=음역으로 보아 독음 「바타」(사전 婆陀 ① 증일아함 13회·4경. 전거 근대 범어 후보 Baṁdha — 대괄호급 비정이라 쓰지 않음). 比丘尼=비구니(정착어, 음의 慧琳 0482c07 「尼即女聲」). 舍衛城=사위성. 有는 존재 서술이라 「있었다」로 두었다. 遊化=다니며 교화함(사전 遊化 참조).
時，婆陀比丘尼在閑靜之處，而自思惟，結加趺坐，繫念在前，自憶無數宿命之事，復自笑。
그때 바타 비구니는 한적하고 고요한 곳에서 생각에 잠기어, 가부좌를 틀고 앉아 생각을 앞에 매어 두고, 헤아릴 수 없는 전생의 일을 떠올리고는 다시 웃었다.
주 이문: 加→跏(宋元明聖) — 音義 慧琳 0472b13·0483a19는 「加」를 본자로 푼다. 宿命=「전생」으로 옮겼으나 확정역이 없어 낱말 선택을 신고한다(사전 宿命 ① 無數 7·自憶 3). 自思惟·自憶의 自는 대조(自↔他)가 없는 단순 재귀라 흡수했다. 復은 「다시」로 두었다. 結加趺坐=가부좌를 틀고 앉음(慧琳 0472b13 인용). 繫念在前=생각을 앞에 매어 둠(축자; 繫念 慧琳 0325a19).
有比丘尼遙見婆陀比丘尼笑，見已，便往至比丘尼所：「今婆陀比丘尼獨在樹下而笑，將有何緣？」
어떤 비구니가 멀리서 바타 비구니가 웃는 것을 보았다. 보고 나서 이내 비구니들이 있는 곳에 가 이르러 말했다. “지금 바타 비구니가 홀로 나무 아래에서 웃고 있다. 무슨 까닭이 있는 것일까?”
주 저본에 「曰」이 없고 쌍점만 있어 「말했다」는 쌍점의 기능을 옮긴 것이다. 將有何緣의 將은 장차의 뜻이 어미(-ㄹ까)에 실려 따로 옮기지 않았다. 所(비구니所)는 처소 명사화로 「~이 있는 곳」으로 풀었다.
時，五百比丘尼即相將至婆陀比丘尼所，頭面禮足。
그때 오백 비구니가 곧 서로 이끌고 바타 비구니가 있는 곳에 이르러, 머리를 발에 대어 절하였다.
주 頭面禮足=머리를 발에 대어 절함(②의 판별례). 相將은 「서로 이끌고(함께 무리 지어)」로 읽었다.
爾時，五百比丘尼白婆陀曰：「有何因緣獨坐樹下而笑耶？」
그때 오백 비구니가 바타에게 아뢰어 말했다. “무슨 인연으로 홀로 나무 아래 앉아 웃으셨습니까?”
주 비구니들이 윗사람인 바타에게 하는 말이라 존댓말로 통일했다(⑦). 有何因緣…耶는 의문 어미가 지므로 「있어」를 쓰지 않았다. 白=아뢰다.
爾時，婆陀比丘尼告五百比丘尼曰：「我向者在此樹下，自憶無數宿命之事，復見昔日所經歷身，死此生彼，皆悉觀見。」
그때 바타 비구니가 오백 비구니에게 일러 말했다. “나는 조금 전 이 나무 아래에서 헤아릴 수 없는 전생의 일을 떠올렸고, 또 옛날에 겪어 온 몸들이 여기서 죽어 저기에 태어나는 것을 모두 다 살펴보았다.”
주 向者=조금 전. 所經歷身의 所는 관형절로 풀어 「겪어 온 몸」이라 했다. 宿命=전생(앞 좌표와 같은 선택, 확정역 없음). 死此生彼=여기서 죽어 저기에 태어남. 皆悉觀見은 「모두 다 살펴보았다」.
時，五百比丘尼復白言：「唯願當說曩昔之緣。」
그때 오백 비구니가 다시 아뢰어 말했다. “바라건대 지난 옛날의 인연을 말씀해 주십시오.”
주 唯願當說의 當은 어미 「-주십시오」가 진다. 曩昔=지난 옛날(음의 慧琳 0537c11 「曩久也猶往久古昔」). 復은 「다시」.
時，婆陀比丘尼告五百比丘尼曰：「過去久遠九十一劫有佛出世，名曰毘婆尸如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，出現於世。
그때 바타 비구니가 오백 비구니에게 일러 말했다. “과거 오래고 먼 구십일 겁에 부처님께서 세상에 나오셨으니, 이름은 비바시 여래·아라한·바르게 깨달으신 분·앎과 실천을 갖추신 분·온전히 이루신 분·세상을 아시는 분·위없는 분·사람을 길들이는 분·신과 인간의 스승이시고, 부처님·세존이라 불리시며 세상에 나타나셨다.
주 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다 — 號佛(부처님)과 眾祐(세존, [구속] 252). 眾祐는 音義 慧琳 0431b11 「舊經多言眾祐者福祐也今多言世尊者」. 毘婆尸=음역, 독음 「비바시」(慧琳 0441a07 「淨觀/勝觀」, 0787b16 「種種見」). 전거 팔리 후보 Vipassin / 근대 범어 후보 Vipaśyin으로 갈리나 판정하지 않는다. 호칭 아홉은 [구속] 확정 문자열(至真·等正覺·明行成為·善逝·世間解·無上士·道法御·天人師)을 그대로 썼다. 「毘婆尸如來」의 如來가 이름의 일부로 묶였는지 호칭으로 따로 선 것인지 쉼표 없이 이어져 있어 신고한다. 九十一劫=구십일 겁(劫은 정착어). 따옴표는 저본처럼 열기만 하고 닫지 않았다.
爾時，世界名槃頭摩，人民熾盛不可稱計。
그때 세계의 이름은 반두마였고, 사람들은 번성하여 이루 헤아려 일컬을 수 없었다.
주 槃頭摩=음역으로 보아 독음 「반두마」. 3분할표와 전거에 항목이 없어 스스로 판별했다(소리로 옮긴 지명으로 판단). 熾盛 음의 慧琳 0315c01 「熾亦盛」. 不可稱計=이루 일컬어 헤아릴 수 없음. 세계(世界)가 도시를 뜻하는지 넓은 세계인지는 저본만으로 서지 않는다.
爾時，如來遊彼國界，將十六萬八千比丘眾，前後圍繞而為說法。
그때 여래께서 그 나라 경계를 다니시며, 십육만 팔천 비구 대중을 거느리시고, 앞뒤로 둘러싸인 채 법을 설해 주셨다.
주 如來=여래([구속] 254). 而為說法의 而는 흡수하고 為(…을 위하여)는 「설해 주셨다」에 실었다. 說法=법을 설함. 十六萬八千=십육만 팔천.
時佛名號流布四遠：『毘婆尸佛者眾相具足，是一切人良祐福田。』
그때 부처님의 이름이 사방 먼 곳까지 널리 퍼졌다. ‘비바시 부처님은 여러 상을 갖추셨고, 모든 사람의 훌륭한 도움이 되는 복밭이시다.’
주 毘婆尸 전거는 앞 좌표와 같다. 良祐福田=훌륭하게 돕는 복밭(良祐 음의 慧琳 0412c13 「良善也…祐助也」). 福田은 사전 福田 ① 無上 6·良祐 5 — 이 경 0823c08.1·0823c16.1. 眾相은 「여러 상」으로 축자했다. 者는 주제 표지로 「~은」.
「爾時，彼國界中有童子名曰梵天，顏貌端正，世之希有。
“그때 그 나라 경계 가운데 이름을 범천이라 하는 동자가 있었다. 얼굴 모습이 단정하여 세상에서 드문 이였다.
주 梵天은 [구속] 범천(brahmā)이나, 여기서는 동자의 이름이다. 확정 문자열은 그대로 쓰되 신(神)을 가리키지 않는 사람 이름 자리임을 신고한다. 3분할표는 이를 「의역」(Brahmakāyikā)으로 분류했으나 저본에서는 동자의 이름이다. 이문: 正→政(聖). 希有 음의 慧琳 0326a11 「希罕也」. 顏貌=얼굴 모습.
時，彼童子手執寶蓋而行諸街巷中。
그때 그 동자는 손에 보배 덮개를 쥐고 여러 거리와 골목 가운데를 다녔다.
주 이문: 諸→詣(宋元明) — 따르면 「거리와 골목에 이르러」가 되어 뜻이 달라지나 저본(大正)을 따랐다. 寶蓋=보배 덮개(일산류; 축자). 街巷 음의 慧琳 0330c17.
時有居士婦亦復端正，亦從此道行，眾人皆共觀看。
그때 거사의 아내가 있었다. 그녀도 단정하였는데, 이 길을 따라 걸으니 뭇사람이 모두 함께 바라보았다.
주 居士=거사([구속] 271, vessa 번안). 여기서는 居士婦(거사의 아내)로, 四姓 자리의 vessa 번안인지 gahapati(장자)의 뜻인지 문맥으로 서지 않는다. 亦復 중복은 「도」 하나로 흡수했고 亦(이 길을 따라 걸음)는 「이 길을 따라 걸으니」에 담았다.
時童子便作是念：『我今亦復端正，手執寶蓋，眾人皆不觀視我身，此諸人民皆共觀此女人。
그때 동자는 곧 이런 생각을 하였다. ‘나도 지금 단정하고 손에 보배 덮개를 쥐고 있는데, 뭇사람이 모두 내 몸을 바라보지 않고, 이 모든 사람들이 모두 함께 이 여인을 바라본다.
주 便作是念=곧 이런 생각을 하였다. 亦復는 「도」에 흡수. 觀視·觀=바라봄.
我今要當作方便，使人觀視我。』
나는 지금 반드시 방편을 만들어 사람들이 나를 바라보게 하겠다.’
주 要當의 當은 어미 「-겠다」가 지고 要는 「반드시」로 옮겼다. 使=사역(-게 하다). 方便=방편(정착어).
時彼童子即出彼城，往至毘婆尸佛所，手執寶華，供養七日七夜，亦作誓願：『設當毘婆尸佛有此神足，有此神力，是世間、天上福田，持此功德，使我將來之世作女人身，人民見之莫不喜踊。』
그때 그 동자는 곧 그 성을 나가 비바시 부처님이 계신 곳에 이르러, 손에 보배 꽃을 쥐고 이레 낮 이레 밤 동안 공양하고, 또한 서원을 세웠다. ‘가령 비바시 부처님께 이러한 신통이 있고 이러한 신비한 힘이 있으며 세간과 하늘 위의 복밭이시라면, 이 공덕을 가지고 저로 하여금 앞으로 올 세상에 여인의 몸이 되게 하여, 사람들이 그것을 보고 기뻐 뛰지 않는 이가 없게 하소서.’
주 이문: 婆→波(聖), 天→無(宋元明 — 「天上」이 「無上」이 됨). 저본 大正을 따랐다. 神足=신통(②의 판별례). 상위어(기적)/하위어(신통) 겸용인지는 팔리 증언이 없어 판정하지 못한다. 神力=신비한 힘. 有此神足·有此神力의 有는 존재 서술이라 「있고」「있으며」로 옮겼다(「~이 있어」로 잇지 않음). 設當의 設은 가정 「가령」, 當은 어미로 흡수. 使는 사역. 莫不喜踊=기뻐 뛰지 않는 이가 없음(踊躍 음의 慧琳 0352c15). 世間=세간(의역 3분할, 世間 3). 毘婆尸 전거는 앞과 같다. 화자가 동자이고 청자가 부처님이므로 존댓말(-하소서).
「爾時，彼童子七日七夜供養彼佛已，隨命長短，後便生三十三天，於彼作女人身，極為端正，玉女中第一，以五事功德勝彼天女。
“그때 그 동자는 이레 낮 이레 밤 동안 그 부처님께 공양을 마치고, 목숨의 길고 짧음을 따라 뒤에 곧 삼십삼천에 태어났다. 그곳에서 여인의 몸이 되었는데 지극히 단정하여 옥녀 가운데 으뜸이었고, 다섯 가지 일의 공덕으로 저 천녀들보다 뛰어났다.
주 三十三天=음역 유형으로 보아 독음 「삼십삼천」(팔리형 Tāvatiṃsā 등은 비고에만). 이문: 彼→彼復(宋元明), 「人」 유무(「玉女中」 앞뒤 대조 — 교감주가 人의 유무를 달았다). 뜻이 크게 달라지지 않는다. 隨命長短=목숨의 길고 짧음을 따라(長短 음의 慧琳 0459b16). 玉女=옥녀. 以五事功德勝=다섯 가지 일의 공덕으로 뛰어남(勝은 능가함).
云何為五？
다섯이란 무엇인가?
주 云何為五의 為는 계사로 의문 어미가 진다.
所謂天壽、天色、天樂、天威福、天自在。
이른바 하늘의 수명, 하늘의 모습, 하늘의 즐거움, 하늘의 위엄과 복, 하늘의 자재함이다.
주 天色의 色을 「모습」으로, 天自在를 「자재함」으로 옮겼으나 두 낱말 모두 확정역이 없다. 所謂=이른바. 天威福=하늘의 위엄과 복(威福을 한 덩이로 보았다. 威와 福의 두 항일 수도 있다).
時三十三天見已，各自說曰：『此天女者，極為殊妙，無與等者。』
그때 삼십삼천이 보고 나서 저마다 말하였다. ‘이 천녀는 지극히 빼어나고 오묘하여 그와 같은 이가 없다.’
주 各自의 自는 各에 얹힌 부사어미 구실이라 「저마다」로 흡수했다. 殊妙=빼어나고 오묘함. 無與等者=그와 같은 이가 없음.
其中或有天子作是說：『此天女我應得以為天后。』
그 가운데 어떤 천자가 이렇게 말했다. ‘이 천녀를 나는 얻어 천후로 삼아야 한다.’
주 이문: 天后→夫婦(聖). 大正 「天后」를 따랐고 「천후」는 하늘의 왕비로 읽는다. 我應得以為의 應은 당위, 得은 가능·획득으로 「얻어…삼아야 한다」에 담았다. 或有=어떤.
各相競爭。
저마다 서로 다투었다.
주 이문: 爭→諍(聖). 뜻 차이는 없다. 各相競爭=저마다 서로 다툼.
時大天王說曰：『汝等勿共鬪訟，其中能說極妙法者，便以此天女與之作婦。』
그때 하늘의 큰 왕이 말하였다. ‘너희는 함께 다투지 말라. 그 가운데 지극히 오묘한 법을 말할 수 있는 이에게 곧 이 천녀를 주어 아내로 삼게 하겠다.’
주 이문: 法→偈(宋元明) — 따르면 「오묘한 게송을 말할 수 있는 이」가 되어 뒤의 게송 장면과 맞는다. 대정은 法이나 신고한다. 鬪→聞(元). 大天王=하늘의 큰 왕(天王은 의역, 大天은 3분할표에서 Mahīssatī·Makhādeva로 묶였으나 여기서는 大+天王으로 읽었다). 붓다가 아닌 화자라 청자가 아랫사람(천자들)이라 평서로 두었다. 勿共鬪訟=함께 다투지 말라. 能說은 「-ㄹ 수 있다」.
「爾時，有一天子便說斯偈：
“그때 한 천자가 곧 이 게송을 말하였다.
주 有一天子를 「한 천자」로 끊었다. 3분할표의 「有一天」(Aññatara)은 이름이 아니라 「有一+天子」의 분절로 보인다. 斯偈=이 게송.
「『若起若復坐，寤寐無有歡，
‘일어나거나 다시 앉거나, 깨어 있어도 자도 즐거움이 없네,
주 若…若는 「-거나 -거나」의 선택 연결이다(가정 「-면」이 아님). 寤寐=깨어 있음과 잠(음의 慧琳 0334a10). 無有歡=즐거움이 없음.
設我眠睡時，然後乃無欲。』
가령 내가 잠들었을 때에야, 그런 뒤에야 비로소 욕망이 없으리라.’
주 設=가령. 然後乃=그런 뒤에야 비로소. 無欲은 사전 無欲 참조.
「爾時，復有天子而說斯偈：
“그때 또 한 천자가 이 게송을 말하였다.
주 復有=또 한 사람이 있어 말한 것이라 「또 한 천자가」로 옮겼다. 앞 좌표와 같은 틀.
「『汝今故為樂，於眠無念想，
‘그대는 지금 짐짓 즐거움을 삼고, 잠에는 생각이 없다.
주 故為樂의 故가 「짐짓/여전히/그러므로」 중 무엇인지, 為樂이 「즐거움을 삼다」인지 「즐거움이 되다」인지 저본만으로 서지 않는다. 於眠無念想=잠에는 생각이 없음.
我今興欲念，如似打戰鼓。』
나는 지금 욕망의 생각을 일으키니, 마치 전쟁 북을 치는 듯하다.’
주 興欲念=욕망의 생각을 일으킴. 如似=마치 ~와 같이. 戰鼓=전쟁 북.
「爾時，復有天子而說斯偈：
“그때 또 한 천자가 이 게송을 말하였다.
주 앞의 0824a04.1과 저본이 같은 틀이다.
「『設復打戰鼓，猶有休息時，
‘가령 다시 전쟁 북을 친다 해도 오히려 쉬는 때가 있다,
주 이문: 復→有(聖). 設復=가령 다시. 猶는 양보의 「오히려」로 뜻이 실려 옮겼다.
我欲馳速疾，如水流不停。』
나의 욕망은 빠르게 내달려, 물이 흘러 멈추지 않는 것과 같다.’
주 馳速疾=달려 빠름. 如水流不停=물이 흘러 멈추지 않는 것과 같음.
「爾時，復有天子而說斯偈：
“그때 또 한 천자가 이 게송을 말하였다.
주 앞의 0824a07.1과 저본이 같은 틀이다.
「『如水漂大木，猶有休息時，
‘물이 큰 나무를 띄워 흘려보내는 것 같아도 오히려 쉬는 때가 있다,
주 이문: 漂→㵱(聖). 如水漂大木은 비유로 읽었다.
我恒思想欲，如殺象不眴。』
나는 늘 욕망을 생각하니, 코끼리를 죽이고도 눈을 깜박이지 않는 것과 같다.’
주 이문: 象→鳥(宋聖) — 따르면 「새를 죽이고도」가 된다. 대정의 象을 따랐다. 不眴=눈을 깜박이지 않음(음의 慧琳 0316b13 「目動也」). 恒思想欲=늘 욕망을 생각함.
「爾時，諸天中最尊天子與諸天人而說斯偈：
“그때 여러 하늘 가운데 가장 높은 천자가 여러 천인과 함께 이 게송을 말하였다.
주 與=함께. 諸=여러. 最尊天子를 앞의 大天王과 같은 인물로 볼 근거는 이 구간에 없다.
「『汝等猶閑暇，各能說斯偈，
‘너희는 아직도 한가하여 저마다 이 게송을 말할 수 있구나,
주 猶=아직도. 閑暇=한가함(음의 慧琳 0401a22). 能說은 「-ㄹ 수 있다」. 좌표 0824a14는 이 구간 저본에 없다.
我今不自知，為存為亡乎？』
나는 지금 나를 알지 못하니, 있는 것인가 없는 것인가?’
주 為存為亡乎의 存亡은 「살아 있는가 죽었는가」「있는가 없는가」 사이에서 저본만으로 서지 않아 가장 축자에 가까운 「있다/없다」로 옮겼다. 不自知의 自는 대조가 없는 재귀 목적어라 「나를」로 풀었다.
「爾時，諸天人白彼天子曰：『善哉！天子！所說偈者極為清妙。
“그때 여러 천인이 저 천자에게 아뢰어 말했다. ‘훌륭하십니다, 천자여! 말씀하신 게송은 지극히 맑고 오묘합니다.
주 청자가 가장 높은 천자이므로 존댓말로 통일했다(⑦). 善哉=훌륭하십니다(감탄 어미). 所說偈者=말씀하신 게송은(所는 관형절, 者는 주제). 清妙=맑고 오묘함.
今日此天女奉貢天王。』
오늘 이 천녀를 하늘의 왕께 받들어 바칩니다.’
주 이문: 日→以(宋元明). 天女가 奉貢의 목적어인지 주어인지 문법으로 서지 않아, 다음 좌표 「天女即入天王宮」과 이어 읽어 목적어(바쳐지는 쪽)로 보았다. 奉貢=받들어 바침. 天王=하늘의 왕(의역).
爾時，天女即入天王宮。
그때 천녀가 곧 하늘 왕의 궁에 들어갔다.
주 即=곧. 天王宮=하늘 왕의 궁.
汝等諸天勿有猶豫。
너희 여러 하늘들은 망설이지 말라.
주 따옴표가 없어 화자가 서지 않는다(앞뒤 구간의 문맥이 필요). 이문: 天→妹(宋元明) — 따르면 「누이들」이 된다. 勿有猶豫의 有는 「-지 말라」에 흡수했다(猶豫 음의 慧琳 0323c13 「不定之辭」). 諸=여러.
所以然者，爾時童子供養佛上寶蓋者，豈異人乎？
그러한 까닭은, 그때 동자가 부처님 위에 보배 덮개를 공양한 이가 어찌 다른 사람이겠는가?
주 팔리·산스크리트 증언은 투입되지 않아 대응 꼴은 미대응으로 둔다. 佛上寶蓋는 「부처님 위에(올린) 보배 덮개」로 옮겼다. 佛은 [구속] 부처님. 豈…乎는 반문이라 어미가 진다. 앞 구간(부분1)의 문맥은 보지 못했다.
莫作是觀。
이렇게 보지 말라.
주 莫은 금지 어미 「-지 말라」가 진다. 作觀은 「보다」로 흡수했다.
爾時童子身者，即我身是也。
그때 동자의 몸이 곧 나의 몸이다.
주 即…是也는 동일 판정이라 「곧」을 세웠다(근거: 몸과 몸의 동일 서술). 也는 평서 어미가 진다. 화자는 붓다이므로 평서.
「過去三十一劫有式詰如來，出現於世，遊化於野馬世界，與大比丘眾十六萬人俱。
「과거 서른한 겁에 식힐 여래가 있었다. 세상에 출현하여 야마 세계에서 노닐며 교화하고, 큰 비구 대중 십육만 명과 함께하였다.
주 式詰은 3분할표가 「의역」으로 분류했으나 저본 글자는 소리 옮김으로 읽혀(뜻이 서지 않음) 한자 독음 「식힐」로 적었다 — 기계 분류와 어긋나므로 저본 판단을 따르고 신고한다. 野馬는 사전 野馬 ① 「이 경 0824a22.1, 0824a25.1」, 사전 野馬 ⑤ 음의 野馬(玄應·慧琳 0358b08 「猶陽炎也」)상 뜻풀이가 있으나 세계·성 이름 자리라 소리로 보아 「야마」로 적고 불확실로 둔다. 有는 존재 서술로 「있었다」. 遊化는 「노닐며 교화하고」, 與…俱는 「함께하였다」. 大比丘眾은 「큰 비구 대중」. 이문: 【宋】【元】【明】은 劫 뒤에 中을 더한다(「겁 가운데」) — 본문은 大正 저본대로.
爾時，彼天女後便命終而生人中，受女人身，極為端正，世之希有。
그때 그 천녀는 뒤에 곧 목숨을 마치고 사람 가운데 태어나 여인의 몸을 받았는데, 지극히 단정하여 세상에 드물었다.
주 而는 어미 「-고」로 흡수. 極為端正의 為는 서술 계사로 읽어 「지극히 단정하여」. 世之希有는 「세상에 드물었다」(사전 希有 ① 앞: 世之 32/34; 사전 希有 ③ 용례 ea164/0597b24.1 「世之希有」).
時式詰如來到時，著衣持鉢，入野馬城乞食。
그때 식힐 여래가 때가 되어 옷을 입고 발우를 들고 야마성에 들어가 밥을 빌었다.
주 式詰·野馬는 0824a22.1과 같은 처리(소리로 읽어 「식힐」「야마」). 到時는 「때가 되어」, 著衣는 「옷을 입고」. 乞食은 「밥을 빌었다」.
時彼天女人復為長者婦，以好飲食，奉上式詰如來，普作誓願：『持此功德之業，所生之處莫墮三惡趣，顏貌端正，與人殊異。』
그때 그 천녀였던 사람은 다시 장자의 아내가 되어 좋은 음식으로 식힐 여래께 받들어 올리고, 널리 서원을 지었다. 『이 공덕의 업을 가지고 태어나는 곳에서 세 악취에 떨어지지 말고, 얼굴이 단정하여 사람들과 특별히 다르기를.』
주 彼天女人은 「天女+人(천녀였던 사람)」으로 읽었으나 「天+女人」으로 끊는 읽기도 가능하다. 長者는 [구속] 장자. 誓願의 莫墮는 금지형 「떨어지지 말고」로 옮기고 끝을 소원형 「-기를」로 맺었다. 三惡趣는 「세 악취」. 이문: 【宋】【元】【明】【聖】은 普를 亦으로 적는다(「또한 서원을 지었다」) — 본문은 大正 저본대로.
「爾時，彼女人後便命終生三十三天，於彼復作女人身，極為端正，有五事功德勝彼諸天。
「그때 그 여인은 뒤에 곧 목숨을 마치고 삼십삼천에 태어나, 거기서 다시 여인의 몸이 되었는데 지극히 단정하였고, 다섯 가지 일의 공덕이 있었으며 저 여러 천신보다 뛰어났다.
주 三十三天은 3분할표 음역이라 한자 독음 「삼십삼천」. 五事功德의 「다섯 가지 일」은 저본이 항목을 밝히지 않아 풀지 않았다. 諸天은 「여러 천신」으로 옮겼는데 확정역이 없어 낱말 선택을 불확실로 둔다. 有는 공덕의 소유를 서술하는 자리라 「있었으며」로 세웠다.
爾時天女，豈異人乎？
그때의 천녀가 어찌 다른 사람이겠는가?
주 豈…乎 반문. 앞 문장과 같은 정형이다.
莫作是觀。
이렇게 보지 말라.
주 莫作是觀 — 0824a21.1과 같은 정형.
所以然者，彼女人者，則我身是。
그러한 까닭은, 그 여인이 나의 몸이다.
주 則은 귀결로 흡수하고 「이」로 판단문을 세웠다. 이문: 【宋】【元】【明】은 彼를 時로 적는다(「그때의 여인」) — 본문은 大正 저본대로.
「即於彼劫毘舍羅婆如來出現於世，爾時天女隨壽長短，命終之後來生人中，受女人身，顏貌端正，世之希有。
「바로 그 겁에 비사라바 여래가 세상에 출현하였는데, 그때 천녀는 수명의 길고 짧음에 따라 목숨을 마친 뒤 사람 가운데 와서 태어나 여인의 몸을 받았고, 얼굴이 단정하여 세상에 드물었다.
주 毘舍羅婆는 3분할표 음역이라 한자 독음 「비사라바」. 即於彼劫의 即은 「바로」로 처소 한정의 뜻이 실렸다고 보았다. 隨壽長短은 사전 長短 ① 「隨壽」 8회 용례와 같은 꼴이다. 如來는 [구속] 여래.
復與長者居士作婦。
다시 장자 거사의 아내가 되었다.
주 長者居士를 하나의 호칭(장자인 거사)으로 읽었다. 長者는 [구속] 장자, 居士는 [구속] 거사. 居士가 四姓 자리의 번안인지 gahapati 쪽 복합인지는 이 좌표만으로 가를 수 없어 다의어 판별을 불확실로 신고한다. 與…作婦는 「~의 아내가 되었다」로 풀었다.
爾時，長者婦復以妙衣好服奉上如來，發此誓願：『使我將來之世得作女身。』
그때 장자의 아내가 다시 훌륭한 옷과 좋은 의복으로 여래께 받들어 올리고, 이 서원을 일으켰다. 『나로 하여금 장래의 세상에 여자의 몸이 될 수 있게 하소서.』
주 使는 사역 「-게 하소서」, 得作은 가능을 실은 「될 수 있게」. 서원이라 끝을 청원형으로 맺었다. 이문: 【宋】【元】【明】은 女를 女人으로 적는다 — 본문은 大正 저본대로.
時彼婦女命終之後生三十三天，顏貌端正，勝彼天女。
그때 그 부녀는 목숨을 마친 뒤 삼십삼천에 태어났고, 얼굴이 단정하여 저 천녀보다 뛰어났다.
주 婦女는 「부녀」. 이문: 【宋】【元】【明】은 女를 人으로 적는다(婦人) — 본문은 大正 저본대로. 勝彼天女는 비교 「~보다 뛰어났다」.
爾時彼女人者，豈異人乎？
그때 그 여인이 어찌 다른 사람이겠는가?
주 반문 정형(0824a20.1과 같은 꼴).
莫作斯觀。
이렇게 보지 말라.
주 이 좌표는 是 대신 斯를 쓴 莫作斯觀이다(앞의 莫作是觀과 글자만 다르고 뜻은 같다).
所以然者，爾時女人者，則我身是。
그러한 까닭은, 그때의 여인이 나의 몸이다.
주 0824b03.2와 같은 판단문 꼴이다.
「時彼女人隨壽長短，命終之後，來生人中，在波羅㮈大城，與月光長者作婦婢，顏貌麁醜，人所惡見。
「그때 그 여인은 수명의 길고 짧음에 따라 목숨을 마친 뒤 사람 가운데 와서 태어나, 바라나 큰 성에서 월광 장자의 아내의 여종이 되었는데, 얼굴이 거칠고 추하여 사람들이 보기를 싫어하였다.
주 波羅㮈는 소리 옮김으로 보아 한자 독음 「바라나」(㮈는 奈와 통하는 글자로 읽음). 月光은 3분할표가 음의 혼합(音義合璧)으로 분류한 이름이라 한자 독음 「월광」으로 적고 소리인지 뜻인지 확정하지 않는다. 人所惡見의 所는 피동으로 보아 「사람들이 보기를 싫어하였다」. 婦婢는 「아내의 여종」으로 읽었다. 이문: 【宋】【元】【明】은 婦가 없다(「월광 장자의 여종이 되었는데」) — 본문은 大正 저본대로.
自毘舍羅婆去世，更無佛。
비사라바가 세상을 떠난 뒤로 다시 부처님이 없었다.
주 自는 재귀가 아니라 「~로부터」의 전치 뜻이다. 去世는 「세상을 떠나다」. 更無佛은 「다시 부처님이 없었다」. 이문: 【宋】【元】【明】은 佛 뒤에 出을 더한다(「부처님이 나오지 않았다」) — 본문은 大正 저본대로. 毘舍羅婆는 앞과 같이 「비사라바」.
爾時，各佛遊化。
그때 각각의 부처님이 노닐며 교화하였다.
주 各佛은 이문에서 【宋】【元】【明】이 辟支로 적는다(辟支佛). 3분할표는 辟支佛을 의역으로 분류하고 음의는 辟支迦를 「獨佛」로 푼다(慧琳 0484b07). 各은 「각각」의 뜻이라 음독 「각불」을 피하고 「각각의 부처님」으로 옮겼다. 各이 辟支의 뜻옮김인지 글자 차이인지는 이 좌표만으로 정할 수 없어 불확실로 둔다. 이 경 안에서 「각각의 부처님」으로 통일한다. 遊化는 사전 遊化 ① 이 경 0824b15.1.
時月光長者婦告其婢曰：『汝在外遊行，求覓沙門！顏貌端正，入吾意者，將來在家，吾欲供養。』
그때 월광 장자의 아내가 그 여종에게 말하였다. 『너는 밖에 나가 다니며 사문을 찾으라! 얼굴이 단정하고 내 뜻에 드는 이를 데리고 와 집에 있게 하라. 내가 공양하고자 한다.』
주 將來在家에서 將來를 「데리고 와」(將+來)로 읽었다. 「장차 집에 있으면」(將來)으로 읽고 앞 구절과 이어 「…이가 장차 집에 있으면 내가 공양하고자 한다」로 끊는 읽기도 가능하다. 入吾意者는 「내 뜻에 드는 이」. 沙門은 3분할표 음역이라 「사문」. 화자(윗사람)가 여종에게 하는 말이라 평서.
爾時，彼婢即出家中，在外求覓沙門！遇見各佛城內遊乞，然顏貌麁惡，姿色醜弊。
그때 그 여종은 곧 집에서 나가 밖에서 사문을 찾다가, 성안에서 돌아다니며 비는 각각의 부처님을 만났으나, 얼굴이 거칠고 나쁘며 모습과 빛깔이 추하고 낡았다.
주 各佛은 0824b15.1과 같은 처리(이문 【宋】【元】【明】 辟支). 然 뒤의 顏貌麁惡 주어는 각불로 읽었으나 앞 문맥상 여종이 본 모습의 서술로 읽는 데도 걸림이 없다. 遊乞은 「돌아다니며 빌다」. 이문: 【宋】【元】【明】은 然을 然彼로 적는다.
時彼婢使語各佛曰：『大家欲見，願屈至家。』
그때 그 여종이 각각의 부처님께 말씀드렸다. 『주인마님께서 뵙고자 하십니다. 부디 몸을 굽혀 집에 이르러 주십시오.』
주 彼婢使의 使는 사역(「보내어 말하게 하다」)이 아니라 婢使(하녀)의 일부로 읽었다(0824c15.1 「我為婢使」와 같은 쓰임) — 사역 읽기도 배제되지 않는다. 大家는 「주인마님」. 屈은 「몸을 굽혀」. 여종이 존귀한 이에게 하는 말이라 존댓말. 各佛은 0824b15.1과 같다.
即入白主：『沙門已至，可往相見。』
곧 들어가 주인에게 아뢰었다. 『사문이 이미 도착했습니다. 가서 만나 보십시오.』
주 相見의 相은 「서로」가 아니라 대상으로 향하는 쓰임이라 흡수했다. 可往은 권유 「가서 …보십시오」. 이문: 【聖】은 主를 王으로 적는다 — 본문은 大正 저본대로.
「時長者婦見沙門已，心不歡樂，即語其婢：『此還發遣，吾不布施。
「그때 장자의 아내가 사문을 보고 나서 마음이 기쁘고 즐겁지 않아 곧 그 여종에게 말하였다. 『이를 도로 보내라. 나는 보시하지 않겠다.
주 見…已는 「보고 나서」. 還發遣의 還은 「도로」(사전 發遣 ① 「이 경 0824b21.1」). 吾不布施는 의지의 부정 「-지 않겠다」. 長者婦는 [구속] 장자의 아내.
所以然者，由其顏貌麁弊故。』
그러한 까닭은, 그의 얼굴이 거칠고 낡았기 때문이다.』
주 由…故는 이유절 「-기 때문이다」. 麁弊는 「거칠고 낡았다」.
爾時，其婢語夫人曰：『設夫人不惠施沙門者，我今日所應食分，盡用惠施。』
그때 그 여종이 부인에게 말하였다. 『설사 부인께서 사문에게 베풀지 않으시더라도, 저는 오늘 먹어야 할 몫을 모두 써서 베풀겠습니다.』
주 設…者는 가정절이다(者는 명사화가 아니라 가정 표지). 惠施는 「베풀다」, 所應食分은 「먹어야 할 몫」(應이 당위). 여종이 윗사람에게 하는 말이라 존댓말. 이문: 【宋】은 「曰設夫人」이, 【元】【明】은 「夫人」이 없다 — 본문은 大正 저본대로.
時彼夫人即出食分，細□一升。
그때 그 부인이 곧 먹을 몫을 내었는데, 고운 □ 한 되였다.
주 細□의 □는 CBETA 결자라 글자를 짓지 않고 □로 남긴다. 升은 「되」. 이문: 【宋】【元】【明】은 升을 斗로 적는다(「말」) — 본문은 大正 저본대로. 夫人은 「부인」.
時彼婢便授與沙門，各佛受此食已，飛在虛空作十八變。
그때 그 여종이 곧 사문에게 건네주었고, 각각의 부처님은 이 음식을 받고 나서 허공에 날아올라 열여덟 가지 변화를 지었다.
주 沙門은 여기서 각불을 가리킨다. 十八變은 확정역이 없어 「열여덟 가지 변화」로 옮겼다(사전 十八變 ① 「空作 3」, 이 경 0824b26.1·0824c05.1). 作十八變의 作은 「짓다」. 이문: 【宋】【元】【明】은 便을 使로, 沙門을 沙門時로, 各을 辟支로 적는다.
時長者婢復作誓願：『持此功德，所生之處莫墮三惡趣，使我將來之世，得作女人，極為端正。』
그때 장자의 여종이 다시 서원을 지었다. 『이 공덕을 가지고 태어나는 곳에서 세 악취에 떨어지지 말고, 나로 하여금 장래의 세상에 여인이 될 수 있게 하고 지극히 단정하게 하소서.』
주 莫墮는 0824a26.1과 같이 「떨어지지 말고」, 使…得作은 「될 수 있게 하고」. 極為端正이 여인의 상태를 이어 서술한다고 읽었다. 이문: 【明】은 誓를 是로, 【宋】【元】【明】은 人을 身으로 적는다 — 본문은 大正 저본대로.
「時彼各佛手擎鉢飯，遶城三匝，月光長者將五百商人集普會講堂。
「그때 그 각각의 부처님이 손으로 발우의 밥을 받들고 성을 세 바퀴 돌자, 월광 장자는 오백 상인을 거느리고 보회 강당에 모였다.
주 普會講堂은 장소 이름으로 보고 한자 독음 「보회 강당」으로 적었으나 「널리 모이는 강당」의 뜻풀이일 수도 있어 불확실로 둔다. 遶城三匝은 「성을 세 바퀴 돌다」. 手擎(사전 手擎 ① 이 경 0824c01.1)은 「손으로 받들다」. 이문: 【宋】【元】【明】은 各을 辟支로, 月을 時月로, 集을 集會로 적는다.
時彼城中男女大小，見各佛擎鉢飯，飛在虛空，見已，相謂言：『斯是何人功德乃爾乎？
그때 저 성안의 남녀와 어른 아이가 각각의 부처님이 발우의 밥을 받들고 허공에 날아 있는 것을 보고, 보고 나서 서로 말하였다. 『이는 어떤 사람의 공덕이 이토록 되었는가?
주 男女大小는 「남녀와 어른 아이」. 見…見已의 겹침은 접지 않고 그대로 옮겼다. 乃爾는 「이토록」, 乎는 의문 어미. 이 물음은 다음 좌표 0824c04.1로 이어진다. 이문: 【聖】은 見을 坐見으로, 【宋】【元】【明】은 相을 自相으로, 【聖】은 乎를 于로 적는다.
遇此各佛飯食惠施？』
이 각각의 부처님을 만나 밥을 베푼 것인가?』
주 앞 좌표의 물음을 잇는 생략된 주어의 의문문이다. 飯食惠施는 「밥을 베풀다」. 이문: 【宋】【元】【明】은 遇를 誰遇로 적는다(「누가 만나…」) — 본문은 大正 저본대로. 같은 판본들이 各을 辟支로, 飯을 飲으로 적는다.
「時長者婢語夫人曰：『出觀向沙門神德，飛在虛空作十八變，神德無量。』
「그때 장자의 여종이 부인에게 말하였다. 『나가서 사문의 신통한 덕을 보십시오. 허공에 날아올라 열여덟 가지 변화를 짓고 있으니, 신통한 덕이 한량없습니다.』
주 神德은 확정역이 없어 「신통한 덕」으로 옮겼다. 出觀向…의 向은 「~을 향해」의 뜻을 觀에 흡수했다. 無量은 「한량없다」. 이문: 【宋】【元】【明】은 語를 白으로, 出을 願出로, 向을 看으로 적고 【聖】은 向者로 적는다.
時長者婦告其婢曰：『今所惠施沙門之食，設獲福者，盡持與我，我當與汝二日食直。』
그때 장자의 아내가 그 여종에게 말하였다. 『지금 사문에게 베푼 음식으로 만일 복을 얻는다면 모두 가져다 내게 주라. 내가 너에게 이틀 치 식비를 주겠다.』
주 設獲福者의 者는 가정 표지. 當은 미래 의지라 어미 「-겠다」가 진다. 食直은 「식비」(直=값). 이문: 【宋】【元】【明】은 今을 汝今으로 적는다.
其婢報曰：『不堪任以福相與。』
그 여종이 대답하였다. 『복을 가지고 드리는 일을 감당하지 못합니다.』
주 不堪任은 「감당하지 못하다」, 以福相與는 「복을 가지고 드리다」. 이문: 【宋】【元】【明】은 不 앞에 我를 더한다.
夫人告曰：『與汝四日食直，乃至十日食直。』
부인이 말하였다. 『너에게 나흘 치 식비, 내지 열흘 치 식비를 주겠다.』
주 乃至는 한문이 스스로 접은 자리라 「내지」로 두고 펴지 않았다(닷새에서 아흐레까지를 짓지 않는다).
其婢報曰：『我不堪任以福相與。』
그 여종이 대답하였다. 『저는 복을 가지고 드리는 일을 감당하지 못합니다.』
주 0824c09.1과 같은 꼴에 주어 我가 더해졌다.
夫人告曰：『我今與汝百枚金錢。』
부인이 말하였다. 『내가 지금 너에게 금전 백 개를 주겠다.』
주 枚는 세는 말 「개」, 金錢은 「금전」.
其婢報曰：『我不須。』
그 여종이 대답하였다. 『저는 필요하지 않습니다.』
주 이문: 【宋】【元】【明】은 我 뒤에 亦을 더한다(「저도 또한…」).
夫人復告：『與汝二百，乃至千枚金錢。』
부인이 다시 말하였다. 『너에게 이백, 내지 천 개의 금전을 주겠다.』
주 乃至는 접힌 대로 두었다(삼백에서 구백까지를 펴지 않는다). 復는 앞 제안에 이은 「다시」.
其婢報曰：『我亦不須。』
그 여종이 대답하였다. 『저는 또한 필요하지 않습니다.』
주 亦은 앞의 「필요하지 않다」(0824c12.1)에 이어지는 뜻이 실려 「또한」을 세웠다.
夫人告曰：『我免汝身，使不作婢。』
부인이 말하였다. 『내가 너의 몸을 면해 주어 여종이 되지 않게 하겠다.』
주 使不作婢는 사역 「-게 하겠다」. 이문: 【聖】은 免을 勉으로 적는다 — 본문은 大正 저본대로.
婢報曰：『我亦不須求為良人。』
여종이 대답하였다. 『저는 또한 양인이 되기를 구하는 일도 필요하지 않습니다.』
주 良人은 종살이를 면한 자유민을 가리키는 「양인」으로 옮겼다. 亦은 거듭된 사양에 이은 「또한」. 이문: 【宋】【元】【明】은 婢를 其婢로 적는다.
夫人復告：『汝作夫人，我為婢使。』
부인이 다시 말하였다. 『네가 부인이 되고, 내가 여종이 되겠다.』
주 婢使는 사역이 아니라 「여종」으로 읽었다(0824b19.1과 같은 쓰임). 이문: 【宋】【元】【明】은 作을 為로 적는다.
其婢報曰：『我亦不須求為夫人。』
그 하녀가 답하여 말했다. 『저는 부인이 되기를 구할 필요도 없습니다.』
주 앵커 확인 — 亦는 뜻이 따로 실리지 않아 「-도」로 흡수, 為는 「~이 되다」(피동 아님). 하녀가 주인에게 하는 말이라 존댓말. 저본 이문: 大正 「夫」, 宋·元·明 「良」(求為良人). 「부인이 되기를」은 大正 저본대로이고 「良人」 읽기는 뜻이 달라질 수 있어 본문에 들이지 않고 신고한다. 이 구간 밖(앞 구간)의 문맥은 보지 않았다.
夫人告曰：『我今當取汝撾打，毀兀耳鼻，截汝手足，當斷汝頭。』
부인이 일러 말했다. 『내가 이제 너를 붙잡아 매로 쳐서 귀와 코를 헐어 베고, 네 손발을 자르고, 네 머리를 베겠다.』
주 앵커 확인 — 當×2는 어미 「-겠다」가 지므로 「마땅히」를 따로 세우지 않았다. 撾打는 때리는 동작 둘의 복합으로 「매로 쳐서」. 毀兀耳鼻의 兀은 大正 「兀」, 宋·元·明 「杌」로 갈려 뜻이 확정되지 않는다 — 毀(헐다)와 나란히 신체를 상하게 하는 동사로 보아 「헐어 베고」로 옮겼으나 추정이다. 음의 「撾打」(慧琳 0379a04·0404a15)는 撾=치다, 打=때리다로 풀어 이 읽기와 어긋나지 않는다. 부인이 하녀에게 하는 말이라 평서.
其婢報曰：『如斯之痛，盡堪任受，終不以福而相惠施；身屬大家，心善各異。』
그 하녀가 답하여 말했다. 『이와 같은 아픔을 모두 감당하여 받겠으나, 끝내 복으로 서로 베풀어 주지는 않겠습니다. 몸은 주인댁에 속하고, 마음의 선함은 저마다 다릅니다.』
주 앵커 확인 — 如斯는 「이와 같은」, 以는 「-로」(수단), 而는 흡수. 「盡堪任受」의 능력 의미는 「감당하여」에 담았다. 大家는 「주인댁」으로 옮겼으나 한역 당시 「큰 집·안주인」 양쪽으로 읽힐 수 있어 신고한다(다의어_판별). 「以福而相惠施」의 福과 相의 겨냥(누구에게 무엇을 베푸는가)은 한문만으로는 정해지지 않아 글자대로 「복으로 서로 베풀어 주지는 않겠습니다」로 두었다. 이문: 以＝已【聖】. 하녀→주인이므로 존댓말.
爾時，長者婦即撾其婢。
그때 장자의 아내가 곧 그 하녀를 쳤다.
주 앵커 확인 — 即은 「곧」(즉시), 者는 長者 복합 안의 글자라 따로 옮기지 않았다. 長者=장자[구속], 婦=아내. 이문: 撾 / 撾打【宋】【元】【明】 — 뜻 차이 없음(0824c17.1의 撾打와 같은 동작). 앞 좌표의 夫人과 같은 사람을 이르는 말로 읽히나 호칭이 夫人/長者婦로 흔들린다.
「時五百商人各作斯論：『此神人者今來乞食，必當是我家施與。』
「그때 오백 상인이 저마다 이렇게 논의했다. 『이 신인이 지금 와서 밥을 빌고 있으니, 반드시 우리 집이 베풀어 줄 것이다.』
주 앵커 확인 — 者는 「此神人者」의 주제 표지로 「이 신인이」, 當은 어미 「-ㄹ 것이다」가 진다. 「是我家施與」의 구문(우리 집이 베푸는 대상이다 / 우리 집이 베풀 것이다)이 한문만으로는 하나로 서지 않아 뒤의 것으로 옮기고 신고한다. 神人은 이 구간 0824c27.1·0824c29.1의 「神仙真人」「辟支佛」과 이어지는 말로 보이나 확정하지 않았다. 따옴표 「는 저본 그대로다.
時月光長者發遣諸人，還來入家，見夫人取婢鞭打，即問之曰：『以何因緣而鞭此婢。』
그때 달빛 장자가 여러 사람을 떠나보내고, 돌아와 집에 들어가 부인이 하녀를 붙잡아 채찍으로 때리는 것을 보고, 곧 그에게 물었다. 『어떤 인연으로 이 하녀를 채찍질하는가.』
주 앵커 확인 — 即은 「곧」, 以何因緣의 以는 「-로」, 而는 흡수, 諸人의 諸는 복수 「여러」, 者는 長者 복합 안의 글자. 月光(7회)은 한자대역표가 「혼합」으로 분류하나 두 글자 모두 뜻을 옮긴 글자(달+빛)로 읽혀 뜻으로 「달빛」이라 옮겼다 — 표의 분류와 어긋나므로 저본 쪽을 따르고 신고한다. 음의·전거에 月光 항목은 없다. 장자→아내의 말이라 평서.
時婢便以斯因緣具白。
그때 하녀가 곧 이 인연을 빠짐없이 아뢰었다.
주 앵커 확인 — 以斯因緣의 以는 목적어를 세우는 쓰임이라 「이 인연을」로 흡수. 便은 「곧」. 具白의 具는 「빠짐없이」, 白은 윗사람에게 말씀드리는 동사라 「아뢰었다」.
時月光長者歡喜踊躍，不能自勝，即攝夫人以為婢使，使其婢代夫人處。
그때 달빛 장자가 기뻐 뛰며 자신을 이기지 못하고, 곧 부인을 거두어 하녀의 일꾼으로 삼고, 그 하녀로 하여금 부인의 자리를 대신하게 했다.
주 앵커 확인 — 能은 「-ㄹ 수 있다」의 부정 「이기지 못하고」에 흡수, 自勝의 自는 대조(自↔他)가 없는 단순 재귀라 「자신을」로만 두었다. 使×2 중 뒤의 「使其婢代夫人處」는 사역 「-게 했다」. 「以為婢使」는 「(부인을) 하녀의 부리는 사람으로 삼다」 — 婢使는 「하녀의 일꾼」(하녀로 부리는 사람)으로 옮겼다. 이문: 「以」를 宋·元·明이 뺀다(夫人以為婢使→夫人為婢使), 「婢」를 宋·元·明이 「婢身」으로 읽는다. 처소(處)는 「자리」.
「爾時，波羅捺城有王治化，名梵摩達。
「그때 파라날성에는 다스려 교화하는 왕이 있었으니, 이름은 범마달이었다.
주 앵커 확인 — 有는 이야기에 새 인물을 들이는 존재 서술이라 「있었으니」로 세웠다(근거: 이름을 밝히며 시작하는 자리). 波羅捺城은 표에 없는 이름으로, 글자가 소리를 옮긴 것이라 판별해 한자 독음 「파라날」로 적었다(판별 근거: 波羅捺 세 글자에 뜻이 서지 않음). 梵摩達은 음역[표: 팔리 Brahmadatta]이라 「범마달」. 이 구간의 한 경 안 표기를 통일했다.
時彼大王聞月光長者飯辟支佛，甚懷喜悅，乃遇真人，隨時惠施。
그때 그 대왕이 달빛 장자가 벽지불에게 밥을 올렸다는 것을 듣고 매우 기쁨을 품었다. 마침내 진인을 만나, 때를 따라 은혜로 베풀었다.
주 앵커 확인 — 者는 長者 복합 안의 글자. 「乃遇真人，隨時惠施」의 주어가 장자인지 왕의 생각인지 한문에 드러나지 않아 주어를 세우지 않고 글자대로 두었다(격·태·구문). 辟支佛은 한자대역표가 「의역」으로 분류하나 辟支는 소리를 옮긴 글자이고 「벽지불」은 한국 불교계 정착 술어라 정착형을 썼다 — 표와 어긋나 신고한다. 음의 「辟支佛」(慧琳 0484b07): 「辟支迦 此云獨」 인용. 真人은 음의 「真人」(慧琳 0497c07)이 阿羅漢의 별칭으로 푼다 — 확정역이 아니므로 글자대로 「진인」으로 두었다. 飯은 「밥을 올리다」(동사).
梵摩達王即遣人召月光長者，而告之曰：『汝實飯神仙真人乎？』
범마달왕이 곧 사람을 보내 달빛 장자를 불러, 그에게 일러 말했다. 『너는 참으로 신선 진인에게 밥을 올렸느냐?』
주 앵커 확인 — 即은 「곧」, 而는 흡수, 者는 長者 복합 안의 글자. 實은 뜻이 실린 부사라 「참으로」. 乎는 의문 어미 「-느냐」가 진다. 왕→신하이므로 평서. 神仙真人은 神仙과 真人을 이어 쓴 것으로 보아 나란히 옮겼다(앞 좌표 神人과 표기 흔들림 가능).
長者白王：『實遇真人，以食惠施。』
장자가 왕께 아뢰었다. 『참으로 진인을 만나 음식으로 베풀었습니다.』
주 앵커 확인 — 以食의 以는 「-로」. 實은 「참으로」. 者는 長者 복합. 장자→왕이므로 존댓말, 白은 「아뢰었다」.
時梵摩達王尋時賞賜，更增職位。
그때 범마달왕이 곧바로 상을 내리고 다시 직위를 더했다.
주 앵커 확인 — 尋時는 「곧바로」(즉시). 更은 「다시」(거듭), 增은 「더하다」. 職位는 글자대로.
時長者婢隨壽長短，命終之後生三十三天，顏貌殊妙，世之希有，五事功德勝彼諸天。
그때 장자의 하녀는 수명의 길고 짧음을 따라 목숨이 다한 뒤 삼십삼천에 태어나, 얼굴 모습이 특별히 빼어나 세상에 드물었고, 다섯 가지 일의 공덕이 저 여러 천신보다 뛰어났다.
주 앵커 확인 — 者는 長者 복합. 諸天의 諸는 복수 「여러」(천신을 가리킴). 有는 「世之希有」의 「希有」 복합 안의 글자로 「드물다」. 三十三天은 한자 독음[표: 음역, 팔리 Tāvatiṃsā]. 世는 「세상」. 「五事功德」은 「다섯 가지 일의 공덕」 — 事의 뜻(조목)을 글자대로 두었고, 어느 다섯인지는 이 구간에 없다. 이문: 五【大】 / 有五【宋】【元】【明】【聖】.
諸妹莫作是觀，爾時長者婢，即我身是也。
여러 누이들이여, 이렇게 보지 말라. 그때의 장자의 하녀가 곧 나 자신이다.
주 앵커 확인 — 諸妹의 諸는 복수 호칭 「여러」. 莫은 금지 「-지 말라」, 即은 「곧」, 也는 평서 어미가 진다. 者는 長者 복합. 청자가 같은 비구니들이므로 평서. 이문: 婢【大】 / 婢者【宋】【元】【明】【聖】.
「於此賢劫中有佛出世，名拘樓孫如來。
「이 현겁 가운데 부처님이 세상에 나오셨으니, 이름은 구루손 여래이시다.
주 앵커 확인 — 於는 처소 조사 「-에」로 흡수, 如는 「如來」 복합 안의 글자, 有는 새 인물을 세우는 존재 서술이라 「나오셨으니」 안에서 풀었다. 賢劫은 한자대역표가 「의역」으로 분류하나 한국 불교계 정착 술어 「현겁」을 그대로 썼다. 拘樓孫은 표에 없는 이름으로, 소리를 옮긴 글자라 판별해 한자 독음 「구루손」(판별 근거: 세 글자에 뜻이 서지 않고 뒤에 如來가 붙은 부처 이름 자리). 如來=여래[구속], 佛=부처님[구속]. 이문: 樓【大】 / 屢【聖】.
時彼天女隨壽長短，命終之後生於人中。
그때 그 천녀는 수명의 길고 짧음을 따라 목숨이 다한 뒤 사람 가운데 태어났다.
주 앵커 확인 — 於는 「-에」로 흡수. 天女는 글자대로 「천녀」(전거: 당대 범어 후보 devakanya).
爾時，耶若達梵志作女。
그때 야야달 범지의 딸이 되었다.
주 앵커가 若(가정)·耶(의문종결)를 잡았으나 이 자리의 若·耶는 사람 이름 「耶若達」의 글자(소리를 옮긴 글자)이므로 문법 허사로 옮기지 않았다. 耶若達은 표에 없는 이름이라 소리로 판별해 「야야달」(若은 음역 관례를 따라 「야」). 梵志는 한자대역표가 「의역」으로 분류하나 한국 불교계에서 바라문 계층을 이르는 정착어 「범지」를 그대로 썼다(婆羅門=바라문[구속]과 별개의 표기이므로 한자 흔들림이 아니라 두 낱말로 본다). 作女는 「딸이 되다」. 이문: 耶【大】 / 與耶【宋】【元】【明】(「與耶若達…」로 읽으면 구조가 달라진다).
時此女人復飯如來，發誓願，求作女人身。
그때 이 여인이 다시 여래께 밥을 올리고, 서원을 일으켜 여인의 몸이 되기를 구했다.
주 앵커 확인 — 如는 「如來」 복합 안의 글자, 復는 「다시」(앞서 이미 공양한 일이 있음을 가리키는 반복이라 뜻이 실림). 發誓願=서원을 일으키다. 이문: 發【大】 / 發此【宋】【元】【明】.
後命終生三十三天，顏貌端正，勝諸天女。
뒤에 목숨이 다하여 삼십삼천에 태어나, 얼굴 모습이 단정하여 여러 천녀보다 뛰어났다.
주 앵커 확인 — 諸天女의 諸는 복수 「여러」. 端正은 「단정하다」(전거표에 당대 범어 후보가 있으나 확정역이 아니다).
復從彼命終，生於人中。
다시 그곳에서 목숨이 다하여 사람 가운데 태어났다.
주 앵커 확인 — 復는 「다시」(되풀이), 於는 「-에」로 흡수. 從彼는 「그곳에서」(삼십삼천을 가리킴).
「爾時，拘那含牟尼佛出現於世。
「그때 구나함모니 부처님이 세상에 나타나셨다.
주 앵커 확인 — 於는 「-에」로 흡수. 拘那含牟尼는 한자대역표가 「보류(5자 이상)」로 둔 것이나, 부처 이름 자리이고 拘那含(소리)+牟尼(소리)로 읽혀 한자 독음 「구나함모니」로 적었다(한국 불교계 정착형과 같다). 전거: 팔리형 Koṇāgamana / Konāgamuni, 근대 범어 후보 Kanakamuni — 갈리는 두 계통이며 판정하지 않는다(갈림: 개별 어휘에 해당하나 증언이 투입되지 않아 신고에 그친다). 음의 「拘那含牟尼」(慧琳 0474b03): 「拘那 此云樹, 牟 此云儒」 — 확정역 아님. 佛=부처님[구속].
時彼天女為長者女，復以金華供養拘那含牟尼佛：『持此功德，所生之處，莫墮三惡趣，使我後身得作女人身。』
그때 그 천녀가 장자의 딸이 되어, 다시 금꽃으로 구나함모니 부처님께 공양하고 〔말했다〕: 『이 공덕을 지니고 태어나는 곳마다 세 가지 나쁜 갈래에 떨어지지 말며, 나로 하여금 뒷몸이 여인의 몸이 되게 하라.』
주 한문에 「曰」이 없고 『』만 있어 〔말했다〕를 보충 표시했다 — 한문에 없는 동사를 넣은 것이므로 괄호로 밝힌다. 앵커 확인 — 為는 「-이 되다」(피동 아님), 復는 「다시」, 以는 「-로」, 所生之處의 所는 관형절 「태어나는 곳」으로 풀었고(「~하는 바」 피함), 莫은 금지 「-지 말라」, 使…得作은 사역 「-게 하라」 안에 得(가능·획득)을 「되게」로 흡수했다. 서원의 청자가 한문에 드러나지 않아 평서 명령 「-하라」로 두었다(격·태·구문). 三惡趣는 「세 가지 나쁜 갈래」, 後身은 한자대역표가 「의역」으로 둔 것을 따라 뜻으로 「뒷몸」. 拘那含牟尼 신고는 0825a11.1과 같다.
時此女人隨壽長短，命終之後生三十三天，於彼端正，出眾天女上，有五事功德而不可及。
그때 이 여인이 수명의 길고 짧음을 따라 목숨이 다한 뒤 삼십삼천에 태어나, 그들 가운데서 단정하여 뭇 천녀의 위로 빼어나고, 다섯 가지 일의 공덕을 지녀 미칠 수 없었다.
주 앵커 확인 — 於는 「-에서」로 흡수, 而는 흡수, 有는 「가지다(지니다)」의 쓰임이라 「지녀」로 풀었다. 「於彼端正」의 彼가 가리키는 대상(삼십삼천의 천녀들 / 그곳)이 한문만으로는 서지 않아 「그들 가운데서」로 옮기고 끊는 자리와 함께 신고한다. 出眾天女上은 「뭇 천녀의 위로 빼어나다」.
爾時長者女供養拘那含牟尼佛，豈異人乎？
그때 장자의 딸이 구나함모니 부처님께 공양했으니, 어찌 다른 사람이겠는가?
주 앵커 확인 — 者는 長者 복합. 豈…乎는 반문 「어찌 …이겠는가」. 異人=다른 사람.
莫作斯觀，爾時長者女人，則我身是。
이렇게 보지 말라. 그때의 장자의 여인이 곧 나 자신이다.
주 앵커 확인 — 莫은 「-지 말라」, 則은 「-이 곧 …이다」의 귀결에 흡수해 「곧」. 者는 長者 복합. 「長者女人」은 大正 저본대로 「장자의 여인」이며 앞 좌표의 「長者女」(딸)와 같은 사람을 이르는 변이로 보인다. 이문: 長者【大】 / (없음)【宋】【元】【明】.
「時彼天女隨壽長短，來生人中，復與長者作婦，顏貌殊特，世間希有。
「그때 그 천녀가 수명의 길고 짧음을 따라 와서 사람 가운데 태어나, 다시 장자의 아내가 되어, 얼굴 모습이 특별히 빼어나 세상에 드물었다.
주 앵커 확인 — 復는 「다시」, 者는 長者 복합, 有는 「希有」 복합 안의 글자. 與長者作婦는 「장자의 아내가 되다」. 世間은 「세상」. 이문: 間【大】 / 之【宋】【元】【明】(世之希有). 앞 좌표(0825a03.1)에는 「世之希有」가 있어 같은 구가 글자만 달리 나온다.
「爾時，迦葉如來出現於世。
「그때 가섭 여래가 세상에 나타나셨다.
주 앵커 확인 — 如는 「如來」 복합 안의 글자, 於는 「-에」로 흡수. 迦葉은 정착형 「가섭」을 그대로 썼다. 이름의 뜻: 迦葉은 한역자가 소리로 옮긴 이름으로, 음의는 「迦葉波 此曰飲光, 一家之姓氏」(慧琳 0441a01), 「此云龜 是姓」(慧琳 0474b04·0480c17)로 풀어 성씨(姓)이며 뜻은 「음광(飲光)」이라 전한다 — 확정역 아님, 인용만. 전거: 팔리형 Kassapa. 한역이 같은 부처에게 如來(이 좌표)와 佛(다음 좌표 「迦葉佛」)을 달리 쓴다 — 한자 흔들림(如來=여래[구속], 佛=부처님[구속]).
時長者婦七日七夜，供養迦葉佛，發誓願言：『使我將來世得作女人身。』
그때 장자의 아내가 이레 낮 이레 밤 동안 가섭 부처님께 공양하고, 서원을 일으켜 말했다. 『나로 하여금 장래의 세상에 여인의 몸이 되게 하라.』
주 앵커 확인 — 者는 長者 복합, 使는 사역 「-게 하라」, 得作은 가능·획득을 「되게」에 흡수. 七日七夜는 「이레 낮 이레 밤」. 將來世는 「장래의 세상」. 한역이 같은 가섭에게 如來(0825a20.1)와 佛(이 좌표)을 달리 쓴다는 신고는 앞 좌표와 같다. 서원의 청자는 한문에 없어 평서 명령으로 두었다. 이문: 長【大】 / 彼長【宋】【元】【明】, 發【大】 / 發此【宋】【元】【明】, 「人」을 宋·元·明이 뺀다.
時長者婦隨壽長短，命終之後生三十三天，有五事功德勝彼天女。
그때 장자의 아내가 수명의 길고 짧음을 따라 목숨이 다한 뒤 삼십삼천에 태어나, 다섯 가지 일의 공덕을 갖추어 저 천녀들보다 뛰어났다.
주 앵커 확인 — 者는 長者 복합. 有는 공덕을 「지니다·갖추다」의 쓰임이라 「갖추어」로 풀었고 「있어」는 쓰지 않았다. 勝은 「뛰어나다」. 彼天女는 「저 천녀들」(앞의 천녀 무리).
爾時長者婦供養迦葉佛者，豈異人乎？
그때 장자의 아내로서 가섭 부처님께 공양한 이가 어찌 다른 사람이겠는가?
주 앵커 확인 — 者×2: 앞의 것은 長者 복합, 뒤의 「供養迦葉佛者」는 「공양한 이」로 명사화. 豈…乎는 반문. 迦葉佛의 佛=부처님[구속]. 가섭 표기의 如來/佛 흔들림은 0825a20.1에 신고했다.
莫作斯觀，爾時長者婦，則我身是。
이렇게 보지 말라. 그때의 장자의 아내가 곧 나 자신이다.
주 앵커 확인 — 莫은 「-지 말라」, 則은 귀결 「곧」에 흡수, 者는 長者 복합.
「於此賢劫釋迦文出現於世，時彼天女命終之後生羅閱城中，與劫毘羅婆羅門作女，顏貌端正，出諸女人表。
「이 현겁에 석가문이 세상에 나타나셨을 때, 그때 그 천녀가 목숨이 다한 뒤 라열성 안에 태어나, 겁비라 바라문의 딸이 되어, 얼굴 모습이 단정하여 여러 여인의 위로 빼어났다.
주 앵커 확인 — 於×2는 「-에」로 흡수, 諸女人의 諸는 「여러」. 釋迦文은 소리를 옮긴 이름으로 보아 한자 독음 「석가문」(전거: 근대 범어 후보 Śakyamuni, 확정역 아님). 羅閱은 한자대역표가 「의역」(팔리 Rājagaha)으로 분류하나 음의 「羅閱」(慧琳 0356c04)이 「羅閱祇 晉言王舍城」으로 소리를 옮긴 말로 다루므로, 표와 어긋나 저본·음의를 따라 한자 독음 「라열」로 적고 신고한다. 劫毘羅는 표에 없는 이름으로 소리를 옮긴 글자라 「겁비라」. 婆羅門=바라문[구속]. 「出諸女人表」의 表를 「위(겉)」로 풀어 「위로 빼어났다」로 옮겼으나 表의 뜻이 한문만으로 하나로 서지 않아 신고한다. 이문: 文【大】 / 文佛【宋】【元】【明】(釋迦文佛), 「人」을 宋·元·明이 뺀다.
劫毘婆羅門女正以紫磨金像，至彼女人所，黮如似墨，意不貪五欲。
겁비라 바라문의 딸이 바로 자마금 상으로 저 여인의 처소에 이르니, 검기가 먹과 같았고, 뜻은 다섯 가지 욕망을 탐하지 않았다.
주 앵커 확인 — 以는 「-로」(大正 저본), 如는 「-같이」, 所는 「처소」의 명사(관형절 아님). 저본(大正)대로 「正以紫磨金像」을 「바로 자마금 상으로」로 옮겼으나 뜻이 매끄럽지 않다 — 元·明·聖은 「以」를 「似」로 읽어 「正似紫磨金像」(바로 자마금 상과 같아)이 되고, 그러면 「黮如似墨」의 주어(검은 것이 누구/무엇인가)도 달라진다. 저본이 이기므로 大正대로 두고 이문을 신고하며 증언으로 메우지 않았다. 「黮如似墨」의 주어는 한문에 없어 주어를 세우지 않았다. 劫毘 뒤에 羅가 빠진 형태(宋·元·明 「毘羅」)로 앞 좌표의 「劫毘羅」와 표기가 흔들린다. 磨/摩【聖】, 黮/黤黮【宋】【元】【明】. 五欲은 「다섯 가지 욕망」. 紫磨金像의 뜻(자마금: 붉은빛 도는 순금)은 투입물 근거가 없어 글자대로 「자마금 상」으로 둔다.
諸妹莫作斯觀，此女人身豈異人乎？
여러 누이들이여, 이렇게 보지 말라. 이 여인의 몸이 어찌 다른 사람이겠는가?
주 앵커 확인 — 莫은 「-지 말라」, 諸는 복수 호칭 「여러」. 豈…乎는 반문. 「此女人身」은 글자대로 「이 여인의 몸」.
爾時婆羅門女者，則我身是也。
그때의 바라문의 딸이 곧 나 자신이다.
주 앵커 확인 — 則은 귀결에 흡수해 「곧」, 者는 「婆羅門女者」의 주제·명사화 표지, 也는 평서 어미가 진다. 婆羅門=바라문[구속]. 이문: 也【大】 / (없음)【宋】【元】【明】.
諸妹當知，緣昔日功報，與比鉢羅摩納作婦，所謂摩訶迦葉是。
여러 누이들이여, 알라. 옛날 공덕의 과보로 말미암아 비발라 마납의 아내가 되었으니, 이른바 마하가섭이 그이다.
주 앵커 확인 — 當은 어미 「알라」가 지므로 「마땅히」를 따로 세우지 않았고, 所謂의 所는 「이른바」 굳은 말로 쓰고 「~하는 바」는 피했다. 諸는 복수 호칭. 比鉢羅는 표에 없는 이름으로 소리를 옮긴 글자라 「비발라」, 摩納은 소리를 옮긴 글자라 「마납」(전거: 팔리 Mānava, 음의 「摩納」慧琳 0413a09: 「年少淨行, 亦云人」 — 확정역 아님). 摩訶迦葉은 정착형 「마하가섭」으로 쓰고 이름의 뜻을 신고한다: 摩訶=대(大), 迦葉=성씨 「음광」(慧琳 0450c03·0467a06·0482b03 「摩訶迦葉波 此云大飲光 婆羅門姓」). 전거: 팔리형 Mahā-kassapa. 功報는 「공덕의 과보」.
尊大迦葉先自出家，後日我方出家，自憶昔日所經歷女人之身，是以今故自笑耳。
존귀한 대가섭이 먼저 출가하고, 뒷날 내가 비로소 출가하여, 옛날에 겪은 여인의 몸을 떠올리니, 이 때문에 지금 웃을 따름이다.
주 앵커 확인 — 自×3은 모두 自↔他 대조가 없는 단순 재귀(先自出家·自憶·自笑)라 「스스로」를 세우지 않고 흡수했다. 所經歷의 所는 관형절 「겪은」으로 풀었다. 以는 「是以」(이 때문에)에 흡수. 大迦葉은 정착형 「대가섭」(앞 좌표 摩訶迦葉과 같은 사람을 이르는 변이 표기 — 한자 흔들림 가능성이 있으나 두 좌표의 같은 인물 여부는 이 구간만으로 정하지 않는다). 가섭의 이름 뜻은 0825b02.2에 신고했다. 尊은 「존귀한」으로 두었다. 「今故」는 「지금 이 까닭으로」로 읽히나 「故」를 부사로 볼 여지가 있어 끊는 자리를 신고한다. 耳는 한정 종결 「따름이다」.
我以無智自蔽，供養六如來，求作女人身，以此因緣，故笑昔日所經歷。」
나는 지혜가 없음으로 자신을 가려, 여섯 여래께 공양하고 여인의 몸이 되기를 구했으니, 이 인연으로 옛날에 겪은 일을 웃는 것이다.」
주 앵커 확인 — 以×2: 앞의 「以無智」는 이유·수단 「-로」, 뒤의 「以此因緣」은 「이 인연으로」. 自蔽의 自는 단순 재귀라 「자신을」로만 두고 「스스로」는 세우지 않았다. 如는 「如來」 복합 안의 글자. 所經歷은 「겪은」. 故는 「이 인연으로」에 이어지는 귀결이라 따로 부사로 세우지 않고 흡수했다. 여섯 여래가 누구인지는 이 구간에 없다.
爾時，眾多比丘聞婆陀比丘尼自憶宿命無數世時事，即往世尊所，頭面禮足，在一面坐。
그때 많은 비구들이 바타 비구니가 숙명의 헤아릴 수 없는 세상 때의 일을 기억한다는 것을 듣고, 곧 세존의 처소에 가서 머리를 발에 대어 절하고 한쪽에 앉았다.
주 앵커 확인 — 自憶의 自는 단순 재귀라 흡수, 即은 「곧」, 所(世尊所)는 「처소」. 婆陀는 표에 없는 이름으로, 소리를 옮긴 글자라 판별해 한자 독음 「바타」로 적었다(전거: 근대 범어 후보 Baṁdha, 사전 婆陀 ⑥丁福保 「縛」 — 확정역 아님, 팔리형은 투입물에 없음). 같은 비구니가 0825b12.3에서는 「劫毘羅比丘尼」로 불린다 — 이 구간만으로는 같은 인물이라 정하지 않고 신고한다. 宿命=숙명, 無數=헤아릴 수 없는, 時事는 「때의 일」. 世尊=세존[구속]. 頭面禮足은 「머리를 발에 대어 절하고」. 이문: 時【大】 / (없음)【宋】【元】【明】.
以此因緣，具白如來。
이 인연으로 여래께 빠짐없이 아뢰었다.
주 앵커 확인 — 以는 「-로」, 如는 「如來」 복합 안의 글자. 具白은 「빠짐없이 아뢰었다」. 如來=여래[구속]. 이 좌표의 청자가 다음 좌표의 世尊과 같은 이라는 점은 한역이 如來/世尊/佛로 달리 부른다.
爾時，世尊告諸比丘：「汝等頗見聲聞之中比丘尼，自憶無數世事如斯人乎？」
그때 세존께서 비구들에게 이르셨다. 「너희는 혹시 성문 가운데 비구니로서 무수한 세상의 일을 기억함이 이 사람 같은 이를 보았는가?」
주 앵커 확인 — 如는 「이 사람 같은」의 비유(비교) 쓰임, 自憶의 自는 단순 재귀라 흡수, 諸比丘의 諸는 복수 「비구들」. 頗는 의문 속에서 「혹시」의 뜻이 실려 세웠다. 乎는 의문 어미가 진다. 붓다의 발화이므로 청자와 관계없이 평서. 한역이 같은 화자를 世尊(이 좌표)과 佛(0825b12.3)로 달리 부른다 — 한자 흔들림: 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다.
比丘白佛：「不見。
비구가 부처님께 아뢰었다. 「보지 못했습니다.
주 앵커 확인 — 不見은 「보지 못했습니다」, 윗사람(부처님)에게 하는 말이라 존댓말. 比丘에 복수 표지가 없어 「비구가」로 두었고, 宋·元·明은 「諸比丘」로 읽는다(「비구들」). 이문: 比【大】 / 諸比【宋】【元】【明】, 見【大】 / 見也【宋】【元】【明】. 佛=부처님[구속].
世尊！」
세존이시여!」
주 앵커 해당 없음(허사 없음). 세존=[구속]. 같은 대화에서 비구들이 부르는 호칭 世尊(이 좌표)과 서술의 佛(앞 좌표)이 다르다 — 한자 흔들림.
佛告諸比丘：「我聲聞中第一弟子自憶宿命無數世事，劫毘羅比丘尼是。」
부처님께서 비구들에게 이르셨다. 「나의 성문 가운데 제일 제자로서 숙명의 무수한 세상의 일을 기억하는 이는 겁비라 비구니이다.」
주 앵커 확인 — 自憶의 自는 단순 재귀라 흡수, 諸比丘의 諸는 복수 「비구들」. 붓다의 발화이므로 평서. 「劫毘羅比丘尼」는 0825b08.1의 「婆陀比丘尼」와 같은 인물을 가리키는 듯하나(같은 이야기의 주인공) 이 구간만으로는 정하지 않는다 — 한역이 같은 인물을 두 이름으로 부른 것이면 한자 흔들림(고유명)이고, 다른 인물이면 해당하지 않는다. 劫毘羅는 앞(0825a26.1)에서 정한 대로 「겁비라」. 佛(이 좌표)과 世尊(0825b10.2)이 같은 화자를 달리 부른다는 신고는 0825b10.2에 적었다.
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
그때 비구들이 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행했다.
주 앵커 확인 — 所說의 所는 관형절 「말씀하신 것」으로 풀었고(「~하는 바」 피함), 諸比丘의 諸는 복수 「비구들」. 歡喜奉行은 경 맺음의 정형구로 글자대로 「기뻐하며 받들어 행했다」.