（二）
（둘）
주 제목 부분. 저본은 권차 표지 「（二）」뿐이라 그대로 옮겼다. 증언이 투입되지 않아 대응은 미결이다.
聞如是：
이와 같이 들었다.
주 개경 정형구 「聞如是」. 앵커의 如는 비유·가정 어미 자리로 「이와 같이」에서 흡수했다. 사전 如是 ① 이 역자 발화 첫머리 216/1578, 이 경 0.2.
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.
주 佛은 [구속] 확정역 「부처님」. 같은 경 안에서 이 경은 佛(0.3, 0781a22.1)과 世尊(0781a09.1)을 번갈아 쓴다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 舍衛는 3분할표에서 정착어(사위)로 분류되어 정착형을 썼다. 舍衛는 음역이며 도시 이름을 한역자가 소리로 옮긴 것이다(음의 慧琳 0367c24는 「室羅伐悉底」를 정음으로 보고 「聞者城/聞物國」으로 새긴다 — 인용만 하고 판정하지 않는다). 전거표: 팔리형 후보와 범어형 후보(당대)가 둘 다 서고 서로 다르므로 확인된 두 계통이며 불확실이 아니다. 祇樹給孤獨園은 표가 「보류(5자 이상)」로 분류했으나 정착형 기수급고독원으로 옮겼다. 뜻은 祇樹(祇陀 태자의 나무: 음의 慧琳 0368a03, 祇는 음·樹는 뜻의 합성)와 給孤獨(외로운 이를 돌보는 이: 慧琳 0368a05 「義譯」)의 동산이다. 한 이름 안에서 음역과 의역이 섞였고 이름 단위로 읽었는지 판별이 서지 않아 [불확실:고유명·표기_유형]을 남긴다. 사전 祇樹給孤獨園 ① 378회.
爾時，世尊告諸比丘：「由十惡之本，外物衰耗，何況內法！云何為十？
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다. “열 가지 악의 근본으로 말미암아 바깥 사물이 쇠하고 줄어드는데, 하물며 안의 법이겠는가! 무엇이 열 가지인가?
주 世尊은 [구속] 확정역 「세존」, 諸比丘는 「비구들」(比丘는 [구속] 「비구」). 佛(0.3)/世尊의 한자 흔들림. 앵커: 為(云何為十)는 피동이 아니라 「무엇이 열 가지인가」의 의문 어미로 흡수했고, 云何는 의문형 어미가 진다. 由…之本은 「~로 말미암아」. 衰耗(저본 大정본 耗, 이문 없음; 0781a19.1은 秏)는 「쇠하고 줄어든다」 — 음의 慧琳 0337c02 「衰는 微, 秏는 減」을 참고 인용. 何況은 「하물며」(사전 何況 ① 47회, 어미 -겠는가로 반문). 內法은 外物과 짝을 이루므로 「안의 법」으로 옮겼으나, 외물이 사물이니 內法이 교리 의미의 불법인지 단순히 「안(몸·마음)의 것」인지 저본만으로 단정되지 않는다 — 사전 內法 ① 3회·3경뿐이고 丁福保(후대)의 「불법」은 가볍게만 본다. 0781a19.1에서 같은 짝이 內物로 나와 法/物의 한자 흔들림이 있다. 이로 보아 法이 「물건」에 가깝게 쓰였을 가능성이 있어 [불확실:다의어_판별].
所謂殺、盜、淫、妄言、綺語、惡口、兩舌鬪亂彼此、嫉妬、恚害瞋恚、心懷邪見。
이른바 죽임, 도둑질, 음행, 거짓말, 꾸민 말, 나쁜 말, 두 혀로 이쪽저쪽을 싸우게 하여 어지럽힘, 질투, 성내어 해침과 성냄, 마음에 삿된 견해를 품음이다.
주 앞 문장이 묻는 열 가지가 곧 이 열이다 — 殺·盜·淫·妄言·綺語·惡口·兩舌·嫉妬·恚害瞋恚·邪見. 所謂의 所는 「이른바」 고정 표현이라 「하는 바」를 쓰지 않았다. 綺語는 「꾸민 말」(음의 慧琳 0406b02 「綺餝文詞」, 인용). 惡口는 「나쁜 말」, 兩舌鬪亂彼此는 한 항으로 보아 「두 혀로 이쪽저쪽을 싸우게 하여 어지럽힘」. 嫉妬는 「질투」. 恚害瞋恚: 大정본은 「恚害」+「瞋恚」이 이어진 꼴인데 교감주에 따르면 元·明·聖은 「瞋恚」만, 宋은 「害」를 빼 「恚瞋恚」로 읽는다. 열 가지를 채우려면 恚害瞋恚가 한 항이므로 「성내어 해침과 성냄」으로 두 낱말을 모두 살려 옮겼다. 항 구분이 이문에 걸려 있어 [불확실:저본_이문·자형]. 이문 綺→䛴(聖)는 자형 차이. 邪見은 3분할표 의역 → 「삿된 견해」. 殺은 이어지는 殺生과 같은 항이나 한자가 다르다(殺/殺生) — 한자 흔들림.
由殺生報故，眾生壽命極短；由不與取故，眾生生便貧賤；由淫泆報故，眾生門不貞良；由妄語故，眾生口氣醜弊，致不鮮潔：由綺語故，致土地不平整；由兩舌報故，土地生荊棘；由惡口報故，語有若干種；由嫉妬故，以致穀不豐熟；由恚害報故，多諸穢惡之物；由邪見報故，自然生八大地獄。
살생의 과보 때문에 중생의 수명이 매우 짧고, 주지 않는 것을 가지기 때문에 중생은 태어나면 곧 가난하고 천하며, 음탕하고 방종한 과보 때문에 중생의 가문이 곧고 어질지 못하고, 거짓말 때문에 중생의 입김이 추하고 해져 깨끗하고 선명하지 못함에 이르며, 꾸민 말 때문에 땅이 평평하고 가지런하지 못함에 이르고, 두 혀의 과보 때문에 땅에 가시덤불이 나고, 나쁜 말의 과보 때문에 말이 갖가지로 있고, 질투 때문에 곡식이 풍성하게 익지 못함에 이르며, 성내어 해침의 과보 때문에 더럽고 나쁜 것이 많고, 삿된 견해의 과보 때문에 저절로 여덟 큰 지옥이 생긴다.
주 열 구절 모두 「由A報故/由A故, B」 꼴이며 報는 있는 곳과 없는 곳이 갈린다(殺生報·淫泆報·兩舌報·惡口報·恚害報·邪見報 / 不與取·妄語·綺語·嫉妬 — 報 없음). 이문: 宋·元·明은 「故」를 「報故」로 읽는 자리가 있다(교감주 0781004 등, 4곳). 본문은 大정본대로 두었다. 한역이 같은 개념에 報 유무를 달리 쓴다는 점은 한자 흔들림으로 신고. 앵커: 由…故는 「~ 때문에」로 옮겨 조사·어미가 진다. 以致의 以는 「그리하여」의 흡수로 따로 옮기지 않았다. 自然은 「저절로」(사전 自然 ① 69회; 丁福保의 후대 의미는 가볍게 본다). 諸는 「~것들」이 아닌 多諸 구에서 「많은」과 합쳐 흡수. 有(語有若干種)는 존재 자체를 서술하는 자리라 「~이 있다」를 썼다. 眾生門不貞良의 門은 「가문」으로 읽었으나 다른 뜻(문호·종족)도 가능해 [불확실:다의어_판별]. 口氣醜弊의 醜는 元·明·聖에 臭 이문(입에서 나는 냄새)이 있으나 저본은 大정본 醜. 「致不鮮潔」 앞의 부호가 쉼표/콜론으로 갈리나 본문은 직전 구절과 이어 읽었다. 鮮潔은 「깨끗하고 선명함」(음의 慧琳 0499c19 「鮮=好, 潔=清」). 不與取는 「주지 않는 것을 가짐」(사전 不與取 ① 10회). 淫泆은 「음탕하고 방종함」(淫은 앞의 淫과 다른 한자 표기 淫/婬 이문). 荊棘은 「가시덤불」(음의 慧琳 0325b19). 穢惡之物은 「더럽고 나쁜 것」. 八大地獄은 「여덟 큰 지옥」, 地獄은 음의 慧琳 0342c14 참고. 殺生(여기)과 殺(앞 문장)의 한자 흔들림도 같은 계열로 신고.
因此十惡報故，使諸外物衰秏，何況內物。
이 열 가지 악의 과보로 말미암아 바깥 사물들을 쇠하고 줄어들게 하는데, 하물며 안의 사물이겠는가.
주 因此는 「이로 말미암아」. 使는 사역이라 「-게 하다」(앵커). 諸外物의 諸는 복수 접미 「-들」로 옮겨 따로 부사를 세우지 않았다. 衰秏은 0781a09.1의 衰耗와 글자가 다르다(耗/秏; 明은 耗) — 한역이 같은 낱말에 다른 자형을 쓴 한자 흔들림. 何況內物: 0781a09.1의 內法과 짝이 되는 자리에서 法 대신 物이 서므로 內法/內物의 한자 흔들림이다(앞 좌표 비고 참고). 같은 문장이 되풀이되는 구조이므로 앞 문장의 해석(안의 것)을 따랐다.
是謂，比丘！當念捨離十惡之法，修行十善法。
이것을 이르노니, 비구여! 열 가지 악의 법을 버려 떠날 것을 생각하고, 열 가지 선의 법을 닦아 행하라.
주 當(當念)은 당위 어미 「-라」가 지므로 「마땅히」를 쓰지 않았고 문말을 명령형으로 맺었다(붓다 발화는 평서·명령 어미). 比丘는 [구속] 「비구」. 호칭에 諸가 없으므로 「비구여」로 두었다(대중을 향한 호칭이나 한문에 복수 표지가 없다). 捨離는 「버려 떠남」, 修行은 「닦아 행함」, 十惡之法/十善法은 「열 가지 악의 법/선의 법」(사전 十善 ① 15회·8경, 十惡 ① 11회·6경).
如是，比丘！當作是學。」
이와 같이, 비구여! 이렇게 배우라.”
주 當作是學의 當은 어미 「-라」가 지므로 부사를 세우지 않았다. 如是는 비유 자리가 아니라 앞 가르침을 받는 「이와 같이」. 比丘는 [구속] 「비구」.
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
그때 비구들이 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 佛은 [구속] 「부처님」. 이 좌표에서는 佛로 쓰였고 같은 경 안의 世尊(0781a09.1)과 한자가 흔들린다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 所說의 所는 「~하는 바」를 쓰지 않고 관형절 「말씀하신 것」으로 풀었다. 諸比丘의 諸는 「비구들」의 복수 접미로 흡수. 歡喜奉行은 정형 결구로 「기뻐하며 받들어 행하였다」(사전 歡喜·奉行 ③ 용례 ea100·ea101).