（四）
(4)
주 한역은 경 번호 「(四)」만 두고, 팔리는 경 이름(Paṭhamakathāvatthusuttaṃ, 0.3)과 번호 69(69.0)를 둔다. 대응 후보 계열이 갈린다 — 莊春江은 an10.69, 다카쿠스 각주(0781b28)는 「A. X. 70. Kathāvatthu」로 an10.70을 가리킨다. an10.70은 투입되지 않아 대조하지 못했다. 교감주 둘(orig/equivalent)은 같은 각주다. 갈렸다는 사실만 신고한다.
니까야 대응 일부 AN 10.69:0.3
聞如是：
이렇게 들었다.
주 개경 정형구 「聞如是」(이 아함 전권 453경 중 이 경 1)는 「나는」(我)을 두지 않은 꼴이다. 투입된 팔리 an10.69에는 개경 정형구가 없고 곧바로 「Ekaṃ samayaṃ …」(69.1)로 시작하므로, 그 자리에 놓일 좌표를 69.1로 짚어 없음확인으로 적는다. 如是는 고정 지시어라 비유의 「같이」로 풀지 않았다.
니까야 대응 대응 없음 AN 10.69:69.1
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
어느 때 부처님이 사위국 기수급고독원에 계셨다.
주 「一時」=ekaṃ samayaṃ. 「舍衛」는 음역이다 — 한자 독음 「사위」(정착어)로 적고, 이름의 뜻은 「들을 거리가 있는(들을 만한 것이 있는) 나라」계통으로 전해진다(전거: 음의 一切經音義(慧琳) 0367c24는 聞物國·聞者城 등의 義譯을 들되 正梵音을 室羅伐悉底로 본다). 팔리형 Sāvatthī와 범어형 śravasthi(전거 舍衛, 당대)가 둘 다 서고 서로 다르다 — 판정하지 않는다. 「祇樹給孤獨園」은 대역표가 보류(5자 이상)로 올린 덩어리다. 祇樹=Jeta(誓多·祇陀)의 숲(祇는 음, 樹는 뜻 — 音義合璧, 음의 慧琳 0368a03 「太子自留其樹供養佛僧故略云祇樹」), 給孤獨=Anāthapiṇḍika의 의역(음의 慧琳 0368a05 「阿那陀 此云無親屬… 誓救孤獨」, 뜻은 「외로운 이를 돌보는 이」), 園=ārāma. 여기서는 한국 불교계 정착형 「기수급고독원」을 쓰고 뜻을 이 비고에 적었다. 정착형으로 갈지 給孤獨을 의역으로 풀지는 유형이 안 서 신고한다. 한역이 같은 분(Bhagavā)을 이 경 안에서 「佛」(0.3·0781c07.1·0781c21.1)과 「世尊」(0781c03.2·0781c06.1)으로 달리 적는다 — 확정역이 각각 부처님/세존이라 그대로 두고 한자 흔들림을 신고한다. 팔리 bhagavā는 한 낱말이다.
니까야 대응 같음 AN 10.69:69.1
爾時，眾多比丘食後皆集普會講堂，咸共論說此義，所謂論者，衣裳、服飾、飲食之論，鄰國、賊寇、戰鬪之論，飲酒、淫泆、五樂之論，歌舞、戲笑、妓樂之論。
그때 많은 비구가 식사 뒤에 모두 두루 모이는 강당에 모여, 다 함께 이 뜻을 논하였다. 말하는 논의란 옷과 치마·의복과 장식에 관한 논의, 이웃 나라·도적·전쟁에 관한 논의, 술 마심·음란과 방종·다섯 가지 즐거움에 관한 논의, 노래와 춤·희롱과 웃음·기녀의 음악에 관한 논의이다.
주 팔리 69.2는 「식후(pacchābhattaṃ) 탁발에서 돌아와 upaṭṭhānasālā에 앉아 모여 갖가지 축생담(tiracchānakathā)에 몰두」하는 꼴이고 한역은 「食後·普會講堂·論說」이다. 69.3의 목록은 26항 남짓이며(왕·도적·대신·군대·두려움·전쟁·음식·음료·옷·침상·꽃다발·향·친척·탈것·마을…), 한역은 12항 안팎의 다른 구성이다(옷·음식은 겹치고 이웃 나라·도적·전쟁은 일부 겹치며, 술·음란·다섯 즐거움, 노래춤·희롱·기악은 팔리 목록에 직접 걸리는 항이 보이지 않는다). 한역이 줄인 것인지 다른 저본인지는 판정하지 않는다. 「普會講堂」은 뜻으로 옮겼다(普=널리·두루, 會=모임, 講堂=강당) — 팔리 upaṭṭhānasālā(시중·접견의 홀)와 한자가 같은 건물을 가리키는지는 유형이 안 서 신고한다. 「五樂」은 오욕락 계열로 보이나 저본 문자만으로 항목을 못 박지 않고 「다섯 가지 즐거움」으로 두었다. 「妓樂」은 음의 慧琳 0336c04·0438a21 「女樂也」를 인용만 한다. 「食後」의 「皆」「咸共」는 각각 모두·다 함께로 옮겨 겹침을 피했다.
니까야 대응 일부 AN 10.69:69.2
니까야 대응 일부 AN 10.69:69.3
如此非要，不可稱計。
이와 같이 요긴하지 않은 것을 이루 헤아릴 수 없었다.
주 한역 한 구가 앞 목록 끝에서 「이런 요긴하지 않은 것이 한량없다」고 마무리한다. 팔리 69.3 목록 끝의 「iti vā」·「lokakkhāyikaṃ samuddakkhāyikaṃ itibhavābhavakathaṃ」와 겹칠 수 있으나 어느 항에 걸리는지 짚지 못해 미대응으로 둔다. 「非要」의 要는 아래 0781c17.1 「涅槃之要」와 같은 글자다.
니까야 대응 미정렬 AN 10.69:69.3
爾時，世尊以天耳聽聞諸比丘各作是論，即往至普會講堂所，問諸比丘：「汝等集此欲何所論說？」
그때 세존은 하늘귀로 여러 비구가 저마다 이런 논의를 하는 것을 듣고, 곧 두루 모이는 강당이 있는 곳으로 가서 여러 비구에게 물었다. “너희는 여기에 모여 무엇을 논하려 하는가?”
주 팔리는 「저녁에 선정에서 나와 upaṭṭhānasālā로 가서 마련된 자리에 앉아 비구들을 불렀다」(69.4–69.6)고 하고 한역은 「天耳로 듣고 곧 가서 물었다」이다. 天耳(하늘귀로 듣는 것)는 한역에만 있고, 선정에서 나옴·자리에 앉음은 한역에 없다. 물음은 팔리 69.7 「kāya nuttha … etarahi kathāya sannisinnā sannipatitā」(지금 어떤 이야기로 모여 앉았는가)와 같은 꼴로 보이나 「欲何所論說」(무엇을 논하려 하는가)은 의도의 표현이라 일부 대응으로 둔다. 「世尊」과 이 경의 「佛」은 같은 Bhagavā를 달리 적은 것이다(한자 흔들림, 0.3 비고 참조).
니까야 대응 일부 AN 10.69:69.4
니까야 대응 일부 AN 10.69:69.5
니까야 대응 일부 AN 10.69:69.7
是時，諸比丘白世尊言：「我等集此共論此不要事。」
이때 여러 비구가 세존께 사뢰어 말하였다. “저희는 여기에 모여 함께 이 요긴하지 않은 일을 논하였습니다.”
주 팔리 69.8은 앞의 69.2 문장을 되풀이하고 69.9에서 목록을 「…pe…」로 접는다. 한역은 목록을 되풀이하지 않고 「此不要事」(이 요긴하지 않은 일)로 한 번에 받는다. 팔리의 접힌 안쪽(69.9 pe)은 읽지 못했으므로 그 안쪽의 대응은 판정하지 않는다. 이문: 聖本은 「事」를 「之事」로 적는다(교감주) — 뜻은 달라지지 않아 대정본 글자를 따랐다. 「世尊」은 0.3 비고의 한자 흔들림에 든다.
니까야 대응 일부 AN 10.69:69.8
니까야 대응 일부 AN 10.69:69.9
是時，佛告諸比丘曰：「止！止！比丘！勿作此論。
이때 부처님이 여러 비구에게 말하였다. “그만두라! 그만두라! 비구들이여! 이런 논의를 하지 말라.
주 팔리 69.10은 「이것은 신심으로 집을 떠난 좋은 집안의 아들인 너희에게 어울리지 않는다」는 판단 형식이고, 한역은 「止止」의 직접 제지와 「勿作此論」이다. 한역의 「比丘」는 단수 호격 꼴이지만 대중에게 하는 부름이라 「비구들이여」로 옮겼다(팔리 bhikkhave). 「佛」과 「世尊」의 한자 흔들림은 0.3 비고에 적었다. 인용문은 아래 좌표에서 이어져 여기서는 닫히지 않는다.
니까야 대응 일부 AN 10.69:69.10
所以然者，此論非義，亦無善法之趣，不由此論得修梵行，不得滅盡涅槃之處，不得沙門平等之道。
그러한 까닭은, 이 논의는 의미 있는 것이 아니며, 선한 법으로 나아감도 없고, 이 논의로 말미암아서는 청정한 행을 닦을 수 없으며, 소멸하여 다하는 열반의 자리를 얻을 수 없고, 사문의 평등한 도를 얻을 수 없기 때문이다.
주 팔리 an10.69에는 이 이유절(청정한 행·열반·사문의 도로 이어지지 않음)이 없다 — 가까운 자리를 69.10으로 짚어 없음확인으로 적는다(접힌 구간은 목록 pe뿐이다). 다만 대응 후보가 an10.70과 갈리는 경이라(0.1 비고) an10.69에서 없다는 사실만 적는다. 「義」는 의미/이로움(artha) 사이에서 가르지 못해 「의미 있는 것」으로 두었다. 「亦」은 앞 부정에 이어지는 단순 연속이라 흡수했다. 「善法」은 대역표가 팔리 Sudhammā에 걸었으나 여기서는 선한 법(교리어)으로 쓰였다 — 저본이 이긴다. 「梵行」은 의역으로 「청정한 행」(음의 慧琳 0698c19 「梵言梵摩此云清淨」을 인용만 한다. 팔리 brahmacariya). 「涅槃」은 음역이라 독음(열반)으로 적고(음의 慧琳 0463b14 「此翻為圓寂」은 인용만), 「滅盡」은 소멸하여 다함으로 두었다. 「沙門」은 음역 독음이며(음의 慧琳 0420a16 「梵語訛也正梵音云室囉末拏」, 팔리 samaṇa / 범어 śramaṇa, 전거 근대), 팔리·범어 두 형이 갈리나 판정하지 않는다. 「平等」은 사전 平等 ①(이 경 0781c08.1)을 확인했고 뜻은 그대로 평등이다. 「得」은 修梵行 앞에서는 가능(-ㄹ 수 없다), 涅槃之處·沙門之道 앞에서는 획득(얻다)으로 갈랐다.
니까야 대응 대응 없음 AN 10.69:69.10
此皆俗論，非正趣之論。
이는 모두 세속의 논의이고, 바른 나아감의 논의가 아니다.
주 팔리 an10.69에 이 판단문이 없다. 가장 가까운 자리를 69.10으로 짚었다. 「俗」은 0781c11.1의 「離俗」과 같은 글자다.
니까야 대응 대응 없음 AN 10.69:69.10
汝等已離俗修道，不應思惟敗行之論。
너희는 이미 세속을 떠나 도를 닦고 있으니, 행을 무너뜨리는 논의를 생각해서는 안 된다.
주 팔리 69.10의 「saddhāya agārasmā anagāriyaṃ pabbajitānaṃ」(신심으로 집에서 집 없음으로 나아간)과 「離俗修道」가 같은 자리를 가리킬 수 있으나 한역은 신심(saddhā)을 말하지 않는다. 이문: 宋·聖본은 「已」를 「以」로 적는다(교감주). 「已」면 「이미」, 「以」면 「~로써」로 읽혀 뜻이 갈리나 대정본 글자 「已」를 따랐다. 「不應」의 당위는 어미(-ㅏ서는 안 된다)가 진다. 「思惟」는 의역으로 「생각하다」(대역표는 Bhāvana, 전거는 다른 부의 대역이라고 경고한다). 「敗行」은 「행을 무너뜨리는」으로 풀었고 사전에 표제가 없어 인용하지 않는다.
니까야 대응 일부 AN 10.69:69.10
汝等設欲論者，當論十事功德之論。
너희가 설령 논하고자 한다면 열 가지 일의 공덕에 관한 논의를 논하라.
주 팔리 69.12는 「열 가지 kathāvatthu(이야기의 바탕)」이고 한역은 「十事功德之論」(열 가지 일의 공덕에 관한 논의)이다. 「功德」은 팔리 쪽에 직접 걸리는 낱말이 없다(전거 功德 ↔ 범어 guṇa, 당대). 「十事功德」은 사전 十事功德 ①(2회·2경)에 든다. 「設…者」는 「설령 …한다면」으로 풀어 연결어미가 지게 했다. 「當」의 당위는 명령 어미(-라)가 진다.
니까야 대응 일부 AN 10.69:69.12
若精勤比丘，少欲、知足、有勇猛心、多聞能與人說法、無畏無恐、戒律具足、三昧成就、智慧成就、解脫成就、解脫見慧成就。
정진에 힘쓰는 비구가 욕심이 적고, 만족을 알며, 용맹한 마음이 있고, 많이 들어 남에게 법을 설해 줄 수 있으며, 두려움이 없고 겁이 없으며, 계율이 갖추어지고, 삼매가 이루어지고, 지혜가 이루어지고, 해탈이 이루어지고, 해탈을 보는 지혜가 이루어진다면.
주 팔리 열 항은 appiccha·santuṭṭhi·paviveka·asaṃsagga·vīriyārambha·sīla·samādhi·paññā·vimutti·vimuttiñāṇadassana(모두 ~kathā, 곧 이야기)이고, 한역 열 항은 少欲·知足·有勇猛心·多聞能與人說法·無畏無恐·戒律具足·三昧成就·智慧成就·解脫成就·解脫見慧成就(비구가 갖춘 덕목)이다. 항 1·2와 6~10은 서로 겹치고(少欲=appiccha, 知足=santuṭṭhi, 戒律=sīla, 三昧=samādhi, 智慧=paññā, 解脫=vimutti, 解脫見慧=vimuttiñāṇadassana로 보이나) 항 3~5는 갈린다 — 한역의 勇猛心·多聞說法·無畏를 팔리의 paviveka(멀리 떠남)·asaṃsagga(어울리지 않음)·vīriyārambha(정진 시작)에 일대일로 짝짓지 않는다. 또 팔리는 열 항을 「이야기(kathā)」로, 한역은 비구의 갖춤으로 서술한다. 한역자가 달리 옮긴 것인지 다른 저본인지 판정하지 않는다. 「若精勤比丘」는 「정진에 힘쓰는 비구가 … 이루어진다면」으로 연결어미가 지게 했다. 「有」는 「용맹한 마음」의 존재를 서술하는 자리라 「이 있고」로 두었다. 「三昧」는 음역이라 독음 삼매이고(음의 慧琳 0358c10 「正云三摩地 此譯云等持」는 인용만 한다. 대역표는 音義合璧로 올렸으나 여기 三昧는 순수 음역으로 보인다), 확정역이 없다. 「見慧」는 「보는 지혜」로 풀었고 확정술어 見은 정형구 행(dassana)만 있어 확정 문자열로 쓰지 않았다. 이문: 聖본은 「勤」을 「懃」으로 적는다(교감주) — 자형 차이다.
니까야 대응 내용 다름 AN 10.69:69.14
汝等設欲論者，當論此十事。
너희가 설령 논하고자 한다면 이 열 가지 일을 논하라.
주 팔리 69.16의 앞절 「Imesaṃ ce tumhe … dasannaṃ kathāvatthūnaṃ upādāyupādāya kathaṃ katheyyātha」(이 열 가지 이야기의 바탕에 기대어 이야기를 한다면)와 같은 꼴이다. 한역은 뒤에 이어지는 달과 해의 위력 비유(candimasūriyānaṃ … tejasā tejaṃ pariyādiyeyyātha, 외도 유행자들은 말할 것도 없다)를 잇지 않는다 — 한역 어느 좌표에도 없다.
니까야 대응 일부 AN 10.69:69.16
所以然者，潤及一切，多所饒益，得修梵行，得至滅盡無為之處，涅槃之要也。
그러한 까닭은, 적셔서 모든 것에 미치고, 이로움을 많이 넉넉히 주며, 청정한 행을 닦을 수 있고, 소멸하여 다한 함이 없는 자리에 이를 수 있으니, 열반의 요체이다.
주 팔리 an10.69에는 열 가지 논의의 이로움을 설명하는 이 이유절이 없다. 가장 가까운 자리를 69.15(열 항을 맺는 문장)로 짚어 없음확인으로 적는다. 접힌 구간은 목록 pe뿐이다. 「無為」는 의역으로 「함이 없는」이다(대역표 Asaṅkhata, 전거는 다른 부의 대역이며 확정술어에는 정형구 행으로만 있어 확정 문자열이 아니다). 「滅盡」은 0781c08.1과 같다. 「涅槃之要」의 要는 0781c03.1 「非要」의 要와 같은 글자로 요긴함을 가리킨다. 「得」은 모두 가능(-ㄹ 수 있다)이다. 「也」는 평서 어미가 진다.
니까야 대응 대응 없음 AN 10.69:69.15
汝今族姓子已出家學道，應當思惟此十事。
너희는 이제 가문의 아들로서 이미 집을 떠나 도를 배웠으니, 이 열 가지 일을 생각해야 한다.
주 「族姓子」는 팔리 kulaputta(좋은 집안의 아들)에 걸리는 한역 의역어로 보이며 「가문의 아들」로 풀었다(음의 慧琳 0401b02 등은 글자 풀이라 인용하지 않는다). 「出家」는 의역으로 「집을 떠나」다(팔리는 agārasmā anagāriyaṃ pabbajitānaṃ이며, 대역표의 Paribbājaka는 다른 낱말이다). 이문: 宋·元·明·聖본은 「已」를 「以」로 적는다(교감주) — 大正藏 교감주에는 三本과 宋본 표기가 섞여 있어 어느 본이 「以」인지 확인하지 못했다. 대정본 글자 「已」를 따랐다. 「應當」은 둘 다 당위라 한 어미(-해야 한다)로 흡수했다. 「道」는 사전 道 ①(이 경 0781c08.1·0781c19.1)을 확인했다.
니까야 대응 일부 AN 10.69:69.10
此論者，正法之論，去離惡趣。
이 논의는 바른 법의 논의이니, 나쁜 갈래를 떠나 벗어난다.
주 팔리 an10.69에서 직접 걸리는 항을 짚지 못했다. 「去離」의 주어(논의)가 나쁜 갈래를 떠나게 하는지 스스로 떠나는지는 저본 문자만으로 정해지지 않아 「떠나 벗어난다」로 주어를 가리지 않고 옮겼다. 「惡趣」는 나쁜 갈래로 풀었다(사전 惡趣 ⑥ 丁福保: 「趣謂所往」, 지옥·축생 등).
니까야 대응 미정렬 AN 10.69:69.15
如是，比丘！當作是學。」
이와 같이, 비구들이여! 이렇게 배우라.”
주 팔리 an10.69에는 「이렇게 배우라」는 맺음 권고가 없고, 69.16이 달과 해의 비유로 끝난다. 맺음 자리를 69.16으로 짚어 없음확인으로 적는다. 「如是」는 고정 지시어(이와 같이)이고 「當」의 당위는 명령 어미(-라)가 진다. 「比丘」는 0781c07.1과 같은 호격이다.
니까야 대응 대응 없음 AN 10.69:69.16
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
그때 여러 비구가 부처님이 설한 것을 듣고, 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리 69.17은 「Navamaṃ」(아홉째, 경 끝 표지)뿐이고 「歡喜奉行」은 없다. 「歡喜奉行」은 한역 맺음 정형구다. 「歡喜」 음의 慧琳 0753a01 「悅也」는 인용만 한다. 「佛」과 「世尊」의 한자 흔들림은 0.3 비고에 적었다.
니까야 대응 대응 없음 AN 10.69:69.17