（一〇）
（10）
주 제목 좌표(권차 표기). 저본 `（一〇）`은 자릿수 표기로 열을 뜻하므로 한자를 남기지 않고 아라비아 숫자 「10」으로 옮겼다. 이 조각에는 팔리·산스크리트 증언이 투입되지 않아 두 증언 모두 미대응(아직 안 잡음)으로 둔다.
聞如是：
이와 같이 들었다:
주 개경 정형구 `聞如是`(이 아함 전권 453회). `如`는 「~와 같이」의 비유 기능을 부사로 따로 세우지 않고 「이와 같이」로 옮겼다.
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.
주 舍衛=정착어 「사위」, 팔리 Sāvatthī / 범어(당대) śravasthi — 전거 `舍衛` 행(DA의 대역)과 음의(慧琳 0367c24)에 두 계통이 서며 판정하지 않는다. 음의 慧琳은 「聞者城·聞物國」이라는 뜻풀이를 전한다. 祇樹給孤獨園=정착형 「기수급고독원」: 祇樹(祇陀太子의 나무, 음의 慧琳 0368a03)와 給孤獨(의역, 「외로운 이를 돌보는 이」, 음의 慧琳 0368a05)이 합쳐진 5자 이름이다. §⑤의 정착어 예시(기수급고독원)를 따랐고, 의역을 살려 「기수 외로운 이를 돌보는 이의 동산」으로 옮길 수도 있어 3분할 표의 `보류` 지시대로 유형을 불확실로 신고한다. 佛=부처님(구속). 一時=「한때」.
爾時，有一比丘至世尊所，頭面禮足，在一面坐。
그때 한 비구가 세존 계신 곳에 이르러 머리를 발에 대어 절하고 한쪽에 앉았다.
주 比丘=비구(구속). 전거 `比丘` 행: 팔리 bhikkhu / 근대 Bhikṣu — 두 계통이 서며 판정하지 않는다(이후 좌표의 比丘에도 같다). `有一比丘`의 `有`는 「한 비구가」로 주어화했다(존재 자체를 따로 서술하지 않는 도입). `至世尊所`의 `所`는 처소이므로 「계신 곳」. 頭面禮足은 §②의 판별례대로 「머리를 발에 대어 절하고」. 在一面坐=「한쪽에 앉았다」(사전 一面 ①: 130경에서 `在一面坐`).
爾時，彼比丘白世尊言：「如來今日與諸比丘說：『十想之法，其能修者，斷諸有漏，成無漏行。』
그때 그 비구가 세존께 말씀드렸다. “여래께서 오늘 비구들에게 이르셨습니다. ‘열 가지 생각의 법을 닦을 수 있는 이는 번뇌 있는 것들을 끊고 번뇌 없는 행을 이룬다.’
주 비구의 발화는 존대, 그 안에 인용된 붓다의 말은 평서(§⑦). 十想=「열 가지 생각」(想을 「생각」으로 통일). 其能修者의 `能`은 「-ㄹ 수 있다」, `者`는 「~한 이」. 斷諸有漏는 `諸`+`有漏`로 끊었다(諸有+漏가 아니다 — 사전 諸有 ①은 `諸有沙門` 따위 앞자리 용법이다). 漏=번뇌(정형구 행 漏), 有漏=「번뇌 있는 것」, 無漏行=「번뇌 없는 행」. `諸`는 복수 어미 「-들」로 흡수. 今日=「오늘」.
如我，世尊！不堪任行此想。
저 같은 이는, 세존이시여! 이 생각을 행하는 것을 감당하지 못합니다.
주 `如我`의 `如`는 「~와 같은」(비유)로 뜻이 실린 자리. 不堪任行=「행하는 것을 감당하지 못한다」. 이문: 元·明본은 `此十想`(「이 열 가지 생각」) — 본문은 大正 `此想`을 따랐다.
所以然者，欲心多故，身意熾盛，不得寧息。」
그렇게 된 까닭은, 욕망의 마음이 많기 때문에 몸과 뜻이 치성하여 편안히 쉬지 못하기 때문입니다.”
주 所以然者=「그렇게 된 까닭은」(정형구, `者`는 ~는 것은, `故`와 호응). 欲心=「욕망의 마음」(사전 欲心 ①). 熾盛=「치성하다」(음의 慧琳 0315c01 「熾亦盛也」 인용). 身意=「몸과 뜻」. 不得寧息의 `得`은 불가능 어미 「못」으로 흡수.
爾時，世尊告彼比丘：「汝今當捨淨想，思惟不淨想；捨有常想，思惟無常想；捨有我想，思惟無我想；捨可樂想，思惟不可樂想。
그때 세존께서 그 비구에게 이르셨다. “너는 이제 깨끗하다는 생각을 버리고 깨끗하지 않다는 생각을 깊이 헤아리라; 항상하다는 생각을 버리고 덧없다는 생각을 깊이 헤아리라; 내가 있다는 생각을 버리고 내가 없다는 생각을 깊이 헤아리라; 즐길 만하다는 생각을 버리고 즐길 만하지 않다는 생각을 깊이 헤아리라.
주 붓다의 발화는 평서·명령. `當`은 「-라」 어미로 흡수했다. 思惟는 3분할 표(의역)에 따라 「깊이 헤아리-」로 통일한다(想=생각과 겹치지 않도록). 淨想/不淨想/有常想/無常想/有我想/無我想/可樂想/不可樂想은 「~라는 생각」으로 풀었다. `無常想`은 3분할의 의역 항목(「덧없다는 생각」). `有我想·無我想`의 我는 「나」(자기에 대한 관념)로 옮기되, 아함 我의 확정역은 없다. `有`는 「~이 있다」의 존재 서술이 실린 자리라 「있다」로 남겼다.
所以然者，若比丘思惟淨想，欲心便熾盛；若思惟不淨想，便無欲心。
그렇게 하는 까닭은, 비구가 깨끗하다는 생각을 깊이 헤아리면 욕망의 마음이 곧 치성하고, 깨끗하지 않다는 생각을 깊이 헤아리면 곧 욕망의 마음이 없어지기 때문이다.
주 `若`은 연결어미 「-면」이 지므로 따로 세우지 않았다. 便은 결과의 즉시성이 실린 자리라 「곧」으로 세웠다. 無欲心=「욕망의 마음이 없다」.
比丘當知，欲為不淨，如彼屎聚；欲如鸜鵒，饒諸音響；欲無返復，如彼毒蛇；欲如幻化，如日消雪；當念捨欲，如棄塜間。
비구여, 알라. 욕망은 깨끗하지 않아 저 똥 무더기와 같다; 욕망은 구관조와 같아 여러 소리의 울림이 넉넉하다; 욕망은 돌이킴이 없어 저 독사와 같다; 욕망은 허깨비의 변화와 같아 해가 눈을 녹이는 것과 같다; 욕망을 버릴 것을 마음에 새기라, 무덤 사이에 내버리듯이.
주 鸜鵒=「구관조」 — 음의 慧琳 0393c23 「鴝鵒鳥如百舌鳥…學人語」에 근거해 사람 말을 흉내 내는 새로 보고 우리말 새 이름은 구관조로 골랐으나 종 대응은 확정이 아니다[술어·낱말_선택]. 無返復=「돌이킴이 없다」 — 返復이 되돌아봄(은혜)인지 되풀이인지 저본만으로 서지 않는다[뜻_판별불가]. 如幻化=「허깨비의 변화와 같다」. 當念捨欲의 念은 「마음에 새기-」로 통일(憶=기억하-와 구별). 如×6는 모두 비유 기능이 실려 「같다·~듯이」로 옮겼다. 이문: 音響을 聖본은 `嚮`, 宋·元·明본은 `聲響`으로 쓴다 — 大正 `音響`을 따랐다.
欲還自害，如蛇懷毒；欲無厭患，如飲鹹水；欲難可滿，如海吞流；欲多可畏，如羅剎村；欲猶怨家，恒當遠離。
욕망은 도리어 자기를 해치니 뱀이 독을 품은 것과 같다; 욕망은 싫증이 없으니 짠물을 마시는 것과 같다; 욕망은 채우기 어려우니 바다가 흐르는 물을 삼키는 것과 같다; 욕망은 두려워할 만한 것이 많으니 나찰의 마을과 같다; 욕망은 원수와 같으니 늘 멀리 떠나라.
주 自害의 自는 단순 재귀라 「자기를」로 흡수(自↔他 대조 없음). 厭患=「싫증」 — 厭(물림)과 患(근심)의 합성이라 한 낱말로 줄였으니 후보가 더 있다[술어·낱말_선택]. 可畏=3분할(의역)에 따라 「두려워할 만한」. 羅剎=정착어 「나찰」 — 음의 慧琳 0464b13 「惡鬼也食人血肉」, 전거 `羅剎` 행(범어 rākṣa / 근대 Rākṣasa; 팔리 후보 없음). 欲猶怨家의 猶는 「~와 같다」. 恒當遠離의 當은 「-라」로 흡수.
欲猶少味，如蜜塗刀；欲不可愛，如路白骨；欲現外形，如廁生華；欲為不真，如彼畫瓶，內盛醜物，外見殊特；欲無牢固，亦如聚沫。
욕망은 오히려 맛이 적으니 칼에 꿀을 바른 것과 같다; 욕망은 사랑할 만하지 않으니 길의 흰 뼈와 같다; 욕망은 바깥 모양을 드러내니 뒷간에 핀 꽃과 같다; 욕망은 참되지 않으니 저 그림 그린 병이 안에는 더러운 것을 담고 밖으로는 특별하게 보이는 것과 같다; 욕망은 견고함이 없으니 모인 물거품과 같다.
주 欲猶少味의 猶를 앞 문장(欲猶怨家=같다)과 달리 「오히려」로 읽었다 — 병렬 비유문에서 같다는 뜻일 수도 있어 갈래가 남는다[다의어_판별]. 亦如聚沫의 亦은 비유 열거의 마지막 항일 뿐 대조가 없어 흡수했다. 聚沫=「모인 물거품」(음의 慧琳 0328a08·0667c15). 外見殊特의 見(나타나다)은 聖본이 `現`으로 쓴다 — 大正 `見`을 따랐다[저본_이문·자형]. 牢固=「견고함」(음의 慧琳 0382a01). 醜物=「더러운 것」.
是故，比丘！當念遠離貪欲之想，思惟不淨之想。
그러므로 비구여! 탐내는 욕망의 생각을 멀리 떠날 것을 마음에 새기고 깨끗하지 않다는 생각을 깊이 헤아리라.
주 貪欲=3분할(의역)에 따라 「탐내는 욕망」(전거 `貪欲` 행). 是故=「그러므로」(접속이 실림). 當은 「-라」로 흡수.
汝今，比丘！當憶昔迦葉佛所奉行十想，今當重思惟十想，有漏心便解脫。」
너는 이제, 비구여! 옛날 가섭 부처님이 받들어 행한 열 가지 생각을 기억하라, 이제 거듭 열 가지 생각을 깊이 헤아리라, 번뇌 있는 마음이 곧 해탈한다.
주 迦葉=정착어 「가섭」(팔리 Kassapa; 음의 慧琳 0474b04 「此云龜是姓也」·0441a01 「飲光 — 姓氏」: 성씨 이름). 佛=부처님(구속). `迦葉佛所奉行十想`의 `所`를 동사 앞 관형 표지(「행한」)로 읽었으나, 「가섭불의 처소에서 받들어 행한」일 가능성이 남는다[격·태·구문]. 앞 두 `當`은 「-라」로 흡수. 마지막 구는 조건 어미를 넣지 않고 한문의 병렬 그대로 두었다.
爾時，彼比丘悲泣墮淚不能自止，即時頭面禮佛，白世尊言：「唯，世尊！愚惑積久，如來躬自說十想，方欲遠離。
그때 그 비구는 슬피 울며 눈물을 떨구고 그치지 못하다가, 곧 머리를 대어 부처님께 절하고 세존께 말씀드렸다. “예, 세존이시여! 어리석음과 미혹이 오래 쌓였습니다. 여래께서 몸소 열 가지 생각을 말씀하셨으니, 이제 막 멀리 떠나려 합니다.
주 한역이 같은 대상을 한 좌표 안에서 `佛`(頭面禮佛)·`世尊`(白世尊言)·`如來`(如來躬自說)로 달리 쓴다 — 확정역(부처님·세존·여래)에 따라 한국어는 각각 고정했다. 不能自止의 `能`은 「-ㄹ 수 없다」(그치지 못하고), `自`는 단순 재귀라 흡수. `唯`는 한정(오직)이 아니라 응답의 감탄사로 읽어 「예」로 옮겼다 — 聖본이 `唯然`으로 쓰고 사전 唯 ①이 발화 첫머리 용례를 91회 보인다[다의어_판별]. 愚惑=「어리석음과 미혹」(사전 愚惑 ①). 躬自說의 躬自는 「몸소」로 한 번만 옮겼다. 方欲遠離의 方은 「이제 막」. 이문: 唯를 聖본은 `唯然`.
今自懺悔，後更不犯！唯願如來受其重過，原恕不及。」
이제 참회하오니, 뒤로는 다시 범하지 않겠습니다! 부디 여래께서 저의 무거운 허물을 받아 주시고 미치지 못한 것을 용서해 주십시오.”
주 懺悔=정착어 「참회」(음의 慧琳 0408b02 「自陳悔也」, 0700c12 懺摩=「忍·容恕」 — 음역 계통 풀이이며 판정하지 않는다). 今自懺悔의 自는 단순 재귀라 흡수. 唯願=「부디 ~기를 바랍니다」(구 전체로 옮김). 原恕不及의 不及(미치지 못함)이 무엇을 가리키는지(허물/능력) 저본만으로 서지 않아 가장 좁게 「미치지 못한 것」으로 옮겼다[뜻_판별불가]. 其重過의 其는 말하는 이 자신을 가리키므로 「저의」.
佛告比丘：「聽汝改過，勿復更犯，又如來與汝說十想而不肯奉持。」
부처님께서 비구에게 이르셨다. “네가 허물을 고치는 것을 허락한다. 다시는 범하지 말라. 또 여래가 너에게 열 가지 생각을 말하였는데 받들어 지니려 하지 않았다.”
주 聽=허락하다. 勿復更犯의 `復`과 `更`은 둘 다 「다시」를 뜻해 한 번만 옮겼다. 又如來…而不肯奉持의 끝 구절은 주어(비구)가 생략되어 있고 시제도 저본에 없다 — 「받들어 지니려 하지 않았다」로 옮기되 지시 대상과 시제는 불확실이다[격·태·구문]. `而`는 연결어미로 흡수. 이문: 大正본 `吉`(=告, 三·聖은 告)·宋元明본 `說女`(=說汝) — 본문은 校勘주의 CB 판정 `告`·大正 `汝說十`을 따랐다.
是時，彼比丘聞世尊教誡已，在閑靜之處，剋己思惟，所以族姓子，剃除鬚髮，著三法衣，修無上梵行者，欲昇其所願；生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之。
이때 그 비구는 세존의 가르침과 훈계를 듣고 나서, 한가하고 고요한 곳에서 자기를 다잡아 깊이 헤아렸다. 가문의 아들이 수염과 머리카락을 깎고 세 가지 법의를 입고 위없는 청정한 행을 닦는 까닭은 그 바라는 바에 오르고자 함이다; 나고 죽음이 이미 다했고, 청정한 행이 이미 섰고, 해야 할 일을 이미 마쳤으며, 다시는 태를 받지 않음을 사실 그대로 안다.
주 族姓子=「가문의 아들」(사전 族姓子 ⑥: 인도 말 `구라보라(矩羅補囉)`의 한역으로 풀이; 음의 慧琳은 자형만 풀이). 鬚髮=「수염과 머리카락」(음의 慧琳 0335c13). 三法衣=「세 가지 법의」. 梵行=3분할(의역)에 따라 「청정한 행」(음의 慧琳 0698c19: 梵=淸淨). 欲昇其所願의 昇은 元·明본에 `果`(「이루려」)로 되어 있어 뜻이 갈린다 — 大正 `昇`을 따랐다[저본_이문·자형]. `所以族姓子…者，欲昇其所願`을 「까닭은 …가 …하는 것은 …하고자 함이다」로 끊었으나 `所以`의 걸림이 둘로 읽힐 수 있다[구두·분절]. 生死已盡…=「나고 죽음이 이미 다했고」 이하 아라한 확인 정형구. `更不復受胎`는 `更`과 `復`이 겹쳐 「다시는」 하나로 옮겼다. 如實知之=「사실 그대로 안다」. 閑은 明본이 `閒`. 誡는 聖본이 `戒`. 所×3(所以·所願·所作)은 각각 「까닭·바라는 바·해야 할 일」로 풀었다.
爾時，彼比丘便成阿羅漢。
그때 그 비구는 곧 아라한이 되었다.
주 阿羅漢=3분할(음역)에 따라 한자 독음 「아라한」. 전거 `阿羅漢` 행: 팔리 Arahatta / Arahaṁ, 근대 범어 Arhat(Arhan) — 두 계통이 서며 판정하지 않는다(DA의 대역). 음의 慧琳 0441b10·0463c22: 「응공·살적·불생·원악」 등 뜻풀이. 便=「곧」.
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
그때 비구들이 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 結經 정형구. 所說의 `所`는 「설하신 것」 관형절로 풀었다. 歡喜=「기뻐하며」(음의 慧琳 0753a01). `諸`는 「-들」로 흡수.
結禁、聖賢居二力及十念
맺음과 금함, 성현의 머묾, 두 가지 힘 및 열 가지 새김
주 품(品) 끝의 결송(경 제목 나열)으로 보이나 어느 경 제목을 가리키는지 투입물만으로는 서지 않는다. `結禁`을 두 낱말(結=맺음/번뇌의 결박, 禁=금함)로 끊었고 `聖賢居二力`은 「聖賢居」+「二力」로 끊었다 — 달리 끊을 수 있다[구두·분절]. 結은 맺음(結集)과 번뇌의 결박(丁福保 ⑥) 두 갈래가 있다[다의어_판별]. 十念=사전 十念 ③이 ea414의 `念佛…`(열 가지 새김)를 용례로 든다(이 경 밖 용례). 念은 이 경에서 「마음에 새기-」로 통일했으므로 「새김」.
親國、無罣礙十論、想、觀想
친근한 나라, 걸림 없는 열 가지 논의, 생각, 관하는 생각
주 앞 좌표에 이어지는 결송. `親國`은 한 낱말로 보아 「친근한 나라」로 옮겼으나 親/國이 별개 제목일 수 있다[구두·분절]. `無罣礙十論`을 「걸림 없는 열 가지 논의」로 한 항으로 읽었다(罣礙=걸림, 음의 慧琳 0314a06). 이문: 論을 大正은 `輪`(CB 교감 `論`), 想을 宋·元·明본은 `相`으로 쓴다[저본_이문·자형]. 觀想=「관하는 생각」.