（七）
（일곱）
주 대정장 편자가 단 경 번호 표지다. 숫자 그대로 옮겼다. 팔리·산스크리트 증언은 투입되지 않아 대응은 미결(미대응)로 둔다.
聞如是：
이와 같이 들었다.
주 개경 정형구 「聞如是」(이 아함 전권 453회, 사전 如是 ①). 「如是我聞」에서 我가 빠진 꼴이며 저본대로 옮겼다. 증언 미투입.
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
어느 때, 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.
주 舍衛國은 정착어(사위)로 정착형을 쓴다. 舍衛는 소리를 옮긴 음역이며, 뜻풀이는 慧琳 一切經音義 0367c24가 「聞者城·聞物國」으로 전한다(전거 舍衛 ⚠다른 부의 대역; 팔리형 Sāvatthī, 범어 후보 śravasthi). 祇樹給孤獨園은 3분할표가 「보류」로 둔 5자 이상 조각이다. 祇樹=祇陀 태자가 남긴 나무(慧琳 0368a03), 給孤獨=의역으로 「외로운 이를 돌보는 이」(慧琳 0368a05 「無親屬…誓救孤獨」), 園=동산이다. 「祇樹給孤獨園」은 한국 불교계 정착형 「기수급고독원」(§⑤ 예시)으로 판별해 정착형을 쓰고 뜻을 여기에 적는다. 이름 단위로 굳은 정형구인지 단정 못 해 유형 신고를 남긴다. 팔리형 Jetavana·Anāthapiṇḍika는 전거 참고일 뿐 본문에 들이지 않았다. 佛은 [구속] 부처님.
爾時，世尊告諸比丘：「若國王成就十法者，不得久存，多諸盜賊。
그때 세존께서 여러 비구에게 이르셨다. “국왕이 열 가지 법을 성취하면 오래 보존될 수 없고, 도적이 많다.
주 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다 — 앞 좌표 0.3은 佛, 여기는 世尊이다. 확정역에 따라 각각 「부처님」·「세존」으로 고정했고 한자 흔들림은 신고만 한다. 若…者는 가정 연결어미 「-면」이 지고, 不得久存의 得은 가능(「-ㄹ 수 없다」)으로 읽었다. 多諸盜賊의 諸는 흡수했다. 十法=열 가지 법.
云何為十？
무엇이 열인가?
주 云何為十은 의문 어미로 흡수했다(앵커 云何).
於時國王慳貪，以小輕事，便興瞋恚，不觀義理。
이때 국왕이 인색하고 탐욕스러우며, 작고 가벼운 일로 곧 성냄을 일으키고, 뜻과 이치를 살피지 않는다.
주 瞋恚는 3분할표가 의역으로 분류한 낱말이라 뜻으로 옮겼다(성냄; 慧琳 0803c16 「恚＝憎」, 사전 瞋恚 참조). 慳貪=인색하고 탐욕스러움. 이문: 時＝是【明】, 觀＝親【宋】【元】【明】【聖】 — 저본(大正)을 따랐다. 於時의 於는 조사로 흡수했다.
若王成就初法，則不得久存，國饒盜賊。
왕이 첫째 법을 성취하면 오래 보존될 수 없고, 나라에 도적이 넘친다.
주 若…則는 「-면」으로 흡수했다. 初法은 앞 좌표의 첫째 항목을 가리킨다. 饒는 「넘친다」로 옮겼다.
「復次，彼王貪著財物，不肯庶幾，是謂國王成就此二法，則不得久存。
“다시 다음으로, 그 왕이 재물을 탐하여 집착하고 바라려 하지 않으니, 이를 일러 국왕이 이 두 가지 법을 성취했다고 하며, 곧 오래 보존될 수 없다.
주 庶幾는 이 아함에서 이 경에만 나오는 낱말이다(사전 庶幾 ①). 爾雅의 풀이(慧琳 0678c06 「庶＝幸·冀, 幾＝微」)에 기대어 「바라다」로 옮기되, 「거의 ~에 이르다」의 갈래와 가려지지 않아 신고한다. 이문: 庶幾＝謶譏【聖】. 是謂는 「이를 일러」로 옮겼다. 二法은 기수(「두 가지 법」)로, 이어지는 第三法 등과 한자 표기가 갈린다.
「復次，彼王不受人諫，為人暴虐，無有慈心，是謂第三法，不得久存。
“다시 다음으로, 그 왕이 사람의 간언을 받아들이지 않고, 사람됨이 사납고 모질며, 자비로운 마음이 없으니, 이를 일러 세 번째 법이라 하며, 오래 보존될 수 없다.
주 為人暴虐의 為人을 「사람됨이」로 읽었다. 「남에게 사납고 모질게 굴며」로 읽는 갈래도 가려지지 않아 신고한다(暴虐은 慧琳 0454b06 「暴＝陵犯, 虐＝災」). 受는 정형구 행 한자이나 여기서는 동사 「받아들이다」(사전 受 ①)로 확정했다. 無有慈心의 無有는 「없다」.
「復次，彼王枉諸人民，橫取繫閉，在牢獄中，無有出期，是謂第四法，不得久存。
“다시 다음으로, 그 왕이 백성들을 부당하게 대하여 함부로 붙잡아 묶어 가두어 감옥 속에 두니, 나올 기약이 없고, 이를 일러 네 번째 법이라 하며, 오래 보존될 수 없다.
주 枉은 「굽히다→부당하게 대하다」로 읽었다. 橫取繫閉는 함부로 붙잡아 묶어 가두는 것(繫閉 慧琳 0393c07 「拘束·留滯」). 牢獄=감옥(慧琳 0393c08). 出期=나올 기약(사전 出期, 이 아함 4경에 나온다). 이문: 枉＝拄【聖】. 諸人民의 諸는 흡수했다.
「復次，國王非法相，佐不案正行，是謂五法，不得久存。
“다시 다음으로, 국왕이 법의 모습이 아니고 보좌하는 이가 바른 행을 따르지 않으니, 이를 일러 다섯 가지 법이라 하며, 오래 보존될 수 없다.
주 國王非法相，佐不案正行은 저본 구두대로 「非法相」을 한 덩어리로 읽었다(사전 法相 13회, 이 경에서는 「법의 모습」). 「非法，相佐」(국왕이 법답지 않고 재상·보좌가 …)로 끊는 갈래도 서므로 신고한다. 案은 「따르다」(뒤 0778a16.1 案法治化와 같은 뜻). 正行(사전 正行 10회). 이문: 法＋有【聖】, 五→第五【元】【明】. 序數 표기가 第三法/五法/第八法 등으로 흔들리나 저본대로 옮겼다.
「復次，彼王貪著他色，遠離己妻，是謂彼王成就六法，不得久存。
“다시 다음으로, 그 왕이 남의 여색을 탐하여 집착하고 자기 아내를 멀리 떠나니, 이를 일러 그 왕이 여섯 가지 법을 성취했다고 하며, 오래 보존될 수 없다.
주 他色↔己妻의 대조가 실재하므로 他를 「남의」로 세웠다. 色은 문맥상 여색. 이문: 就＋第【元】【明】.
「復次，國王好喜嗜酒，不理官事，是謂成就七法，不得久存。
“다시 다음으로, 국왕이 술 즐기기를 좋아하고 기뻐하며 관청의 일을 다스리지 않으니, 이를 일러 일곱 가지 법을 성취했다고 하며, 오래 보존될 수 없다.
주 好喜는 「좋아하고 기뻐하다」, 嗜酒는 「술을 즐기다」. 官事=관청의 일(공무). 이문: 就＋第【元】【明】.
「復次，國王好喜歌舞戲樂，不理官事，是謂第八法，不得久存。
“다시 다음으로, 국왕이 노래와 춤, 놀이와 즐김을 좋아하고 기뻐하며 관청의 일을 다스리지 않으니, 이를 일러 여덟 번째 법이라 하며, 오래 보존될 수 없다.
주 戲樂=놀이와 즐김(慧琳 0410c13·0428c19 「戲＝謔·逸豫」). 歌舞戲樂 네 글자를 둘씩 끊어 나열했다.
「復次，國王恒抱長患，無有強健之日，是謂第九之法，不得久存。
“다시 다음으로, 국왕이 늘 오랜 병환을 안고 있어 튼튼하고 건강한 날이 없으니, 이를 일러 아홉 번째 법이라 하며, 오래 보존될 수 없다.
주 患은 「병환」(사전 患, 이 경 2회 모두 병). 無有強健之日의 無有는 「없다」. 第九之法은 「아홉 번째 법」.
「復次國王不信忠孝之臣，翅羽尠少，無有強佐，是謂國王成就此十法，不得久存。
“다시 다음으로, 국왕이 충성스럽고 효성스러운 신하를 믿지 않아 날개가 드물고 적으며 강한 보좌가 없으니, 이를 일러 국왕이 이 열 가지 법을 성취했다고 하며, 오래 보존될 수 없다.
주 翅羽(새의 깃, 慧琳 0349b10 「鳥羽也」)는 보좌·측근에 대한 비유로 쓰였으나 본문은 글자대로 「날개」로 옮겼다. 尠少=드물고 적음(慧琳 0837b11 「尟＝鮮」). 信은 정형구 행 한자이나 여기서는 동사 「믿다」로 확정했다(다만 형식상 신고). 이 아함에서 翅羽는 이 경에만 나온다(사전 翅羽 ①).
「今比丘眾亦復如是，若成就十法，不增善本功德，身壞命終，入地獄中。
“지금 비구 대중도 이와 같다. 열 가지 법을 성취하면 선의 뿌리와 공덕을 늘리지 않고, 몸이 무너지고 목숨이 끝나 지옥 속으로 들어간다.
주 亦復如是의 亦復는 한 덩어리 부사이며 조사 「-도」로 옮겼다. 善本=선의 뿌리(사전 善本 17경). 功德은 전거에 범어 후보 guṇa(당대)가 있으나 본문엔 들이지 않았다. 身壞命終은 정형구로 「몸이 무너지고 목숨이 끝나」.
何謂十法？
무엇을 열 가지 법이라 하는가?
주 何謂十法. 의문 어미로 흡수했다.
於是，比丘不持禁戒，亦無恭恪之心，是謂比丘成就初法，不得究竟有所至到。
여기서 비구가 금계를 지니지 않고 공경하고 삼가는 마음도 없으니, 이를 일러 비구가 첫째 법을 성취했다고 하며, 끝내 이르러 닿는 곳이 있을 수 없다.
주 於是의 於는 흡수(「여기서」). 禁戒=금하는 계(금계). 恭恪=공경하고 삼감(慧琳 0374c20 「恪＝敬」). 亦無의 亦은 「-도」로 흡수. 不得究竟有所至到의 得은 가능, 有所至到는 「이르러 닿는 곳이 있다」(존재 서술).
「復次，比丘不承事佛，不信真言，是謂比丘成就第二之法，不得久住。
“다시 다음으로, 비구가 부처님을 받들어 섬기지 않고 참된 말을 믿지 않으니, 이를 일러 비구가 두 번째 법을 성취했다고 하며, 오래 머물 수 없다.
주 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다 — 앞의 久存과 여기서부터의 久住(비구 항목 앞쪽), 또 世尊/佛. 佛은 [구속] 부처님. 真言은 글자대로 「참된 말」로 옮겼으며, 전거 真言의 당대 범어 후보 mantra(주문)와 같은 말인지 가려지지 않아 신고한다. 信은 정형구 행 한자이나 동사 「믿다」로 확정했다. 承事=받들어 섬김.
「復次，比丘不承事法，漏諸戒律，是謂比丘成就第三之法，不得久住。
“다시 다음으로, 비구가 법을 받들어 섬기지 않고 여러 계율을 누락하니, 이를 일러 비구가 세 번째 법을 성취했다고 하며, 오래 머물 수 없다.
주 漏는 확정술어 파일의 정형구 행 한자(āsava)이나, 여기서는 목적어 戒律을 취하는 동사라 「번뇌」가 아니라 「새게 하다·빠뜨리다」로 읽었다. 저본 문맥으로 정했으나 갈래가 갈려 신고한다. 戒律=계율. 諸는 흡수.
「復次，比丘承事聖眾，恒自卑意，不信彼受，是謂比丘成就第四之法，不得久住。
“다시 다음으로, 비구가 성스러운 대중을 받들어 섬기되 늘 자기 뜻을 낮추고, 저들이 받는 것을 믿지 않으니, 이를 일러 비구가 네 번째 법을 성취했다고 하며, 오래 머물 수 없다.
주 承事聖眾을 앞 두 항(不承事佛·不承事法)과 달리 부정 없이 적은 것은 저본대로다. 不信彼受의 彼受는 「저들이 받는 것(받아들임·가르침)」으로 읽을 수 있으나 저본 문자만으로 확정되지 않는다. 自卑意의 自는 단순 재귀라 「자기」로 흡수. 受·信은 정형구 행 한자로 문맥에 따라 옮겼다.
「復次，比丘貪著利養，心不放捨，是謂比丘成就第五之法，不得久住。
“다시 다음으로, 비구가 이양을 탐하여 집착하고 마음이 놓아 버리지 않으니, 이를 일러 비구가 다섯 번째 법을 성취했다고 하며, 오래 머물 수 없다.
주 利養은 한국 불교계에서 굳은 낱말(이양: 이득과 공양)이라 그대로 썼다(음의: 慧琳 0484b19는 음만 푼다). 心不放捨=마음이 놓아 버리지 않는다.
「復次，比丘不多學問，不勤加誦讀翫習，是謂比丘成就六法，不得久存。
“다시 다음으로, 비구가 많이 배우고 묻지 않으며, 외우고 읽고 즐기며 익히기를 부지런히 더하지 않으니, 이를 일러 비구가 여섯 가지 법을 성취했다고 하며, 오래 보존될 수 없다.
주 學問은 글자대로 「배우고 묻다」. 翫習은 즐기며 익힘. 이문: 勤＝懃【聖】, 就＋第【元】【明】. 久存(여기)과 久住(앞 세 항)의 한자가 갈린다.
「復次，比丘不與善知識從事，恒與惡知識從事，是謂比丘第七之法，不得久存。
“다시 다음으로, 비구가 좋은 벗과 함께 일하지 않고 늘 나쁜 벗과 함께 일하니, 이를 일러 비구의 일곱 번째 법이라 하며, 오래 보존될 수 없다.
주 善知識·惡知識은 3분할표가 의역으로 분류하므로 뜻으로 옮겼다(좋은 벗·나쁜 벗; 知識=아는 사이). 표의 팔리 칸 Kallavālamutta-gāma는 이름 오적중으로 보인다. 從事=함께 일함. 是謂比丘第七之法에는 成就가 없으나 저본대로.
「復次，比丘恒喜事役，不念坐禪，是謂第八之法，不得久存。
“다시 다음으로, 비구가 늘 일과 부역을 좋아하고 좌선을 생각하지 않으니, 이를 일러 여덟 번째 법이라 하며, 오래 보존될 수 없다.
주 事役=일과 노역. 坐禪=좌선(정착어). 念=마음에 두다.
「復次，比丘復著算數，返道就俗，不習正法，是謂比丘第九之法，不得久存。
“다시 다음으로, 비구가 다시 셈에 집착하고 도를 돌이켜 세속으로 나아가며 바른 법을 익히지 않으니, 이를 일러 비구의 아홉 번째 법이라 하며, 오래 보존될 수 없다.
주 復著의 復은 「다시」(반복). 算數=셈. 返道就俗=도를 돌이켜 세속으로 나아감. 正法=바른 법.
「復次，比丘不樂修梵行，貪著不淨，是謂比丘第十之法，不得久存。
“다시 다음으로, 비구가 청정한 행 닦기를 좋아하지 않고 깨끗하지 않은 것을 탐하여 집착하니, 이를 일러 비구의 열 번째 법이라 하며, 오래 보존될 수 없다.
주 梵行은 3분할표가 의역으로 분류해 뜻으로 옮겼다. 梵＝清淨(慧琳 0698c19 「梵言梵摩此云清淨」). 확정술어 파일의 정형구 행(brahmacariya)이라 확정역이 없어 신고한다. 不淨=깨끗하지 않은 것.
是謂，比丘！成就此十法者，必墮三惡趣，不生善處。
이를 일러, 비구들이여, 이 열 가지 법을 성취한 이는 반드시 세 가지 나쁜 갈래에 떨어지고 좋은 곳에 태어나지 못한다.
주 三惡趣=세 가지 나쁜 갈래(趣=가는 곳). 生은 정형구 행 한자이나 여기서는 동사 「태어나다」로 확정. 善處=좋은 곳.
「若國王成就十法，便得久住於世。
“국왕이 열 가지 법을 성취하면 세상에 오래 머물 수 있다.
주 若…便得은 「-면 …ㄹ 수 있다」로 흡수했다. 久住於世의 於는 조사로 흡수.
云何為十？
무엇이 열인가?
주 앞의 0777b26.1과 같은 사안이나 단락이 갈려 새로 옮겼다.
於是，國王不著財物，不興瞋恚，亦復不以小事起怒害心，是謂第一之法，便得久存。
여기서 국왕이 재물에 집착하지 않고 성냄을 일으키지 않으며, 작은 일로 성내어 해치려는 마음을 일으키지도 않으니, 이를 일러 첫 번째 법이라 하며, 곧 오래 보존될 수 있다.
주 亦復不以의 亦復는 한 덩어리 부사이며 「-도」로 흡수. 怒害心=성내어 해치려는 마음. 瞋恚는 앞 0777b26.2와 같이 「성냄」.
「復次，國王受群臣諫，不逆其辭，是謂成就第二之法，便得久存。
“다시 다음으로, 국왕이 뭇 신하의 간언을 받아들이고 그 말을 거스르지 않으니, 이를 일러 두 번째 법을 성취했다고 하며, 곧 오래 보존될 수 있다.
주 受는 정형구 행 한자이나 여기서는 동사 「받아들이다」로 확정. 群臣=뭇 신하. 辭=말.
「復次，國王常好惠施，與民同歡，是謂第三。
“다시 다음으로, 국왕이 늘 베풀기를 좋아하고 백성과 함께 기뻐하니, 이를 일러 세 번째라 한다.
주 惠施=은혜로 베풂(慧琳 0431c19 「賙衣食曰惠」). 이문: 三＋之法便得久存【宋】【元】, 三＋之法便得久存復次國王【明】 — 저본(大正)은 「第三」에서 끝나므로 저본대로 옮겼다.
「以法取物，不以非法，是謂第四之法，便得久存。
“법으로 물건을 취하고 법이 아닌 것으로는 하지 않으니, 이를 일러 네 번째 법이라 하며, 곧 오래 보존될 수 있다.
주 以法/不以非法의 以는 「-으로」로 흡수. 이 좌표는 復次 없이 시작한다. 取物의 物은 재물·물건.
「復次，彼王不著他色，恒自守護其妻，是謂成就第五之法，便得久存。
“다시 다음으로, 그 왕이 남의 여색에 집착하지 않고 늘 스스로 그 아내를 지키고 보호하니, 이를 일러 다섯 번째 법을 성취했다고 하며, 곧 오래 보존될 수 있다.
주 不著他色↔自守護其妻의 대조가 실재하므로 他를 「남의」, 自를 「스스로」로 세웠다. 이문: 彼＝國【宋】【元】【明】.
「復次，國王亦不飲酒，心不荒亂，是謂成就第六之法，便得久存。
“다시 다음으로, 국왕이 술도 마시지 않아 마음이 거칠어지고 어지러워지지 않으니, 이를 일러 여섯 번째 법을 성취했다고 하며, 곧 오래 보존될 수 있다.
주 亦不의 亦은 병렬 항목 표지라 조사 「-도」로 흡수했다. 荒亂=거칠고 어지러움.
「復次，國王亦不戲笑，降伏外敵，是謂成就第七之法，便得久存。
“다시 다음으로, 국왕이 희롱하며 웃지도 않고 바깥의 적을 항복시키니, 이를 일러 일곱 번째 법을 성취했다고 하며, 곧 오래 보존될 수 있다.
주 戲笑=희롱하며 웃음(慧琳 0731c11). 外敵=바깥의 적. 降伏=항복시킴.
「復次，國王案法治化，終無阿曲，是謂成就第八之法，便得久存。
“다시 다음으로, 국왕이 법에 따라 다스려 교화하고 편들거나 굽힘이 끝내 없으니, 이를 일러 여덟 번째 법을 성취했다고 하며, 곧 오래 보존될 수 있다.
주 案法은 「법에 따라」(案＝按). 治化=다스려 교화함(사전 化 「法治化」 33회). 阿曲의 阿는 「편들다·아첨하다」로 읽어 「편들거나 굽힘」으로 옮겼으나 후보가 둘 이상이라 신고한다(사전 阿는 음역 용례가 다수).
「復次，國王與群臣和睦，無有竟爭，是謂成就第九之法，便得久存。
“다시 다음으로, 국왕이 뭇 신하와 화목하여 끝내 다투는 일이 없으니, 이를 일러 아홉 번째 법을 성취했다고 하며, 곧 오래 보존될 수 있다.
주 이문: 睦＝穆, 竟＝競【宋】【元】【明】【聖】. 저본(大正)은 竟이므로 「끝내」로 읽었으나, 競(다툼)이면 「다투어 겨룸이 없다」가 되어 뜻이 갈린다. 和睦=화목. 無有의 有는 존재 서술이나 「없다」로 흡수.
「復次，國王無有病患，氣力強盛，是謂第十之法，便得久存。
“다시 다음으로, 국왕이 병환이 없고 기력이 강하고 왕성하니, 이를 일러 열 번째 법이라 하며, 곧 오래 보존될 수 있다.
주 無有病患은 「병환이 없다」. 氣力=기력. 앞의 0777c10.1(恒抱長患)과 짝을 이룬다.
若國王成就此十法者，便得久存，無奈之何。
국왕이 이 열 가지 법을 성취하면 곧 오래 보존될 수 있어, 어찌할 도리가 없다.
주 無奈之何는 「어찌할 도리가 없다」. 누가 누구를 어찌할 수 없는지(곧 적이나 재난을 가리키는지) 주어가 저본에 없어 신고한다. 便得久存은 「-면 …ㄹ 수 있다」 틀로 흡수.
「比丘眾亦復如是，若成就十法者，如屈伸臂頃，便生天上。
“비구 대중도 이와 같아서, 열 가지 법을 성취하면 팔을 굽혔다 펴는 사이처럼 곧 천상에 태어난다.
주 如屈伸臂頃은 비유(「~처럼」)로 옮겼다. 이문: 伸＝申【聖】. 生은 정형구 행 한자이나 동사 「태어나다」로 확정. 天上=천상.
云何為十？
무엇이 열인가?
주 앞의 0778a06.1과 같은 사안이나 단락이 갈려 새로 옮겼다.
於是，比丘奉持禁戒，戒德具足，不犯正法，是謂比丘成就此初法，身壞命終，生善處天上。
여기서 비구가 금계를 받들어 지니고 계의 덕이 갖추어지며 바른 법을 범하지 않으니, 이를 일러 비구가 이 첫째 법을 성취했다고 하며, 몸이 무너지고 목숨이 끝나 좋은 곳인 천상에 태어난다.
주 戒德具足은 「계의 덕이 갖추어짐」. 善處天上은 동격으로 읽어 「좋은 곳인 천상」. 生은 정형구 행 한자이나 동사 「태어나다」로 확정.
「復次，比丘於如來所，有恭敬之心，是謂比丘成就此第二法，得生善處。
“다시 다음으로, 비구가 여래 계신 곳에서 공경하는 마음을 지니니, 이를 일러 비구가 이 두 번째 법을 성취했다고 하며, 좋은 곳에 태어날 수 있다.
주 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다 — 같은 경 안에서 佛(0.3)·世尊(0777b25.1)·如來(여기)가 쓰였고, 각각 [구속] 부처님·세존·여래로 고정했다. 於如來所의 所는 처소(「계신 곳」). 恭敬=공경(慧琳 0575a14). 生은 정형구 행 한자이나 동사로 확정.
「復次，比丘順從法教，一無所犯，是謂比丘成就第三之法，得生善處。
“다시 다음으로, 비구가 법의 가르침을 따라 범하는 일이 전혀 없으니, 이를 일러 비구가 세 번째 법을 성취했다고 하며, 좋은 곳에 태어날 수 있다.
주 法教의 教는 「가르침」. 一無所犯은 「범하는 일이 전혀 없다」. 生은 정형구 행 한자이나 동사로 확정.
「復次，比丘恭奉聖眾，無有懈惰之心，是謂成就第四之法，得生天上。
“다시 다음으로, 비구가 성스러운 대중을 공손히 받들고 게으른 마음이 없으니, 이를 일러 네 번째 법을 성취했다고 하며, 천상에 태어날 수 있다.
주 聖眾=성스러운 대중. 懈惰=게으름. 生은 정형구 행 한자이나 동사로 확정. 이 항목에는 比丘가 앞 구절에만 나오고 뒤에는 생략되어 있다.
「復次，比丘少欲知足，不著利養，是謂比丘第五之法，得生天上。
“다시 다음으로, 비구가 욕심이 적고 족함을 알며 이양에 집착하지 않으니, 이를 일러 비구의 다섯 번째 법이라 하며, 천상에 태어날 수 있다.
주 少欲知足은 「욕심이 적고 족함을 안다」. 이문: 丘＋成就【聖】(저본에는 成就가 없다). 生은 정형구 행 한자이나 동사로 확정.
「復次，比丘不自用意，恒隨戒法，是謂成就第六之法，生於善處。
“다시 다음으로, 비구가 자기 뜻대로 하지 않고 늘 계의 법을 따르니, 이를 일러 여섯 번째 법을 성취했다고 하며, 좋은 곳에 태어난다.
주 不自用意의 自는 단순 재귀라 「자기」로 흡수. 戒法=계의 법. 生於善處의 於는 흡수. 이문: 是＋名比【聖】.
「復次，比丘不著事務，常喜坐禪，是謂成就第七之法，得生天上。
“다시 다음으로, 비구가 일과 업무에 집착하지 않고 늘 좌선을 기뻐하니, 이를 일러 일곱 번째 법을 성취했다고 하며, 천상에 태어날 수 있다.
주 事務=일과 업무. 生은 정형구 행 한자이나 동사로 확정.
「復次，比丘樂閑靜之處，不在人間，是謂成就第八之法，生於善處。
“다시 다음으로, 비구가 한적하고 고요한 곳을 좋아하고 사람들 사이에 있지 않으니, 이를 일러 여덟 번째 법을 성취했다고 하며, 좋은 곳에 태어난다.
주 閑靜之處=한적하고 고요한 곳. 人間은 「사람들 사이」로 읽었다. 이문: 閑＝閒【明】, 謂＋比丘【聖】. 生於善處는 흡수.
「復次，比丘不與惡知識從事，常與善知識從事，是謂成就第九之法，得生善處。
“다시 다음으로, 비구가 나쁜 벗과 함께 일하지 않고 늘 좋은 벗과 함께 일하니, 이를 일러 아홉 번째 법을 성취했다고 하며, 좋은 곳에 태어날 수 있다.
주 앞 0777c26.1의 善知識·惡知識과 같은 사안(좋은 벗·나쁜 벗). 이 좌표의 순서(惡→善)는 앞의 것(善→惡)과 반대다. 生은 정형구 행 한자이나 동사로 확정.
「復次，比丘常修梵行，離於惡法，多聞學義，不失次敘。
“다시 다음으로, 비구가 늘 청정한 행을 닦고 악한 법을 떠나며 많이 듣고 뜻을 배워 차례를 잃지 않는다.
주 梵行은 앞 0778a02.1과 같이 「청정한 행」(정형구 행 한자라 신고). 이 좌표에는 열 번째 항목을 닫는 「是謂…」 구절이 없다 — 저본대로 옮겼다. 多聞=많이 들음. 次敘=차례.
如是比丘成就十法者，如屈伸臂頃，生善處天上。
이와 같이 비구가 열 가지 법을 성취한 이는 팔을 굽혔다 펴는 사이처럼 좋은 곳인 천상에 태어난다.
주 如是比丘…者는 「이와 같이 …한 이」. 如屈伸臂頃은 비유. 이문: 伸＝申【聖】. 生은 정형구 행 한자이나 동사로 확정.
「是謂，比丘！非法之行入地獄者，當念捨離；十正法之行，當共奉修。
“이를 일러, 비구들이여, 법이 아닌 행으로 지옥에 들어가는 것은 생각하여 버리고 떠나라. 열 가지 바른 법의 행은 함께 받들어 닦으라.
주 當念捨離/當共奉修의 當은 어미 「-라」로 흡수했다. 者는 「것」. 이문: 非＝十非【元】【明】, 共＝供【聖】.
如是，比丘！當作是學。」
이와 같이, 비구들이여, 이렇게 배우라.”
주 當作是學의 當은 어미 「-라」로 흡수. 붓다의 발화는 평서 명령.
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
그때 여러 비구가 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다 — 여기는 佛, 앞에서는 世尊·如來. 佛은 [구속] 부처님. 所說은 관형절 「설하신 것」. 歡喜奉行은 정형구.