（八）
(여덟)
주 한문 제목 자리에는 번호 「八」만 있고 경명이 없다. 팔리는 경명(Paṭhamamahāpañhāsutta)을 단다. 다카쿠스 각주 「A. X. 27. Mahāpañhā」가 이 경을 팔리 AN 10.27에 대응시킨다.
니까야 대응 일부 AN 10.27:0.3
聞如是：
이와 같이 들었다.
주 한역은 개경 정형구 「聞如是」로 열고, 제공된 팔리 원문은 곧바로 「한때(Ekaṃ samayaṃ)」로 시작한다. 팔리 쪽에 없음을 확인했다. 사전 如是 ① 발화 첫머리 216/1578(0.2 포함).
니까야 대응 대응 없음 AN 10.27:27.0
一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。
한때 부처님께서 라열성의 가란타 대나무 동산에 계셨다. 큰 비구 대중 오백 명과 함께였다.
주 장소가 갈린다. 한역은 羅閱城(라열성)·迦蘭陀竹園(가란타 대나무 동산), 팔리는 사왓티(Sāvatthi)의 제따 숲 아나타삔디까 동산(Jetavana Anāthapiṇḍikassa ārāma)이다. 「大比丘眾五百人」은 팔리에 없다. 羅閱·迦蘭陀는 음역으로 한자 독음을 따랐고 竹園은 뜻으로 옮겼다(竹園 = 대나무 동산). 전거 羅閱城 ↔ Rājagaha(다른 부 DA의 대역), 迦蘭陀 ↔ Kalandaka(팔리 후보)·Kāraṁḍava/Karaṁḍa(근대 후보)로 팔리형과 범어형이 갈린다 — 판정하지 않고 인용한다. 음의 羅閱: 慧琳 0356c04 「羅閱祇…王舍城」, 迦蘭陀: 慧琳 0601c04 「鳥名也…此云竹林」. 한역의 장소가 팔리와 다른 것은 저본 차이이지 한역의 일탈로 단정하지 않는다. 佛은 확정역 「부처님」, 竹園所의 所는 처소 조사(「~에」)로 흡수했다.
니까야 대응 내용 다름 AN 10.27:27.1
是時，眾多比丘時到，著衣持鉢，入羅閱城乞食。
이때 많은 비구가 때가 되어 옷을 입고 발우를 들고 라열성에 들어가 걸식하였다.
주 팔리는 「오전에 아랫옷을 입고 발우와 가사를 들고 사왓티로 탁발하러 들어갔다」이고 한역은 「時到」(때가 이르러)로 시각을 대신하며 성 이름이 다르다. 乞食은 탁발이 아니라 한역 어휘대로 걸식으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 AN 10.27:27.2
是時，眾多比丘便作是念：「我等入城乞食，日猶故早，我等可至外道異學，與共論議。」
이때 많은 비구가 곧 이런 생각을 하였다. “우리가 성에 들어가 걸식하는데 해가 아직 이르니, 우리는 다르게 배우는 외도에게 가서 함께 논의함이 좋겠다.”
주 팔리의 「너무 이르다(atippago)」 → 「그러니 외도 유행자의 동산에 가자」 구조와 같은 흐름이다. 한역에는 「與共論議」(함께 논의)가 더 있다. 「外道異學」은 外道(외도)에 異學(다르게 배우는 이)이 붙은 한 덩어리로 보아 「다르게 배우는 외도」로 옮겼고 이후 같은 표기로 통일한다. 外道가 정착어인지 번안인지는 가르지 못했다. 我等可至…의 可는 「~함이 좋다」로 옮겼다. [불확실:술어·낱말_선택]
니까야 대응 일부 AN 10.27:27.3
니까야 대응 일부 AN 10.27:27.4
니까야 대응 일부 AN 10.27:27.5
是時，眾多比丘便至外道異學所。
이때 많은 비구가 곧 다르게 배우는 외도가 있는 곳에 이르렀다.
주 팔리 「외도 유행자들의 동산으로 갔다」와 같은 내용이다. 한역은 동산이 아니라 사람이 있는 곳(所)이다.
니까야 대응 같음 AN 10.27:27.6
時，諸外道遙見諸沙門來，各各自謂言：「各各寂寞，勿有高聲語言，沙門瞿曇弟子今來此間；然沙門之法，稱譽寂寞之人，令知我等正法，不亂有亂。」
그때 여러 외도가 멀리서 여러 사문이 오는 것을 보고 각기 말하였다. “각기 고요히 하라. 높은 소리로 말하지 마라. 사문 고따마의 제자가 지금 이곳에 왔다. 그러나 사문의 법은 고요한 사람을 칭찬하니, 우리의 바른 법을 알게 하고 어지러움이 있어도 어지럽히지 않는다.”
주 외도들이 비구를 멀리서 보고 서로 조용히 하라고 이르는 장면은 팔리 27.6–27.8(서로 인사하고 자리에 앉음)에 없음을 확인했다. 瞿曇은 확정역 「고따마」. 「不亂有亂」은 뜻이 서지 않아 문자대로 옮겼다 — 「어지러움이 있어도 어지럽히지 않는다」가 맞는지 「어지러움이 있는 이를 어지럽히지 않는다」가 맞는지 갈린다. 이문: 亂 → 辭【宋】【元】【明】【聖】, 自 → 自相【元】【明】. 自謂言의 自는 自↔他 대조가 없어 흡수했다. 寂寞은 사전 寂 ① 이 경 0778b22.1에서만 확인되어 「고요」로 옮겼다. [불확실:구두·분절] [불확실:저본_이문·자형]
니까야 대응 대응 없음 AN 10.27:27.6
爾時，眾多比丘便至外道異學所，共相問訊，在一面坐。
그때 많은 비구가 곧 다르게 배우는 외도가 있는 곳에 이르러 서로 문안하고 한쪽에 앉았다.
주 팔리는 「서로 안부를 나누고 즐거운 이야기를 나눈 뒤 한쪽에 앉았다」이다. 한역 共相問訊은 한 구로 줄었다. 앞 좌표(0778b21.1)와 같은 이르름이 한 번 더 반복된다. 問訊 음의: 慧琳 0428c12 「訊問也」(인용).
니까야 대응 같음 AN 10.27:27.7
니까야 대응 일부 AN 10.27:27.8
爾時，外道問諸比丘：「汝等，沙門瞿曇與諸弟子說此妙法，是諸比丘盡解一切諸法而自遊戲不干？
그때 외도가 비구들에게 물었다. “그대들, 사문 고따마가 여러 제자에게 이 오묘한 법을 설하는데, 이 여러 비구는 모든 법을 다 이해하여 노닐고 있는가, 아닌가?
주 팔리는 「사문 고따마는 「모든 법을 곧바로 알고 머물라」고 가르친다」이다. 한역은 비구들이 모든 법을 다 이해하여 노니는지를 묻는 질문이다. 遊戲는 사전 ① 「而自遊戲」 24/33에서 보이는 정형 꼴이라 自는 흡수했다. 끝의 「不干」은 이문 乎【元】【明】가 있어 의문 종결로 보이나 大正의 글자는 干이다. 「노닐고 있는가, 아닌가」는 不의 부정을 살린 읽음이다. [불확실:저본_이문·자형] 음의 遊戲: 慧琳 0408b05 (인용). 이문: 遊戲 → 然遊.
니까야 대응 일부 AN 10.27:27.9
니까야 대응 내용 다름 AN 10.27:27.10
니까야 대응 내용 다름 AN 10.27:27.11
我等亦復與諸弟子說此妙法而自遊戲。
우리도 또한 여러 제자에게 이 오묘한 법을 설하고 노닌다.
주 팔리는 「우리도 제자들에게 이렇게 법을 가르친다 — 모든 법을 알라」이다. 亦復는 「우리도」(앞 발화와의 짝)에 뜻이 실려 「또한」을 살렸다.
니까야 대응 일부 AN 10.27:27.12
니까야 대응 일부 AN 10.27:27.13
我之所說，與汝有何等異？
우리의 설함은 그대와 어떤 다름이 있는가?
주 팔리 27.14는 「여기서 우리와 사문 고따마 사이에 무슨 차이·다른 점이 있는가」를 한 번에 묻는다. 한역은 세 구(0778c01.1, 0778c02.1, 0778c02.2)로 나뉘어 있다. 我는 단수로 두었다(我等은 앞 문장). 所說의 所는 관형절로 풀었다.
니까야 대응 일부 AN 10.27:27.14
有何差別？
무슨 차별이 있는가?
주 팔리의 ko viseso ko adhippayāso kiṃ nānākaraṇaṃ(무슨 차이, 무슨 다른 뜻, 무슨 다름)에 걸린다. 사전 差別 ① 증일아함 7회.
니까야 대응 일부 AN 10.27:27.14
說法戒教一類無異。」
법을 설하고 계로 가르침이 한 가지로 다름이 없다.”
주 팔리 yadidaṃ dhammadesanāya vā dhammadesanaṃ anusāsaniyā vā anusāsaniṃ(법의 가르침을 법의 가르침과, 훈계를 훈계와)와 걸리는 자리이나, 한역은 질문이 아니라 「한 가지로 다름이 없다」고 단언한다. 이문 戒教 → 教誡【元】【明】. 사전 教一 ① 이 경에만 나온다. 戒教를 「계로 가르침」으로 풀었으나 說法·戒·教의 셋 나열일 수도 있다. [불확실:구두·분절]
니까야 대응 일부 AN 10.27:27.14
是時，眾多比丘聞外道異學所說，亦不稱善，復非言惡，即從坐起，各退而去。
이때 많은 비구가 다르게 배우는 외도가 한 말을 듣고 좋다고 일컫지도 않고 나쁘다고 말하지도 않고, 곧 자리에서 일어나 각기 물러나 떠났다.
주 팔리 neva abhinandiṃsu nappaṭikkosiṃsu(기뻐하지도 반박하지도 않고)와 같은 구조이다. 한역은 稱善/言惡(좋다/나쁘다고 말함)으로 옮겼다. 亦不…復非…는 두 부정의 짝이라 부사 「또한」·「다시」는 따로 세우지 않았다. 이문: 坐 → 座【宋】【元】【明】.
니까야 대응 같음 AN 10.27:27.15
니까야 대응 같음 AN 10.27:27.16
是時，眾多比丘自相謂言：「我等當持此義，往白世尊。
이때 많은 비구가 서로 말하였다. “우리는 이 뜻을 가지고 세존께 가서 아뢰자.
주 팔리는 「세존 곁에서 이 말의 뜻을 알아내자(ājānissāma)」이고 한역은 「이 뜻을 가지고 가서 아뢰자(往白)」이다. 自相의 自는 흡수했다. 世尊은 확정역 「세존」.
니까야 대응 일부 AN 10.27:27.16
니까야 대응 일부 AN 10.27:27.17
若如來有所說者，我當念奉行。」
여래께서 설하신 것이 있으면, 우리는 새겨 받들어 행하겠다.”
주 팔리에는 이 가정절(여래의 말씀이 있다면)이 없다. 若…有所說者의 有는 「여래께서 설하신 바」의 존재가 아니라 관형절로 흡수했다. 如來는 확정역 「여래」. 이문: 我 → 我等【元】【明】.
니까야 대응 일부 AN 10.27:27.17
爾時，眾多比丘入羅閱城乞食已，還至房中，收攝衣鉢，往至世尊所，頭面禮足，住在一面。
이때 많은 비구가 라열성에서 걸식하기를 마치고 방으로 돌아와 옷과 발우를 거두어 챙기고, 세존이 계신 곳으로 가서 머리와 얼굴을 발에 대어 절하고 한쪽에 머물러 있었다.
주 팔리는 「사왓티에서 탁발을 하고 식사 뒤 탁발에서 돌아와 세존께 갔다. 세존께 예배하고 한쪽에 앉았다」이다. 한역에는 「還至房中, 收攝衣鉢」(방으로 돌아와 옷과 발우를 거둠)이 더 있고 「앉았다」 대신 「住在一面」(한쪽에 머물렀다)이다. 頭面禮足은 「머리를 발에 대어 절하고」로 옮겼다. 房中은 비구들의 처소로 보았다.
니까야 대응 일부 AN 10.27:27.18
니까야 대응 일부 AN 10.27:27.19
니까야 대응 같음 AN 10.27:27.20
爾時，眾多比丘以此緣本，盡向如來說之。
이때 많은 비구가 이 인연의 본바탕을 가지고 모두 여래께 말씀드렸다.
주 한역이 같은 분을 佛(0.3)·世尊(0778c04.1)·如來(이 좌표)로 달리 쓴다. 팔리는 모두 bhagavā이다. 확정역대로 부처님·세존·여래로 옮겼다. 팔리는 비구들이 세존께 외도들과의 만남과 대화를 처음부터 되풀이해 보고한다(27.21–27.36, 길다). 한역은 「以此緣本，盡向如來說之」 한 구로 접었다. 이것은 한역자가 스스로 접은 자리이며 乃至 같은 표지는 없다. 緣本을 「인연의 본바탕」으로 옮겼으나 緣本의 뜻은 사전 緣 ① 62경에서 확정되지 않는다. [불확실:술어·낱말_선택]
니까야 대응 일부 AN 10.27:27.21
니까야 대응 일부 AN 10.27:27.34
니까야 대응 일부 AN 10.27:27.36
爾時，世尊告諸比丘：「彼外道異學問此義已，汝等應持此語報之：『一論、一義、一演，乃至十論、十義、十演，說此語時有何等義？』
이때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다. “저 다르게 배우는 외도가 이 뜻을 묻고 나면, 그대들은 이 말을 가지고 이렇게 답해야 한다. ‘하나의 논, 하나의 뜻, 하나의 연, 내지 열 가지 논, 열 가지 뜻, 열 가지 연을 이 말로 설할 때 무슨 뜻이 있는가?’
주 팔리는 「하나의 질문(pañha), 하나의 요약(uddesa), 하나의 해명(veyyākaraṇa)」으로 열 개까지 완전히 나열한다. 한역은 論·義·演으로 나열하고 「乃至」로 둘부터 아홉까지를 접었다. 乃至는 한문이 스스로 접은 자리라 펴지 않았다 [생략표지]. 論·義·演과 pañha/uddesa/veyyākaraṇa의 짝은 이 좌표에서 판정하지 않는다. 한역에는 「說此語時有何等義」(이 말을 설할 때 무슨 뜻이 있는가)가 더 있다. 이문: 義 → 議【大】(CBETA 교정은 義), 演 → 演演【宋】【元】【明】. 세존은 청자와 무관하게 평서로 옮겼다. [불확실:저본_이문·자형]
니까야 대응 일부 AN 10.27:27.37
니까야 대응 일부 AN 10.27:27.38
設汝持此語往問者，彼人則不能報之，彼外道異學遂增愚惑。
설령 그대들이 이 말을 가지고 가서 묻는다면, 그 사람은 답할 수 없고 저 다르게 배우는 외도는 마침내 어리석음과 미혹을 더한다.
주 팔리는 「이렇게 질문받은 외도들은 답하지 못할 것이고 더 큰 곤경(vighāta)에 빠질 것이다」이다. 한역은 愚惑(어리석음과 미혹)을 더한다고 한다. 設…者는 가정(「-면」)으로, 彼人則不能報之의 則은 귀결 어미로 흡수했다. 愚惑은 사전 ① 37회, 이 경 0778c13.1.
니까야 대응 일부 AN 10.27:27.39
所以然者，非彼所有境界。
까닭은 그것이 저들이 가진 경계가 아니기 때문이다.
주 팔리 Taṃ kissa hetu?(그것은 무슨 까닭인가) · Yathā taṃ avisayasmiṃ(그것은 그들의 영역이 아니기 때문이다)을 한역이 자문자답 없이 한 구로 접었다. 所以然者는 「까닭」으로, 所有는 「가진」으로 풀었다. 境界는 사전 ① 22회로 「영역」이 아니라 한역어 「경계」로 두었다.
니까야 대응 같음 AN 10.27:27.40
니까야 대응 같음 AN 10.27:27.41
「是故，比丘！我不見天及人民、魔、若魔天、釋、梵天王能報此語者，除如來及如來弟子從吾聞者，此則不論。
그러므로 비구들이여, 나는 하늘과 사람들, 마, 혹은 마천, 석, 범천왕 가운데 이 말에 답할 수 있는 이를 보지 못한다. 여래와 나에게서 들은 여래의 제자를 제외하고는, 이것은 논하지 않는다.
주 팔리 sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya(하늘·마·범천이 있는 세계, 사문·바라문이 있는 무리)에 비해 한역은 「天及人民、魔、若魔天、釋、梵天王」으로 나열 방식이 다르다. 沙門·婆羅門은 한역에 없다. 팔리 aññatra tathāgatena vā tathāgatasāvakena vā ito vā pana sutvā(여래나 여래의 제자나 여기서 들은 이를 제외하고)는 한역 「除如來及如來弟子從吾聞者」와 같고, 「此則不論」은 한역에만 있다. 이는 인도어 복합 한정구가 한문에서 나열로 바뀐 번역기법이다. 梵天王은 확정역 梵天(범천)에 王이 붙은 꼴이며 전거 Brahmā Sahampati(팔리 후보)를 인용만 한다. 釋은 音略으로 보았다. 魔天은 魔에 이어 나열된 별개 항으로 보았다. [불확실:술어·낱말_선택]
니까야 대응 일부 AN 10.27:27.42
一論、一義、一演，我雖說此義，由何故而說乎？
하나의 논, 하나의 뜻, 하나의 연이라 하여, 내가 비록 이 뜻을 설하였으나 무슨 까닭으로 설하는가?
주 팔리는 「「하나의 질문, 하나의 요약, 하나의 해명」이라 이렇게 말해졌다. 이것은 무엇을 근거로 말해졌는가?」이다. 한역 雖는 양보의 뜻이 실려 「비록…나」로 살렸다. 「由何故」는 「무슨 까닭으로」.
니까야 대응 일부 AN 10.27:27.43
니까야 대응 일부 AN 10.27:27.44
一切眾生由食而存，無食則死，彼比丘平等厭患，平等解脫，平等觀察，平等分別其義，平等盡苦際，同一義而不二。
모든 중생은 음식으로 말미암아 존속하고, 음식이 없으면 죽는다. 저 비구가 평등하게 싫어하고, 평등하게 해탈하고, 평등하게 관찰하고, 평등하게 그 뜻을 분별하고, 평등하게 괴로움의 끝을 다하여, 같은 하나의 뜻이어서 둘이 아니다.
주 팔리 「모든 중생은 음식에 의해 존속한다」(27.47)에 해당하는 구가 한역에서는 앞서 오고, 팔리의 「하나의 법에서 비구가 바르게 싫어하여 떠나고 사라지게 하고 해탈하고 끝을 보고 뜻을 바르게 꿰뚫어 지금 여기서 괴로움을 끝낸다」(27.45·27.48)는 한역에서 「平等」으로 묶은 다섯 항(厭患·解脫·觀察·分別其義·盡苦際)으로 나온다. 팔리의 「사라지게 함(virajjamāno)」·「지금 여기서(diṭṭheva dhamme)」·「하나의 법을 묻는 문답(27.46)」은 한역에 없다. 平等을 sammā(바르게)의 번역으로 보되 본문은 한문대로 「평등하게」라 했다. 由食而存의 而·存은 흡수했다. 「無食則死」의 則은 「-면」에 흡수했다. [불확실:술어·낱말_선택]
니까야 대응 일부 AN 10.27:27.47
니까야 대응 일부 AN 10.27:27.45
니까야 대응 일부 AN 10.27:27.48
「一義、一論、一演，乃至十論、十義、十演，我雖說此義，由何說乎？
하나의 뜻, 하나의 논, 하나의 연, 내지 열 가지 논, 열 가지 뜻, 열 가지 연이라 하여, 내가 비록 이 뜻을 설하였으나 무엇으로 말미암아 설하는가?
주 이 자리의 팔리는 「둘의 질문, 둘의 요약, 둘의 해명이라 이렇게 말해졌다. 이것은 무엇을 근거로 말해졌는가」이다. 大正 본문은 「一義、一論、一演，乃至十論、十義、十演」(14자)로 앞 구를 되풀이해 팔리와 어긋나나, 이문 【元】【明】은 「二論二義二演」(6자)로 팔리와 맞는다. 본문은 大正대로 두었다. 乃至는 접힌 대로 두었다 [생략표지]. [불확실:저본_이문·자형]
니까야 대응 내용 다름 AN 10.27:27.50
니까야 대응 일부 AN 10.27:27.51
名與色，彼何等謂名？
명과 색, 그 무엇을 명이라 하는가?
주 팔리는 「어떤 둘에서인가? 이름(nāma)과 색(rūpa)에서」이다. 한역은 곧 이어서 名의 정의를 묻는 문답으로 간다. 名·色은 불교 정착 술어로 「명」·「색」으로 읽었다. 彼何等謂名의 彼는 앞 구를 받는 지시어로 보아 「그」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 AN 10.27:27.53
니까야 대응 일부 AN 10.27:27.54
所謂痛、想、念、更、思惟，是謂名也。
이른바 느낌, 생각, 새김, 닿음, 헤아림, 이것을 명이라 한다.
주 팔리에는 名을 다섯으로 정의하는 목록이 없다(nāme ca rūpe ca만 있다). 痛은 苦痛·樂痛·不苦不樂痛 세 갈래로 보아 아픔이 아니라 느낌으로 옮겼고, 更은 이문 更樂【元】【明】이 보여 주듯 닿음에 해당하는 말로 보았다. 痛·想·念·更·思惟 각각의 대응 팔리어는 제공되지 않아 판정하지 않는다. 思惟는 한자대역표에서 의역으로 분류되어 뜻으로 옮겼다. [불확실:다의어_판별] [불확실:술어·낱말_선택] 이문: 更 → 更樂【元】【明】.
니까야 대응 일부 AN 10.27:27.54
彼云何名為色耶？
그러면 무엇을 색이라 이름하는가?
주 팔리 27.54는 nāme ca rūpe ca 한 구로 이름과 색을 묶는다. 한역은 색의 정의로 이어지는 문답이다. 대응 좌표가 정해진 것은 아니므로 미대응으로 둔다. 云何…耶는 의문 어미가 진다.
니까야 대응 미정렬 AN 10.27:27.54
四大及四大所造色，是謂名為色。
사대와 사대로 만들어진 색, 이것을 색이라 이름한다.
주 팔리에는 색(rūpa)의 정의가 없다. 四大는 음역으로 분류되어 한자 독음 「사대」로 옮겼다. 전거 四大 ↔ Cattāri mahābhūtāni(다른 부 MA의 대역)를 인용만 한다.
니까야 대응 미정렬 AN 10.27:27.54
以此緣本，故名為色也。
이 인연의 본바탕으로써 색이라 이름한다.
주 앞 좌표(0778c25.1)의 정의를 받아 맺는 구로, 팔리에는 대응하는 구가 없다. 緣本은 0778c09.1과 같은 말이다.
니까야 대응 미정렬 AN 10.27:27.54
二論、二義、二演者，由此因緣故，我今說之。
둘의 논, 둘의 뜻, 둘의 연은 이러한 인연으로 말미암아 내가 지금 이것을 설한다.
주 팔리 「둘의 질문…이라 말한 것은 이것을 근거로 말한 것이다」에 해당하는 맺음이다. 「二論二義二演」의 「二」는 大正에 결락(［－］)이고 CBETA가 보충했다. 者는 주제화 표지로 흡수했다. [불확실:저본_이문·자형]
니까야 대응 일부 AN 10.27:27.56
若比丘平等厭患，平等解脫，平等觀察，平等分別其義，平等盡其苦際。
비구가 평등하게 싫어하고, 평등하게 해탈하고, 평등하게 관찰하고, 평등하게 그 뜻을 분별하고, 평등하게 그 괴로움의 끝을 다하면,
주 팔리 27.55 「이 두 법에서 비구가 바르게 싫어하여 떠나고…」와 같은 정형구이다. 한역에는 「이 두 법에서」가 없고 「사라지게 함」이 없다(0778c18.1 참조). 이 구는 주절 없이 끝나며(다음 구 「三論」으로 넘어간다) 若은 「-면」으로 옮겼다. [불확실:구두·분절]
니까야 대응 일부 AN 10.27:27.55
「三論、三義、三演，由何等故而說此義乎？
“셋의 논, 셋의 뜻, 셋의 연은 어떤 까닭으로 이 뜻을 설하는가?
주 팔리 「「셋의 질문, 셋의 요약, 셋의 해명」이라 이렇게 말해졌다. 이것은 무엇을 근거로 말해졌는가?」를 한역이 한 구로 줄였다. 而는 흡수했다.
니까야 대응 일부 AN 10.27:27.57
니까야 대응 일부 AN 10.27:27.58
所謂三痛。
이른바 세 가지 느낌이다.
주 팔리 Tīsu vedanāsu(세 가지 느낌에서)에 해당한다. 痛은 팔리 vedanā의 자리로 보이나 한역 痛의 뜻은 저본 안에서만 판단했다. 이문: 謂 → 言【明】. [불확실:다의어_판별]
니까야 대응 같음 AN 10.27:27.61
云何為三？
무엇이 셋인가?
주 팔리 Katamesu tīsu?(어떤 셋에서인가)는 「세 가지 느낌」을 말하기 전에 오고, 한역은 뒤에 온다. 為는 판단 계사로 흡수했다.
니까야 대응 일부 AN 10.27:27.60
所謂苦痛、樂痛、不苦不樂痛。
이른바 괴로운 느낌, 즐거운 느낌, 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이다.
주 팔리 27.61은 「세 가지 느낌에서」뿐이고 세 갈래를 하나씩 나열하지 않는다. 팔리 원문 전체를 읽어 이 열거가 없음을 확인했다.
니까야 대응 대응 없음 AN 10.27:27.61
彼云何名為樂痛？
그러면 무엇을 즐거운 느낌이라 이름하는가?
주 팔리에는 세 느낌 각각의 정의 문답이 없음을 확인했다. 彼云何名為…는 앞 정의 문답(0778c24.2)과 같은 틀이다.
니까야 대응 대응 없음 AN 10.27:27.61
所謂心中樂想，亦不分散，是謂名為樂痛。
이른바 마음속의 즐거운 생각이 또한 흩어지지 않는 것, 이것을 즐거운 느낌이라 이름한다.
주 팔리에 대응이 없음을 확인했다. 亦는 「즐거운 생각」과 「흩어지지 않음」을 잇는 데 뜻이 실려 「또한」을 살렸다. 分散은 사전 ① 12회.
니까야 대응 대응 없음 AN 10.27:27.61
所謂心中憒亂而不定一，思惟若干想，是謂名苦痛。
이른바 마음속이 어수선하고 어지러워 하나로 정해지지 않으며 갖가지 생각을 헤아리는 것, 이것을 괴로운 느낌이라 이름한다.
주 팔리에 대응이 없음을 확인했다. 憒亂은 음의 慧琳 0497b01 「憒亂也」(인용). 若干想은 한자대역표가 의역으로 분류해 뜻으로 「갖가지 생각」이라 옮겼고 전거 若干想 ↔ Nānattasaññā(다른 부 MA의 대역)를 인용만 한다. 思惟若干想의 思惟는 「헤아림」으로 통일했다.
니까야 대응 대응 없음 AN 10.27:27.61
所謂心中無苦無樂想，復非一定，復非亂想，亦不思惟法與非法，恒自寂默，心無有記，是故名為不苦不樂痛。
이른바 마음속에 괴로움도 없고 즐거움도 없는 생각이며, 또 하나로 정해진 것도 아니고, 또 어지러운 생각도 아니며, 또한 법과 법 아닌 것을 헤아리지도 않고, 늘 고요히 잠잠하여 마음에 기억해 둠이 없으니, 그러므로 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이라 이름한다.
주 팔리에 대응이 없음을 확인했다. 復非…復非는 「또 …도 아니고, 또 …도 아니며」로 되풀이를 살렸고, 亦不思惟는 앞 구에 더해지는 부정이라 「또한」을 살렸다. 恒自의 自는 대조가 없어 흡수했다. 「心無有記」의 記는 기억·기록·수기(授記) 가운데 문맥으로 정해지지 않아 「기억해 둠」으로 옮겼다. 是故는 「그러므로」. [불확실:다의어_판별]
니까야 대응 대응 없음 AN 10.27:27.61
若比丘平等厭患，平等解脫，平等觀察，平等分別其義，平等盡其苦際。
비구가 평등하게 싫어하고, 평등하게 해탈하고, 평등하게 관찰하고, 평등하게 그 뜻을 분별하고, 평등하게 그 괴로움의 끝을 다하면,
주 0778c27.1과 같은 정형구이다. 팔리 27.62는 「이 세 법에서」가 앞에 오고 「사라지게 함」·「지금 여기서」가 더 있다. 주절 없이 끝나는 점도 같다. [불확실:구두·분절]
니까야 대응 일부 AN 10.27:27.62
我所說三論、三義、三演者，正謂此耳。
내가 설한 셋의 논, 셋의 뜻, 셋의 연은 바로 이것을 이른 것이다.
주 팔리 「셋의 질문…이라 말한 것은 이것을 근거로 말한 것이다」와 같다. 者는 주제화 표지로 흡수했다.
니까야 대응 같음 AN 10.27:27.63
「四義、四論、四演，由何等故復說此義乎？
“넷의 뜻, 넷의 논, 넷의 연은 어떤 까닭으로 다시 이 뜻을 설하는가?
주 팔리는 「넷의 질문, 넷의 요약, 넷의 해명」이다. 한역은 앞 구들의 論·義·演 차례와 달리 義·論·演이며 이문 【元】【明】은 論·四義 차례이다. 復는 앞 구들이 되풀이되는 자리에서 쓰인 말이라 「다시」로 옮겼다. 이문: 義、四論 → 論四義【元】【明】. [불확실:저본_이문·자형]
니까야 대응 일부 AN 10.27:27.64
니까야 대응 일부 AN 10.27:27.65
所謂四諦。
이른바 네 가지 진리이다.
주 팔리는 물음(27.67 '어느 넷에서')을 먼저 하고 27.68에서 답한다(넷은 네 가지 자양 āhāra). 한역은 답의 머리(이른바 네 가지 진리)를 물음(0779a12.2)보다 앞세운다. 같은 자리에서 내용이 다르므로(진리 대 자양) 엇갈림으로 적는다. 諦는 '진리'로 옮겼다(사전 諦 ① 이 경 0779a15.1 등). 앵커 所는 '所謂'라는 굳은 낱말이라 '이른바'로 옮겼다.
니까야 대응 내용 다름 AN 10.27:27.68
云何為四？
무엇이 넷인가?
주 팔리 27.67 '어느 넷에서(katamesu catūsu)'의 물음 자리. 앵커 云何는 의문 어미가 지고 為는 '-이다'로 흡수했다.
니까야 대응 같음 AN 10.27:27.67
所謂苦、習、盡、道聖諦。
이른바 괴로움, 쌓임, 다함, 길의 성스러운 진리이다.
주 苦·習·盡·道 네 낱말 뒤에 聖諦가 한 번만 붙었다. 네 낱말 모두에 聖諦가 걸린다고 읽는 편이 이어지는 풀이(苦諦·習諦·苦盡諦·苦要諦)와 맞으나, 글자는 道에만 붙은 꼴이라 글자대로 두었다. 習은 '쌓임'으로 옮겼다. 이문 集(元·明)이 있고 習諦의 풀이(0779a15.2)가 애착의 일어남을 가리키기 때문이나, 習에는 익힘·남은 기운(習氣)의 뜻도 있다(사전 習 ⑥, 가벼운 칸). 팔리 27.68은 네 자양이라 네 낱말이 모두 다르다.
니까야 대응 내용 다름 AN 10.27:27.68
彼云何為苦諦？
그 괴로움의 진리란 무엇인가?
주 한역은 네 진리를 하나씩 묻고 답하는 풀이 단락(0779a13.1~0779a18.2)을 넣었다. 팔리 27.68은 네 자양의 이름만 대고 풀이를 달지 않으며 …pe…로 접힌 자리도 아니다(이 경의 …pe…는 27.97뿐). 풀이가 놓일 자리를 27.68로 짚어 없음확인으로 적는다. 彼는 뒤의 명사구를 가리키는 지시어로, 云何為는 '-란 무엇인가'로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 AN 10.27:27.68
所謂生苦、老苦、病苦、死苦、憂悲惱苦、怨憎會苦、恩愛別苦、所欲不得苦。
이른바 태어남의 괴로움, 늙음의 괴로움, 병의 괴로움, 죽음의 괴로움, 근심·슬픔·번민의 괴로움, 원망하고 미워하는 것과 만나는 괴로움, 은혜로운 사랑과 헤어지는 괴로움, 바라는 것을 얻지 못하는 괴로움이다.
주 팔리에 풀이가 없다(앞 좌표와 같다). 이문: 元·明은 끝에 '苦取要言之五盛陰苦是謂苦諦'(요약해 말하면 오성음의 괴로움, 이를 괴로움의 진리라 한다) 열두 자를 더 읽는다. 직역은 大正 본문을 따랐고 더한 구절은 옮기지 않았다. 憂悲惱苦는 憂·悲·惱 셋의 괴로움으로 읽었다(사전 惱 ①). 恩愛는 사전 恩愛 ⑥(恩溺愛之情)을 참고해 '은혜로운 사랑'으로 풀었다. 所欲不得의 得은 '얻다'(획득)로, 所는 관형절로 풀었다.
니까야 대응 대응 없음 AN 10.27:27.68
彼云何名為習諦？
그 쌓임의 진리라 이름하는 것은 무엇인가?
주 팔리에 풀이가 없다. 習諦의 習은 이문 集(元·明)이 있다. 직역은 大正의 習을 '쌓임'으로 옮겼다. 云何名為는 '무엇을 …라 이름하는가'의 꼴로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 AN 10.27:27.68
所謂愛本與欲相應者，是謂名為習諦。
이른바 애착의 뿌리가 욕망과 서로 응하는 것, 이를 일러 쌓임의 진리라 이름한다.
주 팔리에 풀이가 없다. 愛는 확정역이 없어 '애착'으로 옮겼다(사전 愛 ① 이 경 0779a15.2·0779a17.1). 사전 與欲·相應 ③에 같은 정의가 있다(ea215/0631a17.2 '愛與欲相應'). 이문: 相을 想으로 읽는 판본(聖)이 있으나 大正 相을 따랐다. 앵커 應은 당위가 아니라 '相應'의 글자이고, 者는 '것'으로 풀었다. 是謂名為는 '이를 일러 …라 이름한다'.
니까야 대응 대응 없음 AN 10.27:27.68
彼云何名為苦盡諦？
그 괴로움이 다하는 진리라 이름하는 것은 무엇인가?
주 팔리에 풀이가 없다. 한역이 苦盡諦로 적었으므로 '괴로움이 다하는 진리'로 옮겼다(0779a12.3의 盡 단독은 '다함').
니까야 대응 대응 없음 AN 10.27:27.68
所謂彼愛永盡無餘，更不復生，是謂名苦盡諦。
이른바 그 애착이 영원히 다하여 남음이 없고, 다시 거듭 생겨나지 않는 것, 이를 일러 괴로움이 다하는 진리라 이름한다.
주 팔리에 풀이가 없다. 更不復生의 更과 復은 둘 다 '다시'의 뜻이라 '다시 거듭'으로 둘 다 옮겼다(앵커 復=다시). 永盡無餘는 아함에서 흔한 꼴이다(사전 無餘 ① 永盡 11).
니까야 대응 대응 없음 AN 10.27:27.68
彼云何名為苦要諦？
그 괴로움의 요체라는 진리라 이름하는 것은 무엇인가?
주 팔리에 풀이가 없다. 이문: 宋·元·明은 苦出要(괴로움에서 벗어남의 요체)로 읽는다. 직역은 大正의 苦要를 글자대로 '괴로움의 요체'로 옮겼다. 0779b20.1에 得出要가 있어 출요(벗어남의 요체)와 이어지는 말로 보이나 판정하지 않는다. 이 항의 풀이(0779a18.2)는 여덟 갈래의 길이다.
니까야 대응 대응 없음 AN 10.27:27.68
所謂賢聖八品道：正見、正治、正語、正命、正業、正方便、正念、正三昧，是名為八品之道也。
이른바 어질고 성스러운 여덟 갈래의 길: 바른 견해, 바른 다스림, 바른 말, 바른 생계, 바른 행위, 바른 방편, 바른 기억, 바른 삼매. 이를 여덟 갈래의 길이라 이름한다.
주 팔리에 풀이가 없다. 여덟 항은 확정역이 없어 글자 뜻으로 옮겼다. 正治는 '바른 다스림', 正命은 '바른 생계'(命은 목숨·생계 어느 쪽도 가능), 正念은 '바른 기억'(이 경 念根의 정의가 '외운 것을 잊지 않음'이므로 念을 기억으로 통일했다), 正方便의 방편은 정착어로 두었다. 三昧는 3분할표에서 혼합으로 분류됐으나 samādhi의 음역으로 판단해 정착형 '삼매'로 적는다(음의 三昧 慧琳 인용). 賢聖은 '어질고 성스러운'(사전 賢聖 ①). 品은 '갈래'(사전 品 ⑥ 品類之義). 也는 평서로 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 AN 10.27:27.68
若比丘平等厭患，平等解脫，平等分別其義，平等觀察，平等盡其苦際，是謂四論、四義、四演。
비구가 평등하게 싫어하고 꺼리며, 평등하게 해탈하고, 평등하게 그 뜻을 분별하고, 평등하게 살펴보며, 평등하게 그 괴로움의 끝을 다하면, 이를 일러 네 가지 논의, 네 가지 뜻, 네 가지 펼침이라 한다.
주 팔리 27.69는 바르게 싫어하고(nibbindamāno)·바르게 사라져 가고(virajjamāno)·바르게 해탈하고·바르게 끝을 보아(pariyantadassāvī) 괴로움의 끝을 짓는 이가 된다고 말한다. 한역에는 virajjamāno에 해당하는 항이 없고 分別其義·觀察이 더 있다. 平等은 sammā와 같은 자리이나 뜻이 같다고 판정하지 않는다. 끝의 是謂四論·四義·四演은 27.70 '…라 말한 그것은 이것을 근거로 말한 것'의 자리다. 論·義·演은 팔리 pañha·uddesa·veyyākaraṇa와 같은 자리이나 같은 뜻인지는 판정하지 않는다. 앵커 若은 '-면'으로 흡수했고, 厭患은 '싫어하고 꺼리며'로 옮겼다(사전 厭·患 ①). 平等觀察은 이 좌표에만 있고 0779b08.2·0779b23.1에는 없다(한역 안의 차이).
니까야 대응 일부 AN 10.27:27.69
니까야 대응 일부 AN 10.27:27.70
我所說者，正謂此耳。
내가 말한 것은 바로 이것을 일컬을 뿐이다.
주 팔리 27.70 '…라 말한 그것은 이것을 근거로 말한 것'과 같은 맺음의 자리다. 한역은 맺음을 0779a20.1 끝(是謂…)과 이 좌표에 두 번 말한다. 所說者의 所는 '말한 것'으로 풀었고(앵커 所), 耳는 '뿐'으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 AN 10.27:27.70
「五論、五義、五演，我今所說，由何等故說？
다섯 가지 논의, 다섯 가지 뜻, 다섯 가지 펼침을 내가 지금 말하는 것은 어떤 까닭으로 말하는가?
주 팔리는 27.71에서 '다섯 물음·다섯 요약·다섯 설명이라 말해졌다'를 세우고 27.72에서 '이것은 무엇을 근거로 말했는가'를 묻는다. 한역은 둘을 한 문장으로 합쳤다(由何等故說이 27.72에 해당). 팔리는 수동(vuttaṃ), 한역은 '내가 지금 말하는'이다. 앞 열린 따옴표(「)는 옮기지 않았다.
니까야 대응 일부 AN 10.27:27.71
니까야 대응 같음 AN 10.27:27.72
所謂五根。
이른바 다섯 가지 뿌리이다.
주 넷의 문단(0779a12.1)과 같이 답의 머리를 물음(0779a24.2)보다 앞세운다. 팔리 27.75는 다섯 취착무더기(upādānakkhandha)라 한역과 다르다. 根은 '뿌리'로 옮겼다(사전 根 ⑥ Indriya, 풀·나무 뿌리가 줄기를 낳는 힘의 비유. 후대 풀이라 가볍게만 본다).
니까야 대응 내용 다름 AN 10.27:27.75
信根、精進根、念根、定根、慧根。
믿음의 뿌리, 정진의 뿌리, 기억의 뿌리, 집중의 뿌리, 지혜의 뿌리이다.
주 팔리 27.75는 다섯 취착무더기다. 다섯 근의 이름은 확정역이 없어 글자 뜻으로 옮겼다. 念은 '기억'(念根의 정의 0779b02.2가 '외운 것을 잊지 않음'), 定은 '집중'(정의 0779b05.1이 '한 뜻에 몰두함'), 精進은 정착어다. 慧根은 뒤에서 智慧根·智慧之根(0779b06.1·0779b07.1)으로, 定根은 三昧根(0779b05.1)으로 적혀 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 통일하지 않았다. 전거 五根·信根·精進根·念根·定根·慧根(팔리형 Saddhindriya·Viriyindriya·Satindriya·Samādhindriya·Paññindriya)은 참고로만 둔다.
니까야 대응 내용 다름 AN 10.27:27.75
云何名為信根？
무엇을 믿음의 뿌리라 이름하는가?
주 팔리 27.75는 항목의 이름만 대는 자리이고 항목별 풀이는 없다. 풀이 단락(0779a25.1~0779b07.1)은 없음확인으로 적는다. 云何名為는 '무엇을 …라 이름하는가'로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 AN 10.27:27.75
所謂賢聖弟子，信如來道法，彼如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，出現於世，是謂名為信根。
이른바 어질고 성스러운 제자가 여래의 길과 법을 믿으니, 저 여래는 아라한, 바르게 깨달으신 분, 앎과 실천을 갖추신 분, 온전히 이루신 분, 세상을 아시는 분, 위없는 분, 사람을 길들이는 분, 신과 인간의 스승이며, 부처님, 세존이라 불리며 세상에 나타난다. 이를 일러 믿음의 뿌리라 이름한다.[불확실]
불확실 확정 술어 [구속]을 그대로 썼다: 如來·至真·等正覺·明行成為·善逝·世間解·無上士·道法御·天人師, 號佛→부처님, 眾祐→세존. 한역이 같은 개념(세존)에 이 좌표는 眾祐를, 다른 좌표는 世尊을 써서 한자가 흔들린다. 한국어는 세존으로 고정했다. 信如來道法의 道法은 '길과 법'으로 풀었다(사전 道法 ⑥ 至涅槃正道之法, 가벼운 칸). 확정역이 없는 낱말이라 로 남긴다. 앵커 如는 如來의 글자라 비유가 아니고, 為는 明行成為의 글자이며, 於는 '에'로 흡수했다. 出現은 '나타나다'(사전 出現 ① 앞: 如來 36, 이 역자가 出現 앞에 如來를 쓰는 용례가 36회; 뒤: 於世 87).
니까야 대응 대응 없음 AN 10.27:27.75
所謂身心意并勤勞不倦，滅不善法，使善增益，順心執持，是謂名為精進根。
이른바 몸과 마음과 뜻이 함께 부지런히 애쓰고 지치지 않으며, 선하지 않은 법을 없애고, 선한 것이 늘고 더해지게 하며, 마음에 따라 붙들어 지니는 것, 이를 일러 정진의 뿌리라 이름한다.
주 팔리에 항목별 풀이가 없다. 이문: 善→善法(聖), 順→恒(元·明), 勤→懃(聖). 직역은 大正 본문을 따랐다. 順을 '따르다'로 옮겼으나 이문 恒('늘')을 취하면 '늘 마음을 붙들어 지니다'로 뜻이 달라진다. 身心意는 셋(몸·마음·뜻)으로 읽었다. 使는 사역 '-게 하다', 不善은 '선하지 않은'(사전 不善 ①), 勤勞不倦은 '부지런히 애쓰고 지치지 않다'(사전 不倦 ①).
니까야 대응 대응 없음 AN 10.27:27.75
彼云何名為念根？
그 기억의 뿌리라 이름하는 것은 무엇인가?
주 팔리에 항목별 풀이가 없다. 이문: 彼와 名이 宋·元·明에 없다. 大正 본문대로 옮겼다. 念은 '기억'(0779b02.2의 정의에 따른다).
니까야 대응 대응 없음 AN 10.27:27.75
所謂念根者，所誦不忘，恒在心懷，總持不失，有為、無漏之法，終不忘失，是謂名為念根。
이른바 기억의 뿌리란, 외운 것을 잊지 않고, 늘 마음속에 품으며, 모두 지녀 잃지 않아서, 함이 있는 법이든 새어 나옴이 없는 법이든 끝내 잊어버리지 않는 것, 이를 일러 기억의 뿌리라 이름한다.
주 팔리에 항목별 풀이가 없다. 有為·無漏는 확정역이 없어 글자 뜻으로 옮겼다('함이 있음', '새어 나옴이 없음'. 사전 無漏 ⑥ 漏=漏泄 참고). 앵커 有는 有為의 글자라 존재문이 아니다. 總持는 '모두 지니다'(사전 總持 ①), 者는 '-란'으로 풀었다.
니까야 대응 대응 없음 AN 10.27:27.75
彼云何名為定根。
그 집중의 뿌리라 이름하는 것은 무엇인가?
주 팔리에 항목별 풀이가 없다. 저본의 문장부호는 마침표(。)이나 물음으로 옮겼다. 定은 '집중'(사전 定 ⑥ 定止心於一境, 정의 0779b05.1).
니까야 대응 대응 없음 AN 10.27:27.75
所謂定根者，心中無錯亂，無若干想，恒專精一意，是謂名為三昧根。
이른바 집중의 뿌리란, 마음속에 뒤섞여 어지러움이 없고, 여러 가지 생각이 없고, 늘 한 뜻에 오롯이 몰두하는 것, 이를 일러 삼매의 뿌리라 이름한다.
주 팔리에 항목별 풀이가 없다. 같은 개념을 앞(0779b04.1)은 定根, 여기는 三昧根으로 적어 한자가 흔들린다. 통일하지 않았다. 若干想은 '여러 가지 생각'(3분할표 의역, 전거 若干想 팔리형 Nānattasaññā). 앵커 若은 若干의 글자라 가정 표지가 아니다. 專精一意는 '한 뜻에 오롯이 몰두하다'(사전 專精 ①).
니까야 대응 대응 없음 AN 10.27:27.75
彼云何名智慧根？
그 지혜의 뿌리라 이름하는 것은 무엇인가?
주 팔리에 항목별 풀이가 없다. 慧根(0779a24.3)·智慧根(여기)·智慧之根(0779b07.1)으로 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 통일하지 않았다. 為가 빠진 云何名 꼴이다.
니까야 대응 대응 없음 AN 10.27:27.75
所謂知苦、知習、知盡、知道，是謂名智慧之根。
이른바 괴로움을 알고, 쌓임을 알고, 다함을 알고, 길을 아는 것, 이를 일러 지혜의 뿌리라 이름한다.
주 팔리에 항목별 풀이가 없다. 알아야 할 넷은 0779a12.3의 네 낱말과 같다. 이문: 習→集(元·明). 직역은 大正 본문을 따랐다.
니까야 대응 대응 없음 AN 10.27:27.75
此名五根也。
이것을 다섯 가지 뿌리라 이름한다.
주 팔리 27.76 첫머리 '이 다섯 법들에서(imesu pañcasu dhammesu)'와 같이 앞의 다섯을 되짚는 자리이나 가리키는 것이 다르다(근 대 취착무더기). 也는 평서로 흡수했다.
니까야 대응 일부 AN 10.27:27.76
比丘於中平等解脫，平等分別其義，平等盡其苦際。
비구가 그 가운데에서 평등하게 해탈하고, 평등하게 그 뜻을 분별하고, 평등하게 그 괴로움의 끝을 다한다.
주 팔리 27.76은 4항(nibbindamāno~pariyantadassāvī)과 '괴로움의 끝을 짓는 이'를 말하는 정형이다. 한역은 厭患·觀察이 빠진 셋이다(0779a20.1은 다섯 항). 於中은 '그 가운데에서'로, 앵커 於는 조사로 옮겼다.
니까야 대응 일부 AN 10.27:27.76
五論、五義、五演，我所說者，正謂此耳。
다섯 가지 논의, 다섯 가지 뜻, 다섯 가지 펼침, 내가 말한 것은 바로 이것을 일컬을 뿐이다.
주 팔리 27.77 '…라 말한 그것은 이것을 근거로 말한 것'과 같은 맺음의 자리. 앞의 맺음(0779a22.1)과 같은 꼴이다.
니까야 대응 일부 AN 10.27:27.77
「六論、六義、六演，我所說者，由何等故乎？
여섯 가지 논의, 여섯 가지 뜻, 여섯 가지 펼침, 내가 말한 것은 어떤 까닭에서인가?
주 0779a23.1과 같이 팔리 27.78(여섯 물음·요약·설명이라 말해졌다)과 27.79(무엇을 근거로 말했는가)를 한 문장으로 합쳤다. 이문: 故→故而說此(元·明). 乎는 의문 어미로, 者는 '것'으로 흡수했다.
니까야 대응 일부 AN 10.27:27.78
니까야 대응 같음 AN 10.27:27.79
所謂六重之法也。
이른바 여섯 가지 중한 법이다.
주 팔리 27.82는 여섯 안의 감각영역(ajjhattikāni āyatanāni)이다. 重은 '중한'(무거운·소중한)으로 옮겼다. 뒤의 각 항(0779b12.2~0779b20.1)이 可尊可貴·可敬可貴로 맺어져 '존중받을 만한 법'의 뜻으로 읽히나, 重에는 '겹'(층)의 갈래도 있어(음의 三重 慧琳은 층의 뜻) 판정하지 않는다. 답의 머리를 물음(0779b12.1)보다 앞세운 배열이다. 也는 평서로 흡수했다.
니까야 대응 내용 다름 AN 10.27:27.82
於是，比丘恒身行慈心，若在閑淨室中，常若一心，可尊可貴，恒與和合，是謂比丘第一重法。
여기에서 비구가 늘 몸으로 자애로운 마음을 행하고, 한가롭고 깨끗한 방 안에 있으면 늘 한마음인 듯하며, 존중할 만하고 귀할 만하고, 늘 함께 화합하니, 이를 일러 비구의 첫째 중한 법이라 한다.
주 여섯 항의 첫째(몸의 자애). 若在閑淨室中의 若은 가정('-면')으로, 常若一心의 若은 '-인 듯'으로 읽었다. 두 若을 달리 읽는 것이 한문만으로 서는지 확정하지 못했다. 可尊可貴·恒與和合의 주어는 비구로 읽었다. 이문: 淨→靜(宋·元·明·聖), 閑→閒(明). 慈心은 '자애로운 마음'(사전 慈心 ①). 於是는 '여기에서'.
니까야 대응 내용 다름 AN 10.27:27.82
復次，口行慈心，終無虛妄，可敬可貴，是謂第二重法。
다시 다음으로, 입으로 자애로운 마음을 행하여 끝내 헛되고 거짓됨이 없고, 공경할 만하고 귀할 만하니, 이를 일러 둘째 중한 법이라 한다.
주 둘째(입의 자애). 復次는 '다시 다음으로'(앵커 復=다시). 앞 항(0779b12.2)은 可尊可貴, 여기는 可敬可貴로 한역이 같은 뜻에 다른 한자를 쓴다. 통일하지 않고 '존중할 만하고/공경할 만하고'로 달리 옮겼다.
니까야 대응 내용 다름 AN 10.27:27.82
復次，意行慈，不起憎嫉，可敬可貴，是謂第三重法。
다시 다음으로, 뜻으로 자애를 행하여 미워함과 시기를 일으키지 않고, 공경할 만하고 귀할 만하니, 이를 일러 셋째 중한 법이라 한다.
주 셋째(뜻의 자애). 앞의 두 항은 慈心이고 여기는 慈 하나로 적어 한자가 흔들린다. 통일하지 않았다.
니까야 대응 내용 다름 AN 10.27:27.82
復次。
다시 다음으로.
주 이음말만 있는 좌표다. 항목의 내용은 다음 좌표(0779b17.2)에 있고, 한 문장이 둘로 쪼개져 있다. 팔리에 대응하는 항이 없는 접속어라 없음확인으로 적는다.
니까야 대응 대응 없음 AN 10.27:27.82
若得法利之養，鉢中遺餘，與諸梵行之人等心施與，是謂第四重法可敬可貴。
법다운 이익의 공양을 얻으면, 발우 속에 남은 것을 청정한 수행을 하는 여러 사람에게 같은 마음으로 베풀어 주니, 이를 일러 넷째 중한 법이라 하니 공경할 만하고 귀할 만하다.
주 넷째(이익의 나눔). 法利之養을 '법다운 이익의 공양'으로 글자대로 옮겼으나, 法利가 법에 맞는 이익인지 법의 이익인지, 養이 음식인지 공양인지 한문만으로 정하지 못했다. 梵行은 '청정한 수행'(3분할표 의역, 음의 梵行 慧琳 '梵言梵摩 此云清淨')으로 옮겼고 확정역이 없다. 鉢은 정착어 '발우'. 等心은 '같은 마음'. 諸는 '여러'(앵커: 남발 주의). 若은 '-면', 得은 '얻다'로 풀었다.
니까야 대응 내용 다름 AN 10.27:27.82
復次，奉持禁戒，無所脫失，賢人之所貴，是謂第五重法可敬可貴。
다시 다음으로, 금하는 계를 받들어 지녀 빠뜨리거나 잃는 일이 없고, 어진 사람이 귀하게 여기는 것이니, 이를 일러 다섯째 중한 법이라 하니 공경할 만하고 귀할 만하다.
주 다섯째(계). 이문: 賢→賢聖(元·明), 人之→聖之人(聖). 직역은 大正의 賢人之所貴를 따랐다. 賢人은 앞의 賢聖('어질고 성스러운')과 한자가 달라 '어진 사람'으로 옮겼다. 禁戒는 '금하는 계'(사전 戒 ①), 所는 관형절로 풀었다(앵커 所).
니까야 대응 내용 다름 AN 10.27:27.82
復次，正見賢聖得出要，得盡苦際，意不錯亂，與諸梵行之人等修其行，是謂第六之法可敬可貴。
다시 다음으로, 바른 견해로 어질고 성스러운 이가 벗어남의 요체를 얻고, 괴로움의 끝을 다함을 얻으며, 뜻이 뒤섞여 어지럽지 않고, 청정한 수행을 하는 여러 사람과 같이 그 수행을 닦으니, 이를 일러 여섯째 법이라 하니 공경할 만하고 귀할 만하다.
주 여섯째(견해). 正見賢聖得出要에서 正見이 독립 항인지 '바른 견해로'인지 끊는 자리가 둘이다. 직역은 후자로 읽었다. 앞 다섯 항은 第N重法인데 여기만 第六之法(重 없음)이라 한자가 흔들린다. 이문 六重(元·明)은 重을 더해 읽는다. 출요(出要)는 '벗어남의 요체'(3분할표 의역, 전거 出要 팔리형 Nissaraṇa). 得은 '얻다'로 판정했다(앵커 得).
니까야 대응 내용 다름 AN 10.27:27.82
爾時，比丘平等厭患，平等解脫，平等分別其義，平等盡於苦際。
그때 비구가 평등하게 싫어하고 꺼리며, 평등하게 해탈하고, 평등하게 그 뜻을 분별하고, 평등하게 괴로움의 끝을 다한다.
주 팔리 27.83의 정형('이 여섯 법들에서 …')에 걸린다. 여기는 厭患·解脫·分別其義·盡苦際의 네 항으로, 0779a20.1(다섯 항)·0779b08.2(셋)와도 다르다(한역 안의 차이). 爾時는 '그때'. 앵커 於는 조사로 흡수했다.
니까야 대응 일부 AN 10.27:27.83
六論、六義、六演，我所說者，正謂此耳。
여섯 가지 논의, 여섯 가지 뜻, 여섯 가지 펼침, 내가 말한 것은 바로 이것을 일컬을 뿐이다.
주 팔리 27.84 '…라 말한 그것은 이것을 근거로 말한 것'과 같은 맺음의 자리. 이문: 者가 聖에 없다. 직역은 大正 본문을 따랐다.
니까야 대응 일부 AN 10.27:27.84
「七論、七義、七演，由何等故而說此乎？
일곱 가지 논의, 일곱 가지 뜻, 일곱 가지 펼침을 어떤 까닭으로 이것을 말하는가?
주 0779a23.1·0779b10.1과 같이 팔리 27.85(일곱 물음·요약·설명이라 말해졌다)와 27.86(무엇을 근거로 말했는가)을 한 문장으로 합쳤다. 而는 흡수했고 乎는 의문 어미로 옮겼다.
니까야 대응 일부 AN 10.27:27.85
니까야 대응 같음 AN 10.27:27.86
所謂七神識止處。
이른바 일곱 가지 신령한 의식이 머무는 곳이다.
주 팔리 27.89 '일곱 식의 머무는 곳(viññāṇaṭṭhiti)'과 같은 자리다. 神識의 神은 정신·신령 어느 쪽으로도 읽혀 '신령한'으로 옮겼으나, 팔리형에는 대응하는 말이 없다. 止處는 '머무는 곳'. 이 경의 사전에는 神識·止處 표제가 없다. 답의 머리를 물음(0779b26.2)보다 앞세운 배열이다.
니까야 대응 같음 AN 10.27:27.89
或有眾生，若干想，若干種身，所謂天及人也。
어떤 중생은 생각이 여러 가지이고 몸이 여러 종류이니, 이른바 하늘과 사람이다.
주 팔리 an10.27의 27.89는 '일곱 식의 머무는 곳'이라는 이름만 대고 일곱을 하나씩 나열하지 않는다. 이 증언 안에서는 없음확인이다(다른 경의 나열은 투입물에 없어 대조하지 않았다). 或有眾生의 有는 존재문이나 '어떤 중생은'으로 주어화했다. 若干想·若干種身은 '여러 가지 생각·여러 종류의 몸'(앵커 若은 若干의 글자라 가정 표지가 아니다). 也는 평서로 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 AN 10.27:27.89
或有眾生，若干種身一想，所謂梵迦夷天最初出時。
어떤 중생은 몸이 여러 종류이고 생각은 하나이니, 이른바 범가이천이 맨 처음 나올 때이다.
주 팔리 27.89에 나열이 없다(0779b26.3 참조). 梵迦夷天은 음역(3분할표)이라 한자 독음 '범가이천'으로 적었다. 전거에 팔리형 Brahmakāyikā가 있고 범어 후보는 없다. 음의(慧琳 梵迦夷天): '此言淨身天也'. 最初出時는 '맨 처음 나올 때'로 글자대로 옮겼다. 有는 앞 좌표처럼 주어화했다.
니까야 대응 대응 없음 AN 10.27:27.89
或有眾生，一想一身，所謂光音天是也。
어떤 중생은 생각이 하나이고 몸이 하나이니, 이른바 광음천이다.
주 팔리 27.89에 나열이 없다(0779b26.3 참조). 光音天은 3분할표에서 음역으로 분류됐으나 光·音이 뜻을 지닌 글자라 의역일 가능성이 있다. 판별이 서지 않아 정착형 '광음천'으로 적고 이름의 뜻(빛나는 소리)을 비고에 둔다. 전거의 팔리형은 Ābhassara. 也는 평서로 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 AN 10.27:27.89
或有眾生，一身若干想，所謂遍淨天是也。
어떤 중생은 한 몸에 여러 가지 생각이니, 이른바 두루 청정한 하늘이 그것이다.[불확실]
불확실 앵커 확인 — 或有의 有는 「어떤 중생은」으로 주어화하고, 所謂…是也는 「이른바 …이 그것이다」로 흡수했다. 七神止處의 항목 하나(遍淨天)다. 팔리 27.89는 sattasu viññāṇaṭṭhitīsu라는 표제만 들고 항목별 내용은 싣지 않아 한역이 더 말한다(부분). 遍淨天은 표(_한자대역_3분할)가 의역으로 분류해 뜻으로 「두루 청정한 하늘」이라 옮겼다. 전거 표: 遍淨天 ← Subbakiṇṇā / Subhakinhā(⚠다른 부(MA)의 대역)이며 이 경 팔리 원문에는 이 이름이 없다. 정착형 「변정천」을 쓸지는 정도평 판단 몫이라 로 남긴다. 若干想은 「여러 가지 생각」으로 옮겼다(사전 若干想 ① 이 경 0779c01.1 외).
니까야 대응 일부 AN 10.27:27.89
或有眾生，空處無量，所謂空處天是也。
어떤 중생은 허공의 경지가 한량없으니, 이른바 허공 경지의 하늘이 그것이다.
주 空處無量은 「허공의 경지가 한량없다」. 處는 「경지」로 옮겼다(확정 술어 無所有處 정형구 행의 「…경지」 꼴과 맞춤). 팔리 27.89는 표제만 있고 항목 내용이 없어 한역이 더 말한다. 앵커의 所·也·有는 앞 좌표와 같이 관형절·종결어미·주어화로 흡수했다.
니까야 대응 일부 AN 10.27:27.89
或有眾生，識處無量，所謂識處天是也。
어떤 중생은 의식의 경지가 한량없으니, 이른바 의식 경지의 하늘이 그것이다.
주 識處無量의 識은 「의식」으로 옮겼다. 팔리 27.89에 항목 내용이 없어 한역이 더 말한다. 識處天과 0779c20.1의 識天은 같은 개념에 다른 한자라 그쪽에서 신고한다.
니까야 대응 일부 AN 10.27:27.89
或有眾生，無所有處無量，所謂不用處天是也。
어떤 중생은 아무것도 없는 경지가 한량없으니, 이른바 쓸 것 없는 경지의 하늘이 그것이다.
주 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다 — 無所有處와 不用處. 無所有處는 확정 술어 [정형구 행]에 올라 있으나 낱말 확정역이 아니므로 정형구의 「아무것도 없는 경지」를 따라 옮기고, 不用處는 한자 그대로 「쓸 것 없는 경지」로 옮겨 통일하지 않았다. 두 한자가 같은 층위를 가리키는지는 문맥으로 보아 같다고 읽었으나 술어 선택이 확정된 것은 아니다. 전거 표: 無所有處 ← Ākiñcaññāyatana(⚠다른 부(MA)의 대역). 이문: 【宋】은 所가 없다(교감주 〔所〕－【宋】). 저본(大正) 글자대로 옮겼다.
니까야 대응 일부 AN 10.27:27.89
或有眾生，有想無想處無量，所謂有想無想天是也。
어떤 중생은 생각이 있고 생각이 없는 경지가 한량없으니, 이른바 생각이 있고 생각이 없는 하늘이 그것이다.
주 有想無想은 표가 혼합(音義合璧)으로 분류했으나 이 이름에는 음역 글자가 없어 전부 뜻으로 옮겼다. 「생각이 있고 생각이 없는」을 「둘 다」의 뜻으로 읽을지 「둘 다 아닌」의 뜻으로 읽을지 한문만으로 정해지지 않아 직역으로 두고 술어 선택을 신고한다. 이문: 【聖】은 이 문장(或有…是也 20자) 전체가 없다. 저본(大正)대로 옮겼다.
니까야 대응 일부 AN 10.27:27.89
是謂，比丘！七神止處。
이를 일러, 비구여! 일곱 정신이 머무는 곳이라 한다.
주 이 좌표는 배선 앵커에 항목이 없다(앵커 부재 확인). 神止處의 神은 「정신」, 止處는 「머무는 곳」으로 옮겼다. 神의 쓰임은 확정 술어에 없어 술어 선택을 신고한다. 팔리 27.89는 sattasu viññāṇaṭṭhitīsu다. 七이라 했으나 이 구간에서 보이는 항목은 遍淨·空處·識處·無所有(不用)處·有想無想의 다섯뿐이고 나머지 둘은 앞 구간에 있을 것이라 이 구간만으로는 일곱을 확인할 수 없다(저본_근거부족).
니까야 대응 일부 AN 10.27:27.89
於是，比丘平等解脫，乃至平等盡於苦際。
여기서 비구는 평등하게 해탈하고, 내지 평등하게 괴로움의 끝을 다한다.
주 앵커의 ★乃至는 한문이 스스로 접은 자리라 펴지 않고 「내지」로 두었다. 팔리 27.90은 sammā nibbindamāno sammā virajjamāno sammā vimuccamāno sammā pariyantadassāvī…를 펴 두어 한역이 줄어 있다(부분). 平等은 「평등하게」, 苦際는 「괴로움의 끝」(사전 苦際 ① 증일아함 45회), 於是의 於는 「여기서」의 조사로 흡수했다.
니까야 대응 일부 AN 10.27:27.90
七論、七義、七演，我所說者，正謂此耳。
일곱 논의, 일곱 뜻, 일곱 풀이, 내가 말한 것은 바로 이것을 이를 뿐이다.
주 七論·七義·七演은 팔리 pañhā·uddesā·veyyākaraṇāni의 짝으로 보이나 논↔pañha, 뜻↔uddesa, 풀이↔veyyākaraṇa의 대응이 어휘 수준에서 꼭 맞는지(특히 義)는 판정하지 않는다. 論은 「논의」, 義는 「뜻」, 演은 「풀이」로 이 경 안에서 통일했다. 我所說者의 所·者는 「내가 말한 것」의 관형절로, 正謂此耳의 耳는 「~일 뿐이다」로 흡수했다.
니까야 대응 같음 AN 10.27:27.91
「八論、八義、八演，我所說者，由何等故而說此乎？
“여덟 논의, 여덟 뜻, 여덟 풀이, 내가 말한 것은 어떤 까닭으로 이것을 말하는가?
주 팔리는 iti kho panetaṃ vuttaṃ(27.92)과 Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ?(27.93)의 두 문장인데 한역은 한 의문문 「由何等故而說此乎」로 합쳤다. 저본 차이의 증거가 아니라 번역 방식이다. 由何等故의 而는 흡수, 乎는 의문 어미로 옮겼다. 論·義·演 술어는 0779c07.1과 같다.
니까야 대응 일부 AN 10.27:27.92
니까야 대응 같음 AN 10.27:27.93
所謂世間八法是隨世迴轉。
이른바 세간의 여덟 법, 이는 세간을 따라 돈다.
주 世間八法은 「세간의 여덟 법」. 팔리 27.96은 aṭṭhasu lokadhammesu라는 표제만 있고 隨世迴轉에 해당하는 말이 없다(한역이 더 말한다). 世間은 표에서 의역으로 분류되나 한국 불교계 정착어 「세간」으로 썼다. 是는 지시(「이는」)로 읽었다.
니까야 대응 일부 AN 10.27:27.96
云何為八？
무엇이 여덟인가?
주 云何為八는 「무엇이 여덟인가」. 為는 피동(為…所)이 아니라 계사로 읽었다. 팔리 Katamesu aṭṭhasu?와 같은 자리의 질문이다.
니까야 대응 같음 AN 10.27:27.95
利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂，是謂世間八法隨世迴轉。
이로움, 쇠퇴, 헐뜯음, 기림, 칭찬, 나무람, 괴로움, 즐거움, 이것을 세간의 여덟 법이 세간을 따라 도는 것이라 한다.
주 利衰毀譽稱譏苦樂 여덟 항목을 순서대로 옮겼다. 음의 一切經音義(慧琳) 0475a03 〔大般涅槃經音義〕가 「一利二衰三毀四譽五稱六譏七苦八樂」로 같은 배열을 든다(인용일 뿐 확정역 아님). 항목별 확정역이 없어 각 낱말 선택은 신고한다. 팔리 27.96은 표제만 있고 여덟 항목이 열거되지 않는다.
니까야 대응 일부 AN 10.27:27.96
若比丘於中平等解脫，乃至盡於苦際。
비구가 그 가운데서 평등하게 해탈하면, 내지 괴로움의 끝을 다한다.
주 若은 연결어미 「-면」으로 흡수, 於中은 「그 가운데서」. 乃至는 펴지 않았다. 팔리 27.97도 sammā nibbindamāno…pe… dukkhassantakaro hoti로 안쪽이 …pe…로 접혀 있어 접힌 안쪽은 읽지 못했고, 겉줄기(해탈·괴로움의 끝)만 대응으로 잡았다.
니까야 대응 일부 AN 10.27:27.97
八論、八義、八演，我所說者，正謂此耳。
여덟 논의, 여덟 뜻, 여덟 풀이, 내가 말한 것은 바로 이것을 이를 뿐이다.
주 0779c07.1과 같은 꼴이며 수만 여덟이다. 논의·뜻·풀이 술어도 같다.
니까야 대응 같음 AN 10.27:27.98
「九論、九義、九演，我所說者，由何故而說此乎？
“아홉 논의, 아홉 뜻, 아홉 풀이, 내가 말한 것은 어떤 까닭으로 이것을 말하는가?
주 0779c08.1과 같은 구조이나 由何故(等 없음)다. 이문: 【聖】은 由何等故로 읽는다(교감주 何＋（等）【聖】). 저본(大正)대로 「어떤 까닭으로」로 옮겨 두 판본의 뜻 차이는 나지 않는다. 팔리의 두 문장(27.99·27.100)을 한역이 한 의문문으로 합쳤다.
니까야 대응 일부 AN 10.27:27.99
니까야 대응 같음 AN 10.27:27.100
所謂九眾生居處。
이른바 아홉 중생이 사는 곳이다.
주 九眾生居處는 「아홉 중생이 사는 곳」. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다 — 여기서는 眾生居處, 0779c23.1에서는 九神止處(神止處). 두 표현을 하나로 통일하지 않았다. 팔리 27.103은 navasu sattāvāsesu다.
니까야 대응 같음 AN 10.27:27.103
若有眾生。
중생이 있다면,[불확실]
불확실 저본이 「若有眾生。」에서 마침표로 끊어 다음 좌표의 「若干種身」으로 이어진다. 若을 앵커대로 가정으로 읽어 「-다면」으로 옮겼으나, 或有眾生(0779c15.3 등)과 같은 꼴의 變異일 가능성도 있어 끊는 자리를 로 신고한다. 팔리 27.103은 표제만 있다.
니까야 대응 일부 AN 10.27:27.103
若干種身，所謂天及人。
여러 가지 몸이니, 이른바 하늘과 사람이다.
주 앵커는 若을 가정으로 표시했으나 여기의 若干은 한 낱말(여러 가지)이다. 若干種身에는 想이 없어, 이웃 항목(若干種身一想·一身若干想)과 달리 생각의 수는 말하지 않는다. 증보하지 않았다. 天及人은 「하늘과 사람」. 팔리 27.103은 표제만 있다.
니까야 대응 일부 AN 10.27:27.103
或有眾生，若干種身一想，謂梵迦夷天最初出時是也。
어떤 중생은 여러 가지 몸에 한 가지 생각이니, 이른바 범가이천이 맨 처음 나올 때가 그것이다.
주 梵迦夷天은 표가 음역으로 분류해 한자 독음 「범가이천」으로 적었다. 팔리형은 Brahmakāyikā(전거 표). 음의 一切經音義(慧琳) 0358a01 〔放光般若經〕는 「此言淨身天也 梵淨也 即初禪梵天也」라 풀이한다(인용, 판정하지 않음). 最初出時是也는 「맨 처음 나올 때가 그것이다」. 이문: 【聖】은 謂를 所謂로, 時를 時時로 읽는다(교감주 （所）＋謂【聖】 · 時＋（時）【聖】). 저본(大正)대로 옮겼다.
니까야 대응 일부 AN 10.27:27.103
或有眾生，一想一身，所謂光音天是也。
어떤 중생은 한 생각 한 몸이니, 이른바 광음천이 그것이다.
주 光音天은 표가 음역으로 분류하고 「광음천」은 한국 불교계 정착형이어서 그대로 썼다. 다만 光音은 글자 뜻(빛·소리)을 살린 의역으로도 읽혀 음역/의역 판별이 서지 않는다. 팔리형은 Ābhassara / Abhassara(전거 표 ⚠다른 부(DA)의 대역). 이문: 【聖】은 一이 없어 「想一身」으로 읽는다(교감주 〔一〕－【聖】). 저본(大正)대로 「한 생각 한 몸」으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 AN 10.27:27.103
或有眾生，一身若干想，所謂遍淨天也。
어떤 중생은 한 몸에 여러 가지 생각이니, 이른바 두루 청정한 하늘이다.
주 0779c01.1과 같은 꼴이며 끝이 是也가 아니라 也다(이문: 【宋】【元】【明】은 是也). 유형 처리는 0779c01.1을 따른다. 팔리 27.103은 표제만 있다.
니까야 대응 일부 AN 10.27:27.103
或有眾生，空處無量，所謂空處天是也。
어떤 중생은 허공의 경지가 한량없으니, 이른바 허공 경지의 하늘이 그것이다.
주 0779c01.2와 같은 문장이다.
니까야 대응 일부 AN 10.27:27.103
或有眾生，識處無量，所謂識天也。
어떤 중생은 의식의 경지가 한량없으니, 이른바 의식의 하늘이다.
주 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다 — 0779c02.1은 識處天, 여기는 識天(이문: 【聖】은 識處天, 【宋】【元】【明】은 끝이 是也). 저본(大正)대로 「의식의 하늘」로 옮기고 두 형을 통일하지 않았다.
니까야 대응 일부 AN 10.27:27.103
或有眾生，無有處無量，所謂不用處天是也。
어떤 중생은 있는 것이 없는 경지가 한량없으니, 이른바 쓸 것 없는 경지의 하늘이 그것이다.
주 저본(大正)은 無有處이고 【元】【明】【聖】은 無所有處다(교감주 無＋（所）). 저본대로 「있는 것이 없는 경지」로 옮겼다. 같은 개념에 한역이 無所有處(0779c03.1)·無有處·不用處 세 꼴을 쓰는 한자 흔들림이다. 不用處는 0779c03.1과 같이 「쓸 것 없는 경지」다.
니까야 대응 일부 AN 10.27:27.103
或有眾生，有想無想處無量，所謂有想無想天是也。
어떤 중생은 생각이 있고 생각이 없는 경지가 한량없으니, 이른바 생각이 있고 생각이 없는 하늘이 그것이다.
주 0779c04.1과 같은 문장이다. 有想無想의 술어 선택 문제도 같다.
니까야 대응 일부 AN 10.27:27.103
無想眾生及諸所生之類，為九神止處。
생각 없는 중생 및 여러 태어난 부류가 아홉 정신이 머무는 곳이 된다.
주 為九神止處는 「아홉 정신이 머무는 곳이 된다」. 0779c14.1은 眾生居處라 했고 여기서는 神止處라 해, 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 九가 이 한 항목에 걸리는지 앞 아홉 항목을 맺는지는 저본 문장상 앞 항목을 포함한 합계로 읽었다. 無想眾生과 諸所生之類는 팔리 27.103에서 항목이 열거되지 않아 배열 대조는 못 했다. 諸는 「여러」, 所生之類는 「태어난 부류」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 AN 10.27:27.103
於是，比丘平等解脫，乃至盡於苦際。
여기서 비구는 평등하게 해탈하고, 내지 괴로움의 끝을 다한다.
주 0779c06.2와 같은 꼴이다. 乃至는 펴지 않았다. 팔리 27.104는 sammā nibbindamāno…dukkhassantakaro hoti를 폈다.
니까야 대응 일부 AN 10.27:27.104
九論、九義、九演，我所說者，正謂此耳。
아홉 논의, 아홉 뜻, 아홉 풀이, 내가 말한 것은 바로 이것을 이를 뿐이다.
주 0779c07.1과 같은 꼴이며 수만 아홉이다.
니까야 대응 같음 AN 10.27:27.105
「十論、十義、十演，由何等說乎？
“열 논의, 열 뜻, 열 풀이는 무엇으로 말미암아 말하는가?
주 앞의 여덟·아홉 문장과 달리 我所說者가 없고 由何等說乎(故·此 없음)로 줄어 있다. 한문 안의 줄임이며 증보하지 않았다. 팔리의 두 문장(27.106 iti kho panetaṃ vuttaṃ · 27.107 Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ?)을 한역이 한 의문문으로 합쳤다.
니까야 대응 일부 AN 10.27:27.106
니까야 대응 같음 AN 10.27:27.107
所謂十念：念佛、念法、念比丘僧、念戒、念施、念天、念休息、念安般、念身、念死，是謂十念。
이른바 열 가지 생각이니, 부처님을 생각함, 법을 생각함, 비구 승가를 생각함, 계를 생각함, 베풂을 생각함, 하늘을 생각함, 쉼을 생각함, 안반을 생각함, 몸을 생각함, 죽음을 생각함, 이것을 열 가지 생각이라 한다.
주 팔리 27.110은 같은 열째 자리에서 dasasu akusalesu kammapathesu(열 가지 해로운 업의 길)를 든 반면 한역은 十念을 든다 — 같은 자리에서 다른 것을 말한다(엇갈림). 앵커 所는 「이른바」로 흡수했다. 念佛은 확정 술어(佛=부처님)를 쓰고, 念比丘僧은 「비구 승가」(比丘=비구 확정), 念施는 「베풂」, 念休息은 「쉼」으로 옮겼다. 念安般의 安般은 표가 의역으로 분류했으나 음역 글자(전거 표 念安般 ← Anāpānassati)라 한자 독음 「안반」으로 적었다(저본 이긴다). 休息·安般의 선택은 술어 선택으로 신고한다. 음의 一切經音義(慧琳)에 安般 항목은 없다. 이문: 【宋】【元】【明】은 念比丘僧 뒤에 念天이 오고 대본 자리의 念天이 없다(교감주 僧＋（念天）【三】 · 〔念天〕－【三】) — 열 항목의 배열이 판본에 따라 다르다. 저본(大正)의 순서대로 옮겼다.
니까야 대응 내용 다름 AN 10.27:27.110
若比丘平等解脫，乃至盡於苦際。
비구가 평등하게 해탈하면, 내지 괴로움의 끝을 다한다.
주 若은 「-면」으로 흡수. 乃至는 펴지 않았다. 팔리 27.111은 sammā nibbindamāno…를 폈다. 於 조사는 「괴로움의 끝을 다한다」의 목적격으로 흡수했다.
니까야 대응 일부 AN 10.27:27.111
十論、十義、十演。
열 논의, 열 뜻, 열 풀이.
주 앞의 여덟·아홉 맺음(我所說者，正謂此耳)이 없이 수만 있다. 한문 안의 줄임이며 증보하지 않았다. 팔리 27.112는 iti yaṃ taṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ까지 말한다.
니까야 대응 일부 AN 10.27:27.112
如是，比丘！從一至十。
이와 같이, 비구여! 하나에서 열까지이다.
주 如是는 「이와 같이」, 從一至十은 「하나에서 열까지」. 팔리에는 같은 맺음말이 없고, 하나부터 열까지를 한자리에 늘어놓은 27.38이 가장 가까운 자리라 부분 대응으로 잡았다. 팔리는 이 열거가 앞(27.38)에 서고 한역은 맺음에 선다.
니까야 대응 일부 AN 10.27:27.38
「比丘當知，若外道異學聞此語者，猶不能熟視顏色，況欲報之！其有比丘解此義者，於現法中最尊第一之人。
“비구여, 알라. 외도로서 다른 것을 배우는 이가 이 말을 들으면, 오히려 얼굴빛을 눈여겨 볼 수도 없는데 하물며 이에 답하려 하겠는가! 비구 가운데 이 뜻을 이해하는 이는, 현재의 법 가운데서 가장 존귀한 제일의 사람이다.
주 當知는 어미 「알라」로 옮기고 부사 「마땅히」는 붙이지 않았다. 若…者는 「-면」, 能은 「수 없다」로 흡수했다. 外道異學은 한 덩어리 낱말로 보아 「외도로서 다른 것을 배우는 이」라 직역했고, 異學의 뜻은 술어 선택으로 신고한다(사전 異學 ① 19경, 外道 ① 33경). 팔리에서 외도가 답하지 못한다는 말(27.39 na ceva sampāyissanti…)은 숫자별 풀이 앞에 서는데 한역은 풀이 뒤에 서서 자리가 다르다(자리바뀜). 其有比丘解此義者…最尊第一之人은 팔리에 같은 문장이 없다. 現法中의 「현재의 법」은 「이 생」으로 풀지 않고 글자대로 두었다.
니까야 대응 순서 다름 AN 10.27:27.39
니까야 대응 일부 AN 10.27:27.42
若復比丘、比丘尼思惟此義，乃至十歲，必成二果、若阿羅漢、若阿那含。
또 비구, 비구니가 이 뜻을 깊이 생각하여 십 년에 이르면, 반드시 두 과를 이루니, 아라한이든 아나함이든 한 쪽이다.
주 앵커는 乃至를 생략 표지로 표시했으나 이 자리의 乃至十歲는 뒤 좌표들(且捨十歲·一年·一月·七日)에서 기간이 줄어드는 범위 부사로 쓰여 「십 년에 이르면」으로 옮겼다. 한문이 스스로 접은 자리가 아니라고 읽었으므로 [생략표지]는 달지 않고 다의어 판별을 신고한다. 若復은 「또」, 若阿羅漢、若阿那含의 若은 「A든 B든」의 선택으로 읽었다. 二果는 「두 과」. 阿羅漢·阿那含은 한자 독음. 전거 표: 阿羅漢 ← 팔리 Arahatta / Arahaṁ · 근대 Arhat(Arhan), 阿那含 ← Anāgāmin / Anāgamin. 이문: 【聖】은 含이 鋡이다. 팔리 원문은 끝(27.112)까지 읽었고 이 기간 약속에 해당하는 문장이 없다(없음 확인).
니까야 대응 대응 없음 AN 10.27:27.112
比丘！且捨十歲。
비구여! 우선 십 년은 제쳐 둔다.
주 이 좌표는 배선 앵커에 항목이 없다(앵커 부재 확인). 且捨는 「우선 제쳐 둔다」. 팔리 27.112 이후에 해당 문장이 없다(없음 확인).
니까야 대응 대응 없음 AN 10.27:27.112
若一年之中思惟此義者，必成二果，終無中退。
한 해 안에 이 뜻을 깊이 생각하면 반드시 두 과를 이루니, 끝내 중도에 물러남이 없다.
주 若…者는 「-면」으로, 終無中退는 「끝내 중도에 물러남이 없다」로 옮겼다. 팔리에 해당 문장이 없다(없음 확인).
니까야 대응 대응 없음 AN 10.27:27.112
比丘！且捨一年，其四部之眾十月，若至一月，思惟此義者，必成二果，亦不中退。
비구여! 우선 한 해는 제쳐 둔다. 그 사부대중이 열 달에서 한 달에 이르기까지 이 뜻을 깊이 생각하면, 반드시 두 과를 이루며, 또한 중도에 물러나지 않는다.
주 四部之眾은 한국 불교계 정착형 「사부대중」으로 쓰되 저본에는 네 부류가 열거되지 않는다(증보하지 않음). 十月，若至一月의 若至는 앞의 乃至처럼 범위를 나타낸다고 읽어 「열 달에서 한 달에 이르기까지」로 옮겼으나 끊는 자리(十月 뒤)는 둘로 읽힐 수 있다. 亦不中退의 「또한」은 앞 구절 終無中退와 병렬하는 뜻이 실려 둔 것이다. 팔리에 해당 문장이 없다(없음 확인).
니까야 대응 대응 없음 AN 10.27:27.112
且捨一月。
우선 한 달은 제쳐 둔다.
주 이 좌표는 배선 앵커에 항목이 없다(앵커 부재 확인). 팔리에 해당 문장이 없다(없음 확인).
니까야 대응 대응 없음 AN 10.27:27.112
若四部之眾七日之中思惟此義，必成二果，終不有疑。」
사부대중이 이레 안에 이 뜻을 깊이 생각하면, 반드시 두 과를 이루니, 끝내 의심이 없다.”
주 若은 「-면」으로 흡수. 終不有疑는 「끝내 의심이 없다」. 七日은 「이레」. 팔리에 해당 문장이 없다(없음 확인).
니까야 대응 대응 없음 AN 10.27:27.112
爾時，阿難在世尊後，執扇扇佛。
그때 아난이 세존 뒤에서 부채를 잡고 부처님께 부채질하였다.
주 이 좌표는 배선 앵커에 항목이 없다(앵커 부재 확인). 阿難은 정착형 「아난」이며 이름의 뜻은 「기쁨·경사」다(음의 一切經音義(慧琳) 0482c03 〔音妙法蓮花經〕 「阿難陀 此云慶喜」, 인용). 世尊·佛은 확정 술어대로 「세존」「부처님」. 執扇扇佛은 앞 扇이 「부채」 명사, 뒤 扇이 「부채질하다」 동사다(음의 一切經音義(慧琳) 0562a06 〔不空羂索經〕 「上設戰反 下設旃反」이 두 글자의 음이 다름을 보인다). 이문: 【宋】은 拂扇이다(교감주 扇扇佛＝拂扇【宋】). 저본(大正)대로 옮겼다. 팔리에 해당 장면이 없다(없음 확인).
니까야 대응 대응 없음 AN 10.27:27.112
爾時，阿難白佛言：「世尊！此法極為甚深。
그때 아난이 부처님께 아뢰어 말하였다. “세존이시여! 이 법은 지극히 깊고도 깊습니다.
주 아난의 발화이므로 청자가 윗사람이라 존댓말로 통일했다(⑦). 為는 피동이 아니라 「극히 …이다」의 계사 꼴로 읽었다. 極為甚深은 「지극히 깊고도 깊다」. 팔리에 해당 장면이 없다(없음 확인).
니까야 대응 대응 없음 AN 10.27:27.112
若所在方面有此法者，當知便遇如來。
어느 곳이든 이 법이 있는 곳이라면, 곧 여래를 만난 줄 알아야 합니다.
주 若所在方面有此法者는 「어느 곳이든 이 법이 있는 곳이라면」으로 옮겼다(所在方面의 풀이는 구두·분절이 하나로 서지 않는다). 當知는 어미(「알아야 합니다」)로 옮기고 「마땅히」는 붙이지 않았다. 便은 「곧」, 遇如來는 「여래를 만나다」(如來 확정). 팔리에 해당 장면이 없다(없음 확인).
니까야 대응 대응 없음 AN 10.27:27.112
唯然，世尊！此法名何等，當云何奉行？」
예, 세존이시여! 이 법은 이름이 무엇이며, 어떻게 받들어 행해야 합니까?”
주 唯然은 응답사 「예」로 옮겼다. 앵커의 唯[한정] 표시는 이 낱말에서는 맞지 않는다(음의 一切經音義(慧琳) 0316a03 〔大般若波羅蜜多經〕 「唯…應辭也」, 인용). 當云何奉行은 「어떻게 받들어 행해야 합니까」로 옮겼다. 팔리에 해당 장면이 없다(없음 확인).
니까야 대응 대응 없음 AN 10.27:27.112
佛告阿難：「此經名為十法之義，當念奉行。」
부처님께서 아난에게 말씀하셨다. “이 경의 이름은 ‘열 가지 법의 뜻’이니, 마음에 새겨 받들어 행하라.”
주 붓다의 발화는 평서(⑦). 名為十法之義의 為는 「…이다」로 읽었다. 當念奉行은 「마음에 새겨 받들어 행하라」로 옮기고 「마땅히」는 붙이지 않았다. 이 경의 제목 「十法之義」는 팔리 27.0의 제목(Paṭhamamahāpañhāsuttaṃ)과 같은 말이 아니다. 팔리 27.113은 Sattamaṃ(일곱 번째 경)이라는 맺음뿐이다.
니까야 대응 대응 없음 AN 10.27:27.113
爾時，阿難及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
그때 아난과 여러 비구가 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 聞佛所說은 「부처님께서 말씀하신 것을 듣고」(所는 관형절), 諸는 「여러」, 歡喜奉行은 「기뻐하며 받들어 행하였다」(사전 奉行 ① 증일아함 505회 | 歡喜 450). 팔리 27.113에는 이 맺음 공식이 없다(없음 확인).
니까야 대응 대응 없음 AN 10.27:27.113