（七）
(칠)
주 제목 칸에는 권(경) 번호 「（七）」만 있고 제목어는 없다. 팔리·산스크리트 증언은 이번 투입물에 실리지 않아 대응 꼴은 모든 좌표에서 미대응(아직 안 잡음)으로 둔다.
聞如是：
이와 같이 들었다.
주 개경 정형구 `聞如是`(이 아함 전권 453회). 한문에 `我`가 없으므로 주어를 보태지 않았다.
一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘眾千二百五十人俱。
한때 부처님께서 라열성 가란타 대나무 동산에서, 큰 비구 대중 천이백오십 명과 함께 계셨다.
주 羅閱城은 표(기계 분류)가 `羅閱`을 의역으로 올렸으나 음의 羅閱 一切經音義(慧琳) 0356c04 「羅閱祇晉言王舍城…羅閱揭梨醯」는 소리 옮김(羅閱祇)으로도 뜻(王)으로도 풀어 한 곳으로 서지 않는다. 한역이 이 도시를 소리 중심으로 쓴 것으로 보아 한자 독음 「라열성」으로 옮기고 경 안에서 통일한다(팔리형 Rājagaha는 전거 羅閱城 참고, 범어 후보 없음). 迦蘭陀는 음역(독음 가란타) — 전거: 팔리 Kalandaka / 범어(근대 비정) Kāraṁḍava·Karaṁḍa로 두 계통이 갈린다, 판정하지 않음(음의 迦蘭陀 慧琳 0601c04 〔出生菩提心經〕은 새 이름·竹林과 잇는다). 竹園은 뜻으로 「대나무 동산」. 大比丘 「큰 비구」, 千二百五十人은 사전 千二百五十人 ① 6경에서 쓰인 수. `所`는 `在…所`의 처소 표지로 조사 「에서」에 흡수. `俱`는 「함께」.
爾時，羅閱城中有長者名曰尸利掘，饒財多寶，金銀、珍寶、車𤦲、馬腦，不可稱計；又且踈薄佛法，但事外道尼乾子。
그때 라열성 안에 이름을 시리굴이라 하는 장자가 있었다. 재물이 넉넉하고 보배가 많아 금, 은, 진귀한 보배, 차거, 마노를 이루 헤아려 일컬을 수 없었다. 또한 부처님의 법에 소원하고 박하여 오직 외도 니건자만 섬겼다.
주 尸利掘은 표에 없는 이름이라 직접 판별했다. 사전 尸利 ① 이 아함 3경·다른 역자 용례 0이므로 소리 옮김으로 보아 음역 「시리굴」로 쓰고 경 안에서 통일한다(사전 尸利 ⑥ 丁福保 1922의 首·勝·吉祥·德 풀이는 후대 칸이라 쓰지 않았다). 掘의 소리/뜻 근거는 투입물에 없다. 尼乾子는 표가 음역/의역 갈림으로 올린 이름이다 — 음의 尼乾子 一切經音義(慧琳) 0467c07 「此云無繫」이 뜻풀이를 주나 이 경에서는 교단 이름으로 쓰여 독음 「니건자」(저본 이문 `揵`: 宋·元·明·聖)로 옮긴다. 팔리형 Nigaṇṭha(전거). 長者=장자[구속]. 車𤦲은 `車渠`(硨磲)의 이체로 보아 「차거」로 읽었으나 읽는 소리는 근거가 없다. 馬腦=마노(음의 馬腦 慧琳 0440c12 〔新譯華嚴經音義〕 「阿溼嚩揭波…石藏」). 珍寶는 금·은 다음에 병렬된 한 항목으로 보았다. 不可稱計 「이루 헤아려 일컬을 수 없다」. 踈薄 「소원하고 박하여」. 有(존재)는 「장자가 있었다」로 존재 서술을 살렸다. 但은 한정 뜻이 실려 「오직…만」.
國王、大臣皆悉識知。
국왕과 대신이 모두 다 알았다.
주 `識知`의 목적어가 한문에 없다. 앞 좌표의 시리굴로 읽을 수 있으나 보태지 않았다. 皆悉 「모두 다」.
是時，外道梵志及尼乾子，在家、出家者自誹謗，言有我，言有我身，并六師輩皆悉運集，共作此論：「今沙門瞿曇靡事不知，有一切智，然我等不得利養，今此沙門多得利養，要當作方宜，使不得利養。
그때 외도 범지와 니건자, 재가자와 출가자 가운데 비방하는 이들이, 자아가 있다고 말하고 자아의 몸이 있다고 말하며, 아울러 여섯 스승의 무리까지 모두 다 모여들어 함께 이런 논의를 하였다. “지금 사문 고따마는 알지 못하는 일이 없어 모든 것을 아는 지혜가 있다. 그런데 우리는 이양을 얻지 못하고, 지금 이 사문은 이양을 많이 얻는다. 반드시 알맞은 방도를 지어 이양을 얻지 못하게 하여야 한다.
주 梵志는 표가 의역으로 올렸으나(팔리 Brāhmaṇa) 한국 불교계에서 「범지」로 정착한 이름이라 정착형으로 쓰고 뜻을 적는다 — 범(梵, 청정한 법)을 지향하는 수행자, 바라문 계통. 확정어 `婆羅門`(바라문)과 한자가 다르므로 섞지 않았다. 六師=여섯 스승(뜻), 出家·在家는 뜻으로 「출가자·재가자」. `在家、出家者自誹謗`: 自는 단순 재귀로 보아 흡수했고(自↔他 대조 없음), 비방의 대상이 한문에 없어 보태지 않았다. 끊는 자리는 「가운데 비방하는 이들이」로 읽었으나 `自誹謗`이 앞 `者`에 걸리는지 `言`에 걸리는지 둘이 서므로 불확실. 이문: `言有我`의 言을 宋·元·明·聖은 `計`로 읽는다(「자아가 있다고 헤아려」), 運은 宋·元·明 `雲`, 乾은 `揵`. 瞿曇=고따마[구속] — 전거: 팔리 Gotama / 범어(근대) Gautama, 음역 두 계통(판정 안 함). 沙門=사문, 팔리 Samaṇa / 범어(근대) Śramaṇa. 一切智는 음독하지 않고 「모든 것을 아는 지혜」. 靡事不知 「알지 못하는 일이 없어」. 然은 대조가 실려 「그런데」. 利養 「이양」(음의 利養 慧琳 0484b19는 음만 푼다). 要當 중 要만 뜻이 실려 「반드시」, 當은 어미가 진다. 方宜 「알맞은 방도」(권의와 짝). 使는 「…하게 하여야 한다」. 인용이 이 좌표에서 열려 다음 좌표로 이어진다.
我等當往至尸利掘舍，教彼長者而作權宜。」
우리는 시리굴의 집에 가서 그 장자를 가르쳐 임시방편을 짓겠다.”
주 權宜 「임시방편」(사전 權 ⑥ 方便의 이명, 丁福保 후대 칸이라 참고만). 教는 「가르쳐」로 옮겼다(사역 아님: 彼長者를 목적어로 받음). 而는 흡수, 當은 어미 「-겠다」에 흡수. 往至 「가서」. 인용이 여기서 닫힌다.
是時，外道梵志尼乾子及彼六師往至尸利掘長者家，語長者曰：「大姓當知，汝是梵天所生，是梵天子，多所饒益。
그때 외도 범지와 니건자, 그리고 저 여섯 스승이 시리굴 장자의 집에 가서 장자에게 말하였다. “높은 가문의 분께서는 아십시오. 그대는 범천이 낳은 이이며 범천의 아들이니, 많은 이익을 베풉니다.
주 大姓은 가문이 높은 이를 부르는 호칭으로 보아 뜻으로 「높은 가문의 분」이라 옮겼다(전거·사전에 없음). 梵天=범천[구속]. 外道 측이 장자를 높이므로 문말을 존댓말로 통일했다. 汝는 「그대」. 多所饒益은 `所`를 풀어 「많은 이익을 베풉니다」. 當知의 當은 어미 「-십시오」에 흡수. 이문: 尼乾의 乾은 `揵`. 인용이 열려 이어진다.
汝今可往至沙門瞿曇所，愍我等故，請沙門及比丘眾來在家祠之。
그대는 이제 사문 고따마께 가서, 우리를 가엾이 여기시는 까닭으로 사문과 비구 대중을 청하여 집으로 와서 제사 지내게 하십시오.
주 瞿曇=고따마[구속](팔리 Gotama / 범어 근대 Gautama). `祠之`의 之가 사문·비구 대중을 받는 것으로 읽었다(음의 祠祀 慧琳 0471b23 「祠祭…」). `在家`는 여기서 「집에」(처소). 愍我等故 「우리를 가엾이 여기시는 까닭으로」. 可는 「-십시오」에 흡수. 至…所는 「께 가서」.
又勅屋中作大火坑，極燃熾火，食皆著毒，請使來食。
또 집 안에서 큰 불구덩이를 만들도록 명하고, 불을 몹시 타오르게 하며, 음식에는 모두 독을 넣고, 청하여 와서 먹게 하십시오.
주 이문: `請使來食`의 使를 宋·元·明은 빼고 읽는다(「청하여 와서 먹게」→「청해 와서 먹도록」, 뜻은 같다). 燃熾는 宋 `熾然`. 勅 「명하다」. 著毒 「독을 넣다」. 使는 「-게 하다」.
若沙門瞿曇有一切智，知三世事者，則不受請；設無一切智，便當受請，將諸弟子，盡為火所燒，天、人得安，無有火害。」
만약 사문 고따마가 모든 것을 아는 지혜가 있어 삼세의 일을 아는 이라면 청을 받지 않을 것입니다. 설령 모든 것을 아는 지혜가 없다면 곧 청을 받아 여러 제자들을 데리고 와서 모두 불에 타게 될 것이니, 하늘과 사람이 편안을 얻고 불의 해로움이 없을 것입니다.”
주 이문: 火害의 火를 宋·元·明·聖은 `災`로 읽는다(「불의 해로움」↔「재앙의 해로움」). 저본(大正)을 따랐다. 瞿曇=고따마[구속]. 若…者…則은 「-면 -ㄹ 것입니다」로 흡수. 設은 「설령」(양보가 실림). 為…所燒 피동 「불에 타게 되다」. 天、人 「하늘과 사람」. 인용이 여기서 닫힌다.
是時，尸利掘默然，隨六師語，即出城至世尊所，頭面禮足，持雜毒之心，白如來言：「唯願世尊及比丘僧當受我請。」
그때 시리굴은 잠자코 있다가 여섯 스승의 말을 따라 곧 성을 나가 세존께 이르러 머리를 발에 대어 절하고, 독이 섞인 마음을 지닌 채 여래께 사뢰어 말하였다. “바라옵건대 세존과 비구 승가께서 저의 청을 받아 주십시오.”
주 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다 — 같은 문장에서 `世尊`(至世尊所)과 `如來`(白如來言)로 한 분을 가리키고 바로 이어 `唯願世尊`으로 되돌아온다. 확정역(세존·여래)대로 고정했다. 默然 「잠자코」(음의 默然 慧琳 0428c16 「嘿不言也」). 唯願의 唯는 한정이 아니라 청원의 강조로 보아 「바라옵건대」에 흡수. 即은 「곧」. 頭面禮足 「머리를 발에 대어 절하고」. 僧=승가. 當受 「받아 주십시오」.
爾時，世尊知彼心中所念，默然受請。
그때 세존께서는 그의 마음속에 품은 생각을 아시고 잠자코 청을 받으셨다.
주 所念의 所는 관형절로 풀어 「품은 생각」. 彼=시리굴. 默然受請 「잠자코 청을 받으셨다」.
是時，尸利掘以見如來默然受請，便從坐起，頭面禮足，便退而去。
그때 시리굴은 여래께서 잠자코 청을 받으시는 것을 보고 곧 자리에서 일어나 머리를 발에 대어 절하고, 곧 물러나 떠났다.
주 이문: 坐↔座(宋·元·明), 이 좌표의 坐는 「자리」. 以見의 以는 이유·수단 조사로 흡수 「보고」. 便은 「곧」, 而는 흡수.
中道便作是念：「今我六師所說審諦，然沙門不知我心中所念，必當為大火所燒。」
도중에 곧 이런 생각을 하였다. “지금 내 여섯 스승이 말한 것은 참으로 진실하다. 그런데 사문은 내 마음속에 품은 생각을 알지 못하니, 반드시 큰 불에 타게 될 것이다.”
주 中道는 교리의 중도가 아니라 길 도중의 뜻으로 읽었다(사전 中道 표제 참고, 이 좌표 문맥이 우선). 審諦 「참으로 진실하다」. 然은 「그런데」. 為…所燒 피동. 必當 중 必만 「반드시」.
是時，尸利掘即還家勅作大坑，燃大燒火，復約勅辦種種飯食，皆悉著毒，復於門外作大火坑，燃大火，又於火上施設敷床，皆以惡毒著食中，而白：「時至。」
그때 시리굴은 곧 집으로 돌아와 명하여 큰 구덩이를 만들게 하고 큰 타는 불을 지피고, 다시 단단히 명하여 갖가지 밥과 음식을 마련하게 하고 모두 독을 넣었다. 다시 문 밖에 큰 불구덩이를 만들고 큰 불을 지피고, 또 불 위에 깔 상을 시설하여 펴 놓고 모두 나쁜 독을 음식 속에 넣고서 아뢰었다. “때가 이르렀습니다.”[불확실]
불확실 이문: 燒↔熾(宋·元·明·聖), 飯↔飲(宋·元·明·聖), 燃↔極燃, 食↔飲食(宋·元·明). 저본(大正)대로 「밥과 음식」. 約勅은 사전 約 ① 이 아함 7경 용례(「約勅使」「約勅已」)로 「단단히 명하다」로 읽었다(뜻은 사전이 정해 주지 않으므로 수준의 판독). 施設은 사전 施設 ① 「坐具 앞」 용례와 같이 「시설하여(마련하여)」. 敷床 「펴 놓은 상」. 而白 「아뢰었다」, 白의 대상은 한문에 없다. 復×2 「다시」, 於는 조사로 흡수.
爾時，世尊以知時至，著衣持鉢，將諸比丘眾，前後圍繞，往至彼家，又勅諸比丘僧：「諸人皆不得先吾前行；亦不得先吾前坐；亦復不得先吾前食。」
그때 세존께서는 때가 이른 것을 아시고 옷을 입고 발우를 들고, 여러 비구 대중을 이끌고 앞뒤로 에워싸인 채 그의 집에 이르러, 또 여러 비구 승가에게 명하셨다. “그대들은 모두 내 앞에 먼저 가서는 안 된다. 또한 내 앞에 먼저 앉아서도 안 된다. 또한 다시 내 앞에 먼저 먹어서도 안 된다.”
주 이문: `以知時至`의 以를 宋·元·明은 `已`로 읽는다(「이미 아시고」). 不得 「-해서는 안 된다」(금지·불가). 亦×2 「또한」은 병렬 강조 뜻이 실려 둘을 살렸고, 亦復은 「또한 다시」. 諸人 「그대들」, 諸 「여러」. 將은 「이끌고」, 持鉢 「발우를 들고」(사전 持鉢 표제 참고).
是時，羅閱城中人民之類，聞尸利掘作大火坑，又作毒食，請佛及比丘僧。
그때 라열성 안의 백성들이, 시리굴이 큰 불구덩이를 만들고 또 독이 든 음식을 만들어 부처님과 비구 승가를 청하였다는 것을 들었다.
주 人民之類 「백성의 무리」는 복수 표지 之類를 살려 「백성들」로 옮겼다. 聞 이하가 들은 내용이다.
四部之眾悉皆涕泣：「將非害如來及比丘僧乎？」
사부의 대중이 모두 눈물을 흘리며 울었다. “설마 여래와 비구 승가를 해치려는 것은 아니겠는가?”
주 四部之眾은 네 무리의 대중(비구·비구니·우바새·우바이를 가리키는 정착어)이나 한문은 이름을 들지 않아 「사부의 대중」으로만 옮겼다. 涕泣 「눈물을 흘리며 울었다」(음의 涕泣 慧琳 0489b15 〔音妙法蓮花經〕 「目出淚曰涕…無聲出淚曰泣」). 將非…乎 반문 「설마…아니겠는가」. 이문: 悉皆↔皆悉.
或復有至世尊所，頭面禮足，白佛言：「願世尊莫至彼長者家，又彼人作大火坑，兼作毒食。」
또 어떤 이는 세존께 이르러 머리를 발에 대어 절하고 부처님께 사뢰어 말하였다. “원컨대 세존께서는 저 장자의 집에 가지 마십시오. 또 그 사람이 큰 불구덩이를 만들고 아울러 독이 든 음식도 만들었습니다.”
주 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다 — 한 분을 `世尊`(至世尊所·願世尊)과 `佛`(白佛言)로 나란히 쓴다. 확정역대로 세존·부처님. 或復有 「또 어떤 이는」(有는 존재 서술을 或에 합쳐 흡수). 莫 금지 「-지 마십시오」. 이문: 願↔唯願(宋·元·明).
佛告之曰：「諸人勿懷恐怖，如來終不為他所害。
부처님께서 그들에게 말씀하셨다. “그대들은 두려움을 품지 말라. 여래는 끝내 다른 이에게 해를 입지 않는다.
주 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다 — 지문의 `佛`과 붓다 자신의 발화 속 `如來`(자기 지칭, 곧바로 `吾`도 쓴다). 확정역대로 부처님·여래. 他는 自와 짝이 아니므로 「다른 이」. 勿 금지 「-지 말라」. 為…所害 피동 「해를 입다」. 붓다의 발화이므로 청자와 무관하게 평서.
正使閻浮里內火至梵天，猶不能燒吾，何況此小火欲害如來，終無此理。
설령 염부리 안의 불이 범천에까지 이른다 해도 오히려 나를 태울 수 없는데, 하물며 이 작은 불이 여래를 해치려 하겠는가. 끝내 이런 이치는 없다.
주 閻浮里는 음역 「염부리」(전거 閻浮里 항목 없음, 음의·사전에 표제 `閻浮`·`里`). 梵天=범천[구속](여기서는 불이 닿는 높이, 곧 하늘 세계를 가리킨다). 正使 「설령」(사전 正使 ① 이 아함 42경). 猶는 「오히려」. 能 「-ㄹ 수 있다」. 何況 반문 「하물며…하겠는가」(음의 何況 慧琳 0440b18). 欲害 「해치려 하는」. 吾와 如來가 같은 문장에서 자기를 가리킨다.
優婆塞知，吾無復害心。」
우바새여, 알라. 나에게는 다시 해칠 마음이 없다.”
주 `優婆塞知`는 호격 명령(「우바새여, 알라」)으로 읽었다 — 宋·元·明·聖의 `當知`가 이 읽기를 받쳐 주나 저본(大正)에는 當이 없어 「우바새가 안다」(평서)로도 읽힌다. 우바새=우바새(음역, 전거: 팔리 Upāsaka, 음의 優婆塞 慧琳 0464a06 「近事男」). 이문: 優↔憂(聖). 無復 「다시…없다」(음의 無復 慧琳 0482a21). 吾는 「나」. 인용이 여기서 닫힌다.
爾時世尊，比丘僧前後圍遶，入羅閱城，至長者家。
그때 세존께서는 비구 승가가 앞뒤로 에워싸는 가운데 라열성에 들어가 장자의 집에 이르셨다.
주 이문: 宋·元·明은 `與比丘僧`. 「에워싸는 가운데」는 `前後圍遶`의 주어를 비구 승가로 읽은 것. 圍遶=圍繞(앞 좌표의 표기 흔들림, 같은 뜻).
爾時，世尊告諸比丘：「汝等勿先入長者家，亦莫先食；要須如來食，然後乃食。」
그때 세존께서 여러 비구들에게 이르셨다. “그대들은 먼저 장자의 집에 들어가지 말고, 또한 먼저 먹지 말라. 반드시 여래가 먹어야 하니, 그런 뒤에야 먹으라.”
주 勿·莫 모두 금지 「-지 말라」. 亦은 병렬 뜻이 실려 「또한」. 要須 「반드시…해야」. 然後乃 「그런 뒤에야」. 붓다의 발화이므로 평서.
爾時，世尊適舉足門閾上，爾時火坑自然化作浴池，極為清涼；眾華滿其中，亦生蓮花，大如車輪，七寶為莖，亦生餘蓮華，蜜蜂王遊戲其中。
그때 세존께서 막 발을 들어 문턱 위에 올리시자, 그때 불구덩이가 저절로 변하여 목욕 못이 되니 매우 시원하였다. 뭇 꽃이 그 안에 가득하고, 또 연꽃이 피었으니 크기가 수레바퀴만 하고 일곱 보배가 줄기가 되었으며, 또 다른 연꽃도 피어나니 벌의 왕이 그 안에서 노닐었다.
주 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다 — 같은 문장에서 `蓮花`와 `蓮華`(亦生餘蓮華)가 번갈아 나온다. 門閾=문턱(음의 門閾 慧琳 0654a03 〔增一阿含經〕 「門限也」). 適 「막」. 自然은 「저절로」. 浴池 「목욕 못」. 七寶 「일곱 보배」(음의 七寶 慧琳 0464a21 〔大般涅槃經音義〕 금·은·유리·파리·거거·진주·마노). 蜜蜂王 「벌의 왕」. 遊戲 「노닐다」(음의 遊戲 慧琳 0408b05). 為는 「-이 되다」「매우」로 문맥에 맞췄다. 如는 「-만 하고」.
爾時，釋提桓因、梵天王及四天王，及乾沓和、阿須輪，及諸閱叉、鬼神等，見火坑中生此蓮華，各各稱慶！異音同聲，各各說曰：「便為如來勝中第一。」
그때 석제환인, 범천왕 및 사천왕, 그리고 건답화, 아수륜, 그리고 여러 열차와 귀신 등이 불구덩이 속에 이 연꽃이 피어난 것을 보고 저마다 경하하였다. 서로 다른 음으로 같은 소리를 내어 저마다 말하였다. “곧 여래는 뛰어난 이들 가운데 제일이시다.”
주 釋提桓因은 표가 음역/의역 갈림으로 올렸다 — 전거: 팔리 Sakka devānam inda / 범어(근대) Śākradevānāmiṁdra, 두 계통이 갈린다(판정 안 함). 음의 釋提桓因 慧琳 0482c21 〔音妙法蓮花經〕 「釋迦提婆因達羅…帝釋」. 한자 독음 「석제환인」으로 통일. 梵天王은 음역 독음 「범천왕」(전거 팔리 Brahmā Sahampati). 四天王은 한국 불교계 정착어로 「사천왕」(네 방위를 지키는 하늘의 왕들). 乾沓和=건답화(전거 팔리 Gandhabba, 이문 乾↔戟 宋), 阿須輪=아수륜(음의 阿須輪 慧琳 0374c06 「阿素囉…阿修羅」, 이문 輪↔倫), 閱叉=열차(표 혼합; 음의 閱叉 慧琳 0357a19 「夜叉…皆訛也」 — 두 자 모두 소리로 보아 음역으로 판별, 근거 약함), 鬼神 「귀신」. 各各 「저마다」, 異音同聲 「서로 다른 음으로 같은 소리를」. 勝中第一 「뛰어난 이들 가운데 제일」.
爾時，彼長者家有種種外道異學，集在其家。
그때 그 장자의 집에는 갖가지 외도와 다른 학을 배우는 이들이 있었는데, 그 집에 모여 있었다.
주 異學 「다른 학을 배우는 이」(표 의역 `學者`와 구별; 외도에 짝지은 말). 有는 존재 서술로 「있었다」를 살렸다. 集在其家 「그 집에 모여 있었다」.
爾時，優婆塞、優婆夷見如來變化已，歡喜踊躍，不能自勝。
그때 우바새와 우바이는 여래의 변화를 보고 나서 기뻐서 뛰며 자신을 이기지 못하였다.
주 우바이=우바이(전거 팔리 Upāsikā). 이문: 優↔憂(聖), 見↔斯(宋·元·明). 踊躍 「뛰며」(음의 踊躍 慧琳 0352c15). 不能自勝은 自가 「자신을」 목적어이므로 「스스로」 부사로 세우지 않았다. 變化 「변화」.
外道異學見如來變化已，甚懷愁憂。
외도와 다른 학을 배우는 이들은 여래의 변화를 보고 나서 몹시 근심을 품었다.
주 이문: 宋·元·明은 `化`를 뺀다(「여래를 보고」). 愁憂 「근심」.
上虛空中諸尊神天，散種種名華於如來身上。
위 허공 가운데 여러 존귀한 신과 하늘들이 갖가지 이름난 꽃을 여래의 몸 위에 뿌렸다.
주 諸尊神天을 「여러 존귀한 신과 하늘들」로 끊었다. 名華 「이름난 꽃」. 虛空 「허공」(음의 虛空 慧琳 0320c16은 자형만 푼다).
爾時，世尊履虛去地四寸，至長者家。
그때 세존께서는 허공을 밟아 땅에서 네 치 떨어져 장자의 집에 이르셨다.
주 이문: 虛↔空(宋·元·明). 履虛 「허공을 밟아」, 去地四寸 「땅에서 네 치 떨어져」.
如來舉足之處，便生蓮華，大如車輪。
여래께서 발을 드신 곳에 곧 연꽃이 피었으니 크기가 수레바퀴만 하였다.
주 如는 비유 「-만 하다」. 便은 「곧」.
爾時，世尊右迴告諸比丘：「汝等，悉皆蹈此蓮花上。」
그때 세존께서 오른쪽으로 돌아 여러 비구들에게 이르셨다. “그대들은 모두 이 연꽃 위를 밟으라.”
주 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다 — 이 좌표는 `蓮花`, 앞 좌표들은 `蓮華`. 右迴 「오른쪽으로 돌아」. 悉皆 「모두」.
時，諸聲聞皆從蓮華上至長者家。
이때 여러 성문들이 모두 연꽃 위를 따라 장자의 집에 이르렀다.
주 蓮華 표기(앞 좌표 蓮花와 흔들림). 聲聞=성문. 從…上 「위를 따라」. 時는 앞 `爾時`와 달리 `爾`가 없는 짧은 형태.
爾時，世尊便說古昔之喻說：「我過去來，供養恒沙諸佛，承事、禮敬，未失聖意，持是至誠之誓，使此諸坐，皆悉牢固。」
그때 세존께서 곧 옛적의 비유를 말씀하셨다. “내가 과거로부터 항하의 모래 같은 여러 부처님께 공양하고 받들어 섬기며 예경하여 성스러운 뜻을 잃지 않았으니, 이 지극한 정성의 서원을 지녀 이 여러 자리가 모두 다 견고하게 되게 하리라.”
주 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다 — 자리를 이 좌표는 `坐`(使此諸坐)로, 뒤 좌표는 `座`로 쓴다(宋·元·明은 여기도 座). 이문: 說↔設(宋·元·明; 「비유의 말씀」↔「가정의 말」), 來↔已來. 저본대로 「비유를 말씀하셨다」. 恒沙 「항하의 모래」(음의 恒沙 慧琳 0483c04 「殑伽河」). 我過去來 「내가 과거로부터」. 使 「…되게 하리라」(서원 형식). 붓다의 발화이므로 평서.
爾時，世尊告諸比丘：「我今聽諸比丘，先以手𠗦座，然後乃坐，此是我之教也。」
그때 세존께서 여러 비구들에게 이르셨다. “나는 이제 여러 비구가 먼저 손으로 자리를 짚고(𠗦) 그런 뒤에 앉는 것을 허락한다. 이것이 나의 가르침이다.”
주 𠗦은 대정 저본의 희귀자로 읽는 소리·뜻이 투입물에 없다. 元·明은 `憑`(기대다)로 읽어 「자리를 짚고」로 잠정하되 원 글자를 괄호로 남겼다. 聽 「허락한다」(사전 聽我 ① 용례). 也는 평서 어미에 흡수. 教 「가르침」. 붓다의 발화이므로 평서.
爾時，世尊及諸比丘僧皆悉就座，是座下皆生蓮華，極為芬香。
그때 세존과 여러 비구 승가가 모두 자리에 나아가 앉으니, 이 자리 아래에 모두 연꽃이 피어 매우 향기로웠다.
주 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다 — 자리를 `座`로 쓴다(앞 좌표 `坐`). 就座 「자리에 나아가」. 極為芬香 「매우 향기로웠다」.
是時，尸利掘見如來如斯變化，便生斯念：「吾為外道異學所誤，失我人中之行，永失天路；心意憒然，如飲雜毒，必當趣此三惡道中。
그때 시리굴은 여래의 이와 같은 변화를 보고 곧 이런 생각을 일으켰다. “나는 외도와 다른 학을 배우는 이들에게 그르침을 당하여 사람 가운데서의 나의 행을 잃고 영원히 하늘의 길을 잃었다. 마음이 어지러워 독 섞인 것을 마신 듯하니, 반드시 이 세 악도 가운데로 향하게 될 것이다.
주 為…所誤 피동 「그르침을 당하여」. 失我人中之行 「사람 가운데서의 나의 행을 잃고」, 行은 행위·행실. 憒然 「어지러워」(이문 憒↔憤 宋·元·明). 如飲雜毒 「독 섞인 것을 마신 듯」. 三惡道 「세 악도」. 趣 「향하다」. 인용이 열려 다음 좌표로 이어진다.
實是如來出世難遇。」
참으로 여래께서 세상에 나오심은 만나기 어렵다.”
주 實是 「참으로 …이다」. 出世難遇 「세상에 나오심은 만나기 어렵다」(出世=세상에 나옴). 인용이 여기서 닫힌다.
覺知此已，即時涕零，頭面禮足，白佛言：「唯願如來聽我悔過，改往修來。
이것을 깨달아 알고 나서 곧 눈물을 흘리며 머리를 발에 대어 절하고 부처님께 사뢰어 말하였다. “바라옵건대 여래께서는 제가 허물을 뉘우치는 것을 허락해 주십시오. 지난날을 고치고 앞날을 닦겠습니다.
주 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다 — `白佛言`에서 `佛`, 이어서 `唯願如來`로 한 분을 부른다. 확정역대로 부처님·여래. 聽我 「제가…하는 것을 허락해 주십시오」(사전 聽我 ① 용례 `聽我為優婆塞`). 覺知 「깨달아 알고」. 即時 「곧」. 涕零 「눈물을 흘리며」. 改往修來 「지난날을 고치고 앞날을 닦겠습니다」. 인용이 열려 다음 좌표로 이어진다.
自知有罪，觸嬈如來。
저는 죄가 있음을 압니다. 여래를 건드려 괴롭혔습니다.
주 自知의 自는 대조(自↔他)가 없어 흡수. 有罪는 「죄가 있음」. 觸嬈 「건드려 괴롭히다」(음의 觸嬈 慧琳 0487c15 〔音妙法蓮花經〕 「嬈擾戲弄也」). 주어 「저는」은 한문에 없고 앞 좌표 발화자(시리굴)의 이어짐으로 읽었다.
唯願世尊受我悔過，更不犯之。」
바라옵건대 세존께서는 저의 뉘우침을 받아 주십시오. 다시는 이를 범하지 않겠습니다.”
주 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다 — 앞 좌표 `如來`, 이 좌표 `世尊`. 受我悔過 「저의 뉘우침을 받아」. 更不犯之 「다시는 이를 범하지 않겠습니다」. 인용이 여기서 닫힌다.
佛告言：「長者！改過捐捨本意，乃能自知觸犯如來。
부처님께서 말씀하셨다. “장자여! 허물을 고치고 본래의 뜻을 버렸으니, 비로소 여래를 범하였음을 알 수 있게 되었다.
주 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다 — 지문 `佛`, 발화 속 자기 지칭 `如來`. 이문: `佛告言`의 言을 宋·元·明·聖은 뺀다. 捐捨 「버리다」(음의 捐捨 慧琳 0377b19 「棄也」). 本意 「본래의 뜻」. 乃는 「비로소」(뜻이 실림), 能 「-ㄹ 수 있다」, 自知의 自는 단순 재귀로 흡수. 觸犯 「범하다」. 붓다의 발화이므로 평서.
賢聖法中甚為曠大，聽汝改過，隨法而捨；我今受汝改悔，後更莫犯。」
현성의 법 가운데는 매우 넓고 크니, 그대가 허물을 고치는 것을 허락하여 법에 따라 놓아 준다. 나는 이제 그대의 뉘우침을 받으니 뒤에 다시 범하지 말라.”
주 隨法而捨의 捨는 「놓아 주다(버리다)」로 허물을 풀어 준다는 뜻과 허물을 버리게 한다는 뜻 둘이 서서 불확실. 이문: 曠↔廣(聖). 聽 「허락하여」. 莫 금지 「-지 말라」. 賢聖 「현성」. 붓다의 발화이므로 평서.
如是再三。
이와 같이 두 번 세 번 하였다.
주 `如是再三`은 앞 허물 고침·받아 줌의 반복을 가리키는 짧은 표지다. 생략 표지(乃至·亦如是 등)는 아니므로 접힌 자리로 신고하지 않는다.
爾時，阿闍世王聞尸利掘長者施大火坑，及雜毒食，欲害如來。
그때 아사세왕이, 시리굴 장자가 큰 불구덩이와 독이 섞인 음식을 마련하여 여래를 해치려 했다는 것을 들었다.
주 阿闍世=아사세, 표가 정착어로 올린 이름이라 정착형을 쓴다. 이름의 뜻: 팔리형 Ajātasattu는 「태어나지 않은 적(원수)」, 음의 阿闍世 慧琳 0464c03 〔大般涅槃經音義〕 「此云未生怨」. 전거: 팔리 Ajātasattu / 범어(근대) Ajātaśatru로 두 계통(판정 안 함). 施는 「마련하여」로 옮겼다(施設의 施). 欲害 「해치려 했다」.
聞已，瞋恚熾盛，告群臣曰：「要當消滅閻浮里地與此人同尸利掘名字者。」
듣고 나서 성냄이 활활 타올라 여러 신하들에게 말하였다. “반드시 염부리의 땅에서 이 사람과 같은 시리굴이라는 이름을 가진 자들을 소멸시켜야 한다.”
주 瞋恚=성냄(표 의역; 음의 瞋恚 慧琳 0803c16 「憎也」). 熾盛 「활활 타올라」(음의 熾盛 慧琳 0315c01 「熾亦盛也」). 群臣 「여러 신하」. 要當 중 要만 「반드시」. 名字 「이름」. 消滅 「소멸시키다」(음의 消滅 慧琳 0647b09 「盡也」). 인용이 여기서 닫힌다. 이문 없음.
又復阿闍世憶如來功德已，悲泣涕零，脫天冠已，告群臣曰：「吾今復用活為？
또한 아사세는 여래의 공덕을 떠올리고 나서 슬피 울며 눈물을 흘리고, 하늘의 관을 벗고 나서 여러 신하들에게 말하였다. “내가 이제 다시 살아서 무엇하겠는가?
주 阿闍世=아사세(0774c08.2와 통일). 이문: 又↔有(聖), 憶↔億(聖). 又復 「또한」, 復 「다시」. 天冠 「하늘의 관」(왕의 관으로 보이나 한문은 `天冠`뿐). 憶 「떠올리고」. 功德 「공덕」. 吾今復用活為 반문 「이제 다시 살아서 무엇하겠는가」. 인용이 열려 다음 좌표로 이어진다.
乃使如來為火所燒，及比丘僧皆當被燒。
마침내 여래로 하여금 불에 타게 하여, 비구 승가도 모두 불에 타게 될 것이다.
주 乃使는 「마침내…하게 하여」. 為…所燒 피동. 皆當被燒 「모두 불에 타게 될 것이다」. 及 「…도」.
汝等速來至長者家，觀視如來。」
그대들은 속히 와서 장자의 집에 이르러 여래를 살펴보라.”
주 觀視 「살펴보다」. 인용이 여기서 닫힌다.
爾時，耆婆伽王子白阿闍世王：「大王！勿懷愁憂，亦莫興惡想。
그때 기바가 왕자가 아사세왕에게 사뢰었다. “대왕이시여! 근심을 품지 마십시오. 또한 나쁜 생각을 일으키지 마십시오.
주 耆婆伽=기바가(표 음역; 전거 팔리 Jīvaka). 勿·莫 금지. 亦은 병렬이 실려 「또한」. 윗사람인 왕에게 하는 말이라 존댓말. 인용이 열려 다음 좌표로 이어진다.
所以然者，如來終不為他所害。
그렇게 말하는 까닭은, 여래께서는 끝내 다른 이에게 해를 입지 않으시기 때문입니다.
주 所以然者 「그러한 까닭은」(…때문입니다). 他는 自와 짝이 아니므로 「다른 이」. 為…所害 피동.
今日尸利掘長者當為如來弟子。
오늘 시리굴 장자는 여래의 제자가 될 것입니다.
주 當為는 「-가 될 것입니다」로 흡수. 今日 「오늘」. 인용이 닫히는 표지가 이 구간에는 없다(다음 구간에서 이어짐).
唯願大王當往觀變化。」
바라건대 대왕께서는 가서 변화를 보십시오.」
주 앞 구간이 보이지 않아 화자는 알 수 없다(耆婆伽로 추정되나 신고만 한다) [불확실:저본_근거부족]. 唯願은 願에 뜻이 실려 「바라건대」로 세우고 唯는 흡수했다. 當은 앵커대로 어미(-ㅂ시오)가 지게 했다. 變化는 저본 문자 그대로 「변화」로 두었고 신통의 변화인지는 이 좌표만으로 정해지지 않는다 [불확실:다의어_판별].
時，阿闍世為耆婆伽所誨喻，乘雪山大象，尋時至尸利掘長者家，下象即至尸利掘舍內。
그때 아사세는 기바가에게 일깨움을 받아, 눈 덮인 산의 큰 코끼리를 타고 곧 시리굴 장자의 집에 이르렀으며, 코끼리에서 내려 곧 시리굴의 집 안에 이르렀다.
주 阿闍世는 정착형 「아사세」로 썼다(정착어). 이름의 뜻은 아직 나지 않은 원한(未生怨, 한역 풀이)으로 전해진다. 전거 阿闍世: 팔리형 Ajātasattu / 근대 편자 비정 Ajātaśatru(⚠다른 부 DA의 대역) — 판정하지 않고 인용만 한다. 耆婆伽는 음역이라 한자 독음 「기바가」로 썼다(전거: 팔리형 Jīvaka). 尸利掘은 표에 없는 이름이라 직접 판별했다 — 尸利는 소리를 옮긴 글자로 보이고(사전 尸利 ⑥ 「又作師利，室利…」), 掘도 소리로 보아 한자 독음 「시리굴」로 쓰고 경 전체에서 통일한다 [불확실:고유명·표기_유형]. 雪山은 의역(표)이라 「눈 덮인 산」으로 풀었다. 為…所는 피동으로 읽었다. 이문: 大正 世 / 宋元明 世王(阿闍世 / 阿闍世王) — 본문은 大正을 따랐다. 尋時와 即은 각각 「곧」으로 옮겼다.
爾時，眾人普集門外，有八萬四千人。
그때 많은 사람이 문밖에 두루 모였으니, 팔만 사천 명이 있었다.
주 有는 인원수의 존재 자체를 서술하므로 「있었다」로 세웠다(앵커 有 근거). 眾人은 저본 그대로 「많은 사람」.
爾時，阿闍世王見蓮華大如車輪，歡喜踊躍，不能自勝，並作是說：「使如來恒勝眾魔。」
그때 아사세왕은 연꽃이 크기가 수레바퀴만 한 것을 보고, 기뻐 뛰며 자신을 이기지 못하여, 아울러 이렇게 말하였다. 「여래께서 항상 뭇 마를 이기시게 하소서.」
주 阿闍世 정착형 「아사세」(뜻: 아직 나지 않은 원한, 한역 풀이; 전거 팔리형 Ajātasattu / 근대 Ajātaśatru, 판정하지 않음). 不能自勝은 自가 재귀 목적어이므로 「자신을 이기지 못하여」로 옮겼다(대조가 아니라 부사 「스스로」는 세우지 않음). 使는 사역 「-게 하소서」, 眾魔는 「뭇 마」.
告耆婆伽王子曰：「善哉！耆婆伽！乃信如來如斯之要。」
기바가 왕자에게 일러 말하였다. 「좋구나, 기바가여! 이에 여래의 이와 같은 요체를 믿는구나.」
주 告의 주어가 저본에 없다. 앞 좌표의 아사세왕으로 읽었으나 앞뒤 구간 문맥은 확인하지 못했다 [불확실:격·태·구문]. 乃信은 「이에 믿는다」로 옮겼고 乃의 뜻(비로소·이에)은 이 좌표만으로 가려지지 않는다 [불확실:다의어_판별]. 哉는 감탄 어미에 흡수했다. 耆婆伽는 음역 「기바가」(전거: 팔리형 Jīvaka).
時，阿闍世王至世尊所，頭面禮足，在一面坐。
그때 아사세왕은 세존이 계신 곳에 이르러, 머리를 발에 대어 절하고 한쪽에 앉았다.
주 阿闍世 정착형 「아사세」(뜻: 아직 나지 않은 원한; 전거 팔리형 Ajātasattu / 근대 Ajātaśatru, 판정하지 않음). 頭面禮足은 「머리를 발에 대어 절하고」로 풀었다.
爾時，阿闍世王見如來口出光明，亦復遍見如來顏色殊特，極懷歡喜，不能自勝。
그때 아사세왕은 여래의 입에서 광명이 나오는 것을 보고, 또한 다시 여래의 얼굴빛이 특별히 빼어남을 두루 보며, 지극히 기쁜 마음을 품어 자신을 이기지 못하였다.
주 阿闍世 정착형 「아사세」(뜻: 아직 나지 않은 원한; 전거 팔리형 Ajātasattu / 근대 Ajātaśatru, 판정하지 않음). 亦復는 앞의 「입에서 광명」에 더해 얼굴빛을 본다는 뜻이 실려 「또한 다시」로 세웠다. 이문: 歡喜 / 宋元明 踊躍 — 본문은 大正을 따랐다.
爾時，尸利掘長者白世尊言：「我所設食皆悉有毒，唯願世尊小停，今當更施食。
그때 시리굴 장자가 세존께 아뢰어 말하였다. 「제가 차린 음식에는 모두 독이 있습니다. 바라건대 세존께서는 잠시 멈추십시오. 이제 다시 음식을 올리겠습니다.
주 尸利掘 「시리굴」(음역으로 판별, 0774c19.1 비고 참조) [불확실:고유명·표기_유형]. 長者는 확정역 「장자」. 장자의 발화라 세존께는 존댓말로 통일했다. 有毒의 有는 독의 존재를 서술하는 자리라 「독이 있습니다」로 세웠다. 이문: 停 / 聖 亭 — 본문은 大正을 따랐다.
所以然者，無令如來體有增損。」
그러한 까닭은, 여래의 몸에 늘고 줄어듦이 있지 않게 하려는 것입니다.」
주 無令은 「-하게 하지 않으려」로 풀었다. 增損은 더하고 덜함, 곧 몸에 달라짐이 생기는 것으로 읽었다 [불확실:뜻_판별불가]. 이문: 增 / 宋元明 所增 — 본문은 大正을 따랐다. 所以然者는 「그러한 까닭은」.
佛告長者：「如來及弟子終不為他所害，但長者食已辦者，隨時供設。」
부처님께서 장자에게 이르셨다. 「여래와 제자들은 끝내 다른 이에게 해를 입지 않는다. 다만 장자의 음식이 이미 마련되었다면, 때에 맞게 차려 올려라.」
주 한역이 같은 개념(붓다)에 다른 한자를 쓴다 — 佛과 如來가 한 좌표에 함께 나온다. 확정역대로 「부처님」「여래」로 고정했다. 為他所害는 피동 「다른 이에게 해를 입는다」(自와 짝이 아니므로 「남」이 아니라 「다른 이」). 但은 한정의 뜻이 실려 「다만」. 辦者는 가정·주제의 者로 읽어 「마련되었다면」. 이문: 供 / 聖 恭 — 본문은 大正을 따랐다.
爾時，長者手自斟酌，行種種飯食。
그때 장자는 손수 헤아려 따르며, 갖가지 밥과 음식을 돌렸다.
주 手自는 「손수」로 흡수했다. 斟酌은 음식을 덜고 따르는 일로 읽었다 [불확실:다의어_판별]. 行은 음식을 돌린다는 뜻. 이문: 飯 / 宋元明聖 飲 — 본문은 大正을 따랐다.
爾時，世尊便說斯偈：
그때 세존께서 곧 이 게송을 말씀하셨다.
주 便은 「곧」.
「至誠佛法眾，害毒無遺餘，
「지극한 진실로 부처님과 법과 대중이 독을 해쳐 남김이 없다.
주 至誠은 「지극한 진실」로 옮겼다(정성 / 진실의 말 사이의 뜻은 저본 문자만으로 가려지지 않는다) [불확실:다의어_판별]. 眾은 僧의 자리에 선 글자로 보여 「대중」으로 옮기되, 아래 0775a09.1·0775a10.1의 僧은 「승가」로 구별했다. 害毒은 「독을 해친다」로 읽었다 [불확실:격·태·구문]. 0775a05.1·0775a07.1·0775a09.1은 한문이 같다.
諸佛無有毒，至誠佛害毒。
모든 부처님께는 독이 없으니, 지극한 진실로 부처님이 독을 해친다.
주 無有毒의 有는 무(無)와 붙은 부정 존재문이라 「독이 없으니」로 흡수했다. 害毒은 0775a05.1과 같이 읽었다.
至誠佛法眾，害毒無遺餘，
지극한 진실로 부처님과 법과 대중이 독을 해쳐 남김이 없다.
주 0775a05.1과 한문이 같아 같은 읽기를 따랐다.
諸佛無有毒，至誠法害毒。
모든 부처님께는 독이 없으니, 지극한 진실로 법이 독을 해친다.
주 앞의 佛 자리에 法이 들어선 변이행이다. 읽기는 0775a06.1과 같다.
至誠佛法眾，害毒無遺餘，
지극한 진실로 부처님과 법과 대중이 독을 해쳐 남김이 없다.
주 0775a05.1과 한문이 같아 같은 읽기를 따랐다.
諸佛無有毒，至誠僧害毒。
모든 부처님께는 독이 없으니, 지극한 진실로 승가가 독을 해친다.
주 僧은 정착어 「승가」로 썼다. 읽기는 0775a06.1과 같다.
貪欲瞋恚毒，世間有三毒，
탐욕과 성냄이 독이니, 세간에 세 가지 독이 있다.
주 貪欲·瞋恚는 의역(표)이라 「탐욕」「성냄」으로 옮겼다. 「세 가지 독」이라 하나 이 행에는 두 항만 나온다 — 셋째 항이 저본에 없다. 채우지 않는다 [불확실:저본_근거부족]. 有三毒의 有는 세간에 독이 존재함을 서술하는 자리다.
如來永無毒，至誠佛害毒。
여래께는 영원히 독이 없으니, 지극한 진실로 부처님이 독을 해친다.
주 앞 행들의 諸佛 / 이 행의 如來 / 끝의 佛로 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 확정역대로 「여래」「부처님」으로 고정했다.
欲怒瞋恚毒，此三世間毒，
욕심과 노여움과 성냄이 독이니, 이 셋은 세간의 독이다.
주 欲怒瞋恚毒을 欲 · 怒 · 瞋恚 세 항으로 읽어 「이 셋」과 맞췄다. 怒가 0775a11.1에서 빈 셋째 항에 해당하는지는 저본이 말해 주지 않는다 [불확실:뜻_판별불가]. 世間은 의역 「세간」.
如來法無毒，至誠法害毒。
여래의 법에는 독이 없으니, 지극한 진실로 법이 독을 해친다.
주 如來法은 「여래의 법」으로 읽었다. 읽기는 0775a08.1과 같다.
欲怒瞋恚毒，世間有三毒，
욕심과 노여움과 성냄이 독이니, 세간에 세 가지 독이 있다.
주 0775a11.1의 貪欲 자리에 欲怒가 선 변이행이다. 항목 해석은 0775a13.1을 따랐다.
如來僧無毒，至誠僧害毒。」
여래의 승가에는 독이 없으니, 지극한 진실로 승가가 독을 해친다.」
주 如來僧은 「여래의 승가」로 읽었다. 읽기는 0775a10.1과 같다.
爾時，世尊說此語已，便食雜毒之食。
그때 세존께서 이 말씀을 마치시고, 곧 독이 섞인 음식을 드셨다.
주 便은 「곧」. 雜毒之食은 「독이 섞인 음식」.
爾時，世尊告諸比丘：「汝等，皆莫先食，要須如來食已，然後乃食。」
그때 세존께서 비구들에게 이르셨다. 「너희들은 모두 먼저 먹지 말라. 반드시 여래가 먹기를 마친 뒤에야 먹어라.」
주 한 좌표 안에서 같은 화자(붓다)를 세존(서술)과 如來(자칭)로 쓴다. 확정역대로 고정했다. 要須는 「반드시 …해야」의 뜻이 실려 「반드시」, 然後乃는 「뒤에야」로 옮겼다. 붓다의 발화이므로 청자와 관계없이 평서다.
爾時，長者手自斟酌，行種種飲食，供養佛及比丘僧。
그때 장자는 손수 헤아려 따르며, 갖가지 마실 것과 먹을 것을 돌려 부처님과 비구 승가에게 공양하였다.
주 飲食은 「마실 것과 먹을 것」으로 풀었다(0775a03.1의 飯食과 구별). 僧은 「승가」. 手自는 「손수」로 흡수했다.
爾時，尸利掘長者見如來食訖，除去鉢器，更取小座，在如來前坐。
그때 시리굴 장자는 여래께서 식사를 마치신 것을 보고, 발우와 그릇을 치우고 다시 작은 자리를 가져와 여래 앞에 앉았다.
주 尸利掘 「시리굴」(음역으로 판별, 0774c19.1 참조) [불확실:고유명·표기_유형]. 食訖은 「식사를 마치다」, 鉢器는 「발우와 그릇」.
爾時，世尊與長者及八萬四千眾說微妙之論，所謂論者：施論、戒論、生天之論，欲不淨想，淫泆大患，出要為樂。
그때 세존께서 장자와 팔만 사천 대중에게 미묘한 논을 말씀하셨다. 이른바 논이란 보시의 논, 계율의 논, 하늘에 태어남의 논이며, 욕망은 깨끗하지 않다는 생각, 음탕과 방종의 큰 근심, 벗어나는 요체가 즐거움이 된다는 것이다.
주 所謂論者는 「이른바 논이란」. 出要는 의역(표)이라 「벗어나는 요체」로 옮겼다. 淫泆은 「음탕과 방종」으로 풀었다 [불확실:술어·낱말_선택]. 出要為樂의 為는 「…이 된다」로 읽었다. 이문: 之 / 宋元明 無, 淫 / 宋元明 婬 — 본문은 大正을 따랐다.
如來觀彼長者心意及八萬四千眾心開意解，無復塵垢，諸佛世尊常所說法，苦、習、盡、道，盡與八萬四千眾說，廣分別其行。
여래께서 저 장자와 팔만 사천 대중의 마음이 열리고 뜻이 풀려 다시는 티끌과 때가 없음을 보시고, 모든 부처님 세존께서 늘 말씀하시는 법인 괴로움·쌓임·다함·도를 팔만 사천 대중에게 모두 말씀하시며 그 행을 널리 가려 설명하셨다.
주 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다 — 如來와 諸佛世尊이 한 좌표에 나온다. 확정역대로 「여래」「부처님」「세존」으로 고정했다. 習은 「쌓임」으로 옮겼다. 이문에서 元明聖은 集으로 적는데 집(集)은 정형구 행에서 samudaya 자리로 쓰이나 한자 낱말 확정역은 없다 [불확실:술어·낱말_선택]. 廣分別其行의 行은 수행인지 행상인지 이 좌표만으로 가려지지 않아 「그 행」으로 두었다 [불확실:다의어_판별]. 이문: 眾 / 宋元明 眾生 — 본문은 大正을 따랐다.
爾時，眾人即於座上，諸塵垢盡，得法眼淨，猶如新衣易染為色。
그때 많은 사람이 곧 그 자리에서 모든 티끌과 때가 다하고 법의 눈이 맑음을 얻었으니, 마치 새 옷이 물들기 쉬워 색을 이루는 것과 같았다.
주 得法眼淨은 「법의 눈이 맑음을 얻었다」로 옮겼다. 易染為色는 「물들기 쉬워 색이 됨」. 猶如는 비유 「마치 …와 같다」.
爾時，庶人亦復如是，各於坐上，以見道跡，以見法得法，分別諸法，度諸狐疑，得無所畏，更不事餘師，自歸佛、法、僧而受五戒。
그때 서민들도 또한 이와 같아서, 저마다 그 자리에서 도의 자취를 보고, 법을 봄으로써 법을 얻어, 모든 법을 분별하고 모든 의심을 건너, 두려울 바 없음을 얻고, 다시는 다른 스승을 섬기지 않고 부처님과 법과 승가에 귀의하여 오계를 받았다.
주 庶人은 앞 좌표의 眾人과 다른 글자라 「서민」으로 옮겼고 가리키는 대상이 같은지는 저본이 말해 주지 않는다. 狐疑는 「의심」으로 옮기되 본래 여우처럼 망설이는 의심이라는 비유가 깔려 있다. 自歸는 대조가 없는 재귀라 「스스로」를 세우지 않고 흡수했다. 以見道跡의 以를 宋元明은 已로 적는다(이문) — 본문은 大正 以를 따라 「…으로」를 문법에 흡수했다. 이문: 坐 / 宋元明 座, 僧 / 宋元明 眾 — 본문은 大正을 따랐다.
爾時，尸利掘長者自知得道跡，前白佛言：「寧施如來毒，獲大果報，不與餘外道異學甘露，更受其罪。
그때 시리굴 장자는 도의 자취를 얻었음을 알고, 앞으로 나아가 부처님께 아뢰어 말하였다. 「차라리 여래께 독을 올려 큰 과보를 얻을지언정, 그 밖의 외도와 이학에게 감로를 주어 다시 그 죄를 받지는 않겠습니다.
주 尸利掘 「시리굴」(0774c19.1 참조) [불확실:고유명·표기_유형]. 佛과 如來가 한 좌표에 함께 나온다 — 확정역대로 고정했다. 自知는 대조 없는 재귀라 「스스로」를 세우지 않았다. 外道異學은 「외도와 이학」으로 두었다. 異學은 「다른 것을 배우는 이」의 뜻이며 한자 낱말 확정역은 없다 [불확실:술어·낱말_선택]. 甘露는 정착어 「감로」. 寧…不…은 「차라리 …할지언정 …하지 않겠다」.
所以然者，我今以毒食請佛及比丘僧，於現法中得此證驗。
그러한 까닭은, 제가 지금 독이 든 음식으로 부처님과 비구 승가를 청하였으나, 현재의 법 가운데에서 이 증험을 얻었기 때문입니다.
주 於現法中은 「현재의 법 가운데에서」로 옮겼다 — 現法이 이 생 / 지금 여기를 뜻하는지는 이 좌표만으로 가려지지 않는다 [불확실:다의어_판별]. 證驗은 「증험」. 僧은 「승가」.
長夜為此外道所惑，乃興斯心於如來所，其有事外道異學者，皆墮邊際。」
긴 밤 동안 이 외도에게 미혹되어 있다가, 이에 여래께 이러한 마음을 일으켰습니다. 외도와 이학을 섬기는 이들은 모두 끝자락에 떨어집니다.」
주 為…所惑은 피동 「미혹되어」. 邊際는 「끝자락」으로 옮겼고 변두리 / 한계 가운데 어느 뜻인지 정해지지 않는다 [불확실:다의어_판별]. 於如來所는 「여래께」. 其有事外道異學者의 有는 「…하는 이들」 구문으로 흡수했다.
佛告長者：「如汝所言而無有異，皆為他所誑。」
부처님께서 장자에게 이르셨다. 「네가 말한 것과 같아 다름이 없으니, 모두 다른 이에게 속임을 당한 것이다.」
주 如汝所言은 「네가 말한 것과 같아」. 而는 흡수했다. 為他所誑은 피동으로, 自와 짝이 아니므로 「다른 이」로 옮겼다. 붓다의 발화이므로 평서.
爾時，尸利掘白佛言：「自今已後，不復信此外道異學，不聽諸四部之眾在家供養。」
그때 시리굴이 부처님께 아뢰어 말하였다. 「오늘부터 이후로 다시는 이 외도와 이학을 믿지 않겠고, 네 부류 대중이 집에서 공양하는 것도 허락하지 않겠습니다.」
주 尸利掘 「시리굴」(0774c19.1 참조) [불확실:고유명·표기_유형]. 四部之眾이 외도 쪽의 네 부류인지 불교 쪽인지 저본에 밝혀져 있지 않다 [불확실:격·태·구문]. 在家는 「집에서」로 옮겼다. 이문: 之 / 宋元明 無 — 본문은 大正을 따랐다.
佛告長者：「勿作是說。
부처님께서 장자에게 이르셨다. 「이와 같은 말을 하지 말라.
주 勿은 금지 「-지 말라」. 붓다의 발화이므로 평서.
所以然者，汝今恒供養斯諸外士，施諸畜生，其福難量，況復人乎？
그러한 까닭은, 네가 지금 늘 이 모든 바깥 선비들에게 공양하고 축생에게 베풀어도 그 복을 헤아리기 어려운데, 하물며 사람에게는 어떠하겠느냐?
주 外士는 外道의 수행자를 가리키는 말로 보이나 저본 문자만으로는 가려지지 않는다 [불확실:다의어_판별]. 況復人乎는 「하물며 사람에게는 어떠하겠느냐」. 이문: 今 / 宋元明 本 — 본문은 大正을 따랐다.
若有外道異學問曰：『尸利掘是誰弟子？』
외도와 이학이 『시리굴은 누구의 제자인가?』 하고 물으면,
주 若은 연결어미 「-면」에 흡수했다. 尸利掘 「시리굴」(0774c19.1 참조) [불확실:고유명·표기_유형]. 有는 「…이 …하면」 구문으로 흡수했다.
汝等云何報之？」
너희는 어떻게 대답하겠느냐?」
주 云何는 의문 어미로 흡수했다. 붓다의 발화이므로 평서.
爾時，尸利掘即從坐起，長跪叉手，白世尊言：「勇猛而解脫，今受此人身，是第七仙人，是釋迦文弟子。」
그때 시리굴은 곧 자리에서 일어나 오래 무릎 꿇고 손을 모아 세존께 아뢰어 말하였다. 「용맹하여 해탈하고 지금 이 사람의 몸을 받았으니, 제칠 선인이며 석가문의 제자입니다.」
주 尸利掘 「시리굴」(0774c19.1 참조) [불확실:고유명·표기_유형]. 釋迦文은 음역이라 한자 독음 「석가문」(전거: 근대 편자 비정 Śakyamuni, 팔리형 없음)으로 썼고 석가(釋迦)족의 성자라는 뜻으로 전해진다. 勇猛而解脫 이하의 주어는 저본에 없다 — 시리굴 자신에 대한 대답으로 읽었다 [불확실:격·태·구문]. 第七仙人의 칠(七)이 무엇을 세는 것인지는 저본이 말하지 않는다. 長跪叉手는 「오래 무릎 꿇고 손을 모아」. 이문: 坐 / 宋元明 座 — 본문은 大正을 따랐다.
世尊告曰：「善哉！長者！乃能說此微妙之歎。」
세존께서 이르셨다. 「좋구나, 장자여! 이제야 이 미묘한 찬탄을 말할 수 있구나.」
주 乃能은 「이제야 …할 수 있구나」. 能은 어미 「-ㄹ 수 있다」가 지게 했고 乃는 「이제야」로 세웠다 [불확실:다의어_판별]. 哉는 감탄 어미에 흡수했다.
爾時，世尊重與長者說甚深之法，即時便說斯嚫：
그때 세존께서 거듭 장자에게 매우 깊은 법을 말씀하시고, 그 즉시 곧 이 「친」을 말씀하셨다.
주 嚫은 달친(達嚫)의 한 글자로 보이는 음역자이며(보시에 답하는 축원 노래로 전해짐) 한자 독음 「친」으로 썼다 [불확실:술어·낱말_선택]. 即時便說은 「그 즉시 곧 말씀하셨다」.
「祠祀火為上，詩書頌為最，
「제사로는 불이 으뜸이고, 시와 글과 송이 가장 높으며,
주 祠祀火為上은 「제사로는 불이 으뜸」으로, 詩書頌為最는 「시와 글과 송이 가장 높다」로 읽었다. 詩書頌을 세 항으로 끊었으나 詩書 / 頌 두 항으로도 끊길 수 있다 [불확실:구두·분절].
人中王為尊，眾流海為原，
사람 가운데는 왕이 존귀하고, 뭇 흐름은 바다가 근원이며,
주 為는 「…이 되다」로 읽었다. 이문: 原 / 宋元明 源 — 본문은 大正을 따랐다.
星中月為明，光明日為上。
별 가운데는 달이 밝고, 광명 가운데는 해가 으뜸이다.
주 光明日為上은 「광명 가운데 해가 으뜸」으로 읽었다.
上下及四方，一切有形類，
위와 아래와 사방의, 형체 있는 모든 무리 가운데
주 이 행은 서술어가 없이 아래 행(0775b25.1)의 「가장 제일」로 이어진다고 읽었다. 有形類의 有는 관형으로 흡수했다 [불확실:구두·분절].
諸天及世間，佛為最第一，
모든 하늘과 세간에서 부처님이 가장 제일이니,
주 最第一은 「가장 제일」. 世間은 의역 「세간」.
欲求其福者，當供養三佛。」
그 복을 구하고자 하는 이는 세 부처님께 공양하라.」
주 三佛이 과거·현재·미래의 부처님인지, 佛法僧을 이르는지 저본 문자만으로 가려지지 않아 「세 부처님」으로 두었다 [불확실:뜻_판별불가]. 當은 어미 「-라」에 흡수했다.
爾時，世尊說此偈已，即從坐起。
그때 세존께서 이 게송을 말씀하시고 곧 자리에서 일어나셨다.
주 即은 「곧」. 偈已는 「게송을 말씀하시고」.
爾時，尸利掘及諸來會聞佛所說，歡喜奉行。
그때 시리굴과 와서 모인 모든 이들은 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 尸利掘 「시리굴」(0774c19.1 참조) [불확실:고유명·표기_유형]. 諸來會는 「와서 모인 모든 이들」. 所說은 관형절로 풀었다.
結禁品第四十六
결금품 제사십육
주 품 이름이다. 結禁은 묶음과 금지로 읽히나 품 이름이므로 한자 독음 「결금」으로 두었다 [불확실:술어·낱말_선택]. 이문: 結 / 聖 무, 六 / 麗 四 · 聖 五 · 明 六 — 본문은 大正 六(제사십육)을 따랐다.