（六）
（여섯）
주 저본의 이 자리는 `（六）` 한 글자뿐이고(경 번호 표지로 보임) 제목 글이 없다. 팔리 mn151의 제목 좌표(0.3)에 놓일 한문 제목이 없으므로 없음확인(absent)이다. 교감주에 大正藏 편자가 단 대조 표시 「cf. M. 151. Piṇḍapātaparisuddhi」와 「cf. Nos. 99(236)」(잡아함 99경 236)이 있으나 이는 편자의 증언 지시이고 본문이 아니다. 본문은 편자의 지시를 근거로 삼지 않았다.
니까야 대응 대응 없음 MN 151:0.3
聞如是：
이와 같이 들었다.
주 한문 `聞如是`에는 「나」에 해당하는 말(我)이 없고, 팔리 438.1은 `me`(나에게)를 갖는다. 증일아함 전권 453경이 이 꼴로 연다(정형구 표 `聞如是` 453)이므로 이 경만의 일탈이 아니라 이 역장의 정형이다. 한문에 없는 주어를 증언에서 끌어와 넣지 않았다. `如`는 「~같이」(배선 앵커)로 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 151:438.1
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.
주 `一時`는 팔리 `ekaṃ samayaṃ`과 같은 자리이나, 장소가 갈린다 — 한역은 舍衛國 祇樹給孤獨園, 팔리 mn151은 Rājagaha의 Veḷuvana Kalandakanivāpa다(엇갈림). 佛=부처님은 [구속] 확정역. 舍衛=사위는 정착어로 쓴다. 이름의 뜻은 慧琳 0367c24에 따르면 `室羅伐悉底`를 「聞者城·聞物國」, 義譯하면 「無物不有國」이라 푼다(뜻풀이이며 확정역 아님). 음역계통: 전거표가 舍衛에 팔리 `Sāvatthī`, 당대 범어 `śravasthi`를 둘 다 싣는다(다른 부 DA의 대역 표지가 붙어 있다) — 계통만 인용하고 판정하지 않는다. 祇樹給孤獨園은 3분할표에서 5자 이상이라 「보류」로 올라온 덩어리다. 이름임을 판별했다: 祇樹=祇(음)+樹(뜻)로 祇陀 태자의 숲(慧琳 0368a03), 給孤獨=義譯으로 「외로운 이를 돌보는 이」(慧琳 0368a05, 팔리형 `Anāthapiṇḍika`), 園=동산. 정착형 「기수급고독원」을 그대로 쓰되 이름의 뜻을 위처럼 적는다. 정착형과 의역 중 어느 쪽을 세울지 지시문(⑤ 표의 정착어 예시와 3분할 보류)이 한 방향으로 서지 않아 [불확실:고유명·표기_유형]로 남긴다.
니까야 대응 내용 다름 MN 151:438.2
爾時，尊者舍利弗清旦從靜室起至世尊所，頭面禮足，在一面坐。
그때 존자 사리불이 이른 아침에 고요한 방에서 일어나 세존 계신 곳에 이르러, 머리를 발에 대어 절하고 한쪽에 앉았다.
주 시각이 갈린다 — 한문 `清旦`(이른 아침)과 팔리 438.3 `sāyanhasamayaṃ`(저녁 무렵)은 엇갈린다(개별 어휘). `從靜室起`는 팔리 `paṭisallānā vuṭṭhito`(홀로 있음에서 나와)와 같은 자리다. `頭面禮足`은 팔리 `abhivādetvā`(예를 올리고) 한 낱말을 중국식 예법 표현으로 풀어 옮긴 것으로 보이므로 번역기법으로 신고한다(저본 차이의 증거 아님). `在一面坐`은 `ekamantaṃ nisīdi`와 같다. 사리불=정착어(舍利弗): 慧琳 0450b23에 따르면 `奢唎補怛羅`, 「奢唎」는 새(鶖鷺)의 이름이고 「補怛羅」는 아들이라 「鶖鷺의 아들」이며 舊譯 「身子」는 잘못이라 한다(뜻풀이이며 확정역 아님). 존자·세존은 한국 불교계 정착 술어. `所`는 「~하는 바」를 피해 「계신 곳」으로 풀었고 `者`는 해당 없음. 이문: 爾를 宋·元·明·聖은 是로 쓴다(이문 0773023) — 대정본(爾)을 따랐다. 사전 靜室 ①(증일아함 12경 15회) 참고.
니까야 대응 내용 다름 MN 151:438.3
니까야 대응 같음 MN 151:438.4
爾時，佛告舍利弗曰：「汝今諸根清淨，顏貌與人有異，汝今遊何三昧？」
그때 부처님께서 사리불에게 말씀하셨다. 「그대는 지금 감관들이 청정하고 얼굴 모습이 남과 다르다. 그대는 지금 어떤 삼매에 노니는가?」
주 한자 흔들림 — 한역이 같은 인물(붓다)을 앞 좌표에서는 `世尊`, 이 좌표에서는 `佛`로 쓴다. 확정역에 따라 각각 「세존」·「부처님」으로 고정했다(한자는 저본에 남는다). 팔리 438.6은 `vippasannāni indriyāni`(감관이 맑아졌다)에 `parisuddho chavivaṇṇo pariyodāto`(살갗빛이 청정하고 밝다)가 잇는데, 한문은 `顏貌與人有異`(남과 다름) 하나로 옮겨 구조가 다르다. 438.7의 `vihāra`(머묾)가 한문에서는 `三昧`로 서며 `bahulaṃ`(자주)에 해당하는 말은 없다. 三昧는 음역(samādhi)이므로 정착 술어 「삼매」로 쓴다. 3분할표는 「혼합」으로 올렸으나 慧琳 0358c10이 `三摩地`의 음역으로 푸는 한 이름이라 음의합벽으로 보지 않았다. 이 판단은 [불확실:술어·낱말_선택]. 以下 三昧는 같은 처리다. 諸根=감관들(복수 대표), 清淨은 정착 술어 「청정」, `有異`는 「다르다」로 흡수. 붓다 발화는 평서.
니까야 대응 일부 MN 151:438.5
니까야 대응 일부 MN 151:438.6
니까야 대응 일부 MN 151:438.7
舍利弗白佛言：「唯然，世尊！我恒遊空三昧。」
사리불이 부처님께 아뢰어 말하였다. 「그렇습니다, 세존이시여! 저는 늘 텅 빔의 삼매에 노닙니다.」
주 `唯然`은 응답의 말(慧琳 0316a03 「應辭」; 사전 唯然 ① 발화 첫머리 49/53)로 「그렇습니다」, 사리불이 붓다에게 하는 말이므로 존댓말. 이 좌표 안에서도 `佛`과 `世尊`이 한 인물에게 섞여 쓰인다(한자 흔들림). `空三昧`는 3분할표가 의역으로 올렸으므로 뜻으로 「텅 빔의 삼매」라 옮기고 한 경 안에서 통일한다(팔리 `suññatā`). 「공삼매」는 음독에 가까워 피했다. 이 역어는 확정 술어가 아니므로 [불확실:술어·낱말_선택]. 팔리 438.8의 `etarahi`(지금)는 한문에 없고 `bahulaṃ`(자주)은 `恒`(늘)으로 대응하며, `bhante`는 `世尊`으로 선다(개별 어휘).
니까야 대응 일부 MN 151:438.8
佛告舍利弗言：「善哉！善哉！舍利弗！乃能遊於空三昧。
부처님께서 사리불에게 말씀하셨다. 「좋구나! 좋구나! 사리불이여! 참으로 텅 빔의 삼매에 노닐 수 있구나.
주 `善哉善哉`는 `sādhu sādhu`와 같다. 팔리 438.10은 `mahāpurisavihārena kira`(참으로 대인의 머묾으로)로 「큰 사람」(mahāpurisa)이 있으나 한문에는 없다 — 증보하지 않았다. `乃能`의 `乃`는 강조(참으로)로 읽었으나 「비로소」로도 읽힐 수 있어 [불확실:다의어_판별]. `能`은 「-ㄹ 수 있다」로, `於`는 조사로, `哉`는 감탄 어미로 흡수했다. 이문: `善哉`와 `於`는 宋·元·明에 없다(이문 0773024·0773025) — 대정본을 따랐다. 발화는 인용이 다음 좌표로 이어지므로 닫는 따옴표가 없다(저본 그대로).
니까야 대응 같음 MN 151:438.9
니까야 대응 일부 MN 151:438.10
所以然者，諸虛空三昧者最為第一，其有比丘遊虛空三昧，計無吾我、人、壽命，亦不見有眾生；亦復不見諸行本末，已不見，亦不造行本；已無行，更不受有；已無受有，不復受苦樂之報。
그러한 까닭은, 여러 허공의 삼매는 가장 으뜸이 된다. 어떤 비구가 허공의 삼매에 노닐 때에는, 나와 사람과 수명이 없다고 헤아리고, 또한 중생이 있음을 보지 않는다. 또한 여러 행의 뿌리와 끝을 보지 않고, 이미 보지 않았으니 또한 행의 뿌리를 짓지 않는다. 이미 행이 없으니 다시는 존재를 받지 않고, 이미 존재를 받음이 없으니 다시는 괴로움과 즐거움의 과보를 받지 않는다.
주 팔리 438.11~12 `Mahāpurisavihāro eso … yadidaṃ suññatā`(이것은 대인의 머묾, 곧 텅 빔)가 「으뜸」이라는 찬탄의 자리로 한문 `最為第一`과 겹치되 말하는 바가 다르다(일부). `其有比丘 … 計無吾我、人、壽命 … 不復受苦樂之報`의 긴 서술(나·사람·수명 없음, 행의 뿌리와 끝, 존재와 과보를 받지 않음)은 mn151 어디에도 대응이 없다 — 대응이 놓일 438.12 뒤 자리에 absent로 둔다. 虛空三昧는 이 좌표에서 「허공의 삼매」로 옮기고, 앞 좌표의 空三昧(텅 빔의 삼매)와 한자가 다르므로 별개로 둔다(한 경 안에서 한자 흔들림: 空三昧 / 虛空三昧 — 이문으로 虛가 宋·元·明·三本에 없어 「空三昧」로 읽히는 판본이 있다, 이문 0773026·虛 ＊). `最為第一`의 `為`를 宋·元·明은 `尊`으로 쓴다(이문 0773027). `諸虛空三昧者`의 `諸`는 「여러」로 두었으나 이 복수가 종류를 뜻하는지 분명하지 않다 [불확실:격·태·구문]. `其有`는 「어떤」으로 읽었다. 壽命=수명(의역 표지이나 이미 일상어이므로 그대로), 사전 壽命 ⑤ 음의 慧琳 0463b17 참고. 本末=뿌리와 끝(의역). `行`은 행(정착어)으로 두고 팔리의 어느 낱말에 해당하는지는 판별하지 않았다. `受有`의 `有`는 존재(생을 받는 상태를 뜻하는 말)로 읽었다. 번안·확정역 해당 없음. `所以`는 「까닭」, `亦`·`亦復`는 「또한」으로 옮겼다. 사전 不見 ① 이 경 0773b26.1의 세 곳 및 전거 `napaśyami`(당대 범어 후보) 참고.
니까야 대응 일부 MN 151:438.11
니까야 대응 대응 없음 MN 151:438.12
「舍利弗當知，我昔未成佛道，坐樹王下，便作是念：『此眾生類為不剋獲何法，流轉生死不得解脫？』
「사리불이여, 알라. 내가 예전에 아직 부처의 도를 이루지 못하고 나무의 왕 아래에 앉아 있을 때, 이런 생각을 하였다. 『이 중생의 무리는 어떤 법을 얻지 못하여 생사에 흘러 돌며 해탈하지 못하는가?』
주 팔리 mn151에는 붓다가 도량의 나무 아래서 한 생각을 말하는 대목이 없다. 대응이 놓일 438.12 뒤 자리에 absent. `佛道`의 佛은 확정역 「부처님」이 아니라 「부처의 도」로 옮겼다(스스로를 가리키는 도의 이름이라 존칭이 서지 않는다). 확정역 오적중으로 신고한다. `樹王`=나무의 왕(사전 樹王 ①: 증일아함 6경 7회; 후대 풀이는 보리수). `為不剋獲何法`의 `為`는 「~때문에」로 읽었으나 다른 읽기도 있다 [불확실:격·태·구문]. `剋獲`=얻다. `當知`의 `當`은 어미 「-라」가 지고 `得`은 가능으로 읽었다. 流轉은 「흘러 돌며」, 뒤 좌표의 流浪(떠돌며)과 한자가 다르다 — 한자 흔들림이 아니라 한역이 두 낱말을 쓴 것으로 보고 통일하지 않았다. 生死=생과 죽음. 流轉에 대한 음의 풀이(육취를 돌고 돌아 끊이지 않음)는 사전 流轉 ⑤ 慧琳 0625b15 참고.
니까야 대응 대응 없음 MN 151:438.12
時，我復作是念：『無有空三昧者，便流浪生死，不得至竟解脫。
그때 내가 다시 이런 생각을 하였다. 『텅 빔의 삼매가 없는 이는 생사에 떠돌며, 끝내 해탈을 얻지 못한다.
주 대응 없음(438.12 뒤 자리). `不得至竟解脫`의 `至竟`을 「끝내」(부사)로 읽었으나, `至`(이르다)+`竟解脫`(궁극의 해탈)로 끊는 길도 있어 [불확실:구두·분절]. 이문: `無`는 宋·元·明에 없고(0773028), `昧` 뒤에 「其有眾生不得是三昧」가 덧붙은 판본이 있다(0773029) — 대정본을 따랐다. `無有`는 「없다」로, 者는 「~한 이」, `復`는 「다시」.
니까야 대응 대응 없음 MN 151:438.12
有此空三昧，但眾生未剋，使眾生起想著之念，以起世間之想，便受生死之分。
이 텅 빔의 삼매가 있으나 중생이 아직 얻지 못하여, 중생으로 하여금 생각하며 집착하는 생각을 일으키게 하고, 그로써 세상의 생각을 일으켜 곧 생사의 몫을 받는다.
주 대응 없음(438.12 뒤 자리). `有此空三昧`의 `有`는 존재 자체를 서술하는 자리로 보아 「있다」를 세웠다. `但`은 연결어미 「-으나」로 흡수했다. `想著之念`은 「생각하며 집착하는 생각」으로 옮겼는데 `想著`을 동사 둘로 볼지(생각·집착), 목적어-동사(생각에 집착)로 볼지 갈려 [불확실:격·태·구문]. `世間`은 3분할표가 의역으로 올려 「세상」으로 옮겼다. `分`=몫. 이문: `以`를 宋·元·明·三은 `已`로 쓴다(0773030) — 대정본을 따랐다. 사전 世間 ①(이 경 0773c06.1) 참고.
니까야 대응 대응 없음 MN 151:438.12
若得是空三昧，亦無所願，便得無願三昧；以得無願三昧，不求死此生彼，都無想念時，彼行者復有無想三昧可得娛樂。
이 텅 빔의 삼매를 얻으면 바라는 것도 없어 곧 바람 없는 삼매를 얻고, 바람 없는 삼매를 얻어서 여기서 죽어 저기에 태어남을 구하지 않고, 생각이 도무지 없을 때에 그 수행하는 이는 다시 생각 없는 삼매가 있고 즐길 수 있다.
주 대응 없음(438.12 뒤 자리). 이 좌표는 텅 빔(空)·바람 없음(無願)·생각(또는 모습) 없음(無想)의 셋을 차례로 든다. 이문: `想`을 宋·元·明·聖은 `相`으로 쓴다(0773033). 그렇다면 `無相三昧`(모습 없는 삼매)가 되어 팔리가 드는 셋(텅 빔·모습 없음·바람 없음)의 배열과 맞아 들 수 있으나, 본문은 대정본(無想)을 따랐고 판정하지 않았다 [불확실:저본_이문·자형]. 또 `是`→`此`(0773031), `無`→`無所`(0773032)의 이문이 있다. `若`은 연결어미 「-면」으로, 亦는 조사 「도」로 흡수했다. `所`는 「바라는 것」으로 풀어 「바」를 피했다. `無願`은 3분할표 의역으로 「바람 없는 삼매」. `復有 … 可得娛樂`의 `有`는 존재 자체의 서술로 보았다. `可得`+동사는 「-ㄹ 수 있다」. 娛樂=즐기다(慧琳 0360c18 「娛亦樂」). 行者=수행하는 이.
니까야 대응 대응 없음 MN 151:438.12
此眾生類皆由不得三昧故，流浪生死。』
이 중생의 무리는 모두 삼매를 얻지 못함으로 말미암은 까닭에 생사에 떠돈다.』
주 대응 없음(438.12 뒤 자리). 이문: `三昧`의 `三`을 宋·元·明·聖은 `三三`으로 쓴다(0773034) — 「三三昧」면 「셋의 삼매」로 읽힐 수 있어 뜻이 갈린다. 본문은 대정본을 따르고 판정하지 않는다 [불확실:저본_이문·자형]. `皆由 … 故`는 「말미암은 까닭에」. 流浪은 「떠돌며」, 앞 좌표의 流轉(흘러 돌며)과 한자가 다르다. 닫는 『』는 저본 그대로.
니까야 대응 대응 없음 MN 151:438.12
觀察諸法已，便得空三昧，已得空三昧，便成阿耨多羅三藐三菩提。
여러 법을 살펴보고 나서 곧 텅 빔의 삼매를 얻었고, 텅 빔의 삼매를 이미 얻어 곧 아뇩다라삼먁삼보리를 이루었다.
주 대응 없음(438.12 뒤 자리). `阿耨多羅三藐三菩提`는 음역(慧琳 0482c12~14는 「無上正等正覺」으로 풀이)이므로 한자 독음으로 적는다. 음역계통: 전거표가 팔리 `Anuttara sammāsambodhi`와 근대 범어 `Anuttara-samyak-saṁbodhi`를 싣는다(다른 부 SA의 대역 표지) — 인용만 하고 판정하지 않는다. 觀察은 3분할표 의역으로 「살펴보다」(사전 觀察 ① 80회 참고). `已`는 「~하고 나서」로 풀었고 `便`은 흡수했다. 得은 획득.
니까야 대응 대응 없음 MN 151:438.12
當我爾時，以得空三昧，七日七夜觀視道樹，目未曾眴。
내가 그때를 맞이하여 텅 빔의 삼매를 얻음으로써 이레 낮 이레 밤 동안 도의 나무를 바라보며 눈이 일찍이 깜박인 적이 없었다.
주 대응 없음(438.12 뒤 자리). `當我爾時`의 `當`은 「~를 맞이하여(當時)」의 뜻으로 읽었으므로 당위 어미를 세우지 않았다. 이문: 元·明·聖은 `我當爾時`로 쓴다(0773035) — 뜻은 같다. `道樹`=도(깨달음의 길)의 나무(사전 道樹 ① 9경; 후대 풀이 보리수). `眴`=눈이 움직이다(慧琳 0376b05·0806a11·0813b12 「目動」). `七日七夜`=이레 낮 이레 밤. 以는 「-로써」 조사.
니까야 대응 대응 없음 MN 151:438.12
舍利弗，以此方便，知空三昧者，於諸三昧最為第一三昧，王三昧者，空三昧是也。
사리불이여, 이 방편으로 안다. 텅 빔의 삼매라는 것은 모든 삼매에서 가장 으뜸이 되는 삼매이니, 왕 삼매라는 것은 텅 빔의 삼매가 그것이다.
주 대응 없음(438.12 뒤 자리). `以此方便知空三昧者`는 「이 방편으로 텅 빔의 삼매를 아는 이(것)는」으로 끊는 읽기도 있어 [불확실:구두·분절]. 본문은 `知`에서 끊고 `者`를 주제로 읽었다. `於諸三昧`의 `於`는 조사, `也`는 평서로 흡수. `王三昧`=왕 삼매. 방편=정착 술어(근대 범어 후보 `Upāya`, 전거표 참고). 사리불 뜻은 앞 좌표 서술(舍利弗=鶖鷺의 아들, 慧琳 0450b23).
니까야 대응 대응 없음 MN 151:438.12
是故，舍利弗！當求方便，辦空三昧。
그러므로 사리불이여! 방편을 구하여 텅 빔의 삼매를 이루라.
주 `是故 舍利弗`은 팔리 438.13 `Tasmātiha, sāriputta`와 같은 자리이나 이어지는 가르침이 갈린다 — 한문은 「방편을 구하여 텅 빔의 삼매를 이룬다」, 팔리는 「텅 빔의 머묾을 바라는 비구는 이렇게 살펴야 한다」(탁발 중 대상에 대한 욕망 점검). `當求`의 `當`은 어미 「-라」가 지고 있다. `辦`=이루다. 방편은 앞 좌표와 같다. 사리불=정착어(鶖鷺의 아들, 慧琳 0450b23).
니까야 대응 내용 다름 MN 151:438.13
如是，舍利弗！當作是學。」
이와 같이, 사리불이여! 이렇게 배우라.」
주 `當作是學`은 팔리 452.5 `evañhi vo, sāriputta, sikkhitabbaṃ`(이렇게 너희는 배워야 한다)과 같은 자리다 — 팔리는 `vo`(너희)로 복수이고 한문은 단수의 사리불이다. 452.4의 인용 내용(`paccavekkhitvā paccavekkhitvā piṇḍapātaṃ parisodhessāma`, 되돌아 살피고 또 살펴 탁발을 청정히 하리라)은 한문에 없다(absent). 닫는 따옴표로 붓다의 발화가 끝난다. `如`는 「~같이」, `當`은 어미 「-라」.
니까야 대응 같음 MN 151:452.5
니까야 대응 대응 없음 MN 151:452.4
爾時，舍利弗聞佛所說，歡喜奉行。
그때 사리불은 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리 452.6 `Idamavoca bhagavā`(세존께서 이것을 말씀하셨다)는 한문에 없다. 452.7 `attamano … abhinandi`(기뻐하며 환희하였다)는 `歡喜`에 해당하나 한문은 `奉行`(받들어 행함)을 더한다 — 증언에서 알게 된 것은 본문에 들이지 않았다. `歡喜奉行`은 이 역장의 종결 정형구(사전 歡喜 ① 672회, 奉行 ① 505회). `所說`의 `所`는 「말씀하신 것」으로 풀어 「바」를 피했다. 사리불=정착어(鶖鷺의 아들).
니까야 대응 대응 없음 MN 151:452.6
니까야 대응 일부 MN 151:452.7