（四）
(넷)
주 제목 좌표에는 경 번호 「四」만 있다. 이 경에는 팔리 증언과 산스크리트 증언이 모두 제공되지 않아 대응을 아직 잡지 않은 상태(미대응)다. 이하 좌표의 대응 줄도 같은 까닭으로 적는다.
聞如是：
이렇게 들었다:
주 개경 정형구 「聞如是」(이 아함 전권 453회, 이 경 1회). 한문이 싣지 않은 1인칭은 넣지 않았다.
一時，佛在婆羅園中。
한때 부처님께서 바라 동산 안에 계셨다.
주 佛→「부처님」([구속]). 이 경은 같은 인물을 佛·世尊·如來·眾祐로 번갈아 부른다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(확정 술어가 각각 부처님/세존/여래/세존). 婆羅園의 「婆羅」: 3분할 표는 의역으로 기계 분류했으나 붙은 팔리 후보(Badālatā·Bārāṇasī)는 이 자리와 맞지 않는다. 같은 마을을 이 경이 婆羅村(0.4 · 0772b10.1)과 婆羅門村(0772c02.1)으로 부르므로 婆羅는 婆羅門의 줄임으로 보이나, 본문은 한문에 없는 「문」을 더하지 않고 한자 독음 「바라」로 적었다. 園→「동산」, 中→「안」. 유형 판별이 서지 않아 [불확실:고유명·표기_유형].
爾時，世尊時到，著衣持鉢，入婆羅村乞食。
그때 세존께서 때가 되어 옷을 입고 발우를 들고 바라 마을에 들어가 걸식하셨다.
주 世尊→「세존」([구속]). 時到→「때가 되어」, 著衣持鉢→「옷을 입고 발우를 들고」, 乞食→「걸식」(정착 술어; 사전 乞食 ① 164회 · 54경). 婆羅村은 위 0.3의 처리와 같다. 爾時는 「그때」.
是時，弊魔波旬便作是念：「今此沙門欲入村乞食，我今當以方宜教諸男女不令與食。」
이때 나쁜 마 파순이 곧 이렇게 생각했다: 「지금 이 사문이 마을에 들어가 걸식하려 한다. 나는 지금 알맞은 방도로 남녀들을 가르쳐 음식을 주게 하지 않겠다.」
주 弊魔波旬은 이 경에서 弊魔波旬 · 魔波旬 · 波旬 · 魔로 줄고 늘어난다(같은 인물, 한자 흔들림). 弊는 「나쁜」, 魔는 정착한 「마」, 波旬은 한자 독음 「파순」으로 옮겼다 — 3분할 표는 魔波旬을 의역, 波旬을 音義合璧으로 가르나 魔는 摩羅의 음역이 줄어든 말이어서 유형을 단정하지 않는다. 음의: 慧琳 0369a10 · 0465b15는 波旬을 「惡魔」「罪惡」으로 풀어 惡의 뜻이 든 이름임을 보이나, 전거 표의 `Pāpiman`은 ⚠다른 부(MA)의 대역이므로 팔리형은 인용만 한다. 以方宜의 「方宜」는 사전에 올림말이 없고 앞뒤에서 「알맞은 방도」로 읽혀 그렇게 옮겼다(方便과 같은 낱말인지는 정해지지 않음) — [불확실:술어·낱말_선택]. 敎諸男女不令與食: 敎는 「가르쳐」, 不令은 「-게 하지 않겠다」, 當은 어미 「-겠다」로 흡수. 諸는 복수만 실려 「남녀들」.
是時，弊魔波旬尋告國界人民之類：「無令施彼沙門瞿曇之食。」
이때 나쁜 마 파순이 곧 나라 안의 사람들 무리에게 알렸다: 「저 사문 고따마의 음식을 베풀게 하지 마라.」
주 瞿曇→「고따마」([구속]; 음역이지만 확정역이 이긴다 — 瞿曇을 「구담」으로 적지 않는다). 尋→「곧」. 國界人民之類의 「之類」는 「~ 무리」로 옮겼다. 無令施彼沙門瞿曇之食은 한문 그대로 「…의 음식을 베풀게 하지 마라」로 옮겼으며, 음식을 받을 사람이 고따마라는 뜻은 문맥이고 본문에 들이지 않았다.
爾時，世尊入村乞食，人民之類皆不與如來共言談者，亦無有來承事供養者，如來乞食竟不得，便還出村。
그때 세존께서 마을에 들어가 걸식하셨는데, 사람들 무리는 모두 여래와 함께 말을 나누지 않는 이들이었고, 또한 와서 받들어 섬기고 공양하는 이도 없었다. 여래는 걸식하여 끝내 얻지 못하고 곧 돌아 마을을 나오셨다.
주 世尊→세존, 如來→여래([구속]). 한 문장 안에서 같은 인물을 世尊과 如來로 부른다. 皆不與如來共言談者 · 亦無有來承事供養者의 者는 「이/이들」로 살렸고, 亦는 앞 절에 더해지는 부정이라 「또한」으로 살렸다. 竟→「끝내」, 便→「곧」, 還出村→「돌아 마을을 나오셨다」. 承事供養은 「받들어 섬기고 공양」.
是時，弊魔波旬至如來所問佛言：「沙門！乞食竟不得乎？」
이때 나쁜 마 파순이 여래가 계신 곳에 이르러 부처님께 물어 말했다: 「사문이여! 걸식하여 끝내 얻지 못하셨습니까?」
주 같은 문장 안에서 如來와 佛이 같은 분을 가리킨다(한자 흔들림; 확정 술어 여래/부처님). 마의 발화는 청자가 세존이므로 §⑦에 따라 존댓말로 통일했다. 호칭 「沙門！」은 한문 그대로 「사문이여!」. 乎→의문 어미.
世尊告曰：「由魔所為，使吾不得食，汝亦不久當受其報。
세존께서 이르셨다: 「마가 한 일로 말미암아 내가 음식을 얻지 못하게 되었다. 너도 오래지 않아 그 갚음을 받을 것이다.
주 붓다의 발화는 평서. 由魔所為→「마가 한 일로 말미암아」(所는 관형절), 使吾不得食→「내가 음식을 얻지 못하게 되었다」(使=사역). 汝亦…의 亦는 마 또한이라는 대조가 실려 「도」로 살렸다. 當受其報의 當은 「-ㄹ 것이다」로 흡수, 報→「갚음」. 이문: 聖본은 「不久」가 빠진다(「너도 그 갚음을 받을 것이다」) — 大正을 따랐다.
魔！今聽吾說，賢劫之中有佛名拘樓孫如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，出現於世。
마여! 이제 내 말을 들어라. 어진 겁 가운데 부처님이 있었으니, 이름은 구루손 여래, 아라한, 바르게 깨달으신 분, 앎과 실천을 갖추신 분, 온전히 이루신 분, 세상을 아시는 분, 위없는 분, 사람을 길들이는 분, 신과 인간의 스승, 부처님, 세존이며 세상에 나타났다.
주 여래 열 호칭은 모두 [구속] 확정역을 그대로 썼다: 如來=여래 · 至真=아라한 · 等正覺=바르게 깨달으신 분 · 明行成為=앎과 실천을 갖추신 분 · 善逝=온전히 이루신 분 · 世間解=세상을 아시는 분 · 無上士=위없는 분 · 道法御=사람을 길들이는 분 · 天人師=신과 인간의 스승 · 號佛=부처님 · 眾祐=세존. 世尊과 眾祐는 같은 개념(확정역 세존)에 다른 한자를 쓴 흔들림이다(앞 좌표의 世尊, 여기의 眾祐; 음의 慧琳 0431b11 · 0526c07은 眾祐를 世尊과 같은 호칭으로 푼다). 賢劫→「어진 겁」(3분할 표 의역; 劫은 정착 음역어로 「겁」). 拘樓孫→「구루손」(拘樓는 음역, 孫까지 한 이름으로 보아 한자 독음). 전거 표의 拘樓 `Kuru`는 ⚠다른 부(MA)의 대역이어서 이 이름의 대역으로 확정하지 않았고, 제공된 증언이 없어 팔리·범어형은 비고에서도 판정하지 않는다 — [불확실:고유명·표기_유형]. 有→「있었다」(한문에 시제가 없고 과거 부처님의 서술이므로 과거형). 今聽吾說→「이제 내 말을 들어라」, 於世→「세상에」.
是時，彼亦依此村居止，將四十萬眾。
이때 그 또한 이 마을에 의지해 머물러 지냈으며, 사십만 대중을 거느렸다.
주 彼는 앞 좌표의 과거 부처님이다. 亦는 지금의 세존이 마을에 의지한 것과 겹치는 뜻이 실려 「또한」으로 살렸다. 村은 앞의 婆羅村과 같은 마을이므로 「마을」. 將→「거느리고」, 四十萬眾→「사십만 대중」. 전거 표의 十萬(당대 범어 후보 `rakṣi`)은 수를 나타내는 낱말 자체의 대역이어서 인용만 한다.
爾時，弊魔波旬便作是念：『吾今求此沙門方便，終不果獲。』
그때 나쁜 마 파순이 곧 이렇게 생각했다: 『나는 지금 이 사문의 방편을 구하나, 끝내 이루어 얻지 못한다.』
주 方便을 정착 술어 「방편」으로 옮겼다. 이 경은 方便(여기 · 0772b20.1 · 0772b24.2)과 便 한 글자(0772b24.1 · 0772b24.2 · 0772b26.1)를 쓴다 — 便은 方便의 줄임으로 보이나 낱말 확정역이 없어 便 한 글자는 「틈」으로 달리 옮겼고(같은 개념에 다른 한자를 쓴 흔들림), 두 낱말의 관계는 [불확실:다의어_판별]로 남긴다(사전 方便 ① 262회 · 161경). 求→「구하나」, 終不果獲→「끝내 이루어 얻지 못한다」. 便作是念의 便은 부사 「곧」.
時，魔復作是念：『吾今當約勅婆羅村中人民之類，使不施沙門之食。』
이때 마가 다시 이렇게 생각했다: 『나는 지금 바라 마을 안의 사람들 무리를 단속하고 명해, 사문의 음식을 베풀지 않게 하겠다.』
주 魔→「마」(위 魔波旬 흔들림). 復→「다시」, 當→어미 「-겠다」, 使不施→「베풀지 않게 하겠다」. 約勅은 「단속하고 명해」로 옮겼다. 婆羅村은 0.3의 처리와 같다.
是時，諸聖眾著衣持鉢，入村乞食。
이때 성스러운 대중이 옷을 입고 발우를 들고 마을에 들어가 걸식했다.
주 聖眾은 한 낱말로 읽어 「성스러운 대중」(사전 聖眾 ① 142회 · 46경). 眾이 이미 복수이므로 諸는 따로 옮기지 않았다. 이 좌표부터 과거 부처님의 무리다.
爾時諸比丘竟不得食，即還出村。
그때 비구들은 끝내 음식을 얻지 못하고 곧 돌아 마을을 나왔다.
주 諸比丘→「비구들」(比丘 [구속]). 即→「곧」, 竟→「끝내」.
「爾時，彼佛告諸比丘，說如此妙法：『夫觀食有九事：四種人間食，五種出人間食。
「그때 그 부처님께서 비구들에게 이르며 이와 같은 미묘한 법을 설하셨다: 『음식을 살피면 아홉 가지 일이 있다: 네 가지 사람 사이의 음식과 다섯 가지 사람 사이를 벗어난 음식이다.
주 彼佛은 과거 부처님. 夫는 발어사라 따로 옮기지 않았다. 觀食有九事의 觀은 「살피면」, 有는 존재 서술. 人間食 · 出人間食의 人間을 「사람 사이」로 옮겼다(다음 좌표의 世間은 「세상」으로 달리 옮김 — 한문이 두 낱말을 구별해 쓴다; 사전 人間 ① 53회 · 28경). 「九事」와 「四種+五種」이 같은 아홉인지는 뒤 좌표(0772b20.1)의 이문(九/五)이 걸려 있다. 이문: 食 뒤에 表가 있는 판본(宋·元·明) — 大正을 따랐다. 句가 「食有九事」에서 끊기는지 「觀食有九事」 전체인지 달리 읽을 길이 있어 [불확실:구두·분절].
云何四種是人間食？
무엇이 네 가지 사람 사이의 음식인가?
주 云何→「무엇이」(의문형 어미). 是人間食의 是는 계사로 흡수.
一者揣食，二者更樂食，三者念食，四者識食，是謂世間有四種之食。
첫째는 덩이 음식, 둘째는 접촉 음식, 셋째는 생각 음식, 넷째는 의식 음식이니, 이것을 세상에 네 가지 음식이 있다고 한다.
주 揣食: 大正은 揣, 宋·元·明은 搏이다. 음의 慧琳 0443c10은 「揣食字正宜作搏」이라 하여 揣가 搏의 속자 오기임을 보인다. 揣는 「헤아리다」라 뜻이 서지 않아 搏의 뜻으로 「덩이 음식」이라 옮겼다 — [불확실:저본_이문·자형]. 更樂食: 更樂은 3분할 표가 音義合璧으로 분류했다. 한자 뜻은 更(거듭)+樂(즐거움)이나 사전 ①은 「入緣更樂 · 更樂緣痛」 연쇄의 자리에서만 쓰이는 낱말(46회 · 12경)이고 정형구 행이 이 낱말을 「접촉」과 연결한다(낱말 확정역은 아님). 「접촉」으로 옮기고 [불확실:술어·낱말_선택]로 남긴다(대안 「거듭 즐거움」). 念食 · 識食은 「생각 음식」 「의식 음식」. 一者…의 者는 서수에 흡수. 世間→「세상」(3분할 표 의역). 이문: 之가 宋·元·明에서 빠진다.
彼云何名為五種之食，出世間之表？
그것을 어떻게 다섯 가지 음식, 세상을 벗어난 표라고 이름하는가?
주 彼云何名為…: 彼는 앞의 물음에 이은 지시어라 「그것」. 出世間之表의 「表」(표)는 겉·밖·표지 등 여러 갈래로 읽히고 이 좌표 저본만으로 정해지지 않는다 — [불확실:뜻_판별불가]. 뒤 좌표(0772b20.1)에서도 같은 구가 되풀이된다(사전 出世間 ① 3회 · 2경, 之表 2). 出世間→「세상을 벗어난」.
一者禪食，二者願食，三者念食，四者八解脫食，五者喜食，是謂名為五種之食。
첫째는 선 음식, 둘째는 바람 음식, 셋째는 생각 음식, 넷째는 여덟 해탈의 음식, 다섯째는 기쁨 음식이니, 이것을 이름하여 다섯 가지 음식이라 한다.
주 禪食→「선 음식」(禪은 음역이라 한자 독음, 정착어), 願食→「바람 음식」, 八解脫食→「여덟 해탈의 음식」(解脫은 정착어; 전거 당대 범어 후보 `mukti`), 喜食→「기쁨 음식」. 念食은 앞의 네 가지 목록(0772b16.1)에도 나온다 — 한문이 두 목록에 같은 이름을 쓴 것이므로 옮김도 같다(「생각 음식」). 是謂名為: 「이것을 이름하여 …라 한다」.
如是，比丘！九種之食，出世間之表，當共專念，捨除四種之食，求於方便辦五種之食。
이와 같이, 비구여! 아홉 가지 음식, 세상을 벗어난 표를 함께 오로지 생각하고, 네 가지 음식을 버려 없애며, 방편을 구해 다섯 가지 음식을 마련해야 한다.
주 이문이 셋 걸린다: (1) 九가 宋·元·明에서 五 — 「다섯 가지 음식, 세상을 벗어난 표」가 되어 바로 앞 목록(五種之食，出世間之表)과 맞으나, 大正의 九는 0772b13.1의 「九事」와 맞는다. 저본이 이기므로 九를 따르고 [불확실:저본_이문·자형]. (2) 九種之食의 之가 宋·元·明에서 食. (3) 出世間之表의 之가 宋·元·明에서 빠진다. 「九種之食，出世間之表」를 하나의 목적어로 읽고 當共專念의 목적어로 삼았으나 달리 끊을 길이 있다 — [불확실:구두·분절]. 辦→「마련하다」(음의 慧琳 0420a01은 辦을 「具」로 푼다). 求於方便의 方便은 「방편」, 於는 조사로 흡수. 共→「함께」, 當→「-야 한다」(한 번).
如是，比丘！當作是學。』
이와 같이, 비구여! 이렇게 배워야 한다.』
주 當作是學→「이렇게 배워야 한다」(當은 어미로 흡수). 『』는 0772b13.1에서 연 말씀을 닫는다.
爾時，諸比丘受彼佛教已，即自剋己，成辦五種之食。
그때 비구들은 그 부처님의 가르침을 받고 나서 곧 자기를 이겨 다섯 가지 음식을 이루어 마련했다.
주 即自剋己의 自는 自↔他 대조가 없고 己와 겹쳐 흡수했다(「스스로」를 세우지 않음). 剋己→「자기를 이겨」. 成辦→「이루어 마련했다」(음의 慧琳 0420a01 辦=具; 사전 成辦 ① 8회 · 7경). 受彼佛教已의 教는 「가르침」, 已는 「-고 나서」.
是時，彼魔波旬不能得其便。
이때 그 마 파순은 그의 틈을 얻을 수 없었다.
주 魔波旬→「마 파순」(弊 없음). 不能得其便: 能은 「-ㄹ 수 없다」, 便은 「틈」(0772b09.1의 방편/便 처리). 이문: 「是時，彼」가 宋·元·明에서 「時」 한 자.
「是時，波旬便作是念：『吾今不能得此沙門方便，今當求眼、耳、鼻、口、身、意之便。
「이때 파순이 곧 이렇게 생각했다: 『나는 지금 이 사문의 방편을 얻을 수 없다. 이제 눈, 귀, 코, 입, 몸, 뜻의 틈을 구해야겠다.
주 波旬→「파순」(위 흔들림). 吾今不能得此沙門方便: 方便을 「방편」으로, 아래 眼耳鼻口身意之便의 便을 「틈」으로 옮겨 한 문장 안에서 둘이 갈린다(0772b09.1 비고 참조). 眼、耳、鼻、口、身、意: 한문 그대로의 여섯. 意는 「뜻」(마음 기관을 가리키는지는 정해 쓰지 않았다). 今當求→「이제 … 구해야겠다」(當은 -겠다).
吾今當住村中，教諸人民，使沙門眾等求得利養，使令得之，以辦利養倍增多也；使彼比丘貪著利養，不能暫捨，復欲從眼、耳、鼻、口、身、意得方便乎。』
나는 지금 마을 안에 머물며 사람들을 가르쳐, 사문 무리 등이 이양을 구해 얻게 하고, 그것을 얻게 하여 이양을 마련함이 갑절로 늘어 많아지게 하겠다. 저 비구들이 이양에 탐착하여 잠시도 버리지 못하게 하고, 다시 눈, 귀, 코, 입, 몸, 뜻에서 방편을 얻으려 하는가?』
주 이문이 다섯 걸린다: 住가 宋·元·明·聖에서 往(「가서」), 敎가 宋·元·明에서 告, 眾이 聖본에서 之, 求가 宋·元·明에서 未, 以가 宋·元·明에서 已 — 뜻이 갈리지만 모두 大正 본문을 따랐다. 使·使令·令은 사역 「-게 하다」로 옮기고 使令得之는 「그것을 얻게 하여」로 겹침을 풀었다. 利養→「이양」(정착어; 사전 利養 ① 80회 · 23경). 貪著→「탐착」, 不能暫捨→「잠시도 버리지 못하게」. 也는 평서 종결이라 따로 옮기지 않았다. 끝의 乎: 의문 어미로 보고 「…얻으려 하는가?」로 옮겼으나 반어·감탄으로 읽을 길도 있어 [불확실:격·태·구문]. 復→「다시」, 欲→「-려 하다」. 諸는 人民이 이미 복수라 흡수.
「是時，彼佛、聲聞到時，著衣持鉢，入村乞食。
「이때 그 부처님과 성문들이 때가 되어 옷을 입고 발우를 들고 마을에 들어가 걸식했다.
주 聲聞→「성문」(정착어; 뜻은 「소리를 들은 제자」 — 사전 聲聞 ① 88회 · 63경). 到時→「때가 되어」.
是時，婆羅門村人民供給比丘衣被、飯食、床臥具、病瘦醫藥，不令有乏，皆前捉僧伽梨，以物強施。
이때 바라문 마을 사람들이 비구들에게 옷과 이불, 밥, 침상과 침구, 병들고 여윌 때의 의약을 공급하여 모자람이 없게 하였고, 모두 앞으로 나와 승가리를 붙잡고 물건으로 억지로 베풀었다.
주 婆羅門→「바라문」([구속]). 이 마을을 앞(과거 부처님 쪽)에서 婆羅村이라 부르다 여기서 婆羅門村이라 한다 — 같은 개념에 다른 한자(門이 있고 없음)를 쓴 흔들림이며, 이문 宋·元·明본은 여기서도 門이 없다(「婆羅村」). 大正을 따라 門을 두었다. 僧伽梨→「승가리」(음역, 한자 독음; 음의 慧琳 0439c09는 僧揭胝=合衣, 法雲 1171a08은 重複衣로 풀며, 전거 팔리 후보 `Saṁghāṭī` 등). 供給→「공급하여」, 不令有乏→「모자람이 없게 하였고」, 以物強施→「물건으로 억지로 베풀었다」. 요구품 넷(衣被·飯食·床臥具·病瘦醫藥)을 다 적었다. 飯食은 「밥」, 이문 宋·元·明·聖본은 飮. 이문 羅/盧(宋본)는 大正 羅를 따랐다.
是時，彼佛與眾聲聞說如此之法：『夫利養者，墮人惡趣，不令至無為之處。
이때 그 부처님은 여러 성문과 함께 이와 같은 법을 설하셨다: 『이양이란 사람을 나쁜 갈래에 떨어뜨리고 함이 없는 곳에 이르지 못하게 한다.
주 與眾聲聞說: 與를 「함께」로 읽었다(「성문들에게」로 읽을 길도 있다). 夫利養者→「이양이란」. 墮人惡趣: 大正은 人, 宋·元·明은 入 — 「사람을 … 떨어뜨리고」와 「(악취에) 떨어져 들어가」로 구문이 갈린다. 大正을 따라 人을 목적어로 읽고 [불확실:저본_이문·자형]. 惡趣→「나쁜 갈래」(정착어 「악취」; 사전 惡趣 ① 52회 · 36경). 無為→「함이 없는」(3분할 표 의역; 정형구 행의 무위는 낱말 확정이 아니다). 不令至→「이르지 못하게 한다」.
汝等，比丘！莫趣想著之心，向於利養，當念捨離；其有比丘著利養者，不成五分法身，不具戒德。』
너희 비구들이여! 집착하는 생각의 마음에 나아가지 말고, 이양을 향하지 말며, 버려 떠남을 생각해야 한다; 이양에 집착하는 비구가 있다면 다섯 부분의 법신을 이루지 못하고 계의 덕을 갖추지 못한다.』
주 莫趣想著之心，向於利養: 「想著之心」을 趣의 목적어로, 「向於利養」을 이어진 금지로 읽었다. 이문 趣/起(宋·元·明·聖)가 있고 起라면 「집착하는 생각의 마음을 일으키지 말고」가 된다. 大正을 따랐고 끊는 자리도 달리 읽을 길이 있어 [불확실:구두·분절]. 當念捨離→「버려 떠남을 생각해야 한다」. 其有比丘著利養者: 其는 흡수, 有는 존재 서술, 者는 「~하는 이」. 五分法身→「다섯 부분의 법신」(사전 五分法身 ① 3회 · 3경; 법신은 정착어). 戒德→「계의 덕」. 汝等，比丘！는 한문 그대로 호격.
「是故，比丘！未生利養之心，當使不生；已生利養之心，時速滅之。
「그러므로 비구여! 아직 생기지 않은 이양의 마음은 생기지 않게 해야 하고, 이미 생긴 이양의 마음은 때맞춰 빨리 없애야 한다.
주 是故→「그러므로」. 이문: 當이 宋·元·明·聖에서 令(뜻은 같음), 速 앞에 令이 더 있는 판본(宋·元·明), 之가 宋·元·明에서 빠지는 자리 둘 — 모두 大正을 따랐다. 時速滅之: 時는 「때맞춰」, 速은 「빨리」, 앞의 當이 걸린 것으로 읽어 「-야 한다」로 이었다.
如是。
이와 같다.
주 이문: 如가 宋·元·明에서 빠진다(「是」만) — 大正 如是를 따랐다. 앞뒤 말씀을 맺는 짧은 확인이다.
比丘！當作是學。」
비구여! 이렇게 배워야 한다.」
주 當作是學→「이렇게 배워야 한다」(當은 어미로 흡수). 「」는 0772c08.1에서 연 말씀을 닫는다.
時，魔波旬即隱形去。
이때 마 파순은 곧 모습을 감추고 떠났다.
주 魔波旬→「마 파순」(위 흔들림). 即→「곧」, 隱形去→「모습을 감추고 떠났다」.
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
그때 비구들은 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행했다.
주 所說은 관형절로 풀어 「설하신 것」, 歡喜奉行은 「기뻐하며 받들어 행했다」(음의 慧琳 0753a01 歡喜). 佛→「부처님」([구속]).