（三）
(셋)
주 한문 제목 좌표에는 경 번호 「三」만 있고 경 이름이 없다. 팔리 mn17의 경 이름(Vanapatthasutta)과 견줄 글자가 없어 꼴은 미대응(unaligned)으로 둔다.
니까야 대응 미정렬 MN 17:0.3
聞如是：
이렇게 들었다:
주 개경 정형구 「聞如是」(이 아함 전권 453회, 이 경 1회)다. 팔리 `Evaṃ me sutaṃ`의 `me`(나는)에 해당하는 한자가 없다. 한문의 개경 정형이 1인칭을 싣지 않은 것이므로 본문에 「나는」을 넣지 않았다(증보 금지). 저본 차이의 증거로 읽지 않는다.
니까야 대응 일부 MN 17:190.1
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.
주 (1) 佛은 확정 술어 [구속] 「부처님」. 팔리 이 자리는 `bhagavā`(세존)이다. 이 경의 한문은 같은 인물을 佛(0.3 · 17.1 · 22.1)과 世尊(18.1 · 04.1 · 13.1)으로 번갈아 쓴다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 확정 술어가 각각 부처님/세존이므로 한국어도 그대로 따로 두었다. (2) 舍衛→「사위」(정착어). 사위는 코살라국의 도성 Sāvatthī를 가리킨다. 전거: 팔리 `Sāvatthī`, 당대 범어 후보 `śravasthi`(전거 표 舍衛, ⚠다른 부 DA의 대역) — 두 계통이 갈리므로 음역계통으로 신고하고 판정하지 않는다. 음의: 慧琳 0367c24는 「聞物」「聞者城」 등으로 뜻풀이한다. (3) 祇樹給孤獨園→「기수급고독원」. 3분할 표는 `祇樹給孤獨`을 보류로 두었고, §⑤는 「기수급고독원」을 정착어 예로 든다. 정착형을 썼다. 기수=제타 태자의 숲(祇는 음, 樹는 뜻 — 慧琳 0368a03 「祇樹」), 급고독=Anāthapiṇḍika 장자의 호(의역, 「외로운 이를 돌보는 이」 — 慧琳 0368a05), 園=ārāma 동산이다. 정착어와 의역 가운데 어느 쪽으로 쓸지 §⑤ 안에서 갈리므로 [불확실:고유명·표기_유형]로 남기고, 의역을 택하면 「기수의 외로운 이를 돌보는 이의 동산」이 된다. `舍衛國`의 國은 「국」으로 옮겼다.
니까야 대응 같음 MN 17:190.2
爾時，世尊告諸比丘：「若有比丘依村落住，善法消滅，惡法遂增。
그때 세존께서 비구들에게 이르셨다: 「비구가 촌락에 의지해 머물면 선한 법이 사라지고 악한 법이 이어 늘어난다.
주 世尊→세존, 比丘→비구(모두 [구속]). 팔리 190.4~190.9의 호명·응답과 190.7의 주제 예고(`vanapatthapariyāyaṃ vo … desessāmi`)는 한문에 없다(문장 유무). 팔리 191.1 `aññataraṃ vanapatthaṃ upanissāya viharati`의 자리에 한문은 「村落」을 둔다 — 숲(vanapattha)과 마을(gāma)이 갈린다(개별 어휘). 팔리 195.1에는 `gāmaṃ … pe …`가 접혀 있어 마을 경우의 안쪽은 읽을 수 없으므로 unaligned로 둔다. 191.2의 항목(sati·citta·āsava·yogakkhema)은 한문 「善法消滅，惡法遂增」과 같은 항목이 아니다(divergent). 善法·惡法은 3분할 표가 `善法`을 이름(Sudhammā) 쪽 혼합으로 기계 분류했으나 이 자리는 이름이 아니라 일반어이므로 저본대로 「선한 법」「악한 법」으로 옮겼고, 확정역이 없어 [불확실:술어·낱말_선택]을 남긴다(사전 善法 ① 증일아함 65회). 遂는 「이어」로 옮겼으나 「마침내」「그리하여」도 서므로 [불확실:다의어_판별]. 消滅→「사라지고」(음의 慧琳 0647b09). 이문: 滅이 宋·元·明·聖에서 減이다 — 大正 본문 滅을 따랐다(減이면 「줄어들고」). 諸는 복수로만 읽어 「비구들」로 옮겼다. 若은 「-면」, 有는 주어화했다.
니까야 대응 같음 MN 17:190.3
니까야 대응 내용 다름 MN 17:191.1
니까야 대응 내용 다름 MN 17:191.2
니까야 대응 미정렬 MN 17:195.1
彼比丘當作是學：『我今在村落居止，惡法遂增，善法漸減，念不專一，不得盡有漏，不至無為安隱之處。
그 비구는 이렇게 배워야 한다: 『나는 지금 촌락에 머물러 지내며, 악한 법이 이어 늘어나고 선한 법이 점점 줄어들며, 생각이 한결같지 않고, 번뇌가 있는 것을 다하지 못하며, 함이 없는 편안한 곳에 이르지 못한다.
주 팔리 191.7의 나열은 `sati na upaṭṭhāti`(염이 확립되지 않음) · `cittaṃ na samādhiyati`(마음이 집중되지 않음) · `āsavā na parikkhayaṃ gacchanti`(번뇌가 다하지 않음) · `anuttaraṃ yogakkhemaṃ nānupāpuṇāmi`(위없는 안온에 이르지 못함)의 넷이다. 한문은 「惡法遂增，善法漸減」(팔리에 없음)을 앞에 세우고 念·心을 「念不專一」 하나로 합쳐 항목 수와 배열이 다르다. 當作是學→「이렇게 배워야 한다」(當은 어미로 흡수). 有漏는 「번뇌가 있는 것」, 無為는 「함이 없는」으로 옮겼다(3분할 표 의역 처리). 정형구 행에서 漏=번뇌, 無為=무위로 쓰이나 낱말 확정역이 아니므로 따르지 않았고, 사전 有漏 ⑥(丁福保)은 후대의 눈이라 쓰지 않았다 — [불확실:술어·낱말_선택]. 安隱→「편안한」(전거: 당대 범어 후보 `svastha`; 팔리 `yogakkhema`는 191.7의 자리). 이문: 不 뒤에 得이 있는 판본(宋·元·明)은 「不得至」 — 大正 不至를 따랐다. 滅/減 이문은 앞 좌표와 같은 처리.
니까야 대응 일부 MN 17:191.6
니까야 대응 일부 MN 17:191.7
我所得衣被、飲食、床臥具、病瘦醫藥，勞苦乃獲。』
내가 얻는 옷과 이불, 음식, 침상과 침구, 병들고 여윌 때의 의약은 수고롭고 괴로워야 비로소 얻는다.』
주 요구품 넷(衣被·飮食·床臥具·病瘦醫藥 = 팔리 `cīvara·piṇḍapāta·senāsana·gilānappaccayabhesajja`)이 같은 수·같은 차례로 선다. 팔리 191.3은 `pabbajitena jīvitaparikkhārā samudānetabbā`(출가자가 모아야 할 생필품)라는 일반 서술인데 한문은 「我所得」(내가 얻는)로 1인칭에 묶는다. 「勞苦乃獲」은 팔리 `kasirena samudāgacchanti`(어렵게 모인다)에 해당하며 乃는 「비로소」로 살렸다(조건이 충족되어야 얻는다는 뜻이 실림). 所得→관형절. 衣被→「옷과 이불」, 病瘦醫藥→「병들고 여윌 때의 의약」(病瘦는 사전에서 이 역자의 정형 병기). 이문: 衣가 元본에서 依 — 大正을 따랐다.
니까야 대응 같음 MN 17:191.4
니까야 대응 일부 MN 17:191.5
彼比丘當作是學：『吾今住此村落之中，惡法遂增，善法消滅，我亦不以衣被、飲食、床臥具、醫藥，故來作沙門！吾所求願者，今不獲果。』
그 비구는 이렇게 배워야 한다: 『나는 지금 이 촌락 가운데 머물며, 악한 법이 이어 늘어나고 선한 법이 사라지며, 나는 옷과 이불, 음식, 침상과 침구, 의약 때문에 와서 사문이 된 것이 아니다! 내가 구하고 바란 것은 지금 결실을 얻지 못한다.』
주 팔리에서 `Na kho panāhaṃ cīvarahetu … pabbajito`(옷 때문에 출가한 것이 아니다)는 공급이 쉬운 경우(192·193·196·197)에만 선다. 한문은 이 선언을 공급이 어려운 첫 경우(「勞苦乃獲」 뒤)에 두어 배열이 다르다. 팔리 192.12는 piṇḍapāta·senāsana를 `…pe…`로 접었으므로 그 두 항의 글자 대조는 읽지 못했다. 팔리 192.13 `Atha ca pana me … sati na upaṭṭhāti`(그런데도 염이 서지 않는다)의 자리에 한문은 「吾所求願者，今不獲果」를 둔다(divergent). 吾와 我는 같은 1인칭을 번갈아 쓰는 한자 흔들림이다(바로 앞 좌표는 我). 한국어는 둘 다 「나」. 亦는 병렬 접속 기능을 「-며」가 지고 있다고 보아 따로 옮기지 않았다. 沙門→「사문」(음역, 한자 독음; 팔리형 `samaṇa`는 비고에만. 음의 慧琳 0420a16 · 0477b19). 故來作沙門의 來는 「와서」로 살렸다.
니까야 대응 일부 MN 17:192.12
니까야 대응 내용 다름 MN 17:192.13
又彼比丘當遠離村落去。
또 그 비구는 촌락을 멀리 떠나 가야 한다.
주 팔리 191.11 `rattibhāgaṃ vā divasabhāgaṃ vā tamhā vanapatthā pakkamitabbaṃ, na vatthabbaṃ`(밤이든 낮이든 그 숲에서 떠나야 하고 머물러서는 안 된다)과 같은 결론 자리다. 한문에는 「밤이든 낮이든」과 「머물러서는 안 된다」(na vatthabbaṃ)가 없고 「멀리」(遠)가 더해졌다. 當→어미 「-야 한다」로 흡수. 又는 앞 절에 이어 붙는 접속이라 「또」로 살렸다.
니까야 대응 일부 MN 17:191.11
「若復有比丘依村落住，善法增益，惡法消滅，所得衣裳、飲食、床臥具，勤勞乃獲，彼比丘當作是學：『我今依此村落住，善法增益，惡法消滅，所得供養之具，勤勞乃得。
「다시 비구가 촌락에 의지해 머물러 선한 법이 늘어나고 악한 법이 사라지며, 얻는 옷, 음식, 침상과 침구를 부지런히 애써야 비로소 얻는다면, 그 비구는 이렇게 배워야 한다: 『나는 지금 이 촌락에 의지해 머물면서 선한 법이 늘어나고 악한 법이 사라지며, 얻는 공양 도구는 부지런히 애써야 비로소 얻는다.
주 팔리 193(공급은 어렵지만 수행은 나아가는 경우, 머문다)의 자리다. 숲 대신 촌락(개별 어휘)이고, 팔리 193.2의 항목(염 확립·마음 집중·번뇌 소진·안온 도달)이 한문에서는 「善法增益，惡法消滅」로 바뀐다. 요구품은 한문이 衣裳·飮食·床臥具 셋뿐이고 病瘦醫藥이 없다(팔리는 넷, 문장 유무). 衣裳은 앞 좌표의 衣被와 같은 개념에 다른 한자를 쓴 흔들림이다(이문 明본은 被). 「獲」(앞 좌표)과 「得」(이 좌표 끝)도 같은 흔들림이다. 勞苦(앞)와 勤勞(여기)는 한자가 다르므로 「수고롭고 괴로워야」/「부지런히 애써야」로 달리 두었다. 若復→「다시 … 면」(復는 앞 경우에 이어 다른 경우를 세우는 뜻이 실려 「다시」로 살림). 이문: 滅/減(宋·元·明)은 大正 滅을 따랐다. 供養之具→「공양 도구」(공양은 정착어).
니까야 대응 내용 다름 MN 17:193.1
니까야 대응 내용 다름 MN 17:193.2
니까야 대응 일부 MN 17:193.4
니까야 대응 일부 MN 17:193.6
有我不以衣被故出家學道，修於梵行。
옷과 이불 때문이 아니라 집을 떠나 도를 배우고 청정한 행을 닦는 내가 있다.
주 大正 본문은 「有我不以衣被故…」인데 宋·元·明본은 「又我…」다. 又라면 「또 나는 …」이어서 바로 앞 771c23.1의 「我亦不以…」와 병렬하지만, 저본이 이기므로 大正의 有를 존재 서술(「…내가 있다」)로 옮기고 구문은 [불확실:격·태·구문]으로 남긴다. 팔리 193.11 `Na kho panāhaṃ cīvarahetu agārasmā anagāriyaṃ pabbajito`와 같은 자리이나 한문에는 「梵行을 닦는다」(修於梵行)가 더해져 있다. 出家→「집을 떠나」(3분할 표 의역), 梵行→「청정한 행」(3분할 표 의역; 音義 慧琳 0698c19는 梵을 淨으로 푼다; 전거 팔리 후보 `brahmacariya`). 衣被는 팔리의 `cīvara`(가사)를 한문이 옷과 이불로 옮긴 것이다. 不以…故→「…때문이 아니라」.
니까야 대응 일부 MN 17:193.11
我所學道求願者必成其法，應當盡形壽承事供養。』」
내가 배우는 도로 구하고 바라는 것은 반드시 그 법을 이루고, 몸과 목숨이 다하도록 받들어 섬기고 공양해야 한다.』」
주 팔리 193.13 `saṅkhāpi tasmiṃ vanapatthe vatthabbaṃ`(그 숲에 머물러야 한다)과 194.12 `yāvajīvampi … vatthabbaṃ`(평생 머물러야 한다)의 결론에 해당하나, 한문은 「받들어 섬기고 공양한다」(承事供養)로 끝나며 그 대상이 쓰이지 않았다(其法 또는 촌락 — [불확실:격·태·구문]). 盡形壽→「몸과 목숨이 다하도록」(팔리 `yāvajīvaṃ`). 이문: 所가 宋·元·明본에서 所以이면 「내가 도를 배우는 까닭에 …」이 된다 — 大正 所를 따랐다. 應當은 한 요소이므로 「-야 한다」 한 번으로 옮겼다. 者→「것」.
니까야 대응 일부 MN 17:193.13
니까야 대응 일부 MN 17:194.12
爾時，世尊便說偈曰：
그때 세존께서 곧 게송을 설하여 말씀하셨다:
주 팔리 mn17 123좌표 어디에도 게송이 없음을 확인했다 — 게송이 놓일 자리(194.12 앞뒤)를 짚어 absent로 적는다. 世尊/佛 흔들림은 0.3 비고와 같다. 便은 「곧」으로 살렸다. 偈→「게송」(정착어).
니까야 대응 대응 없음 MN 17:194.12
「衣被及飲食，床臥及所安，
「옷과 이불 그리고 음식, 침상과 누울 곳 그리고 편안한 것,
주 팔리 191.4의 요구품 넷에 견주면 한문 게송은 衣被·飮食·床臥·所安의 넷인데, 넷째가 病瘦醫藥(의약)이 아니라 「所安」(편안한 것)이다 — 이 한자가 의약을 가리키는지 단정할 근거가 저본에 없어 「편안한 것」으로 옮기고 [불확실:뜻_판별불가]를 남긴다. 이문: 臥가 明본에서 具(「床具」). 大正 臥를 따라 「누울 곳」으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 17:191.4
不應貪著想，亦莫來此世。
탐하고 집착하는 생각을 해서는 안 되고, 또한 이 세상에 오지 말라.
주 팔리 mn17에는 해당 구절이 없다(게송 전체 absent). 不應→「-해서는 안 된다」, 莫→「-지 말라」. 亦는 앞 절에 더해지는 부정 명령이라 「또한」으로 살렸다. 「來此世」는 한문 그대로 「이 세상에 오다」로 옮겼다(재생을 가리키는지는 본문에서 판정하지 않는다).
니까야 대응 대응 없음 MN 17:194.12
不以衣被故，出家而學道，
옷과 이불 때문이 아니라 집을 떠나 도를 배우니,
주 산문(0772a01.1)의 같은 내용을 게송으로 되풀이한다. 팔리 193.11의 `cīvarahetu … na pabbajito`와 같다. 而는 접속 흡수.
니까야 대응 일부 MN 17:193.11
所以學道者，必果其所願。
도를 배우는 까닭은 반드시 그 바라는 것을 이루는 것이다.
주 所以學道者를 「도를 배우는 까닭은」으로 읽었다. 所以를 관계 어구로 읽는 길(「도를 배우는 이는」)도 서므로 [불확실:구두·분절]. 果→「이루다」. 이문 없음.
니까야 대응 대응 없음 MN 17:194.12
比丘尋應時，盡形住彼村，
비구는 곧 때에 맞게 몸이 다하도록 그 마을에 머물고,
주 팔리 194.12 `yāvajīvampi tasmiṃ vanapatthe vatthabbaṃ`(평생 그 숲에 머물러야 한다)에 해당한다. 「盡形」은 「盡形壽」의 줄임이다. 「尋應時」는 尋(곧)·應時(때에 맞게)로 끊었으나 應을 당위로 읽을 길이 있어 [불확실:구두·분절]. 이 좌표는 村을 「마을」로 옮겼다. 앞 좌표들의 村落(촌락)과 같은 개념에 다른 한자를 쓴 흔들림이다.
니까야 대응 일부 MN 17:194.12
於彼般涅槃，盡其命根本。
거기에서 반열반하여 그 목숨의 뿌리와 근본을 다한다.
주 팔리 mn17에는 그 마을에서 반열반한다는 말이 없다. 般涅槃은 3분할 표가 의역으로 기계 분류했으나 般은 소리(`pari`)를 옮긴 것이어서 음역 계열로 보고 정착형 「반열반」을 썼다 — 뜻풀이 「완전한 열반」은 비고로 둔다 — [불확실:고유명·표기_유형]. 전거 팔리 후보 `Parinibbuta / Parinibbānam / Parinibbāyī`(⚠다른 부 SA의 대역). 命根本은 「命根」+「本」으로 끊어 「목숨의 뿌리와 근본」으로 옮겼으며 달리 끊을 길이 있어 [불확실:구두·분절]. 命根은 사전 ① 증일아함 28회 · 20경.
니까야 대응 대응 없음 MN 17:194.12
「是時，彼比丘若在人間靜處所遊之村，善法增益，惡法自滅，彼比丘盡形壽住彼村中，不應遠遊。」
「이때 그 비구가 사람 사는 세상의 고요한 곳, 노니는 마을에 있으면서 선한 법이 늘어나고 악한 법이 사라지면, 그 비구는 몸과 목숨이 다하도록 그 마을 안에 머물고 멀리 노닐어서는 안 된다.」
주 팔리 194.12의 결론(평생 머문다, 떠나지 않는다)에 해당하며 한문의 「不應遠遊」는 팔리 `na pakkamitabbaṃ`(떠나서는 안 된다)과 같은 뜻이 아니라 「멀리 노닐지 말라」여서 완전히 같지 않다. 「人間靜處所遊之村」은 「人間」「靜處」「所遊之村」으로 끊었으나 달리 끊을 길이 있어 [불확실:구두·분절]. 自滅의 自는 自↔他 대조가 없어 흡수했다. 是時는 爾時(앞)와 다른 한자라 「이때」로 달리 옮겼다. 이문: 彼가 宋·元·明·聖본에서 빠진다(「比丘」만). 滅/減은 앞과 같다. 消滅(앞) 대신 滅 한 글자를 쓴 것도 흔들림이다.
니까야 대응 일부 MN 17:194.12
니까야 대응 내용 다름 MN 17:194.2
是時，阿難白世尊言：「如來常不說：『四大依食得存，亦依於心所念法，諸善之法依心而生』？
이때 아난이 세존께 아뢰어 말씀드렸다: 「여래께서는 늘 『사대는 음식에 의지해 존속할 수 있고, 또한 마음이 생각하는 법에 의지하며, 모든 선한 법은 마음에 의지해 생긴다』라고 말씀하지 않으셨습니까?
주 팔리 mn17에는 아난의 물음이 없다(아난은 mn17 전체에 나오지 않는다). 阿難→「아난」(정착어). 아난은 Ānanda이며 「경희(慶喜)」로 풀린다(음의 慧琳 0482c03). 四大는 3분할 표가 음역으로 분류해 한자 독음 「사대」로 썼다(팔리 후보 `Cattāri mahābhūtāni`, ⚠다른 부 MA의 대역). 실제로는 뜻으로 옮긴 말에 가까워 유형 판별을 [불확실:고유명·표기_유형]로 남긴다. 如來→여래([구속]). 世尊(白世尊)과 佛의 흔들림은 0.3 비고와 같다. 아난의 발화는 세존께 하는 말이므로 존댓말로 통일했다. 得存의 得은 가능(「-ㄹ 수 있다」), 常은 「늘」로 살렸고 亦는 「또한」으로 살렸다(앞 절에 더해지는 항). 이문: 存이 聖본에서 在.
니까야 대응 대응 없음 MN 17:194.12
又彼比丘依村落住，勞苦精神乃求衣食。
또 그 비구가 촌락에 의지해 머물면서 정신을 수고롭고 괴롭게 하여 비로소 옷과 음식을 구합니다.
주 팔리 191.5 `te kasirena samudāgacchanti`(어렵게 모인다)와 내용이 닿으나 아난의 반문 틀 안에 있어 팔리와 같은 문장이 아니다(partial). 精神은 사전에서 이 경에만 나오는 낱말이다(1회). 이문: 求가 宋·元·明본에서 辦, 聖본에서 諍 — 뜻이 달라지므로 [불확실:저본_이문·자형]. 大正 求를 따랐다.
니까야 대응 일부 MN 17:191.5
彼云何生善法，住彼村落而不遠遊？」
그는 어떻게 선한 법을 일으키며, 그 촌락에 머물면서 멀리 노닐지 않습니까?」
주 팔리에 아난의 물음이 없다. 云何→「어떻게」(의문형 어미). 生→「일으키며」. 이문: 宋·元·明본은 「云何住」로 云何가 둘이다 — 大正을 따랐다.
니까야 대응 대응 없음 MN 17:194.12
佛告阿難：「衣被、飯食、床臥具、病瘦醫藥有三種。
부처님께서 아난에게 이르셨다: 「옷과 이불, 밥, 침상과 침구, 병들고 여윌 때의 의약에 세 가지가 있다.
주 요구품 넷이 다시 나오나 「有三種」(세 가지가 있다)은 팔리에 없다. 「三種」이 무엇의 세 가지인지(각 요구품의 세 가지인지, 요구품의 세 갈래인지)는 이 좌표 저본만으로 정해지지 않는다 — [불확실:뜻_판별불가]. 飯食은 앞의 飲食과 다른 한자라 「밥」으로 달리 옮겼다(흔들림); 이문은 飯이 宋·元·明·聖본에서 飮이다 — 大正 飯을 따랐다. 佛(여기)과 世尊의 흔들림은 0.3 비고와 같다.
니까야 대응 일부 MN 17:191.4
若復比丘專念四事供養，所欲不果，此依是苦。
다시 비구가 네 가지 일의 공양을 오로지 생각하여 바라는 것이 이루어지지 않으면, 이 의지함은 곧 괴로움이다.
주 팔리 mn17에 이 논지(요구품에 매여 바라는 것이 어긋나면 괴로움)는 없다. 四事供養→「네 가지 일의 공양」(사전 四事供養 ① 16회 · 9경). 專念→「오로지 생각하여」. 이문: 依가 宋·聖본에서 衣, 元·明본에서 亦다 — 「이 옷은 곧 괴로움이다」「이것도 괴로움이다」로 뜻이 갈린다. 大正 依를 따라 「이 의지함」으로 옮기고 [불확실:저본_이문·자형]. 若復는 앞 경우에 이어 다른 경우를 세우므로 「다시」.
니까야 대응 대응 없음 MN 17:191.5
若復興知足之心，不起想著，諸天、人民代其歡喜。
다시 만족을 아는 마음을 일으키고 집착하는 생각을 일으키지 않으면, 여러 하늘과 사람들이 그를 대신해 기뻐한다.
주 팔리 mn17에 없는 문장이다. 若復興에서 復는 「다시」로 살렸다. 諸天은 「여러 하늘」(한문 그대로 옮겼고, 팔리 쪽 낱말을 끌어와 풀지 않았다). 人民→「사람들」. 代其歡喜→「그를 대신해 기뻐한다」.
니까야 대응 대응 없음 MN 17:194.12
又比丘！當作是學。
또 비구여! 이렇게 배워야 한다.
주 팔리에 없다. 호격이므로 「비구여!」. 이문: 又 뒤에 諸가 있는 판본(宋·元·明)은 「또 비구들이여!」 — 大正을 따랐다. 當作是學의 當은 어미로 흡수.
니까야 대응 대응 없음 MN 17:194.12
是故，阿難！比丘當念少欲知足。」
그러므로 아난이여! 비구는 욕심이 적음과 만족을 앎을 생각해야 한다.」
주 팔리에 없는 맺음이다(少欲知足 권면은 팔리 mn17에 없다). 是故→「그러므로」, 當→어미. 少欲知足은 사전상 이 아함의 정형(11회 · 10경)이다.
니까야 대응 대응 없음 MN 17:194.12
如是，阿難聞佛所說，歡喜奉行。
이와 같이 아난은 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행했다.
주 팔리 198.14 `Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti`(그 비구들은 세존의 말씀에 기뻐했다)와 같은 맺음이나, 주어가 한문은 아난 한 사람이고 팔리는 비구들이다. 奉行(받들어 행하다)에 해당하는 말은 팔리에 없다. 이문: 宋·元·明본은 聞 앞에 「當作是學爾時阿難」 여덟 자가 더해져 있다(「…이렇게 배워야 한다. 그때 아난이…」) — 大正을 따랐다.
니까야 대응 일부 MN 17:198.14