（六）
(6)
주 한문은 「（六）」, 곧 권 안의 경 번호뿐이다. 팔리는 번호와 경 이름(1. Mūlapariyāyasuttaṃ)을 함께 둔다. 번호 체계가 다른 것은 판본 번호의 차이로 보고 본문 갈림으로 세우지 않았다. 경 이름에 해당하는 한문은 05.1과 b16.1의 「一切諸法之本」이다.
니까야 대응 일부 MN 1:0.3
聞如是：
이와 같이 들었다:
주 개경 정형구 「聞如是」 ↔ Evaṃ me sutaṃ. 如是의 如는 비유·가정이 아니라 지시 「이와 같이」이다. 주어(我)는 한문에 없어 적지 않았다.
니까야 대응 같음 MN 1:1.1
一時，佛在優迦羅竹園中，與大比丘眾五百人俱。
한때 부처님께서 우가라의 대나무 동산에서 큰 비구 무리 오백 명과 함께 계셨다.
주 팔리 1.2는 ukkaṭṭhāyaṃ subhagavane sālarājamūle(우까타의 수바가 숲, 살라 왕 나무 밑)이고 한문은 優迦羅竹園中이다. 장소 낱말이 다르다. 한문에는 「大比丘眾五百人」이 있고 팔리 1.2에는 비구 대중의 수가 없다(문장 유무). 優迦羅는 한자대역 표에 없는 이름으로, 優迦羅의 세 자가 뜻이 서지 않아 소리로 본 음역이라 판단하여 독음 「우가라」로 적었다(팔리형 Ukkaṭṭhā와의 짝은 추정이며 음의 慧琳 0408c05의 優迦=「長者名」은 다른 표제 뜻이라 근거로 쓰지 않는다). 竹園은 뜻으로 옮겼다(「대나무 동산」). 이름의 구분은 추정이라 [불확실:고유명·표기_유형]. 佛(여기)과 世尊(05.1)을 한역이 같은 분에게 달리 쓴다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 확정역대로 佛=부처님, 世尊=세존을 고정했다.
니까야 대응 내용 다름 MN 1:1.2
爾時，世尊告諸比丘：「我今與汝當說妙法，初善、中善、竟善，義理深邃，清淨修行梵行，此經名曰一切諸法之本。
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다. 「내가 지금 너희에게 미묘한 법을 설하겠다. 처음도 좋고 중간도 좋고 끝도 좋으며, 뜻과 이치가 깊고 그윽하고, 청정하게 범행을 닦는다. 이 경은 이름하여 일체 모든 법의 근본이라 한다.
주 팔리 1.3~1.4의 호칭 교환(bhikkhavo ti)과 1.5 응답이 한문에서는 05.1 서두에 접혀 있다 — 1.4 「bhikkhavo」 단독 호칭에 해당하는 문장은 없음을 확인했다. 팔리 1.7 sabbadhammamūlapariyāyaṃ vo desessāmi(일체 법의 근본 설법을 너희에게 설하겠다)에 한문은 「妙法」 설명 정형구(初善·中善·竟善, 義理深邃, 清淨修行梵行)를 더한다 — 팔리 1.7에는 이 수식이 없다. 한문은 경 이름을 「一切諸法之本」으로 밝혀 pariyāya를 「經名」으로 옮긴 모양이다(번역기법으로 단정하지 않음). 梵行은 3분할표에는 없고 확정술어 [정형구 행]에 brahmacariya로 실려 있으나 확정 문자열이 아니다. 한국 불교 정착어 「범행」으로 적고 [불확실:술어·낱말_선택]. 清淨(慧琳 0482c23의 梵 풀이와 겹치는 낱말)은 「청정」. 當說의 當은 어미 「-겠다」에 흡수. 與汝는 「너희에게」. 붓다의 발화는 평서.
니까야 대응 일부 MN 1:1.3
니까야 대응 대응 없음 MN 1:1.4
니까야 대응 일부 MN 1:1.7
汝等善思念之。」
너희들은 그것을 잘 생각하고 마음에 두라.」
주 팔리 1.8은 suṇātha(들어라), sādhukaṃ manasi karotha(잘 마음에 두라), bhāsissāmi(말하겠다) 세 요소이고, 한문은 「善思念之」 하나로 이를 모은 모양이다 — 「들어라」에 해당하는 말은 한문에 없다. 思念은 「생각하고 마음에 두라」로 풀었다.
니까야 대응 일부 MN 1:1.8
諸比丘對曰：「如是。
비구들이 대답하였다. 「그렇습니다.
주 팔리 1.9 Evaṃ, bhante ti kho te bhikkhū … paccassosuṃ에서 evaṃ에 한문 如是가 걸린다. 비구가 붓다께 답하므로 존대 「-ㅂ니다」체. 如是는 지시 「그렇다」의 뜻이어서 如(비유)가 아니다.
니까야 대응 일부 MN 1:1.9
世尊！」是時，諸比丘從佛受教。
세존이시여!」 그때 비구들은 부처님께 가르침을 받았다.
佛告之曰：「彼云何名為一切諸法之本？
부처님께서 그들에게 말씀하셨다. 「그것을 어떻게 일체 모든 법의 근본이라 이름하는가?
주 팔리 1.10은 Bhagavā etadavoca(세존께서 이렇게 말씀하셨다)로 이어져 곧 2.1의 설법에 들어가고, 한문은 경 이름을 되묻는 문장(「彼云何名為…」)을 더한다 — 팔리에는 이 물음에 해당하는 문장이 없다. 云何는 의문 어미가 진다. 名為는 「~라 이름하다」. 佛(여기)과 世尊(05.1)의 흔들림은 앞과 같다.
니까야 대응 일부 MN 1:1.10
於是，比丘！凡夫之人不覩賢聖之教，亦不掌護如來言教，不親近善知識，不受善知識言教。
이에 비구여! 범부인 사람은 현성의 가르침을 보지 못하고, 여래의 말씀과 가르침을 맡아 지키지 않고, 선지식을 가까이하지 않고, 선지식의 말씀과 가르침을 받지 않는다.
주 팔리 2.1 assutavā puthujjano ariyānaṃ adassāvī … sappurisānaṃ adassāvī …(들음이 없는 범부는 성인들을 보지 못하고 … 참사람들을 보지 못한다)는 「성인」과 「참사람」 두 계열을 나란히 두고, 한문은 賢聖之教 / 如來言教 / 善知識 두 항으로 짠다. 凡夫之人은 「범부인 사람」(凡夫는 정착형). 賢聖은 「현성」(정착형; 사전 賢聖 ① 175회). 掌護: 이문에서 宋·元·明본은 寶護(교감주: 掌【大】，寶【宋】【元】【明】). 掌을 「맡아」로 읽었다. 亦不의 亦는 병렬 부정이라 흡수했다. 善知識은 3분할표가 의역(뜻으로 옮김)으로 분류했으나 한국 불교 정착형인 「선지식」을 썼다 — 사전 善知識 ① 74회 가운데 뒤 낱말 從事 13·親近 10. [불확실:술어·낱말_선택] 比丘 호격은 諸 없이 단수 「비구여」.
니까야 대응 일부 MN 1:2.1
彼觀此地如實知之，此是地如審是地；如實是地，亦復是水，亦復是火，亦復是風，四事合以為人，愚者之所娛樂。
그는 이 땅을 살펴 사실대로 그것을 안다. 이것이 땅이니 살핀 그대로 땅이다. 사실대로 땅이면서 물이기도 하고 불이기도 하고 바람이기도 하다. 네 가지가 합하여 사람이 되니, 어리석은 이가 즐기는 것이다.
주 팔리는 땅·물·불·바람을 각각 두 좌표씩(pathaviṃ pathavito sañjānāti / maññati …) 되풀이하고, 한문은 땅 아래 「亦復是水，亦復是火，亦復是風」으로 한 문장에 접고 「四事合以為人」을 더한다(팔리에 대응 문장 없음). 愚者之所娛樂은 팔리 abhinandati(즐긴다)에 걸리는 낱말이다. 如實(사전 如實 항)은 「사실대로」. 如審是地의 如審은 「살핀 그대로」로 읽었으나 구두가 둘 이상으로 갈린다. 이문: 聖본은 「審是地如」를 뺀다(교감주). [불확실:구두·분절] 亦復은 병렬이라 「~이기도 하고」로 흡수했다. 所는 「것」으로 관형절 풀이.
니까야 대응 일부 MN 1:2.2
니까야 대응 일부 MN 1:2.3
니까야 대응 일부 MN 1:2.6
니까야 대응 일부 MN 1:2.10
니까야 대응 일부 MN 1:2.14
天自知為天，樂於天中天；梵天自知為梵天，大梵自知為大梵，無能出者；光音天還自相知由光音天來；遍淨天自知為遍淨天；果實天自知為果實天而不錯亂；阿毘耶陀天自知為阿毘耶陀天；空處天自知為空處天；識處天自知為識處天；不用處天自知為不用處天；有想無想處天自知為有想無想處天；見者自知為見；聞者自知為聞；欲者自知為欲；智者自知為智；一類自知為一類；若干類自知為若干類；悉具足自知為悉具足；涅槃自知為涅槃，於中而自娛樂。
천은 천이라고 알고 천 가운데 천을 즐기며; 범천은 범천이라고 알고, 대범은 대범이라고 알며, 넘어설 수 있는 이가 없다; 광음천은 도리어 서로 알아보니 광음천에서 온 것이다; 변정천은 변정천이라고 알고; 과실천은 과실천이라고 알아 어지럽지 않으며; 아비야타천은 아비야타천이라고 알고; 빈 곳의 천은 빈 곳의 천이라고 알고; 식의 곳의 천은 식의 곳의 천이라고 알고; 쓰임 없는 곳의 천은 쓰임 없는 곳의 천이라고 알고; 생각이 있고 없는 곳의 천은 생각이 있고 없는 곳의 천이라고 알고; 보는 것은 봄이라고 알고; 듣는 것은 들음이라고 알고; 욕망하는 것은 욕망이라고 알고; 지혜로운 것은 지혜라고 알고; 한 부류는 한 부류라고 알고; 갖가지 부류는 갖가지 부류라고 알고; 모두 갖춘 것은 모두 갖춘 것이라고 알고; 열반은 열반이라고 알며, 그 가운데에서 즐긴다.
주 팔리 3~6장은 deva, pajāpati, brahmā, ābhassara, subhakiṇha, vehapphala, abhibhū, 네 무색처(ākāsānañcāyatana 등), diṭṭha·suta·muta·viññāta, ekatta·nānatta·sabba, nibbāna를 항목마다 두 좌표 이상의 되풀이로 펴고, 한문은 이를 한 좌표에 「X自知為X」로 접었다(구조·배열). 한문에 있는 천은 天·梵天·大梵·光音·遍淨·果實·阿毘耶陀·空處·識處·不用處·有想無想處이고 팔리의 pajāpati·abhibhū는 한문 나열에 짝이 보이지 않아 짝은 지어내지 않았다. 팔리의 見聞의 짝은 한문 見者·聞者로 걸리나 팔리 mutaṃ(감각된 것)·viññātaṃ에 짝짓는 한문 낱말은 이 좌표에 없다(欲者·智者는 팔리에 대응 항이 없다) — 이 좌표의 한문 항목은 팔리 항목과 일대일이 아니다. 팔리는 「~이라고 안 뒤 그것을 maññati(여긴다)」의 구문인데 한문은 「自知為X」로 알고 「樂於天中天」·「自娛樂」(즐김)만 말한다. 自知為의 自는 대조가 없는 단순 재귀라 흡수했다(「~이라고 안다」). 光音天還自相知由光音天來의 自相知는 「서로 알아보다」. 한자대역 3분할표상 光音天은 음역(독음 광음천), 遍淨天은 의역으로 분류되어 있으나 한국 불교 정착형 「광음천」·「변정천」·「과실천」을 같은 틀로 썼다. 팔리형은 광음천=Ābhassara(전거표 ⚠다른 부 DA의 대역), 변정천=Subhakiṇhā(전거표 ⚠다른 부 MA의 대역)로 걸리고 한역과 갈리는 계통이 아니라 한 계통만 서 있다. 阿毘耶陀天은 음역으로 보고 독음 「아비야타천」, 팔리 후보는 이 좌표에서 확정하지 못했다. 空處·識處·不用處·有想無想處는 한역 고유의 이름이어서 뜻으로 옮겼다(팔리의 네 처 이름과 한역이 다른 이름 체계일 수 있음 — 이 점은 판정하지 않음). 有想無想은 3분할표상 혼합이나 음역이 아니다. 大梵은 「대범」(근대 비정 Mahābrahman은 인용만, 확정역으로 쓰지 않음). 梵天은 확정역 「범천」. 涅槃은 「열반」(정착형). 而不錯亂은 「어지럽지 않으며」. 者는 「~하는 것」으로 풀었다 — 見者·聞者·欲者·智者의 者가 사람인지 사물인지는 저본이 정하지 않는다. [불확실:다의어_판별] 이문: 여러 판본이 天 또는 自를 뺀다(교감주 3건). 無能出者는 「넘어설 수 있는 이가 없다」.
니까야 대응 일부 MN 1:3.5
니까야 대응 일부 MN 1:3.13
니까야 대응 일부 MN 1:3.17
니까야 대응 일부 MN 1:3.21
니까야 대응 일부 MN 1:3.25
니까야 대응 일부 MN 1:4.1
니까야 대응 일부 MN 1:4.5
니까야 대응 일부 MN 1:4.9
니까야 대응 일부 MN 1:4.13
니까야 대응 일부 MN 1:5.1
니까야 대응 일부 MN 1:5.5
니까야 대응 일부 MN 1:5.9
니까야 대응 일부 MN 1:5.13
니까야 대응 일부 MN 1:6.1
니까야 대응 일부 MN 1:6.5
니까야 대응 일부 MN 1:6.9
니까야 대응 일부 MN 1:6.13
「若聖弟子往覲聖人，承受其法，與善知識從事，恒親近善知識，觀此地種皆悉分明，知所來處，亦不著於地，無有污染之心。
「만일 성스러운 제자가 성인을 찾아뵙고 그 법을 이어받으며, 선지식과 일을 함께하고 늘 선지식을 가까이하여, 이 땅의 종류를 살피면 모두 분명하고, 온 곳을 알며 땅에도 집착하지 않아 더럽혀진 마음이 없다.
주 한문의 「聖弟子」는 팔리 7.1의 sekkho bhikkhu(유학 비구; 아직 목표에 이르지 못한 이)에 걸리는 자리이지만 낱말이 다르다. 팔리 7.1은 yogakkhema를 바라며 머무는 이, 한문은 성인을 찾아뵙고 선지식을 가까이하는 이다. 「땅의 종류를 살펴 분명하다·온 곳을 안다」는 팔리 7.2의 abhiññāya(곧바로 알고) 뒤 mā maññi(여기지 말라)에 걸리는 부분이다. 「知所來處」(온 곳을 안다)는 팔리 7.2에 짝이 없다. 若의 가정은 연결어미 「-면」이 졌다. 往覲: 찾아뵙다. 從事: 「일을 함께하다」(사전 善知識 뒤 從事 13). 地種: 「땅의 종류」(사전 地種 ① 21회 8경; 種을 요소로 읽을 수도 있다) [불확실:술어·낱말_선택]. 이문: 聖본은 知를 뺀다(교감주). 污染은 「더럽혀진」.
니까야 대응 내용 다름 MN 1:7.1
니까야 대응 일부 MN 1:7.2
水、火、風亦復如是。
물, 불, 바람도 이와 같다.
주 「水、火、風亦復如是」는 앞 문장(땅)의 처리를 물·불·바람에 되풀이한다는 접힘 표지이다. 확정 표지표의 「亦如是」와 같은 꼴이나 표에는 없는 변형(亦復如是)이다. 접힌 대로 두고 펴지 않았다. [생략표지] 팔리 7.5의 …pe… 접힘(Āpaṃ…pe… tejaṃ… vāyaṃ…)에 걸리며 팔리도 접혀 있다. 亦은 「도」로 흡수.
니까야 대응 일부 MN 1:7.5
人、天、梵王、光音、遍淨、果實、阿毘耶陀天、空處、識處、不用處、有想無想處，見、聞、念、知，一種、若干種，乃至於涅槃，亦不著於涅槃，不起涅槃之想。
사람, 천, 범왕, 광음, 변정, 과실, 아비야타천, 빈 곳, 식의 곳, 쓰임 없는 곳, 생각이 있고 없는 곳, 보는 것, 듣는 것, 생각하는 것, 아는 것, 한 가지, 갖가지, 내지 열반에 이르러서도 열반에 집착하지 않고 열반이라는 생각을 일으키지 않는다.
주 「乃至」는 한문이 스스로 접은 표지이다. 접힌 대로 두고 「내지」로만 옮겼다. [생략표지] 팔리 7.5는 나열 뒤 nibbānaṃ nibbānato abhijānāti로 이어지고 7.6이 nibbānaṃ mā maññi를 말한다. 한문의 見·聞·念·知는 이 좌표에 4항으로 서 있어 팔리의 diṭṭha·suta·muta·viññāta 네 항과 겹치나 念↔muta의 짝은 단정하지 않는다. 一種·若干種은 15.1의 一類·若干類와 한자가 달라 「한 가지·갖가지」로 구별해 옮겼다(한자를 통일하지 않음). 亦不著의 亦는 「도」로 흡수. 想은 「생각」(사전 想 항).
니까야 대응 일부 MN 1:7.5
니까야 대응 일부 MN 1:7.6
所以然者，皆由善分別、善觀察。
그러한 까닭은 모두 잘 분별하고 잘 살핌에 말미암는다.
주 所以然者는 7.3 Taṃ kissa hetu에 걸린다. 팔리 7.4는 「Pariññeyyaṃ tassā ti vadāmi」(그에게 두루 알아야 할 것이라고 나는 말한다)이고 한문은 「善分別、善觀察」(잘 분별하고 잘 살핌)이다. 같은 자리에서 다른 이유를 댄다. 觀察은 사전에 표제가 없어 觀 한 글자의 쓰임으로 읽는다. 觀은 뜻으로 「살핌」(사전 觀 ① 증일아함 517회). 善分別은 사전 分別 ① 164회·善 ① 438회, 이 좌표 0766b04.1이 이 경 용례에 든다.
니까야 대응 같음 MN 1:7.3
니까야 대응 내용 다름 MN 1:7.4
若彼比丘漏盡阿羅漢，所作已辦，捨於重擔，盡生死原本，平等解脫，彼能分別地種，都不起想著。
만일 저 비구가 새어 나오는 것이 다한 아라한으로서 해야 할 일을 이미 마치고 무거운 짐을 내려놓고 삶과 죽음의 근본을 다하여 평등하게 해탈하였다면, 그는 땅의 종류를 분별할 수 있어 생각과 집착을 전혀 일으키지 않는다.
주 팔리 8.1은 arahaṃ khīṇāsavo vusitavā katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṃyojano sammadaññā vimutto 일곱 항이고, 한문은 漏盡 / 阿羅漢 / 所作已辦 / 捨於重擔 / 盡生死原本 / 平等解脫 여섯 항을 둔다. 팔리의 vusitavā·anuppattasadattho·sammadaññā에 해당하는 한문 항은 없다(사전·전거 어디에도 짝이 안 잡힘 — 단정 않음). 漏는 확정술어의 [정형구 행]에 āsava가 걸리나 확정 문자열이 아니어서 「새어 나오는 것」으로 뜻풀이했다 [불확실:술어·낱말_선택]. 阿羅漢은 3분할표상 음역(독음 「아라한」; 팔리형 Arahant/Arahaṃ — 전거표 ⚠다른 부 DA의 대역; 근대 비정 Arhat는 인용만). 所作已辦은 「해야 할 일을 이미 마치고」(所作은 관형절). 重擔은 「무거운 짐」(음의 慧琳 0313c21: 擔＝負). 想著은 「생각과 집착」으로 읽었다. 이문: 聖본은 都를 覩로, 著를 於로 적는다(교감주 2건). 若은 「-면」이 졌고 能은 「-ㄹ 수 있다」가 졌다.
니까야 대응 일부 MN 1:8.1
니까야 대응 일부 MN 1:8.2
地種、人、天、梵王，乃至有想無想處，亦復如是。
땅의 종류, 사람, 천, 범왕, 내지 생각이 있고 없는 곳에 이르기까지 또한 이와 같다.
주 「乃至」와 「亦復如是」가 겹친다. 접힌 대로 두었다. [생략표지] 팔리 8.5도 …pe…로 접혀 있다. 한문의 나열(地種·人·天·梵王…有想無想處)은 팔리 나열(āpaṃ…nibbānaṃ)과 낱말 구성이 다르다. 亦復如是는 15.1·b01.1과 같은 접힘 표지이다.
니까야 대응 일부 MN 1:8.5
至於涅槃，不著涅槃，不起涅槃之想。
열반에 이르러서도 열반에 집착하지 않고 열반이라는 생각을 일으키지 않는다.
주 팔리 8.6 nibbānaṃ nibbānato abhiññāya nibbānaṃ na maññati … nābhinandati(열반을 열반으로 알고서 열반을 여기지 않고 … 즐기지 않는다)와 한문 「不著涅槃，不起涅槃之想」은 낱말이 다르다(maññati·abhinandati ↔ 著·起想). 至於는 「이르러서도」.
니까야 대응 일부 MN 1:8.6
所以然者，皆由壞婬、怒、癡之所致也。
그러한 까닭은 모두 음욕과 성냄과 어리석음을 무너뜨린 데서 이른 것이다.
比丘當知，如來、至真、等正覺善能分別於地，亦不著於地種，不起地種之想。
비구여, 알라. 여래, 아라한, 바르게 깨달으신 분은 땅을 잘 분별할 수 있고, 땅의 종류에 집착하지 않으며 땅의 종류라는 생각을 일으키지 않는다.
所以然者，皆由破愛網之所致，因有有生，因生有老死，皆悉除盡，是故如來成最正覺。」
그러한 까닭은 모두 애욕의 그물을 부순 데서 이른 것이니, 존재로 말미암아 태어남이 있고 태어남으로 말미암아 늙음과 죽음이 있는 것을 모두 다 없애 다하였다. 그러므로 여래는 가장 바른 깨달음을 이루었다.」
주 팔리 13.4 「Nandī dukkhassa mūla」(즐김이 괴로움의 뿌리)에 한문은 「破愛網」(애욕의 그물을 부순)을 둔다 — 같은 자리에서 다른 낱말이다. 팔리 13.5 bhavā jāti bhūtassa jarāmaraṇaṃ(존재로부터 태어남, 존재한 이에게 늙음과 죽음)은 한문 「因有有生，因生有老死」에 걸린다. 因有有生의 첫 有는 「존재」, 둘째 有는 「있다」로 읽었다 [불확실:구두·분절]. 老死는 「늙음과 죽음」(3분할표 의역; 사전 老死 ① 2회). 팔리 13.6은 taṇhānaṃ khayā … anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddho(갈애의 다함으로 … 위없는 바른 깨달음을 깨달았다)이고 한문은 「是故如來成最正覺」이다. 이문: 破 / 破壞(宋·元·明), 老死 / 生老死(宋·元·明·聖), 致 / 致也, 所 / 不(聖). 愛는 「애욕」, 網은 「그물」.
니까야 대응 같음 MN 1:13.3
니까야 대응 내용 다름 MN 1:13.4
니까야 대응 일부 MN 1:13.5
니까야 대응 일부 MN 1:13.6
佛說此語時，是時諸比丘不受其教。
부처님께서 이 말씀을 하셨을 때, 그때 비구들은 그 가르침을 받아들이지 않았다.
주 팔리 13.15 「Na te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti」(그 비구들은 세존의 말씀을 기뻐하지 않았다)에 한문 「不受其教」(그 가르침을 받아들이지 않았다)가 걸린다. 같은 부정이나 abhinandati(기뻐하다)와 受(받다)로 낱말이 다르다. 이문: 宋·元·明본은 時를 뺀다. 한역이 같은 분을 이 좌표에서는 佛로 적는다.
니까야 대응 일부 MN 1:13.15
所以然者，由魔波旬閉塞心意故。
그러한 까닭은 마 파순이 마음과 뜻을 막았기 때문이다.
주 팔리 13.15 뒤에는 비구들이 기뻐하지 않은 까닭을 말하는 문장이 없다(없음 확인). 魔波旬은 3분할표가 의역으로 분류했으나 魔(Māra의 음)와 波旬(pāpima의 음)의 소리 옮김으로 보아 독음 「마 파순」으로 적었다(전거표 팔리형 Māra pāpiman; ⚠다른 부 DA/SA의 대역. 음의 慧琳 0465b15는 魔=障礙, 波旬=罪惡으로 풀이 — 인용만). [불확실:고유명·표기_유형] 閉塞心意故는 「마음과 뜻을 막았기 때문」.
니까야 대응 대응 없음 MN 1:13.15
「此經名曰一切諸法之本，我今具足說之。
「이 경은 이름하여 일체 모든 법의 근본이라 하니, 내가 지금 빠짐없이 갖추어 이것을 설하였다.
주 팔리에서는 13.14 Idamavoca bhagavā(세존께서 이렇게 말씀하셨다)로 끝나고, 비구들이 기뻐하지 않은 뒤의 이 회고·권면(b16.1~b19.1)에 해당하는 문장은 없음을 확인했다. 한문의 이 문장은 05.1의 경 이름을 되받는다. 具足은 「빠짐없이 갖추어」. 我今은 「내가 지금」.
니까야 대응 대응 없음 MN 1:13.14
諸佛世尊所應修行，我今已具足施行。
모든 부처님 세존께서 닦아 행하셔야 할 것을 내가 지금 이미 빠짐없이 행하였다.
주 팔리에 대응 문장이 없다(없음 확인). 「諸佛世尊」은 佛과 世尊을 이어 붙였다 — 확정역대로 「부처님」, 「세존」. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓰며 여기서는 둘을 겹쳐 쓴다. 所應修行의 應은 당위 「-야 할」, 所는 관형절로 풀었다. 施行은 「행하였다」.
니까야 대응 대응 없음 MN 1:13.14
汝等當念閑居樹下，端意坐禪，思惟妙義。
너희들은 한적한 곳 나무 아래 있으면서 뜻을 단정히 하고 좌선하며 미묘한 뜻을 깊이 생각할 것을 마음에 두라.
주 팔리에 대응 문장이 없다(없음 확인). 閑居樹下(사전 閑居 ① 41회, 뒤 낱말 樹下 3)는 「한적한 곳 나무 아래」. 端意는 「뜻을 단정히 하고」, 坐禪은 「좌선」, 思惟는 3분할표(의역)에 따라 「깊이 생각하다」, 妙義는 「미묘한 뜻」. 當念의 當은 「-라」에 흡수.
니까야 대응 대응 없음 MN 1:13.14
今不為者，後悔無益。
지금 하지 않는 이는 나중에 후회해도 이로움이 없다.
주 팔리에 대응 문장이 없다(없음 확인). 為는 「하다」, 者는 「~하는 이」.
니까야 대응 대응 없음 MN 1:13.14
此是我之教誡也。」
이것이 나의 가르침과 훈계이다.」
주 팔리에 대응 문장이 없다(없음 확인). 教誡는 「가르침과 훈계」. 이문: 聖본은 誡를 戒로 적는다(교감주). 也는 평서에 흡수.
니까야 대응 대응 없음 MN 1:13.14
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
그때 비구들은 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행했다.
주 팔리 13.16은 Mūlapariyāyasuttaṃ niṭṭhitaṃ paṭhamaṃ(첫째 근본 설법 경 끝)이라는 결어뿐이고, 한문의 「聞佛所說，歡喜奉行」에 해당하는 문장은 없음을 확인했다. 오히려 팔리 13.15는 비구들이 기뻐하지 않았다고 하여 이 좌표와 내용이 반대이다(13.15 [divergent]로 별도 표시하지 않고 b14.1에서 다룸). 所說은 관형절로 「말씀하신 것」. 歡喜奉行은 정형구. 佛(여기)과 世尊(05.1)의 흔들림은 앞과 같다.
니까야 대응 대응 없음 MN 1:13.16