（一〇）
(열)
주 한역의 「（一〇）」는 증일아함 안의 경 번호이고, 팔리 `2`(2.0)와 제목 `Upaḍḍhasuttaṃ`(0.3)은 상윳따 안의 번호·제목이다. 번호가 놓이는 자리는 같으나 일련번호의 체계가 다르고, 한역에는 제목이 없어 일부 대응으로 두었다.
니까야 대응 일부 SN 45.2:2.0
니까야 대응 일부 SN 45.2:0.3
聞如是：
이와 같이 들었다.
주 개경 정형구 `聞如是`(정형구표 453회, 이 경 1). 팔리 `Evaṃ me sutaṃ`에는 「나에게(me)」에 해당하는 말이 있으나 한문에는 `我`가 없어 한쪽이 덜하다. 본문에는 주어를 세우지 않았다.
니까야 대응 일부 SN 45.2:2.1
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.
주 `佛`=부처님 확정역[구속]. 장소가 갈린다 — 팔리는 석가족의 마을 나가라까(`sakyesu … nagarakaṃ nāma sakyānaṃ nigamo`), 한역은 사위국의 기수급고독원이다. 같은 자리에서 다른 것을 말하므로 엇갈림으로 적고 판정하지 않는다. `舍衛`는 정착어 「사위」(3분할표) — 이름의 뜻: 음의(慧琳 0367c24)에 「聞者城·聞物國」 등 의역이 전한다(후대 해설이며 인용만). 전거표: 팔리형 `Sāvatthī` / 당대 범어 후보 `śravasthi` — 계통이 갈린다(판정하지 않음). `祇樹給孤獨園`은 3분할표가 「보류」(5자 이상)로 두었다. 한국 불교계 정착형 「기수급고독원」이 §⑤의 정착어 예시에 오른 이름이어서 정착형 그대로 쓰고 뜻을 적는다 — `祇樹`=祇陀(Jeta 계열) 태자의 숲(음의 慧琳 0368a03), `給孤獨`=외로운 이를 돌보는 이(의역; 음의 慧琳 0368a05: 梵 阿那陀, 義譯), `園`=동산. 그러나 `給孤獨`은 의역이어서 음독 정착형과 ⑤의 의역 원칙이 충돌한다. [불확실:고유명·표기_유형]
니까야 대응 내용 다름 SN 45.2:2.2
爾時，阿難白世尊言：「所謂善知識者，即是半梵行之人也，將引善道以至無為。」
그때 아난이 세존께 사뢰어 말하였다. “이른바 선한 벗이라는 이는 곧 청정한 행의 절반인 사람입니다. 선한 길로 이끌어 함이 없음에 이르게 합니다.”
주 팔리 2.3~2.5는 아난이 붓다께 다가가 예를 올리고 한쪽에 앉아 말한다(`yena bhagavā tenupasaṅkami … ekamantaṃ nisīdi`). 한역에는 다가감·절·앉음의 서술이 없고(2.4 없음확인), 화자 소개(`爾時，阿難白世尊言`)만 있다. 팔리 2.6~2.7은 「이 청정한 삶(brahmacariya)의 절반이 선한 벗을 두는 것·선한 동무를 두는 것·선한 도반을 두는 것」으로 추상명사(`-tā`) 셋을 나열하나, 한역은 `善知識者`라는 사람 하나(`即是半梵行之人`)로 쓴다. 인도어 추상접미사가 한문에 없어 생긴 자리라 「번역기법」을 함께 적는다. `將引善道以至無為`(선한 길로 이끌어 무위에 이름)는 팔리에 대응이 없다. `善知識`은 3분할표가 의역으로 분류했으므로 음독하지 않고 뜻을 살려 「선한 벗」(知識=아는 사이·벗; 사전 善知識 ⑥ 丁福保는 후대 자료로 「朋友之義」라 한다 — 인용만). 정착형 「선지식」은 쓰지 않았다. [불확실:술어·낱말_선택] `梵行`은 3분할표가 의역으로 분류했고 음의(慧琳 0698c19)가 梵을 「清淨」으로 풀어 「청정한 행」으로 옮겼다(전거표 팔리 `Brahmacariya`는 비고로만). `半`=「절반」. `阿難`은 정착어 「아난」 — 이름의 뜻: 아난타=기쁨·경사(음의 慧琳 0482c03). 전거표: 팔리 `Ānanda / Ananda` / 근대 `Ānaṁda`(철자 차이이며 판정하지 않음). `無為`는 3분할표(의역)에 따라 「함이 없음」; 사전 無為 ① 참조(이 경 0768c07.1). [불확실:술어·낱말_선택] `也`는 평서 어미에 든다. `爾時`=「그때」. 청자가 붓다이므로 존댓말.
니까야 대응 일부 SN 45.2:2.3
니까야 대응 대응 없음 SN 45.2:2.4
니까야 대응 일부 SN 45.2:2.5
니까야 대응 일부 SN 45.2:2.6
니까야 대응 일부 SN 45.2:2.7
佛告阿難：「勿作是言：『言善知識者，即是半梵行之人。』
부처님께서 아난에게 이르셨다. “이렇게 말하지 말라. ‘선한 벗이라 말하는 이는 곧 청정한 행의 절반인 사람이다.’
주 팔리 2.8 `Mā hevaṃ, ānanda, mā hevaṃ, ānanda!`는 「그렇게 말하지 말라」를 두 번 외치는 짧은 금지이고, 한역은 금지문(`勿作是言`)에 금지될 말을 인용(`言善知識者，即是半梵行之人`)해 담는다. 인용된 말은 앞 좌표 아난의 발화를 되받은 것이다. `勿`=「-지 말라」. 붓다 발화는 평서.
니까야 대응 일부 SN 45.2:2.8
所以然者，夫善知識之人，即是全梵行之人，與共從事，將視好道。
그러한 까닭은, 선한 벗이 되는 사람은 곧 청정한 행의 전체인 사람이며, 더불어 함께 일하면 좋은 길을 보도록 이끌기 때문이다.
주 팔리 2.9~2.10은 「이 청정한 삶 전체(`sakalam`)가 선한 벗을 두는 것·동무·도반」이라 하고, 2.11~2.12는 「선한 벗·동무·도반이 있는 비구는 성스러운 여덟 갈래 길을 닦고 거듭 닦을 것이 기대된다」고 한다. 한역은 `全梵行之人`(전체=`全`)과 `與共從事，將視好道`로 줄여 쓴다. 팔리 2.13~2.16은 여덟 갈래 길 각 항을 풀어 되풀이하는 구간인데 한역에는 대응하는 말이 없다(2.13·2.14·2.16 없음확인). 2.15는 `…pe…`로 접힌 구간이 걸려 있어 접힌 안쪽을 읽지 못했으므로 없음이 서지 않는다 — 미대응. 2.17~2.18(`Tadamināpetaṃ…`)의 선언은 2.23~2.24와 문장이 같고, 한역은 이 결론 문장을 앞이 아니라 뒤(0768c13.1)에서만 쓰므로 여기서는 없음으로 적었다. `夫`는 발어(문두 어기사)로 흡수했다. `所以然者`=「그러한 까닭은」. `與共從事`=「더불어 함께 일하면」. `將視好道`는 `將`을 앞 좌표의 `將引`·게송의 `將導`와 같이 「이끌다」로 읽고 `視`를 「보다」로 옮겼으나 `視`의 쓰임은 한문만으로 정해지지 않는다. [불확실:뜻_판별불가] 이문: `之`가 【宋】【元】【明】에서 빠진다(두 자리).
니까야 대응 일부 SN 45.2:2.9
니까야 대응 일부 SN 45.2:2.10
니까야 대응 일부 SN 45.2:2.11
니까야 대응 일부 SN 45.2:2.12
니까야 대응 대응 없음 SN 45.2:2.13
니까야 대응 대응 없음 SN 45.2:2.14
니까야 대응 미정렬 SN 45.2:2.15
니까야 대응 대응 없음 SN 45.2:2.16
니까야 대응 대응 없음 SN 45.2:2.17
니까야 대응 대응 없음 SN 45.2:2.18
我亦由善知識成無上正真、等正覺；以成道果，度脫眾生不可稱計，皆悉免生、老、病、死。
나 또한 선한 벗으로 말미암아 더없이 바르고 참됨, 바르게 깨달으신 분을 이루었다. 도의 열매를 이루어 중생을 건네어 벗어나게 한 것이 이루 헤아릴 수 없으니, 모두 다 태어남·늙음·병듦·죽음을 면하였다.
주 팔리 2.19~2.22는 「나의 선한 벗을 의지하여 태어남의 법을 지닌 중생이 태어남에서, 늙음의 법을 지닌 중생이 늙음에서, 죽음의 법을 지닌 중생이 죽음에서, 슬픔·비탄·괴로움·근심·절망의 법을 지닌 중생이 그것들에서 벗어난다」고 한다. 한역은 `生、老、病、死`(病이 들어 있고 슬픔·비탄 등은 없다)로 넷을 든다 — 개별 어휘의 갈림. 한역은 또 `我亦由善知識成無上正真、等正覺；以成道果`(붓다 자신의 성취)를 앞에 두는데 팔리에는 이 문장이 없다. `等正覺`=「바르게 깨달으신 분」 확정역[구속]이나 한문이 `成…`의 서술어 자리에 쓴 것이라 확정 문자열을 그대로 두고 「이루었다」로 받았다. `無上正真`=「더없이 바르고 참됨」(전거표 `無上` 당대 `anuttara`). `亦`은 「나 또한」의 뜻이 실려 세웠다. `度脫`=「건네어 벗어나게 하다」, `不可稱計`=「이루 헤아릴 수 없다」, `皆悉`=「모두 다」. `生、老、病、死`의 `生`=태어남. 팔리 2.13~2.18에 해당하는 말이 앞 좌표에서 없음으로 처리된 구간이 이 좌표 앞에 놓인다.
니까야 대응 일부 SN 45.2:2.19
니까야 대응 일부 SN 45.2:2.20
니까야 대응 일부 SN 45.2:2.21
니까야 대응 일부 SN 45.2:2.22
以此方便，知夫善知識之人，全梵行之人也。
이 방편으로 선한 벗이 되는 사람이 청정한 행의 전체인 사람임을 안다.
주 팔리 2.23 `Iminā kho etaṃ, ānanda, pariyāyena veditabbaṃ yathā sakalamevidaṃ brahmacariyaṃ`(이 방식으로 이 청정한 삶 전체임을 알아야 한다)와 2.24의 추상명사 셋의 나열에 대응한다. `方便`↔`pariyāyena`(방식·방도): 전거표는 `方便`에 근대 비정 `Upāya`만 싣고 팔리형은 싣지 않는다. 판정하지 않고 신고한다. 「방편」은 정착 술어로 그대로 두었다. [불확실:다의어_판별] 사람을 가리키는 한문(`善知識之人`)과 추상명사를 나열한 팔리의 갈림은 0768c07.1에 적었다. `也`는 평서 어미. 이문: `全`↔`全是`【宋】【元】【明】, `之`가 【宋】【元】【明】에서 빠진다(두 자리) — 저본을 따랐다.
니까야 대응 일부 SN 45.2:2.23
니까야 대응 일부 SN 45.2:2.24
「復次，阿難！若善男子、善女人與善知識共從事者，信根增益，聞、施、慧德皆悉備具。
“다시 다음으로, 아난이여! 만약 선한 남자와 선한 여인이 선한 벗과 더불어 함께 일하면, 믿음의 뿌리가 늘어나고, 들음·베풂·지혜의 덕이 모두 다 갖추어진다.
주 팔리에는 이 구간(믿음·들음·베풂·지혜의 증장)에 대응하는 말이 없다 — 2.24와 2.25(`Dutiyaṃ.`) 사이에 놓일 자리를 짚었다. `復次`=「다시 다음으로」(앵커 [반복]에 걸리나 접속 정형이라 한 낱말로). `若`=「-면」. `善男子、善女人`은 3분할표(의역)에 따라 「선한 남자와 선한 여인」(전거표 `善男子`에 걸린 팔리 `Sappurisasaṃseva`는 ⚠다른 부(SA)의 대역이며 이 자리와 뜻이 일치하는지 미확인 — 인용만). `信根`은 의역 「믿음의 뿌리」(전거표 `Saddhindriya`, ⚠다른 부). `增益`=「늘어난다」. `德`은 `聞·施·慧`에 걸리는 것으로 읽었다. [불확실:구두·분절]
니까야 대응 대응 없음 SN 45.2:2.25
猶如月欲盛滿，光明漸增，倍於常時。
마치 달이 가득 차려 할 때 빛이 점점 늘어 평소 때보다 배가 되는 것과 같다.
주 팔리에 달의 비유가 없다(위와 같은 자리). `猶如`=「마치 …와 같다」. `光明`=「빛」(전거표 당대 범어 후보 `vabhasa`는 인용만). `倍於常時`의 `於`는 비교 조사 「-보다」.
니까야 대응 대응 없음 SN 45.2:2.25
此亦如是，若有善男子、善女人親近善知識，信、聞、念、施、慧皆悉增益。
이 또한 이와 같다. 만약 선한 남자와 선한 여인이 선한 벗을 가까이하면, 믿음·들음·생각·베풂·지혜가 모두 다 늘어난다.
주 팔리에 대응이 없다. `此亦如是`는 정형구표의 생략 표지 `亦如是`(전권 81회·이 경 1)와 같은 글자이나, 여기서는 앞의 달 비유를 받아 뒤의 본뜻을 이끄는 비유 적용부이고 한문이 앞 내용을 접은 자리가 아니다 — 그래서 `[생략표지]`로 신고하지 않고 펴지도 않았다. `若有`의 `有`는 「-면」에 흡수했다. `親近`=「가까이하다」. `念`은 「생각」(오근의 念과 같은 자리인지는 한문만으로 정해지지 않는다). [불확실:다의어_판별]
니까야 대응 대응 없음 SN 45.2:2.25
以此方便，知其善知識者即是全梵行之人也。
이 방편으로 그 선한 벗이 곧 청정한 행의 전체인 사람임을 안다.
주 앞 좌표들(15.1~17.1)의 새 근거를 받아 되풀이되는 결론 정형이다. 팔리의 결론(2.23~2.24)은 0768c13.1에 짝지었고 한역은 같은 결론을 세 번 되풀이하므로 이 자리는 팔리에 대응이 없다. `知其善知識者即是…`에서 `者`는 「이」.
니까야 대응 대응 없음 SN 45.2:2.25
「若我昔日不與善知識從事，終不為燈光佛所見授決也。
“만약 내가 옛날 선한 벗과 함께 일하지 않았다면, 끝내 등불빛 부처님께 결정을 내려 주심을 받지 못하였을 것이다.
주 팔리에 연등불에게 수기받은 이야기가 없다. 같은 부처를 이 좌표에서는 `燈光佛`, 다음 좌표에서는 `提和竭羅佛`으로 달리 적는다 — 통일하지 않았다(음의 慧琳 0357b24: 提和竭羅는 「錠光·然燈」으로 풀이, 후대 해설로 인용만). 이문: 燈↔錠【宋】【元】【明】, 鐙【聖】. `授決`은 3분할표(의역; 팔리 `Veyyākaraṇa`)에 따라 「결정을 내려 줌」으로 옮겼다. `為…所見授決`은 피동이라 「(부처님께) 결정을 내려 주심을 받다」. `若…終不`은 「-면 끝내 …못하였을 것이다」. `昔日`=「옛날」. `也`는 평서 종결.
니까야 대응 대응 없음 SN 45.2:2.25
以與善知識從事故，得為與提和竭羅佛所見授決。
선한 벗과 함께 일하였기 때문에, 제화갈라 부처님께 결정을 내려 주심을 받을 수 있었다.
주 앞 좌표와 같은 일을 가리킨다(燈光佛↔提和竭羅佛 — 한자 흔들림). `提和竭羅`는 음역 → 한자 독음 「제화갈라」. `得為…所見授決`은 「받을 수 있었다」. `為與提和竭羅佛所見授決`의 `與`가 이 구문에서 어떤 기능인지(함께·에게) 한문만으로 정해지지 않아 따로 옮기지 않았다 — 앞 좌표의 같은 구문에는 이 글자가 없다. [불확실:격·태·구문] `以…故`=「-기 때문에」.
니까야 대응 대응 없음 SN 45.2:2.25
以此方便，知其善知識者，即是全梵行之人也。
이 방편으로 그 선한 벗이 곧 청정한 행의 전체인 사람임을 안다.
주 세 번째로 되풀이되는 결론 정형(0768c19.1과 같은 꼴). 팔리에 대응이 없다.
니까야 대응 대응 없음 SN 45.2:2.25
「若當，阿難！世間無善知識者，則無有尊卑之敘，父母、師長、兄弟、宗親，則與彼猪犬之屬與共一類，造諸惡緣，種地獄罪緣；有善知識故，便別有父母、師長、兄弟、宗親。」
“만약 그렇다면, 아난이여! 세상에 선한 벗이 없다면 높고 낮음의 차례가 없어, 부모·스승과 어른·형제·종친이 곧 저 돼지와 개의 무리와 함께 한 부류가 되어 여러 악한 인연을 짓고 지옥의 죄의 인연을 심을 것이다. 선한 벗이 있기 때문에 곧 따로 부모·스승과 어른·형제·종친이 있게 된다.”
주 팔리에 대응이 없다. `若當`은 「만약 그렇다면」의 접속 어구로 읽었다(이문: `阿難若當`【宋】【元】【明】 — 저본을 따랐다). `世間`은 3분할표(의역)에 따라 「세상」. `則`은 「-면 …한다」에 흡수. `尊卑之敘`=「높고 낮음의 차례」(이문: 敘↔緒【聖】). `師長`=「스승과 어른」. `與彼猪犬之屬與共一類`는 `與`가 두 번 나와 끊는 자리가 불분명하나 「저 돼지와 개의 무리와 함께 한 부류」로 읽었다. [불확실:구두·분절] `造諸惡緣，種地獄罪緣`의 `諸`=「여러」. `地獄`은 정착어(음의 慧琳 0342c14). `便別有`의 `有`는 존재 서술로 「따로 …이 있게 된다」. 전거표: `兄弟` 당대 `bhrata` 인용만.
니까야 대응 대응 없음 SN 45.2:2.25
是時，世尊便說此偈：
이때 세존께서 곧 이 게송을 설하셨다.
주 팔리 경에는 게송이 없다. `世尊`=세존 확정역[구속]. `便`은 「곧」, `偈`는 「게송」.
니까야 대응 대응 없음 SN 45.2:2.25
「善知識非惡，親法非為食，
“선한 벗은 악하지 않고, 친근하는 법은 먹을 것을 위함이 아니니,
주 게송 첫 두 구. `親法非為食`의 `為`는 「위하여」(목적)이고 피동이 아니다. `親法`=「친근하는 법」, `食`=「먹을 것」. 뜻이 서는 한 가지 읽기를 세웠으나 `食`이 비유인지 여부는 한문만으로 정해지지 않는다. [불확실:뜻_판별불가]
니까야 대응 대응 없음 SN 45.2:2.25
將導於善路，此親最尊說。
선한 길로 이끌어 인도하는, 이 친근함을 가장 높다고 말한다.”
주 게송 끝 두 구. `將導`=「이끌어 인도하다」, `於`는 처소 조사 「-로」. `最尊說`=「가장 높다고 말한다」. 이문: 導↔道【聖】 — 저본을 따랐다.
니까야 대응 대응 없음 SN 45.2:2.25
「是故，阿難！勿復更說言：『善知識者是半梵行之人也。』」
“그러므로 아난이여! 다시는 이렇게 말하지 말라. ‘선한 벗이라 말하는 이는 청정한 행의 절반인 사람이다.’”
주 앞의 금지(0768c08.1)를 되풀이하는 맺음이다. 팔리는 금지(2.8)를 처음에 한 번만 하고 맺음에는 되풀이하지 않는다. `是故`=「그러므로」. `勿復更說言`=「다시는 …라고 말하지 말라」(`復`·`更`이 겹쳐 반복·재차를 나타내 「다시는」 하나로 옮김). 이문: `之`가 【宋】【元】【明】에서 빠진다. `也`는 평서 어미.
니까야 대응 대응 없음 SN 45.2:2.25
爾時，阿難從佛受教聞佛所說，歡喜奉行。
그때 아난은 부처님께 가르침을 받아 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 종결 정형구 `歡喜奉行`. 팔리 경은 이 정형구 없이 `Dutiyaṃ.`(둘째 경)이라는 끝 표시만 둔다 — 2.25의 끝 표시는 한역에 대응하는 글자가 없다. `教`는 「가르침」(분부). `所說`은 관형절 「설하신 것」.
니까야 대응 대응 없음 SN 45.2:2.25