（一）
（일）
주 저본은 제목 자리에 경 번호 「（一）」만 싣는다. 大正藏 교감주 「～Jā. 196. Valāhassa.」와 「[No. 26(136)]」는 편자가 단 병행 지시이며 증언 원문이 아니다. 투입물에 팔리·산스크리트 원문이 없으므로 대응 좌표를 짚지 않고 미대응(unaligned)으로 둔다. 본문에는 들이지 않았다.
聞如是：
이와 같이 들었다：
주 개경 정형구 「聞如是」(이 아함 전권 453경 중 이 경 1). 앵커 如[비유·가정]는 「이와 같이」로 흡수했다. 한문에 주어 「我」가 없으므로 주어를 보충하지 않았다(사전 如是 ① 증일아함 1578회·451경, 발화 첫머리 216/1578, 좌표 0.2).
一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。
한때 부처님께서 나열성의 가란타 대나무 동산에 계시며, 큰 비구 대중 오백 사람과 함께하셨다.[불확실]
불확실 佛=부처님, 比丘=비구는 [구속] 그대로. 앵커 所[피동·명사화]는 장소 표지라 「~하는 바」가 아니라 처소 조사 「에」로 흡수했다. 與…俱는 「함께하셨다」. 迦蘭陀는 한자대역 3분할의 음역(팔리 Kalandaka)이므로 한자 독음 「가란타」, 竹園은 뜻으로 「대나무 동산」. 전거 迦蘭陀: 팔리 후보 Kalandaka / 범어 근대 후보 Kāraṁḍava·Karaṁḍa로 갈린다(판정하지 않음). 음의 慧琳 0601c04는 迦蘭䭾迦를 새 이름(鳥名)이라 풀이한다. 羅閱城은 3분할표가 「의역」으로 분류했으나 음의 慧琳 0356c04에 「羅閱祇…晉言王舍城, 此應訛也」로 소리 옮김이 시사되어 저본·음의를 따라 음역으로 판별, 한자 독음 「나열성」(정착형 「왕사성」, 팔리 Rājagaha)으로 옮기고 비고에 둔다. 판별이 서지 않아 . 사전 竹園 ① 36경 45회, 뒤 글자 「所與」 29 (좌표 0.3). 大比丘眾의 眾=대중(사전 眾 ①).
爾時，彼城中有婆羅門，名曰摩醯提利，善明外道經術，天文、地術靡不貫練，世間所可周旋之法，悉皆明了。
그때 그 성 안에 바라문이 있었는데, 이름을 마혜제리라 하였다. 외도의 경전과 술수에 잘 밝았고, 천문과 지술에 꿰뚫어 익히지 않은 것이 없었으며, 세상에서 두루 행해지는 법을 모두 환히 알았다.[불확실]
불확실 婆羅門=바라문 [구속]. 이야기에 새 인물을 들이는 자리의 有는 존재 자체를 서술하므로 「있었는데」로 살렸다(앵커 有[존재]). 앵커 所[피동·명사화]는 「所可周旋之法」을 관형절 「두루 행해지는 법」으로 풀었다. 摩醯는 3분할표 음역(팔리 Mahī)이고 提利는 표에 없어 소리로 판별했다(摩醯 음의 慧琳 0649a13, 사전 摩醯 ① 이 경에만 1회). 이름 전체를 한자 독음 「마혜제리」로 적고 . 外道는 한국 불교계 정착어 「외도」, 世間은 3분할표 의역에 따라 「세상」. 이문: 術을 宋·元·明이 理로 적는다(大正 본문 術을 따랐다).
彼婆羅門女，名曰意愛，極為聰朗，顏貌端正，世之希有。
그 바라문의 딸은 이름을 마음사랑이라 하였는데, 매우 총명하고 밝았으며 얼굴 모습이 단정하여 세상에 드문 이였다.[불확실]
불확실 意愛는 소리가 아니라 뜻을 옮긴 이름으로 판별(意=마음, 愛=사랑)하여 뜻으로 「마음사랑」이라 옮겼다. 표에 없는 이름이라 . 婆羅門女의 女는 이 문맥에서 딸로 읽었다. 顏貌는 「얼굴 모습」(음의 慧琳 0394c08). 世之希有의 有는 복합 「希有」의 일부라 따로 세우지 않았다.
是時，婆羅門經籍有是語：「有二人出世甚為難遇，實不可值。
이때 바라문의 경전에 이런 말이 있다. 「두 사람이 세상에 나오는 것은 매우 만나기 어려워, 참으로 만날 수 없다.
주 「有是語」는 말의 존재를 서술하는 有라 「있다」로 살렸고, 「有二人出世」는 주어화하여 「두 사람이 …나오는 것」으로 옮겼다. 甚為難遇의 為는 앵커 為…所 피동 구문이 아니라 형용 연결이라 흡수했다. 實은 「참으로」(뜻이 실린 부사). 世=세상. 이문: 門 뒤에 宋·元·明이 「便作是念我等婆羅門」 아홉 자를 더한다(大正 본문대로).
云何為二人？
무엇이 두 사람인가?
주 云何[의문사구]는 어미 의문형 「인가」가 진다. 為는 계사로 흡수(앵커 為…所 피동 아님).
所謂如來、至真、等正覺，轉輪聖王。」
이른바 여래·아라한·바르게 깨달으신 분, 전륜성왕이다.」
주 如來=여래, 至真=아라한, 等正覺=바르게 깨달으신 분은 [구속] 확정 문자열 그대로. 저본 구두점(、와 ，)을 따라 앞의 셋은 가운뎃점으로 묶고 轉輪聖王은 쉼표로 가른다. 所謂의 所는 고정된 말 「이른바」라 「~하는 바」로 풀지 않았다. 轉輪聖王=전륜성왕(한국 불교계 정착 술어). 앞뒤 구간 문맥은 비고로만 남긴다.
「若轉輪聖王出世之時，便有七寶自然嚮應。
「전륜성왕이 세상에 나올 때면, 곧 일곱 보배가 저절로 호응한다.
주 若[가정]은 연결어미 「-면」이 진다. 嚮應의 應은 당위가 아니라 「응하다」라는 동사의 일부. 自然은 복합어 「저절로」로 옮겼고 自↔他 대조는 없다. 便有七寶…는 有를 주어화하여 「일곱 보배가 …한다」. 七寶는 「일곱 보배」로 뜻옮김(음의 慧琳 0464a21이 금·은·유리·파려·차거·적진주·마노로 푼다. 인용만 하고 본문에는 들이지 않음). 이문: 嚮을 宋·元·明이 響으로 적는다.
我今有此女寶，顏貌殊妙，玉女中最第一。
나는 지금 이 여인 보배를 가졌으니, 얼굴 모습이 유달리 빼어나 옥 같은 여인들 가운데 가장 으뜸이다.
주 有는 소유를 서술하므로 「가졌으니」. 玉女는 한자 독음을 쓰지 않고 뜻으로 「옥 같은 여인」으로 옮겼다. 殊妙는 「유달리 빼어나」. 이문: 妙를 宋·元·明이 特으로 적는다.
如今無有轉輪聖王，又我聞：『真淨王子名曰悉達，出家學道，有三十二大人之相、八十種好，彼若當在家者，便當為轉輪聖王；若出家學道者，便成佛道。』
지금은 전륜성왕이 없다. 또 내가 들으니, 『참되고 깨끗한 왕의 아들은 이름을 실달이라 하며, 집을 떠나 도를 배우는데, 서른두 가지 큰 사람의 모습과 여든 가지 좋은 점이 있다. 그가 만약 집에 있다면 곧 전륜성왕이 될 것이고, 만약 집을 떠나 도를 배운다면 곧 부처의 도를 이룬다.』[불확실]
불확실 如今의 如는 「지금」의 일부라 흡수. 無有는 「없다」. 앵커 當×2는 「彼若當在家者」와 「便當為」로, 둘 다 어미 「-ㄹ 것이다」로 흡수(「마땅히」를 세우지 않음). 若…者는 「-다면」. 出家는 3분할표 의역에 따라 「집을 떠나」, 學道는 「도를 배우고」. 真淨王子는 뜻으로 「참되고 깨끗한 왕의 아들」(王子=왕의 아들). 悉達은 소리를 옮긴 이름으로 보아 한자 독음 「실달」 . 三十二大人之相·八十種好는 「서른두 가지 큰 사람의 모습」·「여든 가지 좋은 점」으로 뜻옮김(음의 慧琳 0471b05는 八十種好만 가리킬 뿐 뜻풀이가 없다). 佛道는 「부처의 도」. 『』는 저본 부호.
我今可將此女與彼沙門。」
나는 지금 이 여인을 데려다 저 사문에게 주어도 좋겠다.」
주 可=「-해도 좋겠다」. 將…與는 「데려다 주다」. 沙門은 3분할표 음역(팔리 Samaṇa)이며 한국 불교계 정착어 「사문」. 음의 慧琳 0477b19는 「勤勞」로 풀이(인용만).
是時，婆羅門即將此女，至世尊所，前白佛言：「唯願沙門受此玉女。」
이때 바라문은 곧 이 여인을 데리고 세존 계신 곳에 이르러, 앞에 나아가 부처님께 아뢰었다. 「바라건대 사문께서는 이 옥 같은 여인을 받아 주십시오.」
주 世尊=세존, 佛=부처님 [구속]. 한역이 같은 대상에 같은 문장 안에서 世尊과 佛이라는 다른 한자를 쓴다(한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다). 확정역대로 각각 고정했다. 所(世尊所)는 장소 표지 「계신 곳」. 唯願은 한 덩어리로 「바라건대」, 앵커 唯[한정]는 흡수. 婆羅門이 사문에게 청하는 말이므로 존댓말로 통일했다. 即=「곧」.
佛告婆羅門曰：「止！止！梵志！吾不須此著欲之人。」
부처님께서 바라문에게 말씀하셨다. 「그만두라! 그만두라! 청정한 뜻을 지닌 이여! 나는 욕망에 집착하는 이 사람이 필요하지 않다.」[불확실]
불확실 한역이 같은 상대를 앞에서는 婆羅門, 호격에서는 梵志로 부른다(한자 흔들림). 婆羅門은 [구속] 「바라문」. 梵志는 3분할표 의역이므로 뜻으로 옮기되(梵=청정, 음의 慧琳 0698c19 「梵言梵摩此云清淨」을 인용만 함) 「청정한 뜻을 지닌 이」로 하였다. 후보가 여럿이라 . 붓다의 발화는 평서·명령형. 「此著欲之人」은 「욕망에 집착하는 이 사람」으로 읽었으나 「욕망에 집착하게 하는 사람」일 가능성도 있어 구문 [불확실]. 須=「필요하다」.
時，婆羅門復再三白佛言：「沙門！受此玉女，方比世界，此女無比。」
그때 바라문은 다시 거듭 두세 번 부처님께 아뢰었다. 「사문이여! 이 옥 같은 여인을 받으소서. 세계에 견주어도 이 여인은 견줄 데가 없습니다.」
주 復는 앞에서 이미 청한 일을 되풀이하므로 뜻이 실려 「다시」를 세웠다(앵커 復[반복]). 再三=「두세 번」. 方比는 「견주어도」, 世界는 「세계」(전거 世界 범어 당대 후보 rukadhātu는 인용만). 無比=「견줄 데가 없다」. 청자가 윗사람이므로 존댓말.
佛告梵志：「已受汝意，但吾已離家，不復習欲。」
부처님께서 청정한 뜻을 지닌 이에게 말씀하셨다. 「그대의 뜻은 이미 받았으나, 나는 이미 집을 떠났으니 다시는 욕망을 익히지 않는다.」
주 梵志는 앞 좌표(0769c01.1)와 같은 뜻옮김 「청정한 뜻을 지닌 이」로 통일(한 경 안 표기 통일). 앵커 但[한정]은 접속 기능이라 「-으나」로 흡수. 不復은 「다시는 …않는다」(복의 반복 뜻이 아니라 부정과 결합한 「더 이상」). 離家=「집을 떠나」. 이문: 已를 宋·元·明·聖이 以로 적는다.
爾時，有長老比丘在如來後，執扇扇佛。
그때 한 장로 비구가 여래 뒤에서 부채를 쥐고 부처님께 부채질하고 있었다.
주 한 문장 안에서 如來와 佛이 같은 분을 가리킨다(한자 흔들림). 如來=여래, 佛=부처님 [구속]. 새로 등장하는 인물을 소개하는 有는 「한 장로 비구가」로 주어화했다(「~이 있어」 회피). 長老=「장로」(한국 불교계 정착 술어). 執扇扇佛은 「부채를 쥐고 부채질하다」(扇의 명사·동사 겹침. 음의 慧琳 0562a06 인용).
是時，長老比丘白世尊言：「唯願如來受此女人，若如來不須者，給我等使令。」
이때 장로 비구가 세존께 아뢰었다. 「바라건대 여래께서는 이 여인을 받으소서. 만약 여래께서 필요하지 않으시면, 저희에게 주어 부리게 하여 주십시오.」[불확실]
불확실 世尊과 如來가 같은 분이다(한자 흔들림). 확정역대로 세존·여래. 若…者는 「-면」. 唯願은 「바라건대」. 「給我等使令」은 「저희에게 주어 부리게 함」으로 옮겼으나 使令이 사역 동사 연결인지 「부리는 사람」이라는 명사인지 갈려 . 이문: 令을 宋·元·明이 뺀다. 청자가 윗사람이라 존댓말.
是時，世尊告長老比丘：「汝為愚惑，乃能在如來前吐此惡意。
이때 세존께서 장로 비구에게 말씀하셨다. 「그대는 어리석고 미혹하구나. 여래 앞에서 이런 악한 뜻을 토해 낼 수 있다니.
주 汝為愚惑의 為는 계사. 乃能은 뜻밖이라는 어감으로 읽어 어미 「-ㄹ 수 있다니」로 흡수했다(「능히」 회피). 吐此惡意는 「악한 뜻을 토해 내다」. 이문: 意를 宋·元·明·聖이 音으로 적는다.
汝云何轉繫意在此女人所？
그대는 어찌하여 마음을 돌려 이 여인에게 매어 두는가?
주 云何=「어찌하여」, 의문 어미로 흡수. 所(女人所)는 처소 조사 「에게」. 轉繫意는 「마음을 돌려 매다」. 이문: 轉을 聖이 뺀다.
夫為女人有九惡法。
여인이란 아홉 가지 악한 법이 있다.
주 夫는 문두 발어사라 「무릇」을 세우지 않았다. 為는 「~이란」으로 흡수. 有는 속성 소유를 서술하는 자리라 「있다」로 살렸다.
云何為九？
무엇이 아홉인가?
주 云何為는 「무엇이 …인가」로 흡수.
一者女人臭穢不淨，二者女人惡口，三者女人無反復，四者女人嫉妬，五者女人慳嫉，六者女人多喜遊行，七者女人多瞋恚，八者女人多妄語，九者女人所言輕舉。
첫째는 여인이 냄새나고 더러워 깨끗하지 않은 것이요, 둘째는 여인이 나쁜 말을 하는 것이요, 셋째는 여인에게 되풀이함이 없는 것이요, 넷째는 여인이 질투하는 것이요, 다섯째는 여인이 인색하고 시기하는 것이요, 여섯째는 여인이 돌아다니기를 많이 좋아하는 것이요, 일곱째는 여인이 성냄이 많은 것이요, 여덟째는 여인이 거짓말이 많은 것이요, 아홉째는 여인이 하는 말이 가볍고 들뜬 것이다.[불확실]
불확실 앵커 者×9는 항목 번호 뒤의 「一者…」 구조라 서수 「첫째는」으로 풀었다. 惡口는 「나쁜 말을 하는 것」, 瞋恚는 3분할표 의역에 따라 「성냄」. 嫉妬·慳嫉은 각각 「질투」, 「인색하고 시기함」(음의 慧琳 0410c14, 0525b18 인용). 「無反復」의 反復은 「되풀이」, 「돌이킴」, 「변덕」 등으로 갈려 하며, 일단 글자 그대로 「되풀이함이 없는 것」으로 옮겼다. 所言輕舉는 「하는 말이 가볍고 들뜬 것」(所는 관형절 표지).
是諸，比丘！女人有此九法弊惡之行。」
이 모든 것이다, 비구들이여! 여인에게는 이 아홉 법의 나쁘고 악한 행위가 있다.」[불확실]
불확실 「是諸」의 諸는 복수 지시로 읽어 「이 모든 것」으로 옮겼으나, 宋·元·明이 謂로 적고(是謂=이것을 이른다) 이 경우 뜻이 달라져 . 大正 본문대로 諸를 따랐다. 比丘=비구는 [구속], 明본은 比丘 두 글자를 뺀다. 弊惡은 「나쁘고 악한」(음의 慧琳 0471c19 「惡性」).
爾時，世尊便說此偈：
그때 세존께서 곧 이 게송을 말씀하셨다：
주 便=「곧」. 偈=게송(정착어). 이문: 此를 明이 斯로 적는다.
「常喜笑啼哭，現親實不親，
「늘 웃고 울기를 좋아하며, 친함을 드러내나 실은 친하지 않으니,[불확실]
불확실 「常喜笑啼哭」은 「喜(좋아하다)+笑啼哭」으로 끊어 「웃고 울기를 좋아하며」로 옮겼으나 「喜笑」(기뻐 웃다)와 「啼哭」(울부짖다)로 끊을 수도 있어 . 現親實不親은 「친함을 드러내나 실은 친하지 않다」. 게송 행을 유지했다.
當求他方便，汝勿興亂念。」
다른 방편을 구하라, 그대는 어지러운 생각을 일으키지 말라.」
주 當求는 명령형 「구하라」로 흡수(「마땅히」를 세우지 않음). 他는 自와 짝을 이루지 않으므로 「남」이 아니라 「다른」. 方便은 정착어 「방편」(전거 方便 범어 근대 후보 Upāya는 인용만). 勿=「-지 말라」. 이문: 當을 聖이 常으로 적는다.
是時，長老比丘白世尊言：「女人雖有此九弊惡之法，然我今日觀察此女無有瑕疵。」
이때 장로 비구가 세존께 아뢰었다. 「여인이 비록 이 아홉 가지 나쁘고 악한 법이 있다 하나, 저는 오늘 이 여인을 살펴보니 흠이 없습니다.」
주 雖有…然은 「있다 하나」로 접속을 어미에 흡수했다(「~하되」 회피). 觀察은 3분할표 의역에 따라 「살펴보니」. 無有瑕疵는 「흠이 없다」(음의 慧琳 0376c03 인용). 今日=「오늘」. 청자가 윗사람이라 존댓말.
佛告比丘：「汝今愚人，不信如來神口所說乎？
부처님께서 비구에게 말씀하셨다. 「그대는 지금 어리석은 사람이라, 여래의 신령한 입으로 말한 것을 믿지 않는가?
주 如來=여래, 比丘=비구 [구속]. 앵커 所[피동·명사화]는 「所說」을 관형절 「말한 것」으로 풀었다. 神口는 「신령한 입」. 乎는 의문 어미 「-ㄴ가」로 흡수.
吾今當說。
나는 이제 말하겠다.
주 當說은 어미 「-겠다」가 진다(「마땅히」 회피).
過去久遠婆羅㮈城中有商客名曰普富，將五百商人入海採寶。
과거 아주 오랜 옛날 바라내성 안에 장사하는 나그네가 있었는데, 이름을 두루 부유한 이라 하였다. 그는 오백 상인을 이끌고 바다에 들어가 보배를 캐었다.[불확실]
불확실 婆羅㮈城은 한자대역 3분할표에서 婆羅를 의역으로 분류하나 이 자리는 도시 이름의 소리 옮김이라(팔리 Bārāṇasī) 음역으로 판별하고 한자 독음 「바라내성」으로 적었다(㮈는 「내」로 읽음). 표의 분류가 저본과 어긋나 저본이 이긴 자리라 . 普富는 뜻으로 보아 「두루 부유한 이」로 옮겼다(표에 없는 이름). 商客은 「장사하는 나그네」, 商人은 「상인」으로 구별했다. 이야기 속 새 인물을 소개하는 有는 「있었는데」. 이문: 婆를 明·聖이 波로, 㮈를 宋·元·明이 奈로 적는다.
然彼大海側有羅剎所居之處，恒食噉人民。
그런데 그 큰 바다 곁에 나찰이 사는 곳이 있었으며, 늘 사람들을 잡아먹었다.
주 羅剎은 한국 불교계 정착형 「나찰」(전거 羅剎 범어 당대 후보 rākṣa, 근대 Rākṣasa는 인용만, 음의 慧琳 0464b13 「惡鬼」). 앵커 所[피동·명사화]는 「所居之處」를 관형절 「사는 곳」으로 풀었고, 有는 장소의 존재를 서술한다. 食噉은 「잡아먹었다」(음의 慧琳 0487b05). 人民은 「사람들」. 이문: 側을 宋이 則으로 적는다.
是時，海中風起吹此船筏，墮彼羅剎部中。
이때 바다 가운데 바람이 일어 이 배와 뗏목을 불어, 나찰의 무리 가운데로 떨어졌다.[불확실]
불확실 墮의 주어가 한문에 드러나지 않는다(배와 뗏목에 탄 상인들일 가능성). 주어를 보충하지 않고 「떨어졌다」로 두어 . 船筏=「배와 뗏목」(음의 慧琳 0440b06). 部中은 「무리 가운데」.
是時，羅剎遙見商客來，歡喜無量，即隱羅剎之形，化作女人，端正無比，語諸商人曰：『善來，諸賢！此寶渚之上，與彼天宮不異，多諸珍寶，數千百種饒諸飯食。
이때 나찰이 장사하는 나그네들이 오는 것을 멀리서 보고 기쁨이 한량없어, 곧 나찰의 모습을 감추고 여인으로 변하니 단정하기가 견줄 데 없었다. 여러 상인들에게 말하였다. 『잘 오셨습니다, 여러 어진 분들이여! 이 보배 섬 위는 저 천궁과 다르지 않아, 온갖 진귀한 보배가 많고 수천 수백 가지 음식이 넉넉합니다.
주 善來는 3분할표 의역에 따라 「잘 오셨습니다」. 諸×4는 語諸商人(여러), 諸賢(여러 어진 분들), 多諸珍寶(온갖), 饒諸飯食(음식)로, 뜻이 실린 곳만 「여러·온갖」으로 세웠다. 即=「곧」. 歡喜無量은 「기쁨이 한량없어」(歡喜는 음의 慧琳 0753a01 인용). 天宮은 「천궁」(전거 天宮 범어 당대 후보 devapūra는 인용만). 寶渚는 「보배 섬」(음의 慧琳 0704b07 「小洲」). 數千百種의 數는 「수천 수백」으로 읽었다. 나찰이 상인들에게 하는 말이라 존댓말. 이문: 正→政(聖), 之上→上者, 不→無(宋·元·明), 飯→飲(聖).
又有好女皆無夫主，可與我等共相娛樂。』
또 고운 여인들이 있는데 모두 남편이 없으니, 우리와 함께 서로 즐길 수 있습니다.』
주 又有好女…는 「고운 여인들이 있는데」로 존재를 서술하는 有를 살렸다. 夫主=「남편」. 可與我等共相娛樂은 「함께 서로 즐길 수 있다」. 娛樂은 음의 慧琳 0360c18 인용.
「比丘當知，彼商客眾中，其愚惑者，見女人已，便起想著之念。
「비구들이여, 알라. 저 장사하는 나그네 무리 가운데 그 어리석고 미혹한 이는 여인을 보고 나서 곧 생각하고 집착하는 마음을 일으켰다.
주 當知는 명령형 「알라」로 흡수(「마땅히」 회피). 愚惑者의 者는 「~한 이」. 眾=「무리」(사전 眾 ①, 좌표 0770a01.1). 見…已는 「보고 나서」. 想著之念은 「생각하고 집착하는 마음」.
是時，普富商主便作是念：『此大海之中非人所居之處，那得有此女人止住？
이때 두루 부유한 상인 우두머리가 곧 이렇게 생각하였다. 『이 큰 바다 가운데는 사람이 사는 곳이 아닌데, 어찌 이런 여인이 머물러 있을 수 있겠는가?
주 那得은 「어찌 …할 수 있겠는가」의 반문(앵커 得[가능·획득]은 가능). 非人所居之處의 所는 관형절 「사는」으로 풀었다. 商主=「상인 우두머리」. 便作是念=「곧 이렇게 생각하였다」. 이문: 之를 宋·元·明이 뺀다.
此必是羅剎，勿足狐疑。』
이는 틀림없이 나찰이다. 의심할 것 없다.』[불확실]
불확실 「勿足狐疑」는 금지의 勿과 足(~할 만하다)을 결합한 말로 「의심할 만하지 않다」, 곧 「더는 의심할 것 없다」로 읽었으나 문형이 확정되지 않아 . 必是=「틀림없이 …이다」.
是時，商主語女人言：『止！止！諸妹！我等不貪女色。』
이때 상인 우두머리가 여인들에게 말하였다. 『그만두십시오! 그만두십시오! 여러 누이들이여! 우리는 여색을 탐하지 않습니다.』
주 諸妹의 諸는 호격 복수 「여러」. 모르는 여인들에게 하는 말이라 존댓말. 女色=「여색」.
「是時，月八日、十四日、十五日，馬王在虛空周旋，作此告勅：『誰欲渡大海之難，我能負度。』
「이때 달의 8일, 14일, 15일에 말의 왕이 허공에서 돌아다니며 이런 분부를 하였다. 『누가 큰 바다의 어려움을 건너려 하는가? 나는 짊어져 건네줄 수 있다.』
주 月八日·十四日·十五日은 「달의 8일·14일·15일」. 能은 어미 「-ㄹ 수 있다」로 흡수. 負度는 「짊어져 건네줌」. 告勅은 「분부」. 이문: 空을 宋·元·明이 空中으로, 渡를 宋·元·明·聖이 度로 적는다.
比丘當知，當爾之時，彼商主上高樹上，遙見馬王，聞音響之聲，歡喜踊躍，不能自勝，往趣馬王所。
비구들이여, 알라. 그때에 저 상인 우두머리는 높은 나무 위에 올라 멀리 말의 왕을 보고 울리는 소리를 듣고는, 기뻐 뛰며 자신을 이기지 못하고 말의 왕이 있는 곳으로 나아갔다.
주 當知는 명령형 「알라」, 當爾之時의 當은 「~때에 임하여」라는 시간 표지라 당위가 아니다(앵커 當×2). 不能自勝의 自는 재귀 목적어 「자신을」이며 自↔他 대조가 아니므로 「스스로」를 세우지 않았다. 能은 「-ㄹ 수 없다」로 흡수. 所(馬王所)는 장소 표지. 音響之聲은 「울리는 소리」. 이문: 之→一(聖)·響→嚮(聖)·두 번째 之는 宋·元·明이 뺀다.
到已，語馬王曰：『我等五百商人為風所吹，今來墮此極難之處，欲得渡海，唯願渡之。』
이르고 나서 말의 왕에게 말하였다. 『저희 오백 상인은 바람에 불려 이제 이 매우 어려운 곳에 떨어져 왔습니다. 바다를 건너고자 하오니, 바라건대 건네주십시오.』
주 為風所吹는 피동 「바람에 불려」. 欲得渡海의 得은 욕구 동사에 붙은 보조라 흡수. 唯願渡之는 「바라건대 건네주십시오」(唯[한정] 흡수). 말의 왕은 윗사람이 아니라 구원자이므로 청원하는 존댓말로 통일. 이문: 唯를 元·明이 惟로, 渡를 宋·元·明·聖이 度로 적는다.
是時，馬王語彼商人曰：『汝等悉來，吾當渡至海際。』
이때 말의 왕이 저 상인들에게 말하였다. 『너희는 모두 오라. 내가 건네어 바다 끝에 이르게 하겠다.』
주 吾當渡至海際의 當은 어미 「-겠다」로 흡수. 海際는 「바다 끝」. 이문: 渡를 宋·元·明·聖이 度로 적는다.
「是時，普富長者語眾商人曰：『今馬王近在，悉來就彼共渡海難。』
「이때 두루 부유한 장자가 여러 상인들에게 말하였다. 『지금 말의 왕이 가까이 있으니, 모두 와서 그에게 나아가 함께 바다의 어려움을 건너자.』
주 같은 인물을 앞(0770a03.1)에서는 商主, 여기서는 長者라 부른다(한자 흔들림, 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다). 長者=장자 [구속], 商主=상인 우두머리로 각각 고정. 眾商人의 眾은 「여러」(사전 眾 ① 좌표 0770a14.1). 이문: 在를 元·明이 在此로 적고, 渡를 宋·元·明·聖이 度로 적는다.
「是時，人眾報曰：『止！止！大主！我等且在此間自相娛樂，所以在閻浮提勤苦者，欲求於快樂之處；珍奇、寶物及於玉女，此間悉備，便可此間五欲自娛樂。
「이때 사람 무리가 대답하였다. 『그만두십시오! 그만두십시오! 큰 주인이여! 우리는 우선 이곳에서 서로 즐기렵니다. 염부제에서 부지런히 애쓰는 까닭은 즐거운 곳을 구하고자 함인데, 진기한 것과 보물과 옥 같은 여인이 이곳에 모두 갖추어져 있으니, 곧 이곳에서 다섯 가지 욕망을 즐길 수 있습니다.[불확실]
불확실 앵커 自×2는 自相娛樂·自娛樂으로 自↔他 대조가 없어 흡수했다. 所以…者는 「까닭은 …함인데」, 於는 처소·대상 조사로 흡수. 且=「우선」. 閻浮提는 한국 불교계 정착형 「염부제」(전거 閻浮提 범어 근대 후보 Jaṁbudvīpa, 음의 慧琳 0438c17 인용; 판정 안 함). 3분할표에 없는 이름이라 표기 유형은 정착어로 판별했으나 . 五欲은 「다섯 가지 욕망」으로 뜻옮김. 便可=「곧 …할 수 있다」. 윗사람인 상인 우두머리에게 하는 말이라 존댓말.
後日漸漸合集財貨，當共度難。』
뒷날 차츰차츰 재물을 모아서, 함께 어려움을 건너겠습니다.』
주 當共度難의 當은 어미 「-겠습니다」로 흡수. 後日=「뒷날」, 漸漸은 「차츰차츰」(음의 慧琳 0361a12), 財貨=「재물」(음의 慧琳 0622a08). 이 구간은 여기서 끝나며 인용 부호는 다음 구간으로 이어진다.
「時，彼大商主告諸人曰：『止！止！愚人！此間無有女人；大海之中云何有人居處？』
「그때 저 큰 상인 우두머리가 사람들에게 말하였다. 『그만! 그만! 어리석은 이들아! 이곳에는 여인이 없다. 큰 바다 가운데 어떻게 사람이 사는 곳이 있겠는가?』
주 증언(팔리·산스크리트)은 이 대상에 투입되지 않아 대응은 미대응으로 둔다. 앵커: 云何는 의문형 어미(어떻게 …있겠는가)가 지고, 諸人의 諸는 복수라 '-들'로 흡수, 無有·有는 존재 서술이라 '없다·있겠는가'로 옮겼다. 商主는 상인(商)+우두머리(主)로 뜻을 옮기고 이 경 안에서 '상인 우두머리'로 통일한다(이름이 아니라 직함으로 읽음). 이 구간 앞의 문맥(여인이 누구인지)은 보지 못했다.
諸商人報曰：『且止！大主！我等不能捨此而去。』
상인들이 대답하였다. 『잠시 그만두십시오, 큰 우두머리시여! 우리는 이곳을 버리고 떠날 수 없습니다.』
주 앵커: 能(不能)은 '-ㄹ 수 없다' 어미가 지고, 而는 '버리고 떠날'의 연결어미로 흡수, 諸商人의 諸는 '-들'로 흡수. 상인들이 우두머리에게 말하므로 합쇼체(§⑦). 大主는 앞 좌표의 大商主를 줄여 부른 말로 읽어 '큰 우두머리'.
「是時，普富商主便說偈言：
「이때 보부 상인 우두머리가 곧 게송을 말하였다.
주 普富는 3분할 표에 없는 이름이다. 普(널리)·富(부유)로 뜻을 옮긴 이름일 수도 있으나 소리 표기인지 가를 근거가 없어 한자 독음 '보부'로 적는다 [불확실:고유명·표기_유형]. 이 구간 앞에서 같은 이름을 어떻게 옮겼는지는 보지 못했다. 이문: 偈言(大正) / 此偈(宋·元·明) — 大正대로 偈言을 따른다. 普富商主는 앞뒤 흐름(이 게송 뒤 말의 왕에게 가서 떠남)상 0770a20.1의 大商主와 같은 인물로 읽는다.
「『我等墮此難，無男無女想，
「『우리는 이 재난에 떨어졌다. 남자라는 생각도 없고 여자라는 생각도 없다,
주 無男無女想을 '남자·여자라는 생각이 없다'는 서술로 옮겼다. 한문만으로는 서술인지('우리에게 그런 생각이 없다') 권고인지('그런 생각을 두지 말라') 갈리지 않는다 [불확실:격·태·구문]. 難은 '재난', 墮는 '떨어지다'. 게송이라 행을 유지했다.
斯是羅剎種，漸當食我等。
이는 나찰의 종류이다. 점차 우리를 먹을 것이다.
주 앵커: 當은 '-ㄹ 것이다' 어미가 지므로 따로 옮기지 않았다. 斯是는 '이는 …이다'(지시+계사). 羅剎은 3분할 표에는 없으나 전거 표가 음역으로 싣는 낱말(당대 rākṣa·근대 Rākṣasa)이라 음역으로 판별해 한자 독음 '나찰'로 적는다. 음의 羅剎 — 一切經音義(慧琳) 0464b13〔大般涅槃經音義〕 「此云惡鬼也食人血肉…」. 이 경 안에서 '나찰'로 통일한다.
「『設當汝等不與我共去者，各自將護。
「『너희가 나와 함께 가지 않는다면, 각자 지켜 돌보라.
주 앵커: 設…者는 가정을 나타내는 한 짝이라 '-ㄴ다면'으로 옮기고 設·當은 따로 부사를 세우지 않았다. 各自의 自는 各과 묶인 분배 표현(각자)이지 自↔他 대조가 아니므로 '스스로'를 세우지 않았다. 將護의 목적어는 한문에 없어 한국어에서도 비웠다. 상인 우두머리가 상인들에게 하는 말이라 평서.
設我身、口、意所犯者，悉皆原捨，莫經心意。』
내가 몸·입·뜻으로 범한 것이 있다면 모두 용서하여 놓아 주고, 마음에 두지 말라.』
주 앵커: 所犯의 所는 관형절 '범한 것'으로 풀었고, 莫은 금지 '-지 말라', 者는 앞 設과 함께 '-다면'. 悉皆는 '모두'. 經心意는 '마음과 뜻을 거치게 하다'로 직역하면 뜻이 서지 않아 '마음에 두다'로 옮겼다. 이문: 皆/見(宋·元·明), 經心意/以經心(宋·元·明) — 大正을 따랐다 [불확실:저본_이문·자형].
「是時，諸商人與說共別之偈：
「이때 상인들이 함께 이별하는 게송을 말해 주었다.
주 앵커: 諸商人의 諸는 '-들'로 흡수. 與說은 '말해 주다', 共別之偈는 '함께 이별하는 게송'. 共別의 주어(함께 헤어지는 이가 누구인지)는 한문이 밝히지 않는다.
「『與我問訊彼，閻浮親里輩，
「『저를 위하여 저들에게 안부를 물어 주십시오, 염부의 친족과 고향 사람들에게,
주 與我는 '나를 위하여'(수혜)로 읽었으나 '나에게 주다'로도 읽힐 수 있다 [불확실:다의어_판별]. 彼가 問訊의 목적어 '저들'인지 뒤의 親里輩를 꾸미는 '저'인지 갈린다 [불확실:구두·분절] — 어느 쪽이든 안부를 받는 이는 염부의 親里輩다. 閻浮는 3분할 표에 없으나 전거 표가 음역(閻浮提의 줄임으로 근대 Jaṁbudvīpa 비정)으로 싣는 낱말이라 한자 독음 '염부'. 親里는 친족(親)과 같은 마을 사람(里)으로 읽어 '친족과 고향 사람들', 輩는 복수 '-들'. 평서 대신 상인이 우두머리에게 하는 말이라 합쇼체.
在此而娛樂，不得時還家。』
여기에 있으며 즐기느라, 제때 집에 돌아가지 못합니다.』
주 앵커: 而는 접속이라 '있으며'로 흡수, 得(不得)은 '-지 못하다'. 在此는 '여기에 있다'. 時는 '제때'로 읽었으나 '때로(어쩌다)'로도 읽힐 여지가 있다 [불확실:다의어_판별]. 娛樂은 '즐기다'(음의 娛樂 慧琳 0360c18·0450b03 '娛亦樂也').
「是時，商主復以偈報曰：
「이때 상인 우두머리가 다시 게송으로 답하여 말하였다.
주 앵커: 復은 '다시'(앞서 0770a23.1에서 게송을 말한 뒤 또 말함, 반복이 실림). 以는 '게송으로'의 조사로 흡수.
「『汝等實遭厄，惑此不肯歸，
「『너희는 참으로 재난을 만났다. 이것에 미혹되어 돌아가려 하지 않으니,
주 實은 '참으로'(강조가 실림). 遭厄은 '재난을 만나다'. 惑此의 此는 앞 게송의 娛樂(여인들·섬의 즐거움)을 가리키는 것으로 읽었으나 한문은 가리키는 바를 말하지 않는다. 不肯歸는 '돌아가려 하지 않다'.
如此不復久，盡為鬼所食。』
이와 같으면 오래지 않아 모두 귀신에게 먹힐 것이다.』
주 앵커: 如此는 '이와 같으면'(가정 어미), 為鬼所食은 為…所 피동이라 '귀신에게 먹히다'(所를 따로 옮기지 않음), 盡은 '모두'. 不復久의 復은 '다시'가 아니라 不復=더는 …않다에 가까워 '오래지 않아'로 흡수했다. 鬼는 羅剎을 이르는 말로 읽으나 한문은 鬼로 적었으므로 '귀신'.
「說此偈已，便捨而去。
「이 게송을 말하고 나서 곧 버려 두고 떠났다.
주 앵커: 而는 연결로 흡수. 便은 '곧'. 說此偈已는 '말하고 나서'. 捨의 목적어(남은 상인들)는 한문에 없다.
往至馬王所，頭面禮足，即乘而去。
말의 왕이 있는 곳으로 가서 이르러, 머리를 발에 대어 절하고, 곧 올라타고 떠났다.
주 앵커: 馬王所는 '말의 왕이 있는 곳'(所는 장소 명사화), 即은 '곧', 而는 흡수. 頭面禮足은 '머리를 발에 대어 절하고'(§②). 馬王은 '말의 왕'으로 뜻을 옮겼다.
是時，諸人遙見其主已乘馬王，其中或有喚呼，或復有不稱怨者。
이때 사람들이 멀리서 자기들의 우두머리가 이미 말의 왕을 탄 것을 보았다. 그 가운데 어떤 이는 소리쳐 불렀고, 또 어떤 이는 원망을 말하지 않았다.
주 앵커: 諸人은 '사람들', 其中或有…或復有…者는 '어떤 이는 …, 또 어떤 이는 …'의 병렬로 옮겼다(有는 존재 서술, 復은 병렬의 '또'). 이문: 不/大(元·明·聖), 怨/恐(宋) — 大正은 '원망을 말하지 않았다'이나 大·恐을 따르면 '크게 두려움을 말하는 이'가 되어 뜻이 달라진다 [불확실:저본_이문·자형]. 本文은 大正을 따랐다.
「是時，最大羅剎之主，復向諸羅剎而說此偈：
「이때 가장 큰 나찰의 우두머리가 다시 나찰들을 향하여 이 게송을 말하였다.
주 最大羅剎之主는 '가장 큰 나찰의 우두머리'(最大가 羅剎을 꾸밈)로 읽었으나 '최대(羅剎之主)'의 구조일 수도 있다 [불확실:구두·분절]. 앵커: 復은 '다시', 諸羅剎의 諸는 '-들', 而는 흡수. 主는 직함으로 읽어 '우두머리'.
「『已墮師子口，出外甚為難，
「『이미 사자의 입에 떨어졌으니 밖으로 나가기가 매우 어렵다.
주 師子는 3분할 표에서 음역으로 분류되어 한자 독음 '사자'(팔리형 Sīha는 비고에만). 전거 표: 팔리 후보 Sīha / 당대 범어 sīgha — 두 계통이 갈리나 판정하지 않는다. 앵커: 為(甚為難)는 '매우 …하다'의 계사 용법. 이문: 出外/求出(宋·元·明·聖), 已/以(聖) — 大正을 따랐다 [불확실:저본_이문·자형]
何況入我渚，欲出實為難。』
하물며 나의 섬에 들어왔으니 나가고자 해도 참으로 어렵다.』
주 渚는 '물 가운데 작은 땅(섬)'으로 읽어 '섬'으로 옮겼다(물가 쪽으로도 읽힌다). 何況은 '하물며', 實은 '참으로', 為難의 為는 계사.
「是時，羅剎之主，即化作女人之形，極為端正，又以兩手指胸說曰：『設不食汝等，終不為羅剎也。』
「이때 나찰의 우두머리가 곧 변하여 여인의 모습이 되었고, 지극히 단정하였으며, 또 두 손으로 가슴을 가리키며 말하였다. 『너희를 먹지 않는다면 끝내 나찰이 되지 않겠다.』
주 앵커: 即은 '곧', 為(極為端正·不為羅剎)는 계사, 以(以兩手)는 '두 손으로'의 조사, 也는 평서 어미로 흡수. 設不食汝等은 '-ㄴ다면'(設은 어미가 짐), 終不為羅剎의 為는 '…이 되다'. 端正은 '단정하다'(용모). 이문: 之 둘 생략(宋·元·明), 指/拍, 也 생략 — 大正을 따랐다.
「是時，馬王即負商主，度至海岸。
「이때 말의 왕이 곧 상인 우두머리를 등에 지고 바다를 건너 바닷가에 이르렀다.
주 앵커: 即은 '곧'. 負는 '등에 지다', 度至는 '건너 이르다'. 度의 대상(바다)은 뒤의 海岸에서 읽었다.
泰爾，餘五百商人盡受其困。
그때에 나머지 오백 상인은 모두 그 곤경을 당하였다.
주 大正의 泰爾는 한문 낱말로 뜻이 서지 않는다(泰=크다·편안하다, 爾=그러하다). 宋·元·明의 爾時('그때')를 따라 '그때에'로 옮겼다 — 저본이 이긴다는 원칙의 예외로, 저본 문자가 읽히지 않아 이문을 따른 것이다 [불확실:저본_이문·자형]. 餘五百商人은 '나머지 오백 상인', 盡受其困은 '모두 그 곤경을 당하다'. 其가 가리키는 것(나찰들)은 한문이 밝히지 않는다.
「爾時，波羅㮈城中有王名梵摩達，治化人民。
「그때 바라나 성 안에 범마달이라는 이름의 왕이 있었다. 백성을 다스려 교화하였다.
주 波羅㮈은 음역으로 판별해 한자 독음 '바라나'(㮈은 奈의 이체, 이문 奈(宋·元·明))로 적는다 [불확실:고유명·표기_유형]. 3분할 표의 婆羅(Bārāṇasī)와 같은 계열이나 표기가 다르므로 표를 인용하지 않는다. 梵摩達은 표의 음역 → '범마달'(팔리형 Brahmadatta는 비고에만; 전거 표는 팔리 후보만 싣는다). 앵커: 有는 '왕이 있었다'(존재 서술)로 주어화. 治化人民은 '백성을 다스려 교화하다'.
是時，羅剎尋從大商主後：『咄！失我夫主！』是時，賈主即還詣家。
이때 나찰이 곧 큰 상인 우두머리의 뒤를 따랐다. 『허! 내 남편을 잃었구나!』 이때 장사꾼 우두머리는 곧 돌아가 집에 이르렀다.
주 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다: 商主(0770a20.1 등)와 이 좌표의 賈主. 확정역이 없어 §⑧에 따라 통일하지 않고 賈主는 '장사꾼 우두머리'로 옮겼다. 이문: 賈/商(明). 앵커: 尋·即은 '곧', 咄은 탄식·꾸짖음의 감탄사로 '허!'. 夫主는 '남편'. 失我夫主는 '내 남편을 잃었다'. 따랐다 다음 말을 한 사실은 한문에 동사가 없어 이어 적었다.
是時，羅剎化抱男兒，至梵摩達王所，前白王言：『世間極有災怪，盡當滅壞。』
이때 나찰이 변하여 사내아이를 안고 범마달 왕이 있는 곳에 이르러 앞에 나아가 왕께 아뢰었다. 『세상에 지극한 재앙과 괴이함이 있습니다. 모두 무너져 없어질 것입니다.』
주 世間은 3분할 표가 의역으로 분류하여 '세상'으로 옮겼다(음독 '세간'을 쓰지 않음). 앵커: 所(王所)는 장소 명사화로 '왕이 있는 곳', 當은 '-ㄹ 것이다' 어미로 흡수, 有는 존재 서술. 化抱는 '변하여 안다'. 나찰이 왕에게 말하므로 합쇼체. 災怪는 '재앙과 괴이함'.
王告之曰：『世間有何災怪，盡當滅壞耶？』
왕이 그에게 말하였다. 『세상에 어떤 재앙과 괴이함이 있기에 모두 무너져 없어지겠다는 것이냐?』
주 앵커: 耶는 의문 어미로 흡수, 當은 어미로 흡수, 有何는 '어떤 …이 있기에'로 풀었다. 이문: 何/何極(宋). 왕의 발화이므로 평서(해라체).
羅剎白王：『為夫所棄，有我無過於夫主。』
나찰이 왕께 아뢰었다. 『남편에게 버림받았습니다. 제게는 남편에게 지은 허물이 없습니다.』
주 앵커: 為夫所棄는 為…所 피동이라 '남편에게 버림받다', 於는 조사로 흡수. 有我無過於夫主의 有는 '저로 말하면'에 가까운 도입으로 읽었으나 이문 又(宋·元·明)면 '또 제게 …허물이 없습니다'가 된다 [불확실:다의어_판별]. 過는 '허물'.
是時，梵摩達王見此女人極為殊妙，興起想著，語女人曰：『汝夫主者，乃無人義而捨汝去。』
이때 범마달 왕이 이 여인이 지극히 빼어나고 묘한 것을 보고, 집착하는 생각을 일으켜 여인에게 말하였다. 『네 남편이라는 자는 사람의 도리가 없어 너를 버리고 떠났구나.』
주 앵커: 為(極為殊妙)는 계사, 者는 '남편이라는 자'(화제 명사화), 而는 '버리고'로 흡수. 想著는 '생각(想)+집착(著)'으로 읽어 '집착하는 생각'(0770c06.1과 같은 낱말). 乃는 '바로 …이다'의 강조로 어미에 흡수. 이문: 殊/姝, 人/仁(宋·元·明) — 大正의 人義(사람의 도리)를 따랐다 [불확실:저본_이문·자형].
是時，梵摩達王遣人呼其夫曰：『汝實棄此好婦乎？』
이때 범마달 왕이 사람을 보내어 그 남편을 불러 말하였다. 『너는 참으로 이 좋은 아내를 버렸느냐?』
주 앵커 대상 없음(허사 신고 없는 좌표). 實은 '참으로', 乎는 의문 어미, 好婦는 '좋은 아내'.
商主報曰：『此是羅剎，非女人也。』
상인 우두머리가 대답하여 말하였다. 『이것은 나찰이지 여인이 아닙니다.』
주 앵커: 也는 평서 어미로 흡수, 非는 '아니다'. 왕에게 말하므로 합쇼체. 이문: 主/人(宋·元·明) — 大正을 따랐다.
羅剎女復白王言：『此人無夫主之義，今日見棄，復罵我言云是羅剎。』
나찰 여인이 다시 왕께 아뢰었다. 『이 사람은 남편의 도리가 없습니다. 오늘 버림을 받았고, 다시 저를 꾸짖어 나찰이라고 말합니다.』
주 앵커: 復×2는 '다시'(아뢰는 일의 반복, 꾸짖는 일의 반복)로 둘 다 살렸다. 羅剎女는 '나찰 여인'. 無夫主之義는 '남편의 도리가 없다'. 言云은 '말하여 이르기를'의 중복이라 '나찰이라고 말합니다'로 옮겼다.
王問之曰：『汝實不用者，吾當攝之。』
왕이 그에게 물었다. 『네가 참으로 쓰지 않는다면 내가 그녀를 거두겠다.』
주 앵커: 者는 '-다면', 當은 어미로 흡수. 不用은 '쓰지 않다'(아내로 삼지 않다는 뜻은 한문에 없다). 攝은 '거두다'.
商主白王：『此是羅剎，隨王聖意。』
상인 우두머리가 왕께 아뢰었다. 『이것은 나찰입니다. 왕의 거룩한 뜻을 따르십시오.』
주 앵커 대상 없음(허사 신고 없는 좌표). 聖意는 왕의 뜻에 대한 높임말로 '거룩한 뜻'.
「是時，梵摩達王即將此女內著深宮，隨時接納，不令有怨。
「이때 범마달 왕이 곧 이 여인을 데려다 깊은 궁 안에 두고, 때에 따라 받아들이며, 원망이 있게 하지 않았다.
주 앵커: 令은 사역 '-게 하다', 即은 '곧', 有(不令有怨)는 '원망이 있게'. 內著深宮은 '깊은 궁 안에 두다', 接納은 '받아들이다'.
是時，羅剎非人時取王食噉，唯有骨存，便捨而去。
이때 나찰은 사람이 아닌 때에 왕을 붙들어 잡아먹었다. 오직 뼈만 남아 있었고, 곧 버리고 떠났다.
주 非人時는 '비인(사람 아닌 존재)의 때'로도, '사람 아닌 때'로도 끊긴다 [불확실:구두·분절]. 이문: 時 생략(宋·元·明). 앵커: 唯는 한정 '오직', 有骨存은 '뼈만 남아 있다', 而는 흡수, 便은 '곧'.
「比丘！勿作斯觀。
「비구여! 이러한 관찰을 하지 말라.
주 앵커: 勿은 금지 '-지 말라'. 觀은 '관찰'(3분할 표의 觀察과 같은 계열의 의역). 부처님의 발화이므로 평서. 比丘는 확정역 '비구'.
爾時商主者，舍利弗比丘是也。
그때의 상인 우두머리는 사리불 비구이다.
주 舍利弗은 정착어: '사리불'. 뜻: 奢唎(鶖鷺, 해오라기)+補怛羅(子)로 '해오라기의 아들' — 음의 舍利弗 一切經音義(慧琳) 0450b23〔新譯大方廣佛花嚴經音義〕, 0478b23〔大般涅槃經音義〕, 0482b07〔音妙法蓮花經〕. 전거 표: 팔리 후보 Sāriputta / 근대 범어 Śāriputra — 두 계통이 갈리나 판정하지 않는다. 앵커: 者는 화제 '-는', 也는 흡수. 이 경 앞 구간에서 사리불이 어떻게 나왔는지는 보지 못했다.
爾時羅剎者，今此女人是也。
그때의 나찰은 지금의 이 여인이다.
주 앵커: 者는 화제, 也는 평서 어미로 흡수. 今此女人은 '지금의 이 여인'(이 경 밖의 현재 인물; 누구인지는 앞 구간 문맥).
爾時梵摩達王者，今長老比丘是也。
그때의 범마달 왕은 지금의 장로 비구이다.
주 앵커: 者는 화제, 也는 흡수. 長老는 정착형 '장로'. 今長老比丘가 이 경에서 누구인지는 앞 구간 문맥에 달려 있다.
是時馬王者，今我身是。
그때의 말의 왕은 지금의 내 몸이다.
주 앵커: 者는 화제. 我身은 '내 몸'(부처님 자신을 가리킴). 이문: 是/是也(宋·元·明·聖) — 大正을 따랐다.
爾時五百商人者，今五百比丘是。
그때의 오백 상인은 지금의 오백 비구이다.
주 앵커: 者는 화제. 是는 계사.
以此方便，知欲為不淨想，今故興意起於想著乎？」
이 방편으로 욕망이 깨끗하지 못한 생각임을 알았는데, 지금 굳이 마음을 일으켜 집착하는 생각을 일으키느냐?」
주 앵커: 以(以此方便)는 '-으로', 為(欲為不淨想)는 계사, 於는 조사로 흡수, 乎는 의문 어미. 方便은 '방편'. 不淨想은 '깨끗하지 못한 생각'. 今故의 故는 '굳이(일부러)'로 읽었으나 '도로·여전히'로도 읽힌다 [불확실:다의어_판별]. 興意起於想著는 '마음을 일으켜 집착하는 생각을 일으키다'. 부처님의 발화이므로 평서.
爾時，彼比丘即禮佛足，白佛世尊言：「唯願受悔，恕其重過，自今已後更不復犯。」
그때 그 비구는 곧 부처님의 발에 절하고, 부처님 세존께 아뢰었다. 「오직 바라오니 참회를 받아 주시고, 그 무거운 허물을 용서해 주십시오. 지금부터 이후로 다시는 범하지 않겠습니다.」
주 앵커: 即은 '곧', 唯願은 '오직 바라오니'(한정이 실린 청원), 自今已後의 自는 '스스로'가 아니라 '-부터'(출발점)라 재귀로 옮기지 않았다, 更不復犯의 更·復이 겹쳐 '다시는'으로 한 번만 옮겼다. 佛은 확정역 '부처님', 世尊은 확정역 '세존'(白佛世尊으로 병기). 이문: 佛 생략(宋·元·明), 世尊言/言世尊(聖).
是時，彼比丘受如來教已，即在閑靜之處，尅己自修，所以族姓子，勤修梵行者，欲得修無上梵行。
이때 그 비구는 여래의 가르침을 받고 나서 곧 한적하고 고요한 곳에서 자기를 이기고 닦았다. 족성의 아들이 부지런히 청정한 행을 닦는 까닭은, 위없는 청정한 행을 닦고자 하는 것이다.
주 앵커: 即은 '곧', 自修의 自는 己(자기)와 겹치는 단순 재귀라 흡수, 所以는 '까닭', 者는 '-는 까닭은'의 화제, 得(欲得修)은 '-고자 하다'의 관용이라 따로 옮기지 않았다, 教는 '가르침'. 如來는 확정역. 梵行은 3분할 표가 의역으로 분류해 '청정한 행'으로 옮겼다(음의 梵行 一切經音義(慧琳) 0698c19〔四分律〕 '梵言梵摩此云清淨'; 정착형 '범행'과 갈린다) [불확실:술어·낱말_선택]. 族姓子는 '족성의 아들'. 이문: 閑/間(明), 己/已(大正)·己(CB) — 己를 따랐다 [불확실:저본_이문·자형].
是時，彼比丘便成阿羅漢。
이때 그 비구는 곧 아라한이 되었다.
주 阿羅漢은 3분할 표의 음역 → 한자 독음 '아라한'. 전거 표: 팔리 후보 Arahatta/Arahaṁ / 근대 범어 Arhat(Arhan) — 두 계통이 갈리나 판정하지 않는다. 便은 '곧', 成은 '되다'. 앵커 신고 없는 좌표.
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
그때 비구들은 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 앵커: 所說의 所는 관형절 '말씀하신 것'으로 풀었고, 諸比丘의 諸는 '-들'로 흡수. 佛은 확정역 '부처님', 比丘는 확정역 '비구'.