（九）
(아홉)
주 제목 좌표. 「（九）」는 증일아함 안의 경 번호 표시다. 이 경은 팔리·산스크리트 증언이 투입되지 않아 대응은 모두 미대응(아직 안 잡음)으로 둔다.
聞如是：
이와 같이 들었다.
주 개경 정형구 `聞如是`(증일아함 453회·이 경 1회, 정형구표). 「나는」에 해당하는 글자(我)가 한문에 없으므로 주어를 세우지 않았다. `如`는 「~같이」(앵커 [비유·가정])로 「이와 같이」에 든다.
一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。
한때 부처님께서 라열성의 가란타 대나무 동산에 계시면서 큰 비구 대중 오백 사람과 함께하셨다.
주 `佛`=부처님, `比丘`=비구는 확정역[구속]. `羅閱城`은 투입 3분할표가 「의역」으로 분류했으나 음의(慧琳 0356c04·0699a11)가 `羅閱祇`를 王舍城의 옛 음역으로 풀어 소리를 옮긴 이름으로 판단했다(저본이 이김) — 한자 독음 「라열성」으로 적고 뜻 옮김(왕사성)으로 바꾸지 않았다. [불확실:고유명·표기_유형] `迦蘭陀`는 음역(3분할표) → 「가란타」. 전거표: 팔리형 `Kalandaka` / 근대 비정 범어형 `Kāraṁḍava / Karaṁḍa` — 계통이 갈리며 판정하지 않는다(⚠다른 부 MA의 대역). `竹園`은 뜻으로 「대나무 동산」, 사전 竹園 ①(36경 45회, 이 경 0.3). `所`는 장소 접미(「동산 처소」)로 조사 「에」에 흡수했다(앵커 [피동·명사화]의 관형절 자리가 아니다). `大比丘`는 「큰 비구」로 옮겼다. `與…俱`=「함께하셨다」. 부처님 서술은 존칭 어미(-시-).
是時，滿呼王子至世尊所，頭面禮足，在一面坐。
이때 만호 왕자가 세존의 처소에 이르러 머리를 발에 대어 절하고 한쪽에 앉았다.
주 `世尊`=세존 확정역[구속]. `滿呼`는 3분할표에 없는 이름이며 뜻으로 읽을 근거가 없어 소리로 보고 한자 독음 「만호」로 통일했다. [불확실:고유명·표기_유형] 팔리형은 알 수 없다. `頭面禮足`=「머리를 발에 대어 절하고」(②의 판별례). `所`는 「처소」. 이문: 滿↔蒲【聖】(이 경 여러 좌표에 반복), 至↔往至【宋】【元】【明】 — 저본(大正)을 따랐다.
是時，滿呼王子白世尊言：「我曾聞：『朱利槃特比丘與盧迦延梵志共論，然此比丘不能答對。』
이때 만호 왕자가 세존께 사뢰어 말하였다. “제가 일찍이 들은 적이 있습니다. ‘주리반특 비구가 노가연 청정을 뜻하는 이와 함께 논하였으나, 이 비구는 답하여 맞서지 못하였다.’
주 발화는 만호가 세존께 하는 말이므로 존댓말, 그 안에 든 풍문 인용(‘…’)은 별개의 발화로 평서로 두었다. `朱利槃特`는 3분할표에 없는 이름이다. 소리를 옮긴 것으로 보아 한국 불교계의 정착형 「주리반특」을 쓴다(槃特은 사전 槃特 ①, 丁福保는 半託迦 참조 — 후대 자료). 이름의 뜻: `朱利`는 사전 ⑥에 「賊草」, 곧 작다는 뜻의 첫 마디로 전하나 후대 해설이며 판정하지 않는다. [불확실:고유명·표기_유형] `盧迦延`은 음역 「노가연」. `梵志`는 3분할표가 의역으로 분류했으므로(팔리 Brāhmaṇa는 비고로만) 음독하지 않고 梵(청정)+志(뜻)의 뜻을 살려 「청정을 뜻하는 이」로 옮겼다. 외도 수행자를 가리키는 호칭이다. [불확실:술어·낱말_선택] `比丘` 전거표: 팔리 `bhikkhu` / 근대 범어형 `Bhikṣu` — 계통이 갈린다(판정하지 않음). `曾聞`=「일찍이 들은 적이 있습니다」(`曾`은 과거 경험의 뜻이 실려 있어 세운다). `不能`은 「-지 못하였다」로 어미가 진다. `然`은 「-였으나」에 든다. `答對`=「답하여 맞서다」.
我又曾聞：『如來弟子眾中，諸根闇鈍無有慧明，無出此比丘上者。
제가 또 일찍이 들은 적이 있습니다. ‘여래의 제자 대중 가운데 여러 감관이 어둡고 둔하여 지혜의 밝음이 없기로는 이 비구 위로 나서는 이가 없다.
주 `如來`=여래 확정역[구속]. `諸根`은 「여러 감관」(사전 諸根 항목, 아함의 根=감관). `闇鈍`은 「어둡고 둔하여」(음의: 鈍=不利, 慧琳 0516b09). `無有慧明`의 `有`는 존재 자체를 서술하는 자리가 아니라 `無`와 굳은 부정이어서 「없고」로 흡수했다. `無出此比丘上者`=「이 비구 위로 나서는 이가 없다」. 이문: 無가 【宋】【元】【明】【聖】에 없음(교감주 〔無〕－【三】【聖】). 어느 `無`를 가리키는지 이문 정보만으로 정해지지 않아 저본(大正)대로 옮겼다. [불확실:저본_이문·자형]
如來優婆塞中在居家者，迦毘羅衛城中瞿曇釋種，諸根闇鈍，情意閉塞。』」
여래의 우바새 가운데 집에 있는 이로는, 가비라위성 안의 고따마 석종이 감관이 어둡고 둔하며 마음과 뜻이 막혀 있다.’”
주 `瞿曇`=고따마 확정역[구속](음역이지만 확정역이 이긴다). 전거표: 팔리 `Gotama` / 근대 범어형 `Gautama` — 계통이 갈린다(판정하지 않음). `優婆塞`은 음역 → 「우바새」(전거표 팔리형 `Upāsaka`는 비고로만). `迦毘羅衛`는 음역 → 「가비라위」(전거표: 迦毘羅 근대 비정 `Kapila`, 3분할표 팔리 `Kapilavatthu`). `釋種`은 소리(釋)와 뜻(種)이 섞여 정착형 「석종」으로 적었다. [불확실:고유명·표기_유형] `在居家者`=「집에 있는 이」(재가자). `情意`=「마음과 뜻」. 이문: 曇↔蜜【宋】【元】【明】(瞿蜜) — 저본을 따랐다.
佛告王子曰：「朱利槃特比丘有神足之力，得上人之法，不習世間談論之宜。
부처님께서 왕자에게 이르셨다. “주리반특 비구는 신통의 힘이 있고 인간을 넘어선 법을 얻었으나, 세상에서 담론하는 마땅함은 익히지 않았다.
주 붓다의 발화는 평서. `神足`=신통(②의 판별례), `上人之法`=인간을 넘어선 법(②의 판별례). `神足之力`은 힘이라는 구체 자리라 하위어(iddhi 쪽)로 읽었다(상위어 기적 자리가 아님). `世間談論之宜`는 「세상에서 담론하는 마땅함」 — `宜`는 「마땅함」으로 명사로 풀었다. `得`은 「얻었으나」(획득). `世間`은 3분할표에 따라 뜻으로 「세상」. 사전 神足 ①(이 경 0767c14.1 외 6곳). 이문: 論↔議【宋】【元】【明】 — 저본을 따랐다.
又王子當知，此比丘者極有妙義。」
또 왕자여, 알라. 이 비구는 지극히 묘한 뜻이 있다.”
주 `當知`의 `當`은 어미 「-라」가 진다. `者`는 「이 비구는」의 주제 표지. `極有妙義`의 `有`는 존재 서술로 세웠다(「묘한 뜻이 있다」).
是時，滿呼王子白世尊言：「佛所說雖爾，然我意中猶生此念：『云何有大神力，而不能與彼外道異學而共論議？』
이때 만호 왕자가 세존께 사뢰어 말하였다. “부처님께서 말씀하신 것이 비록 그러하나, 제 마음속에는 오히려 이런 생각이 일어납니다. ‘어찌 큰 신통의 힘이 있으면서 저 외도, 다른 가르침을 배우는 이들과 함께 논의하지 못하는가?’
주 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다 — 같은 문장에서 청자는 `世尊`, 말 속의 지칭은 `佛`이다(확정역이 서로 달라 한국어는 세존/부처님으로 갈린다). 통일하지 않았다. `雖爾…然`은 「비록 그러하나」에 든다. `云何`는 의문 어미 「-는가」와 「어찌」. `外道異學`은 「외도, 다른 가르침을 배우는 이들」 — `異學`은 사전 異學 항목(다른 가르침을 배우는 자). `而`는 흡수. 이문: 力↔足【宋】【元】【明】, 議↔義【聖】 — 저본을 따랐다.
我今請佛及比丘僧，唯除朱利槃特一人。」
제가 이제 부처님과 비구 승가를 청하겠습니다. 오직 주리반특 한 사람만은 제외합니다.”
주 `比丘僧`=「비구 승가」(`僧`은 정착형 승가). `唯除`의 `唯`는 「오직」을 세웠다(제외 대상을 한정하는 뜻이 실려 있다).
是時，世尊默然受請。
이때 세존께서 잠자코 청을 받으셨다.
주 `默然`=「잠자코」(음의: 不言, 慧琳 0428c16). 앞 좌표의 청에 대한 수락이다.
是時，王子已見世尊受請已，即從座起，頭面禮世尊足，右遶三匝，便退而去。
이때 왕자는 세존께서 청을 받으심을 이미 보고, 곧 자리에서 일어나 머리를 세존의 발에 대어 절하고 오른쪽으로 세 바퀴 돌고 이내 물러나 떠났다.
주 `受請已`의 `已`는 완료. 이문: `已`가 【宋】【元】【明】에 없고, 右遶↔遶佛【宋】【元】【明】, 座↔坐【聖】 — 저본을 따랐다. `右遶三匝`=「오른쪽으로 세 바퀴 돌고」(三匝=세 번 두름). `便`은 「이내」, `即`은 「곧」(바로 이어짐이 실린 자리). `而`는 흡수.
即其夜辦種種甘饌、飲食，敷好坐具，而白：「時到，今正是時。」
곧 그날 밤 갖가지 맛있는 음식과 먹고 마실 것을 마련하고 좋은 자리를 깔아 놓고 아뢰었다. “때가 되었습니다. 지금이 바로 그때입니다.”
주 `甘饌`=「맛있는 음식」(음의: 甘=美, 饌=具食, 慧琳 0633c18). `坐具`는 이 문맥에서 승려의 깔개가 아니라 손님 자리로 보아 「자리」. [불확실:다의어_판별] `白`의 상대(세존)는 한문에 명시되지 않아 「아뢰었다」로만 적었다. `時到`=「때가 되었습니다」.
爾時，世尊以鉢使朱利槃特比丘捉在後住，將諸比丘眾，前後圍遶，入羅閱城，至彼王子所，各次第坐。
그때 세존께서는 발우를 주리반특 비구에게 잡고 뒤에 머물게 하시고, 여러 비구 대중을 거느리시니 앞뒤로 둘러싸여, 라열성에 들어가 저 왕자의 처소에 이르러 각각 차례대로 앉으셨다.
주 `以鉢使…捉在後住`: 발우를 맡겨 그가 잡고 뒤에 머물게 한 것으로 읽었다 — 사역 `使`는 「-게 하시고」, `以`는 목적 표지로 흡수. [불확실:격·태·구문] `圍遶`의 주어는 비구 대중으로 보아 「둘러싸여」. `諸比丘眾`의 `諸`는 「여러」. `所`는 「처소」. `各次第坐`=「각각 차례대로 앉으셨다」. `羅閱城`은 앞의 판단대로 「라열성」.
爾時，王子白世尊言：「唯願如來手授我鉢，我今躬欲自飯如來。」
그때 왕자가 세존께 사뢰어 말하였다. “원컨대 여래께서 손수 저에게 발우를 건네 주십시오. 제가 이제 몸소 여래께 밥을 올리고자 합니다.”
주 왕자가 세존을 `如來`라 지칭한다(확정역 「여래」). `唯願`은 한 낱말처럼 쓰인 청원 어구라 「원컨대」(사전 唯 ① 발화 첫머리). `自飯如來`의 `自`는 `自↔他` 대조가 없는 단순 재귀(躬과 겹침)라 「스스로」를 세우지 않고 「몸소」에 흡수했다. `飯`은 동사 「밥을 올리다」.
佛告王子曰：「今鉢在朱利槃特比丘所，竟不持來。」
부처님께서 왕자에게 이르셨다. “지금 발우는 주리반특 비구의 처소에 있다. 끝내 가져오지 않았다.”
주 `竟`은 「끝내」(뜻이 실린 부사). `所`는 「처소」. 주어 생략(발우를 가져오지 않은 것은 주리반특)을 한문대로 두었다.
王子白佛言：「願世尊遣一比丘往取鉢來。」
왕자가 부처님께 사뢰어 말하였다. “원컨대 세존께서 한 비구를 보내어 가서 발우를 가져오게 해 주십시오.”
주 이문: `願`이 【宋】【元】【明】에서는 `唯願` — 저본(大正)을 따랐다. `往取鉢來`=「가서 발우를 가져오다」. 다음 좌표에서 붓다가 `自往`(직접)이라 답하는 것과 대조되는 자리다.
佛告王子：「汝今自往取如來鉢來。」
부처님께서 왕자에게 이르셨다. “그대가 지금 스스로 가서 여래의 발우를 가져오라.”
주 이 자리의 `自往`은 앞 좌표의 「한 비구를 보내어」(他)와 대조되므로 「스스로」를 세웠다. `如來鉢`의 `如來`는 붓다의 자칭이다.
爾時，朱利槃特比丘化作五百華樹，其樹下皆有朱利槃特比丘坐。
그때 주리반특 비구가 오백 그루의 꽃나무를 변화로 만들었는데, 그 나무 아래마다 모두 주리반특 비구가 앉아 있었다.
주 `化作`=「변화로 만들었다」(사전 化作). `皆有…坐`는 「모두 …가 앉아 있었다」로 존재 서술을 동사에 흡수했다. 이문: `作`이 【宋】【元】【明】에 없음 — 저본을 따랐다.
爾時，王子聞佛教已，往取鉢。
그때 왕자는 부처님의 가르침을 듣고서 가서 발우를 가지려 하였다.
주 `佛教`의 `教`는 가르침이 아니라 앞 좌표의 분부를 가리키지만 한문 글자는 `教`라 「가르침」으로 옮겼다. 사전 佛教 ① 증일아함 25회 · 22경(이 경 0768a03.1), 사전 教 ① 305회 참조. `聞…已`는 완료. `往取鉢`=「가서 발우를 가지려 하였다」 — 한문은 가져온 결과를 쓰지 않았다.
遙見五百樹下，皆有朱利槃特比丘於樹下坐禪，繫念在前，無有分散。
멀리 오백 나무 아래를 보니, 모두 주리반특 비구가 나무 아래에서 좌선하며 생각을 앞에 매어 두어 흩어짐이 없었다.
주 `坐禪`은 정착어 「좌선」. `繫念在前`=「생각을 앞에 매어 두어」(음의: 繫=係, 結束·連綴不絕, 慧琳 0358c22). `無有分散`=「흩어짐이 없었다」. `於`는 처소 조사 「-에서」. `有`는 `皆有…坐`에서 동사에 흡수했다(앞 좌표와 같은 구문).
見已，便作是念：「何者是朱利槃特比丘？」
보고 나서 곧 이런 생각을 하였다. “어느 이가 주리반특 비구인가?”
주 `何者`는 「어느 이」. `見已`의 `已`는 완료. `便`은 「곧」.
是滿呼王子即還來世尊所，而白佛言：「往彼園中，均是朱利槃特比丘。
이 만호 왕자는 곧 세존의 처소로 돌아와 부처님께 사뢰어 말하였다. “저 동산 안에 가 보니 모두 똑같이 주리반특 비구입니다.
주 같은 문장에서 `世尊`과 `佛`이 번갈아 쓰인다(확정역은 세존/부처님). 통일하지 않았다. 문두 `是`는 지시어 「이」로 옮겼다(이문 `是時` 【宋】【元】【明】은 따르지 않음). 이문: 來↔至【宋】【元】【明】, 滿↔蒲【聖】. `均是`=「모두 똑같이 …입니다」.
不知何者是朱利槃特比丘？」
어느 이가 주리반특 비구인지 알지 못하겠습니다.”
주 `何者是…`는 앞 좌표의 의문과 같은 구문(「어느 이가 …인지」).
佛告王子曰：「還至園中，最在中央住，而彈指作是說：『其實是朱利槃特比丘者，唯願從座起！』」
부처님께서 왕자에게 이르셨다. “돌아가 동산 안에 이르러 가장 가운데에 머물러, 손가락을 튕기며 이렇게 말하라. ‘진실로 주리반특 비구인 이는 원컨대 자리에서 일어나라!’”
주 `還至`=「돌아가 이르러」. `彈指`=「손가락을 튕기며」(음의: 屈頭指以大指捻彈令作聲, 慧琳 0548a07). `其實`은 「진실로」. 이문: 座↔坐【聖】. 다음 좌표에서 왕자가 이 말을 옮길 때 `唯願從座起`가 `便從座起`로 바뀐다 — 한문이 그렇게 쓰므로 그대로 두었다.
是時，滿呼王子受教已，復至園中，在中央立，而作是說：「其實是朱利槃特比丘者，便從座起。」
이때 만호 왕자는 가르침을 받고서 다시 동산 안에 이르러 가운데에 서서 이렇게 말하였다. “진실로 주리반특 비구인 이는 곧 자리에서 일어나라.”
주 `受教已`의 `教`는 앞의 분부. `復`는 「다시」(반복의 뜻이 실림). 앞 좌표의 `唯願從座起`와 달리 여기는 `便從座起`다 — 한문 차이를 통일하지 않고 보였다. 이문: 滿↔蒲, 座↔坐【聖】.
王子作是語已。
왕자가 이 말을 마쳤다.
주 문말 `已`는 완료로 「마쳤다」. 의미상 다음 좌표(14.2)에 이어지는 종속절이나 한문이 마침표로 끊었으므로 끊은 대로 두었다.
其餘五百化比丘自然消滅，唯有一朱利槃特比丘在。
그 나머지 오백 변화로 된 비구들은 저절로 사라지고, 오직 한 주리반특 비구만 있었다.
주 `自然`은 「저절로」(낱말). `消滅`=「사라져 없어지다」(음의: 消亦滅也, 慧琳 0647b09). `唯有一…在`는 한정의 뜻이 실려 「오직 한 …만 있었다」.
是時，滿呼王子共朱利槃特比丘至世尊所，頭面禮足，在一面立。
이때 만호 왕자는 주리반특 비구와 함께 세존의 처소에 이르러 머리를 발에 대어 절하고 한쪽에 섰다.
주 0767c07.1과 같은 정형구 구성(`頭面禮足`)이나 마지막 동사가 `立`(섰다)이다. 이문: 滿↔蒲【聖】.
爾時，滿呼王子白佛言：「唯願世尊！今自悔責，不信如來言教：『此比丘有神足大威力。』」
그때 만호 왕자가 부처님께 사뢰어 말하였다. “원컨대 세존이시여! 지금 뉘우쳐 책망합니다. 여래의 말씀과 가르침 ‘이 비구는 신통의 큰 위력이 있다.’를 믿지 않았습니다.”
주 한 발화 안에서 청자를 `佛`(말머리)·`世尊`(호격)·`如來`(지칭)로 달리 쓴다 — 통일하지 않았다. `自悔責`의 `自`는 단순 재귀로 흡수했다. `言教`=「말씀과 가르침」. `神足大威力`=「신통의 큰 위력」. 이문: 有↔極有, 大↔有大【宋】【元】【明】, 滿↔蒲【聖】.
佛告王子曰：「聽汝懺悔！如來所說終無有二。
부처님께서 왕자에게 이르셨다. “그대의 참회를 허락한다! 여래가 말한 것은 끝내 둘이 없다.
주 `聽`=「허락한다」(들어준다). `懺悔`는 정착어 「참회」(음의: 懺=叉磨 곧 忍, 慧琳 0700c12 — 후대 해설로 인용만). `所說`은 관형절 「말한 것」. `終無有二`=「끝내 둘이 없다」(말씀이 서로 다르지 않다는 뜻은 비고로만).
又此世間有九種人周旋往來。
또 이 세상에는 아홉 종류의 사람이 두루 돌아다니며 오고 간다.
주 `世間`은 3분할표(의역)에 따라 「세상」. `周旋往來`=「두루 돌아다니며 오고 간다」. `有九種人`의 `有`는 존재 서술이다(「아홉 종류의 사람이 …」).
云何為九？
무엇이 아홉인가?
주 `云何為九`: 의문 어미가 진다.
一者豫知人情，二者聞已便知，三者觀相然後乃知，四者觀察義理然後乃知，五者知味然後乃知，六者知義、知味然後乃知，七者不知義、不知味，八者學於思惟神足之力，九者所受義尠。
첫째는 사람의 마음을 미리 아는 이, 둘째는 듣고 나서 곧 아는 이, 셋째는 모습을 살핀 뒤에야 아는 이, 넷째는 뜻과 이치를 살핀 뒤에야 아는 이, 다섯째는 맛을 안 뒤에야 아는 이, 여섯째는 뜻을 알고 맛을 안 뒤에야 아는 이, 일곱째는 뜻을 알지 못하고 맛을 알지 못하는 이, 여덟째는 신통의 힘을 생각하는 데서 배우는 이, 아홉째는 받아들인 뜻이 적은 이이다.
주 `者`는 항목마다 「~한 이」. `觀相`=「모습을 살핌」, `觀察`은 3분할표(의역)에 따라 「살핌」, `思惟`도 의역 「생각함」. `義`=「뜻」, `味`=「맛」은 사전 義·味 항목의 일반 용례를 따른 것이며 교리 해설을 넣지 않았다. [불확실:다의어_판별] `然後乃知`=「뒤에야 안다」. `所受義尠`의 `所`는 관형절 「받아들인 뜻」, `尠`=「적다」. `於`는 처소·대상 조사 「-에서」. 열거 항목의 `八人`(0768a26.1)과 이 열거가 아홉임은 한문 그대로 둔다.
是謂，王子！九種之人出現世間。
이를 일컫는다. 왕자여! 아홉 종류의 사람이 세상에 나타난다.
주 `是謂`=「이를 일컫는다」. 이문: 謂↔為【宋】【元】【明】 — 저본을 따랐다. `出現`은 「나타난다」, `世間`은 「세상」.
如是，王子！彼觀相之人，於八人中最為第一，無過是者。
이와 같다, 왕자여! 저 모습을 살피는 사람은 여덟 사람 가운데 가장 으뜸이 되니, 이보다 나은 이가 없다.
주 `彼觀相之人`은 앞 열거의 셋째(관상)를 가리키는 것으로 읽었다. 앞은 아홉 종류인데 여기는 `八人中`이라고 쓴다 — 한문대로 두고 판정하지 않는다. [불확실:뜻_판별불가] `為第一`의 `為`는 「이 되다」. `無過是者`=「이보다 나은 이가 없다」.
今此朱利槃特比丘習於神足，不學餘法，此比丘恒以神足與人說法。
지금 이 주리반특 비구는 신통을 익히고 다른 법은 배우지 않으니, 이 비구는 항상 신통으로 사람들에게 법을 설한다.
주 `習於神足`의 `於`는 조사 「-을」. `以神足`의 `以`는 수단 조사 「-으로」. `與人說法`의 `與`는 「-에게」. `恒`은 「항상」. 여덟째 부류(신통의 힘을 생각하는 데서 배우는 이)와 이 비구를 맞붙여 말하는 자리다.
我今阿難比丘觀相便知，豫知人情，知如來須是、不用是，亦知如來應當說是、離是，皆令分明，如今無有出阿難比丘上者，博覽諸經義，靡不周遍。
나의 지금 아난 비구는 모습을 살펴 곧 알고 사람의 마음을 미리 알며, 여래가 이것을 필요로 함과 이것을 쓰지 않음을 알고, 또 여래가 설해야 할 이것과 여읠 이것을 알아, 모두 분명하게 하니, 지금 아난 비구 위로 나서는 이가 없다. 여러 경의 뜻을 널리 보아 두루 미치지 않음이 없다.
주 `阿難`은 정착어 「아난」 — 이름의 뜻: 阿難(陀)=「기쁨·경사」(음의: 此云慶喜, 慧琳 0482c03). 전거표: 팔리 `Ānanda / Ananda` / 근대 `Ānaṁda`(철자 차이이며 판정하지 않음). `我今阿難比丘`의 `我今`을 「나의 지금」으로 이어 읽어 문장이 어색하다. `我`가 소유(나의)인지 화제인지 한문만으로 정해지지 않는다. [불확실:격·태·구문] `須是、不用是`=「이것을 필요로 함과 이것을 쓰지 않음」, `應當說是、離是`=「설해야 할 이것과 여읠 이것」. `令`은 「-게 하다」. `如今`은 「지금」. `亦`은 앞 구절과 병렬되는 뜻이 실려 「또」. 이문: 令↔悉, 上者↔者上, 覽↔攬【宋】【聖】 — 저본을 따랐다.
又此朱利槃特比丘能化一形作若干形，復還合為一。
또 이 주리반특 비구는 한 모습을 변화시켜 여러 모습으로 만들 수 있고, 다시 도로 합쳐 하나가 된다.
주 `能`은 어미 「-ㄹ 수 있다」가 진다. `若干`은 가정이 아니라 「여러」를 뜻하는 낱말이다(앵커의 [가정]에 걸리지 않음). `復還合為一`의 `為`는 「되다」. 이문: `一`이 【宋】【元】【明】에 없음 — 저본을 따랐다.
此比丘後日當於虛空中取滅度。
이 비구는 훗날 허공 가운데서 멸도를 취하리라.
주 `當`은 어미 「-리라」가 진다. `取滅度`=「멸도를 취하다」(한문 글자 그대로). `後日`=「훗날」, `虛空`은 정착어 「허공」(음의: 慧琳 0320c16).
吾更不見餘人取滅度，如阿難比丘、朱利槃特比丘之比也。」
나는 다시, 아난 비구와 주리반특 비구에 견줄 만한 다른 사람이 멸도를 취함을 보지 못하였다.”
주 `如阿難比丘、朱利槃特比丘之比也`의 걸림이 불분명하다 — `如…之比`를 앞의 `餘人`을 수식하는 「견줄 만한」으로 읽었으나 「~와 같은 견줌」으로 뒤에서 앞을 받는 읽기도 서므로 단정하지 않는다. [불확실:구두·분절] `更不見`의 `更`은 「다시」(앞으로도 부정). `也`는 평서 종결에 든다.
是時，佛復告諸比丘曰：「我聲聞中第一比丘，變化身形，能大能小，無有如朱利槃特比丘之比。」
이때 부처님께서 다시 여러 비구에게 이르셨다. “나의 성문 가운데 으뜸가는 비구는 몸의 형상을 변화시켜 크게도 작게도 할 수 있으니, 주리반특 비구에 견줄 이가 없다.”
주 `聲聞`은 정착어 「성문」. `我聲聞中第一比丘`는 「나의 성문 가운데 으뜸가는 비구」(`第一`의 대상이 누구인지는 다음 구절이 이어 받는다). `能大能小`는 「크게도 작게도 할 수 있으니」. `無有如…之比`=「…에 견줄 이가 없다」(`有`는 無와 굳은 부정이라 흡수). 이문: 문말 `比也`【聖】.
是時，滿呼王子手自斟酌，供養眾僧，除去鉢器，更取小座，在如來前，叉手白世尊言：「唯願世尊聽朱利槃特比丘恒至我家，隨其所須衣被、雜物、沙門之法，盡在我家取之，當盡形壽供給所須。」
이때 만호 왕자는 손수 음식을 따르고 덜어 대중 승가를 공양하고, 발우 그릇을 치우고 다시 작은 자리를 가져 여래 앞에서 두 손을 맞잡고 세존께 사뢰어 말하였다. “원컨대 세존께서 주리반특 비구가 항상 저의 집에 오는 것을 허락해 주십시오. 그에게 필요한 옷과 이불, 잡다한 물건, 사문의 법은 모두 저의 집에서 가져가게 해 주십시오. 목숨이 다하도록 필요한 것을 제가 공급하겠습니다.”
주 `手自斟酌`의 `自`는 `手自`(손수)에 든다. `斟酌`=「따르고 덜어」(음의: 斟=取, 酌=行, 慧琳 0390c15·0701b12). `眾僧`=「대중 승가」. `沙門`은 음역 → 「사문」(정착어 겸용; 전거표: 팔리 `Samaṇa` / 근대 범어형 `Śramaṇa` — 계통이 갈리며 판정하지 않음). `沙門之法`은 사문의 필수품을 가리키는 것으로 보이나 한문 글자대로 「사문의 법」. [불확실:뜻_판별불가] `叉手`=「두 손을 맞잡고」. `聽`=「허락해 주십시오」. `當盡形壽`의 `當`은 어미(-겠습니다)에 흡수. 같은 문장에서 `如來`(앞)와 `世尊`(뒤)로 같은 대상을 달리 부른다 — 통일하지 않았다. 이문: 滿↔蒲, 座↔坐【聖】.
佛告王子：「汝今，王子！還向朱利槃特比丘懺悔，躬自請之！所以然者，非智之人欲別智者，此事難遇；欲言智者能別有智之人，可有此理耳。」
부처님께서 왕자에게 이르셨다. “그대는 지금, 왕자여! 돌아가 주리반특 비구에게 참회하라. 몸소 그에게 청하라! 그러한 까닭은, 지혜롭지 않은 사람이 지혜로운 이를 분별하고자 함은 이 일이 만나기 어렵고, 지혜로운 이가 지혜 있는 사람을 분별할 수 있다고 말하고자 하면 이러한 이치가 있을 뿐이기 때문이다.”
주 `躬自請之`의 `自`는 `躬`과 겹치는 단순 재귀라 「몸소」에 흡수했다. `所以然者`=「그러한 까닭은」. `非智之人`=「지혜롭지 않은 사람」, `能別`=「분별할 수 있다」. `可有此理耳`=「이러한 이치가 있을 뿐이다」(`耳`=한정; `可`=가능). 논리가 간결하여 생략된 부분(「그러지 못한다」는 결론)은 보충하지 않았다. 이문: 智↔知智【宋】【元】【明】.
是時，滿呼王子即時向朱利槃特比丘禮，自稱姓名，求其懺悔：「大神足比丘，生意輕慢，自今之後更不敢犯。
이때 만호 왕자는 곧바로 주리반특 비구를 향해 절하고, 자기의 성과 이름을 일컬으며 그에게 참회를 구하였다. “큰 신통의 비구여, 가볍게 여기고 거만한 마음을 내었습니다. 이제부터 뒤로는 다시 감히 범하지 않겠습니다.
주 `即時`=「곧바로」. `自稱姓名`의 `自`는 「자기의」로 풀어 흡수했다. `大神足比丘`=「큰 신통의 비구」(神足=신통). `生意輕慢`=「가볍게 여기고 거만한 마음을 내었다」(음의 輕慢 항목 없음, 사전 輕慢 참조). `自今之後`의 `自`는 「-부터」. `更不敢犯`=「다시 감히 범하지 않겠습니다」. 이문: 時↔前, 之↔已【宋】【元】【明】.
唯願受懺悔，更不敢犯。」
원컨대 참회를 받아 주십시오. 다시는 감히 범하지 않겠습니다.”
주 이문: 受↔求【明】 — 저본을 따랐다.
朱利槃特比丘報曰：「聽汝悔過，後莫復犯，亦莫復誹謗賢聖。
주리반특 비구가 대답하여 말하였다. “그대가 허물을 뉘우침을 받아들인다. 뒤에는 다시 범하지 말고, 또한 다시 현인과 성인을 비방하지 말라.
주 주리반특의 발화는 평서로 하였다. `聽`=「받아들인다」(앞의 붓다 발화와 같은 글자). `莫復`=「다시 …지 말라」. `亦`은 두 번째 금지를 덧붙이는 뜻이 실려 「또한」. `誹謗`은 「비방하다」(음의: 慧琳 0322c10). `賢聖`=「현인과 성인」.
王子當知，其有眾生誹謗聖人者，必當墮三惡趣生地獄中。
왕자여, 알라. 중생 가운데 성인을 비방하는 이는 반드시 세 악한 갈래에 떨어져 지옥 가운데 태어나리라.
주 `其有眾生…者`의 `其有`는 가정 어미를 쓰지 않고 「중생 가운데 …하는 이」로 풀었다. `當`은 어미 「-리라」가 진다. `三惡趣`=「세 악한 갈래」(사전 三惡趣). `地獄`은 정착어(음의: 慧琳 0342c14).
如是，王子！當作是學。」
이와 같다, 왕자여! 이렇게 배우라.”
주 `當作是學`의 `當`은 어미 「-라」에 든다.
爾時，佛與滿呼王子說極妙之法，勸發令喜，即於座上，得演此呪願：
그때 부처님께서 만호 왕자에게 지극히 묘한 법을 설하여 권하고 일으켜 기쁘게 하시고, 곧 자리 위에서 이 축원을 펼치셨다:
주 `勸發令喜`=「권하고 일으켜 기쁘게 하시고」(`令`=-게 하다). `得演`의 `得`은 이문에서 【宋】【元】【明】에 없는 보조 구실이라 별도 부사로 세우지 않고 「펼치셨다」에 흡수했다. `呪願`은 식후 축복의 발원으로 쓰이는 말이어서 「축원」으로 옮겼으나 글자 `呪`와는 어긋난다. [불확실:술어·낱말_선택] 문말 `：`는 다음 게송을 연다. 이문: 得 결, 滿↔蒲, 座↔坐【聖】.
「祠祀火為上，經書頌為最，
“제사로는 불이 으뜸이 되고, 경서로는 송이 가장 높으며,
주 `祠祀`=「제사」(음의: 祠=하늘 제사, 祀=땅 제사, 慧琳 0621c06 — 인용만). `為上`·`為最`의 `為`는 「이 되다」이며 피동이 아니다. `頌`은 「송」. 이문: 祠祀↔祀祠【宋】【元】【明】.
人中王為尊，眾流海為首，
사람 가운데는 왕이 존귀하고, 뭇 흐름 가운데는 바다가 으뜸이며,
주 `眾流`=「뭇 흐름」. `為尊`·`為首`의 `為`는 「이 되다」.
星中月為先，光明日第一。
별 가운데는 달이 앞서고, 빛 가운데는 해가 으뜸이다.
주 `光明`은 「빛」(전거표 당대 범어 후보 `vabhasa`는 인용만, 판정하지 않음). `為先`의 `為`는 「이 되다」. `日第一`은 계사 없이 「해가 으뜸」.
上下及四方，諸所有形物，
위와 아래 그리고 사방의, 존재하는 모든 형체 있는 것들,
주 `諸所有形物`=「존재하는 모든 형체 있는 것들」(`所有`=있는 바 모든 것; `諸`는 복수). 사전 四方·所有 참조.
天及世間人，佛者最為尊，
하늘과 세상 사람 가운데 부처님이 가장 존귀하다,
주 `世間人`의 `世間`은 「세상」. `佛者`의 `者`는 주제 표지. `最為尊`의 `為`는 「이 되다」. 앞 행에서 이어지는 구절이다.
欲求其福者，供養三佛業。」
그 복을 구하고자 하는 이는 세 부처의 업에 공양하라.”
주 `三佛業`: 이문 `業`↔`陀`【元】【明】이면 `三佛陀`(세 부처)가 되고, 사전 三佛 ③ 용례는 ea144/0589a24.1 `若欲知法者，三佛之所說`, ea230/0637c07.1 `欲求福祿，當供養三佛`처럼 `三佛`을 쓴 용례를 보인다(사전 三佛 ① 증일아함 12회 · 8경, 이 경 0768c03.1). 본문은 저본(大正) 글자대로 「세 부처의 업」으로 옮기고 이문을 신고한다. [불확실:저본_이문·자형] `供養`은 「공양하라」(명령형은 게송 마무리의 권유).
爾時，世尊說此偈已，即從座起。
그때 세존께서 이 게송을 설하시고 곧 자리에서 일어나셨다.
주 `偈`는 「게송」. `即`은 「곧」(설법이 끝난 즉시). 이문: 座↔坐【聖】.
是時，滿呼王子聞佛所說，歡喜奉行。
이때 만호 왕자는 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 종결 정형구 `歡喜奉行`(「기뻐하며 받들어 행하였다」). `所說`은 관형절 「설하신 것」. 이문: 滿↔蒲【聖】.