（三）
(3)
주 제목 좌표. 권차 표시 「三」을 그대로 옮겼다. 이번 투입에는 팔리·산스크리트 증언이 없어 두 증언 항 모두 대조하지 않았다(미대응, 없음 확인이 아니다). 이하 좌표의 대응 줄도 같은 사정이다.
聞如是：
이와 같이 들었다:
주 개경 정형구 「聞如是」(이 아함 전권 453, 이 경 1). 如是는 「이와 같이」이며 가정의 如가 아니다.
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국의 기수급고독원에 계셨다.
주 佛=부처님([구속]). 이 경은 같은 개념을 世尊(0765a24.1)과 佛(이 좌표·0765b21.1)로 달리 적는다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 舍衛(사위국)는 정착어 — 사위는 도시 이름이다. 음의 舍衛國(慧琳 0367c24)은 「聞者城/聞物國」 등 뜻풀이를 싣는다(인용만, 확정 아님). 전거표는 팔리 후보 Sāvatthī, 당대 범어 후보 śravasthi로 두 계통이 갈린다고 싣는다(⚠다른 부 대역, 판정하지 않음). 祇樹給孤獨園은 한자대역 표에서 「보류」이나 한국 불교계 정착형(기수급고독원)이 서므로 정착형으로 쓴다. 뜻은 기수(祇樹, 祇=음·樹=뜻의 음의합벽)·급고독(給孤獨, 외로운 이를 돌보는 이 — 의역)·원(동산)이다(음의 祇樹 慧琳 0368a03, 給孤獨 慧琳 0368a05 「義譯也」 인용). 정착형으로 둘지 뜻으로 풀지는 정도평 몫이라 불확실로 남긴다. 팔리 후보 Jetavana·Anāthapiṇḍika는 전거표 참고(⚠다른 부).
爾時，世尊告諸比丘：「為成就九法。
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다: 「아홉 법을 성취하게 된다.
주 世尊=세존([구속]); 이 경의 다른 자리는 佛로 적는다. 為成就九法은 주어가 없고 為가 「위하여」인지 「…이 된다」인지 갈린다. 아래 0765a26.1 「是謂…為成就此九法」과 짝이라 「성취하게 된다」(되다)로 일관했다. 「위하여」로 읽으면 앞에 목적절이 와야 하나 저본에 없다. 붓다 발화라 평서. 「는 0765b20.1에서 닫힌다(문단마다 「를 다시 연다).
云何為九？
무엇이 아홉인가?
주 云何는 의문형 어미와 「무엇」이 진다. 為九의 為는 계사 「이다」.
強顏、耐辱、貪心、慳著、心念不捨離、健忘、少睡、隱匿婬泆、亦無返復為九。
낯 두꺼움, 욕됨을 견딤, 탐하는 마음, 아끼고 집착함, 마음의 생각을 버리고 떠나지 않음, 잘 잊음, 잠이 적음, 음행과 방탕을 숨김, 되돌아옴도 없음, 이것이 아홉이다.
주 아홉 항목의 첫 열거. 強顏=낯 두꺼움(강한 얼굴, 염치없이 버팀; 사전 耐辱 ③ 「強顏耐辱，為卑賤行」 ea220 참고). 耐辱=욕됨을 견딤(음의 耐辱 慧琳 0653a23 「耐忍也」 인용; 사전 耐辱 ① 6회 · 앞 強顏 3). 貪心=탐하는 마음. 慳著=아끼고 집착함(사전 慳 ③ 「慳著財物」 ea302). 心念不捨離: 心念은 한자대역 표가 「의역」이라 뜻으로 「마음의 생각」으로 옮겼다(전거표 팔리 후보 Manasākata는 ⚠다른 부(DA) 대역이라 참고만). 不捨離는 「버리고 떠나지 않음」 — 念이 생각인지 알아차림인지, 捨離의 목적어가 무엇인지 저본만으로 서지 않는다. 健忘=잘 잊음, 少睡=잠이 적음, 隱匿婬泆=음행과 방탕을 숨김(婬泆). 返復은 한자 그대로는 「되돌아옴·되풀이」이나 이 경의 설명(0765b16.2: 공경하는 마음이 없고 스승과 어른을 받들어 섬기지 않음)과 어떻게 이어지는지 저본이 말해 주지 않아 가장 좁게 「되돌아옴」으로 옮기고 뜻은 불확실로 남긴다. 亦無의 亦은 열거의 마지막 항을 보태는 자리라 「도」로 흡수. 이문: 婬은 聖본 淫, 泆은 宋본 妷, 亦無는 宋·元·明 無有 — 모두 저본(大正)대로. 같은 항목이 0765a28.2에서는 순서·글자가 다르다(心念不捨離가 다섯째↔念不捨離가 마지막, 隱匿婬泆↔婬泆靜匿) — 한역이 같은 개념에 다른 한자·배열을 쓴다.
是謂，比丘！為成就此九法。
이를 일러, 비구여! 이 아홉 법을 성취하게 된다.
주 是謂는 「이를 일러」. 比丘는 단수 호격(비구여). 為成就는 0765a24.1과 같이 「성취하게 된다」로 일관했다.
惡比丘亦復成就九法。
악한 비구도 아홉 법을 성취한다.
주 亦復은 앞 좌표(비구가 아홉 법을 성취한다)와 이 좌표를 나란히 놓는 자리라 조사 「도」가 진다. 惡比丘=악한 비구(사전 惡 ① 「뒤: 比丘 19」). 復은 반복 부사로 세우지 않았다.
云何為九？
무엇이 아홉인가?
주 0765a24.2와 같은 문장이다. 앞 문장을 가져온 것이 아니라 저본 글자가 같다.
於是，惡比丘強顏、耐辱、貪心、慳著、健忘、少睡、婬泆靜匿、亦無返復、念不捨離為九。
여기에서 악한 비구는 낯 두꺼움, 욕됨을 견딤, 탐하는 마음, 아끼고 집착함, 잘 잊음, 잠이 적음, 음행과 방탕을 고요히 숨김, 되돌아옴도 없음, 생각을 버리고 떠나지 않음이 아홉이 된다.
주 이문: 靜匿의 靜은 宋·元·明 隱(隱匿)이다. 저본(大正) 글자는 靜이라 「고요히 숨김」으로 옮기되, 0765a25.1이 隱匿으로 적고 뜻도 隱이 서므로 글자가 틀린 것일 수 있다 — 불확실. 心은 聖본 食(貪食), 婬은 聖본 淫. 念不捨離는 0765a25.1의 心念不捨離와 같은 항목의 다른 적힘(心念↔念) — 한자 흔들림. 항목 순서가 0765a25.1과 다르다(念不捨離가 마지막). 返復 뜻은 0765a25.1 비고 참조. 於是의 於는 조사 「에서」가 진다.
「云何惡比丘強顏？
「악한 비구는 어떻게 낯이 두꺼운가?
주 云何는 의문형 어미와 「어떻게」로 옮겼다.
於是，惡比丘不應求者而求之，違沙門之行。
여기에서 악한 비구는 구해서는 안 되는 것을 구하고, 사문의 행실을 어긴다.
주 沙門=사문(한자 독음, 한국 불교계 정착). 전거표는 팔리 후보 Samaṇa와 근대 범어 후보 Śramaṇa를 싣고(⚠다른 부(MA) 대역) 두 계통이 갈린다 — 판정하지 않는다. 음의 沙門(慧琳 0420a16 「梵語訛也…唐云勤懇」, 0439c20 「止息」, 0477b19 「勤勞」) 인용. 不應求者의 應은 「-해서는 안 되는」 어미가 지고, 而는 연결어미로 흡수.
如是比丘名為強顏。
이와 같은 비구를 낯 두꺼움이라 이름한다.
주 이 좌표는 惡 없이 「如是比丘」로 적는다(앞은 惡比丘). 名為는 「이라 이름한다」(為는 위하여·피동이 아님).
「云何惡比丘耐辱？
「악한 비구는 어떻게 욕됨을 견디는가?
주 耐辱은 「욕됨을 견딤」(0765a25.1 참조). 이 항의 설명(다음 좌표)은 자기를 칭찬하고 남을 헐뜯는 것이라 항목명의 뜻과 설명이 곧바로 이어지지 않는다 — 한역 그대로 두었다.
於是，惡比丘在諸賢善比丘所，自稱歎說，毀呰他人。
여기에서 악한 비구는 어질고 선한 여러 비구가 있는 곳에서 스스로 칭찬하여 말하고, 남을 헐뜯는다.
주 自稱歎說과 毀呰他人이 自↔他로 맞서므로 「스스로」를 세웠다. 賢善=어질고 선한(사전 賢善 ① 5회). 在諸…所의 所는 장소 「곳」, 피동·명사화 아님. 毀呰=헐뜯음(음의 毀呰 慧琳 0408b13 「呰以言毀人」 인용). 他人=남(전거표 당대 후보 pāramanuṣya는 참고만).
如是比丘名為耐辱。
이와 같은 비구를 욕됨을 견딤이라 이름한다.
주 0765b03.1과 같은 꼴(如是比丘名為…).
「云何比丘生貪心？
「비구는 어떻게 탐하는 마음을 일으키는가?
주 生은 [정형구 행]에 든 한자(jāti)지만 여기서는 동사 「일으키다」다(生貪心) — 태어남이 아니다. 이 좌표는 惡 없이 比丘만 적는다.
於是，比丘見他財物皆生貪心，此名為貪也。
여기에서 비구는 남의 재물을 보고 모두 탐하는 마음을 일으키니, 이것을 탐이라 이름한다.
주 見은 [정형구 행]에 든 한자(dassana)지만 여기서는 동사 「보다」다. 生은 「일으키다」. 他=남(自와 짝은 아니지만 他財物의 소유자). 也는 평서 종결이라 따로 옮기지 않았다.
「云何比丘慳著？
「비구는 어떻게 아끼고 집착하는가?
주 慳著=아끼고 집착함(사전 慳 ① 11회, 「뒤: 著 2」).
於是，比丘所得衣鉢不與人共，恒自藏舉。
여기에서 비구는 얻은 옷과 발우를 남과 함께하지 않고, 늘 감추어 간직한다.
주 衣鉢은 옷과 발우(사전 衣鉢 ① 22회). 所得은 관형절 「얻은」. 人은 「남」. 自藏舉의 自는 대조(自↔他)가 없는 단순 재귀라 흡수했다. 藏舉=감추어 간직함(음의 藏舉 慧琳 0372a13 「弆…音舉」 인용; 사전 藏舉 ① 4회·2경).
如是名為慳著。
이와 같음을 아끼고 집착함이라 이름한다.
주 이 좌표는 比丘 없이 「如是名為慳著」다(0765b03.1·0765b05.1은 如是比丘). 저본대로 두었다.
「云何比丘健忘？
「비구는 어떻게 잘 잊는가?
주 健忘=잘 잊음. 이 좌표는 惡 없이 比丘만 적는다.
於是，惡比丘恒多漏失妙善之言，亦不思惟方便，論說國事兵戰之法。
여기에서 악한 비구는 늘 묘하고 좋은 말을 많이 흘려 잃고, 방편을 생각하고 헤아리지도 않으며, 나라의 일과 군사 싸움의 법을 논하여 말한다.
주 漏失의 漏는 [정형구 행]에 든 한자(āsava)지만 여기서는 「새다·흘리다」(漏失)다 — 번뇌가 아니다. 恒多는 「늘 많이」. 妙善之言=묘하고 좋은 말. 思惟는 한자대역 표가 「의역」이라 뜻으로 「생각하고 헤아리다」(사전 思惟 ① 349회; 전거표 팔리 후보 Bhāvana는 ⚠다른 부(MA) 대역이라 참고만). 方便=방편(전거표 근대 후보 Upāya는 편자 비정, 참고만). 亦不의 亦은 「도」로 흡수. 兵戰=군사 싸움.
如是惡比丘成就此健忘。
이와 같은 악한 비구는 이 잘 잊음을 성취한다.
주 成就=성취(사전 成就 ① 338회). 확정역은 없어 불확실로 신고하지 않고 한국 불교 정착 술어로 썼다.
「云何惡比丘少於睡眠？
「악한 비구는 어떻게 잠이 적은가?
주 少於睡眠의 睡眠은 한자대역 표가 「의역」이라 뜻으로 「잠」으로 옮겼다(음의 睡眠 慧琳 0323b10 「睡熟也…眠臥也」 인용). 사전 睡眠 ⑥은 후대가 이 낱말을 번뇌의 이름(수면 덮개)으로도 푼다고 싣고 전거표는 팔리 후보 Thīnamiddha를 싣는다(⚠다른 부(SA) 대역). 이 경의 설명(다음 좌표)은 「생각하고 헤아려야 할 법을 헤아리지 않음」이라 잠 자체인지 번뇌의 이름인지 갈리나, 저본 글자대로 「잠이 적다」로 옮기고 불확실로 남긴다.
於是，惡比丘所應思惟法而不思惟，如是惡比丘少於睡眠。
여기에서 악한 비구는 생각하고 헤아려야 할 법을 생각하고 헤아리지 않으니, 이와 같이 악한 비구는 잠이 적다.
주 所應思惟法의 所·應은 관형절 「-해야 할」이 지고, 而는 연결어미로 흡수. 설명과 항목명의 이음은 앞 좌표 비고 참조.
「云何惡比丘匿處淫泆？
「악한 비구는 어떻게 숨는 곳에서 음행과 방탕을 하는가?
주 匿處淫泆: 匿處를 「숨는 곳」으로 읽었으나 「숨기는 곳·곳을 숨김」으로도 읽힌다 — 앞 항목명(隱匿婬泆·婬泆靜匿)과 글자·순서가 모두 다르다. 이 경이 같은 개념을 婬(0765a25.1)과 淫(이 좌표)으로 달리 적는다. 泆은 宋본 妷(이문).
於是，惡比丘所為隱匿，不向人說。
여기에서 악한 비구는 하는 일을 숨기고 사람에게 말하지 않는다.
주 所為隱匿: 所為는 관형절 「하는 일」(為는 위하여·피동이 아니라 「하다」). 向人說은 「사람에게 말하다」.
『我今行婬所行勿令人知。』
『내가 지금 음행을 행한 바를 사람이 알게 하지 말라.』
주 이문: 行婬은 宋·元·明 所行이고 聖본에는 婬이 없다(교감주 行婬＝所行【三】). 저본(大正) 글자대로 옮겼다. 我今行婬所行은 「내가 지금 음행을 행한 바」로 읽었으나 行婬과 所行이 겹쳐 구문이 하나로 서지 않는다. 勿令은 「-하지 말라(사역)」. 비구의 혼잣말로 평서의 금지.
如是比丘所隱匿淫泆。
이와 같이 비구가 숨기는 바는 음행과 방탕이다.
주 저본은 「如是比丘所隱匿淫泆」로 서술어가 없다. 앞 좌표 설명을 받아 「…바는 …이다」로 이었다. 이문: 所는 宋·元·明 所為(교감주 所＋（為）【三】); 泆은 宋본 妷.
「云何惡比丘無返復？
「악한 비구는 어떻게 되돌아옴이 없는가?
주 이문: 無는 宋·元·明 無有(교감주 無＋（有）【三】). 저본대로 옮겼다. 返復 뜻은 0765a25.1 비고 참조.
於是，惡比丘無恭敬之心，不奉事師長、尊貴重之人。
여기에서 악한 비구는 공경하는 마음이 없고, 스승과 어른, 높고 귀하고 중한 사람을 받들어 섬기지 않는다.
주 이문: 尊은 宋·元·明 尊敬(교감주 尊＋（敬）【三】) — 저본(大正)대로 「높고 귀하고 중한」(尊貴重)으로 옮겼다. 恭敬(사전 恭敬 ① 54회; 음의 恭敬 慧琳 0575a14), 奉事=받들어 섬김(사전 奉事 ① 3회; 전거표 당대 후보 pramanakariya는 참고만), 師長=스승과 어른.
如是惡比丘無有返復。
이와 같은 악한 비구는 되돌아옴이 없다.
주 無有는 존재 부정이라 「없다」로 옮겼다(有를 「있어」로 풀지 않음). 이 경이 같은 개념을 無返復(0765b16.1)과 無有返復(이 좌표)로 달리 적는다.
「若惡比丘成就此九法，念不捨離者，終不成道果。
「악한 비구가 이 아홉 법을 성취하고, 생각을 버리고 떠나지 않으면 끝내 도의 과를 이루지 못한다.
주 若…者는 조건 「-면」으로 옮겼다(「만약」은 어미가 지므로 부사로 세우지 않음). 念不捨離는 0765a28.2와 같은 항목이다. 成道果는 「도의 과를 이룸」으로 읽었으나 「成道·果」로 끊을 수도 있다(사전 成道 ① 26회, 果 ① 100회).
是故，比丘！諸惡之法念當捨之。
그러므로 비구여! 여러 악한 법의 생각은 버리라.
주 諸惡之法念當捨之: 念을 앞 항목(念不捨離)의 「생각」으로 읽어 「악한 법의 생각은 버리라」로 옮겼다. 念을 부사(마음에 두어)로 읽을 수도 있다. 이문: 明본은 當念(교감주 念當＝當念【明】). 當은 어미 「-라」가 진다. 是故는 「그러므로」. 諸=여러.
如是，比丘！當作是學。」
이와 같이, 비구여! 이렇게 배우라.」
주 如是는 「이와 같이」, 當作是學은 「이렇게 배우라」(當은 어미가 진다). 比丘는 단수 호격. 이 좌표에서 」가 닫힌다.
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
그때 비구들은 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 佛=부처님([구속]); 이 경이 世尊(0765a24.1)과 佛을 섞어 쓴다. 所說의 所는 「설하신 것」으로 풀었다. 歡喜奉行은 종결 정형구(사전 奉行 ① 「歡喜 450」), 「기뻐하며 받들어 행하였다」(음의 歡喜 慧琳 0753a01 참조). 내레이션이라 평서.