（六）
(여섯)
주 저본의 제목은 「（六）」 숫자뿐이고 경 이름이 없다. 팔리 쪽은 경 이름(Cūḷagopālakasuttaṃ)이 있어 한쪽만 이름을 가진다(꼴: 일부). 교감주 「～M. 34. Gopālaka. [No. 99(1248)]」는 편자가 단 대조 표시이며 인용만 하고 판정 근거로 쓰지 않았다.
니까야 대응 일부 MN 34:0.3
聞如是：
이와 같이 들었다.
주 개경 정형구 「聞如是」(이 아함 전권 453회). 팔리의 「me(나에게)」에 해당하는 「我」는 저본에 쓰이지 않았고, 한국어는 주어 생략을 문법으로 받으므로 「나는」을 넣지 않았다.
니까야 대응 같음 MN 34:350.1
一時，佛在摩竭國神祇恒水側，與大比丘眾五百人俱。
한때, 부처님께서 마갈국 신령들의 항수 곁에 계셨는데, 큰 비구 대중 오백 사람과 함께하셨다.
주 (1) 장소가 다르다 — 한문은 摩竭國(전거: 팔리형 Magadha), 팔리는 Vajjī의 Ukkacelā, 가까이 Gaṅgā 강가. 한문에만 「大比丘眾五百人」이 있다. (2) 摩竭=음역(마갈, 한자 독음). 음의 慧琳 0577a24는 「摩竭」을 바다의 큰 물고기로 풀지만 이 경에서는 나라 이름이라 뜻이 달라 쓰지 않았다(전거 ⚠다른 부 표시 있음 — 판정하지 않는다). (3) 恒水 — 3분할 표는 의역으로 분류했으나, 恒은 Gaṅgā의 소리를 옮긴 글자로 읽히고 水는 뜻이라(전거 Gaṅgānadī) 音義合璧으로 보아 「항수」로 적었다. 표 유형과 어긋나므로 [불확실:고유명·표기_유형]. (4) 神祇 — 표에 없는 말. 이 경 앞뒤에 풀이가 없어 「신령들의」로 옮겼으나 지명 수식어일 수 있다. (5) 佛은 부처님[구속]. 이 경은 같은 분을 佛과 世尊 둘로 쓴다(0761b15.1 世尊 등) — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 두 확정역 「부처님」「세존」으로 고정했다. ```
니까야 대응 내용 다름 MN 34:350.2
爾時，世尊告諸比丘：「猶如摩竭牧牛人愚惑，少智慧，意欲從恒水此岸，渡牛至彼岸，亦復不觀彼此之岸深淺之處，便駈牛入水，先渡瘦者，又犢尚小，在水中央，極為羸劣，不能得至彼岸。
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다. 「마갈의 소 치는 사람이 어리석고 미혹하며 지혜가 적어, 항수의 이쪽 언덕에서 소를 건너게 하여 저쪽 언덕에 이르게 하고자 하면서, 또한 저쪽 이쪽 언덕의 깊고 얕은 곳을 살피지 않고, 곧 소를 몰아 물에 들이고, 먼저 마른 것을 건너게 하는 데다, 송아지는 아직 어려 물 한가운데에서 몹시 허약하여 저쪽 언덕에 이를 수 없는 것과 같다.
주 (1) 틀이 다르다 — 한문은 「猶如…」 비유로 열고, 팔리는 「bhūtapubbaṃ(옛적에)」로 지난 일을 서술한다. (2) 팔리에 있는 때(우기 마지막 달, 가을)와 목적지(수비데하인들의 북쪽 언덕)가 한문에 없고, 한문의 「先渡瘦者, 又犢尚小…極為羸劣」(마른 소를 먼저, 어린 송아지)는 팔리의 이 자리에 없다. (3) 摩竭牧牛人=Māgadhaka gopālaka(전거 摩竭牧牛人). 5자 구인데 판별하면 이름이 아니라 출신(摩竭, 음역 마갈)+직업(牧牛人, 의역 소 치는 사람)이다. 愚惑少智慧 ↔ duppaññajātiko. (4) 이문: 「慧」는 宋·元·明에 없다(「少智」). 渡/度는 宋·元·明이 度(이 경 전체 반복 이문, 대정 渡를 따름). (5) 羸劣은 음의 慧琳 0332b14 「羸=瘦極, 劣=弱」을 인용했을 뿐 뜻은 저본에서 섰다. (6) 世尊(앞 0.3의 佛과 한자 흔들림, 세존 확정역 고정). (7) 「不能得至」의 能·得은 가능 하나로 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 34:350.7
復次，渡中流之牛不肥不瘦，亦不得渡，於中受其苦惱。
다음으로, 건너는 가운데 부류의 소는 살지지도 마르지도 않았으나 또한 건널 수 없어, 그 가운데서 괴로움과 번민을 받는다.
주 팔리 350.8은 소들이 한꺼번에 강 한가운데 흐름에서 맴돌다 거기서 재난에 이르렀다고 쓴다. 한문은 소를 부류(마른 것과 송아지 / 가운데 부류 / 힘센 것)로 가르고 부류마다 실패를 말한다. 中流之牛의 中流는 「물 가운데 흐름」일 수도, 「중간 부류」일 수도 있다. 뒤 0761b27.1·0761c12.1이 「不肥不瘦」로 부류를 가르므로 부류로 읽었다. 사전 中流 ⑥(維摩經 번뇌 풀이)은 후대 눈이라 쓰지 않았다. 苦惱는 음의 慧琳 0395b22(글자 풀이만).
니까야 대응 일부 MN 34:350.8
次復，渡極有力者，亦在水中，受其困厄。
다음으로 다시, 건너는 지극히 힘센 이도 또한 물 가운데 있어 그 곤궁과 재앙을 받는다.
주 앞 좌표와 같은 팔리 350.8(소들이 흐름 가운데서 재난에 이름)의 한 부분이다. 한문은 힘센 소까지 실패하게 서술하고(어리석은 목동 쪽), 팔리는 부류를 가르지 않는다. 有力者의 有는 「~이 있어」가 아니라 「힘센」으로 흡수했다. 復次(앞)와 次復(여기)는 같은 접속을 두 어순으로 쓴 것이라 한 말로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 34:350.8
「今我眾中比丘亦復如是，心意闇鈍，無有慧明，不別生死位，不別魔之橋船，意欲渡生死之流，不習於禁戒之法，便為波旬得其便也。
「지금 내 대중 가운데 비구도 또한 이와 같아, 마음과 뜻이 어둡고 둔하여 지혜의 밝음이 없고, 생사의 자리를 가려내지 못하고 마의 다리와 배를 가려내지 못하면서, 생사의 흐름을 건너고자 하나, 금하는 계의 법을 익히지 않아, 곧 파순이 그 틈을 얻는다.
주 (1) 적용 대상이 갈린다 — 한문은 우매한 목동을 「내 대중 가운데 비구」에 견주고(뒤 0761c29.1에서 목동=외도로 다시 풀림), 팔리 350.11은 우매한 목동을 이 세상과 저 세상에 밝지 못한 사문·바라문에 견준다. (2) 便為波旬得其便也 — 「為…得」을 파순이 틈을 얻는 쪽으로 읽었으나 피동 「為…所」로 보는 길도 있어 [불확실:격·태·구문]. (3) 位: 宋·元·明·聖은 「徑」(길). 대정 位를 따라 「자리」로 옮겼고 [불확실:저본_이문·자형]. 意(「意欲」의 意)는 宋·元·明에 없다. (4) 波旬은 두 글자 모두 소리로 읽혀 3분할 표의 音義合璧 분류와 달리 음역(파순)으로 적었다. 전거: 팔리형 Pāpiman / 근대 범어형 Pāpīyas — 판정하지 않는다. 음의 慧琳 0369a10 「唐云惡魔」 인용. (5) 橋船은 음의 慧琳 0317a03·0394a17(글자 풀이)만 있고 뜻은 저본에서 섰다. 闇鈍은 慧琳 0516b09 「鈍=頑, 不利」 인용. (6) 「亦復如是」의 亦은 앞 비유와 이 적용의 짝을 세우는 뜻이 실려 「또한」으로 옮겼다. 生死位의 「生死」는 사전 ① 증일아함 143회 용례.
니까야 대응 내용 다름 MN 34:350.11
從邪道求於涅槃，望得滅度，終不果獲。
삿된 길로 열반을 구하여 소멸하여 건넘을 얻기를 바라나, 끝내 이루어 얻지 못한다.
주 팔리 350.11의 결말 「dīgharattaṃ ahitāya dukkhāya(오랫동안 이롭지 않고 괴롭다)」에 걸리는 자리이나, 한문은 열반을 얻지 못한다는 말로 쓴다. 涅槃은 3분할 표에서 音義合璧 분류 — 涅은 소리, 槃의 풀이가 없어 정착형 「열반」으로 쓰고 [불확실:고유명·표기_유형]. 음의 慧琳 0463b14는 「圓寂」으로 푼다(후대 풀이, 인용). 滅度는 涅槃의 의역어로 한자 독음 대신 「소멸하여 건넘」으로 옮겼다. 度/渡 이문: 聖 渡.
니까야 대응 일부 MN 34:350.11
自造罪業，復墮他人著罪中。
스스로 죄업을 짓고, 다시 남이 죄에 집착한 가운데 떨어진다.
주 「復墮他人著罪中」은 「남이 죄에 집착한 가운데(로) 떨어진다」로 읽었으나, 墮를 사역(남을 떨어뜨린다)으로 보는 길도 있다. 뒤 0761c29.1에 같은 문장이 되풀이된다. 自↔他가 대조를 이뤄 「스스로」「남」을 세웠다. 墮는 元이 「隨」.
니까야 대응 일부 MN 34:350.11
猶摩竭牧牛人□慧多智，意欲渡牛至彼此之岸，先觀察深淺之處，前渡極盛力牛到彼岸；次渡中流之牛，不肥不瘦，亦得渡至彼岸；次渡極羸者，亦渡無他，小犢尋從其後而濟渡無為。
마갈의 소 치는 사람이 □ 지혜롭고 슬기가 많아, 소를 건너게 하여 저쪽 이쪽 언덕에 이르게 하고자 먼저 깊고 얕은 곳을 살펴, 앞서 지극히 힘 센 소를 건너게 하여 저쪽 언덕에 이르게 하고; 다음으로 가운데 부류의 소를 건너게 하니 살지지도 마르지도 않았으나 또한 건너 저쪽 언덕에 이르렀으며; 다음으로 지극히 허약한 것을 건너게 하니 또한 건넘에 다른 일이 없고, 작은 송아지는 이내 그 뒤를 따라 건너 함이 없는 데로 건너갔다.
주 (1) 「□」는 CBETA 결자다. 채우지 않았다. 「慧」 앞의 글자라 「지혜롭고」로 옮겼을 뿐 결자의 뜻은 모른다. (2) 팔리는 소를 다섯 부류(우두머리 황소 / 힘센 소·길들이는 소 / 송아지·암송아지 / 허약한 송아지 / 갓 난 송아지)로 가르고, 한문은 넷(힘센 소 / 가운데 부류 / 지극히 허약한 것 / 작은 송아지)이다. 팔리 351.6~7(vacchatarā vacchatariyo)에 걸리는 한문 부류를 못 짚었다. (3) 濟渡無爲의 無爲는 목적지(함이 없는 곳)로도, 「탈 없이」 쯤의 부사로도 읽힌다. 뒤 문장(0761c19.1 등)이 「至無爲處」로 목적지를 쓰므로 목적지로 읽었다. 3분할 표 無爲=의역(asaṅkhata), 정형구 행에 낱말 확정역 없음. 「함이 없는」은 지어짐이 없는 것을 뜻으로 옮긴 것. (4) 「亦渡無他」는 「건넘에 다른 일이 없다」. (5) 이문: 「此之」 ↔ 宋·元·明 「岸此」, 渡/度 반복. (6) 觀察은 3분할 표 의역(살펴 보다).
니까야 대응 일부 MN 34:351.1
니까야 대응 일부 MN 34:351.2
니까야 대응 일부 MN 34:351.4
니까야 대응 일부 MN 34:351.8
니까야 대응 일부 MN 34:351.10
「比丘！如來亦復如是，善察今世、後世，觀生死之海，魔之徑路，自以八正道度生死之難。
「비구여! 여래도 또한 이와 같아, 지금 세상과 뒷 세상을 잘 살피고 생사의 바다와 마의 좁은 길을 보아, 여덟 가지 바른 길로써 생사의 어려움을 건넌다.
주 팔리 352.6의 「Ahaṃ kho pana…kusalo imassa lokassa kusalo parassa lokassa, māradheyyassa…(나는 이 세상과 저 세상, 마의 영역을 아는 데 능하다)」에 걸린다. 한문은 이를 「善察今世、後世」로 짧게 옮기고 팔리의 maccudheyya(죽음의 영역) 쌍은 한문에 없다. 八正道·賢聖八品之道(0761c27.1)·聖八品道(0762a02.2)·八聖道(0762a04.1)는 같은 길을 가리키는 다른 한자이므로 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(통일하지 않음). 比丘는 單數 호칭 같지만 諸가 없는 대로 「비구여」로 옮겼고, 팔리는 bhikkhave(복수). 徑路는 길 중 좁은 길. 自以의 自는 대조가 없어 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 34:352.6
復以此道度不度者，猶如道牛之正；一正，餘者悉從。
다시 이 길로써 건너지 못한 이를 건너게 하니, 소를 이끄는 것이 바른 것과 같다. 하나가 바르면 나머지는 모두 따른다.
주 「道」는 宋·元·明·聖이 「導」(이끌다). 대정 道가 동사로 쓰인 것으로 읽었다. 우두머리 황소가 앞서 강을 건너고 나머지가 따른다는 팔리 351.2(gopitaro gopariṇāyakā)에 걸리나, 한문은 이를 원칙 서술(一正, 餘者悉從)로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 34:351.2
我弟子亦復如是，盡有漏成無漏，心解脫、智慧解脫，於現法中以身作證而自遊化，度魔境界至無為處。
내 제자도 또한 이와 같아, 번뇌 있음을 다하여 번뇌 없는 마음의 해탈과 지혜의 해탈을 이루고, 현재의 법 가운데서 몸으로 직접 증명하며 노닐고 교화하여, 마의 경계를 건너 함이 없는 곳에 이른다.
주 (1) 「盡有漏成無漏心解脫、智慧解脫」를 「無漏」가 心解脫·智慧解脫을 함께 꾸미는 것으로 끊었다(「無漏心解脫、智慧解脫」). 「無漏」만 떼어 읽는 길이 있어 [불확실:구두·분절]. 漏는 정형구 행(āsava)에 낱말 확정역이 없어 「번뇌 있음/없음」으로 풀었다 [불확실:확정역_부재]. (2) 心解脫·慧解脫은 3분할 표 의역. 이 경의 저본은 「智慧解脫」로 썼다(표는 慧解脫). (3) 度魔境界 ↔ 팔리 352.1의 「mārassa sotaṃ chetvā(마의 흐름을 끊고)」 — 한문이 「흐름」을 「경계」로 옮겼다. 팔리의 vusitavanto, katakaraṇīyā 등 아라한 정형구는 한문에 없다. (4) 自遊化의 自는 대조가 없어 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 34:352.1
亦如彼有力之牛渡彼恒水得至彼岸。
또한 저 힘 있는 소가 저 항수를 건너 저쪽 언덕에 이를 수 있었던 것과 같다.
주 팔리 351.3(황소들이 흐름을 비스듬히 끊고 무사히 건넜다)에 걸린다. 한문의 이 직유가 바로 앞 0761c06.1(아라한 쪽)과 이어지는지, 뒤 0761c10.1(아나함)까지 걸리는지 한문이 따로 소를 세우지 않아 알 수 없다. 亦如의 亦은 앞의 적용과 짝을 이루는 비유 도입으로 읽었다.
니까야 대응 일부 MN 34:351.3
我聲聞亦復如是，斷五下結，成阿那含，於彼般涅槃不還來此間，度魔境界至無為處。
내 성문도 또한 이와 같아, 다섯 아래 매듭을 끊고 아나함을 이루어, 거기서 완전히 열반에 들어 이곳으로 돌아오지 않고, 마의 경계를 건너 함이 없는 곳에 이른다.
주 (1) 阿那含=음역(아나함). 전거: 팔리형 Anāgāmin, 근대 Anāgāmin(둘이 같다); 음의 慧琳 0441c03 「此云不還」 인용. (2) 般涅槃은 3분할 표 의역: 般은 완전함, 涅槃은 정착형 「열반」으로 「완전히 열반에 들어」. 팔리 parinibbāyī(전거). (3) 팔리 352.2는 「opapātikā(홀연히 태어난 이)」가 있고 한문에 없다. 한문의 聲聞은 팔리 bhikkhū에 해당. 한문은 阿那含에 따로 소를 세우지 않아 어느 비유에 걸리는지 [불확실:구조·배열]. (4) 此間(宋·元·明 「此世」). (5) 五下結은 「다섯 아래 매듭」(orambhāgiya saṃyojana).
니까야 대응 일부 MN 34:352.2
如彼中流之牛，不肥不瘦，得渡恒水而無疑難。
저 가운데 부류의 소가 살지지도 마르지도 않아 항수를 건널 수 있어 의심과 어려움이 없는 것과 같다.
주 팔리 351.5(힘센 소·길들이는 소가 건넘)에 걸리나 한문의 「中流之牛」 부류가 팔리의 어느 부류인지는 대응을 못 박지 못했다. 無疑難은 「의심과 어려움이 없다」(疑難=의심스러운 어려움).
니까야 대응 일부 MN 34:351.5
我弟子亦復如是，斷三結使，婬、怒、癡薄，成斯陀含，來至此世，盡於苦際，斷魔境界至無為之處。
내 제자도 또한 이와 같아, 세 매듭과 부림을 끊고, 음욕·성냄·어리석음이 엷어져 사타함을 이루어, 이 세상에 와서 괴로움의 끝을 다하고, 마의 경계를 끊어 함이 없는 곳에 이른다.
주 (1) 斯陀含=음역(사타함). 전거 팔리형 Sakadāgāmin. 음의 慧琳 0441c02 「此云一來」 인용. 팔리의 「sakiṃdeva(오직 한 번만)」에 걸리는 말이 한문에 없다. (2) 結使의 結은 매듭, 使는 부림(번뇌를 가리키는 말)이라 「매듭과 부림」으로 두고 [불확실:다의어_판별]. 宋·元·明 「三結」은 0761c15.1에서 갈린다. (3) 「斷魔境界」 — 같은 자리 다른 곳은 「度魔境界」이다. 한역이 같은 개념에 다른 한자(斷/度)를 쓴다. 팔리는 모두 chetvā(끊고)이다. (4) 이문: 婬은 聖본이 淫. 至는 元·明이 「生」.
니까야 대응 일부 MN 34:352.3
如彼瘦牛將諸小犢得渡彼恒水，我弟子亦復如是，斷結使，成須陀洹，必至得度，度魔境界，度生死之難。
저 마른 소가 여러 작은 송아지를 거느리고 저 항수를 건넌 것과 같이, 내 제자도 또한 이와 같아, 매듭과 부림을 끊고 수타환을 이루어 반드시 건넘에 이르러, 마의 경계를 건너 생사의 어려움을 건넌다.
주 (1) 須陀洹=음역(수타환). 전거: 팔리형 Sotāpanna, 근대 Srota-āpanna. 음의 慧琳 0441b25 「入流」 인용. 정형구 행(125) 확정역이 아니다. (2) 「牛」는 대정에 없고 CBETA가 보충했다(「瘦牛」). 宋·元·明은 「三結使」. (3) 팔리 352.4는 허약한 송아지 부류(vacchakā kisābalakā)이고, 한문은 마른 소가 작은 송아지를 거느린다(두 부류를 한 비유로 묶음). (4) 必至得度는 「반드시 건넘에 이른다」(팔리 niyatā sambodhiparāyanā와 말이 다르다).
니까야 대응 일부 MN 34:352.4
如彼小犢從母得渡。
저 작은 송아지가 어미를 따라 건널 수 있었던 것과 같다.
주 팔리 352.5의 「mātugoravakena vuyhamāno(어미 울음소리에 이끌려 떠밀려서)」에 걸린다. 한문은 「從母」(어미를 따라)로 옮겼다. 이문: 宋·元·明 「隨從母」(從母得 → 隨從母).
니까야 대응 일부 MN 34:352.5
我弟子亦復如是，持信奉法，斷魔諸縛，至無為處。」
내 제자도 또한 이와 같아, 믿음을 지니고 법을 받들어, 마의 모든 묶임을 끊고 함이 없는 곳에 이른다.
주 팔리 352.5는 「dhammānusārino saddhānusārino(법을 따르는 이, 믿음을 따르는 이)」 둘이고, 한문은 「持信奉法」 하나다. 「斷魔諸縛」의 斷은 앞 「度魔境界」와 한자가 갈린다(같은 개념에 다른 한자). 奉法은 음의 慧琳 0737b14(글자 풀이)만.
니까야 대응 일부 MN 34:352.5
爾時，世尊便說斯偈：
그때 세존께서 이 게송을 말씀하셨다.
주 팔리 352.9 「Idaṃ vatvā sugato…etadavoca satthā」에 걸린다. 한문은 「世尊」으로 부르고(팔리의 sugata, satthā 호칭은 한문에 없음), 같은 분을 앞뒤에서 佛·世尊으로 쓴다(한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다). 斯는 宋·元·明이 「此」.
니까야 대응 일부 MN 34:352.9
「魔王所應獲，不究生死邊，
「마왕이 얻어야 할 것은 생사의 끝을 다하지 못하는 것이고,
주 「魔王所應獲」을 「마왕이 얻어야 할 것」으로 옮겼다. 응당 사로잡혀야 한다는 뜻으로 읽을 수도 있다. 팔리 352.11 「Yañca mārena sampattaṃ, appattaṃ yañca maccunā(마가 이른 곳과 죽음이 이르지 못한 곳)」와 말이 다르다(魔王 ↔ māra, 生死邊 ↔ maccu). 魔王은 음의 慧琳 0380b13 인용(글자 풀이).
니까야 대응 일부 MN 34:352.11
如來今究竟，世間現慧明。
여래는 지금 끝까지 다했고, 세상에 지혜의 밝음이 나타난다.
주 팔리 352.12 「Sabbaṃ lokaṃ abhiññāya, sambuddhena pajānatā(깨달은 이가 모든 세상을 알고서)」와 「여래·세상·지혜」가 겹치나 같은 자리에서 다른 말을 한다. 現慧明을 여래가 나타내는 것(타동)으로도, 지혜의 밝음이 나타나는 것(자동)으로도 읽을 수 있어 자동으로 옮겼다.
니까야 대응 내용 다름 MN 34:352.12
諸佛所覺了，梵志不明曉，
여러 부처님께서 깨달아 아신 것을 청정에 뜻을 둔 이는 밝게 알지 못하고,
주 팔리 게송(352.10~15)에 바라문이 모른다는 말은 없다(없음 확인 — 팔리 352.13 「Vivaṭaṃ amatadvāraṃ(불사의 문이 열렸다)」 자리에 놓이는 말). 梵志는 3분할 표 의역(Brāhmaṇa)이며 「청정에 뜻을 둔 이」로 옮겼다. 梵을 청정의 뜻으로 읽은 것이 판단이므로 [불확실:고유명·표기_유형]. 諸佛은 복수 「여러 부처님」.
니까야 대응 대응 없음 MN 34:352.13
猶涉生死岸，兼度未度者。
아직도 생사의 언덕을 건너는 중에, 건너지 못한 이들까지 아울러 건너게 한다.
주 주어가 앞 줄의 梵志인지 여래인지 한문이 정하지 않는다. 「猶涉」는 聖본이 「獨步」(홀로 걷다)이며 그 읽기면 여래가 홀로 걸으며 건너지 못한 이를 건너게 하는 말이 된다. 팔리 게송에 짝이 없다(없음 확인).
今此五種人，及餘不可計，
지금 이 다섯 종류의 사람과 그 밖에 헤아릴 수 없는 이들이,
주 「五種人」은 앞 산문의 다섯(我弟子 / 我聲聞 / 斯陀含 / 須陀洹 / 持信奉法)을 가리키는 것으로 읽힌다. 팔리 게송에는 없다(없음 확인). 한문 게송에 이 다섯 수를 세는 말은 따로 없다.
欲度生死難，盡佛威神力。
생사의 어려움을 건너고자 함은 모두 부처님의 위엄과 신령한 힘에 의한다.
주 「盡佛威神力」의 盡은 「모두」로 읽고 「에 의한다」로 이었다. 盡을 동사(다하다)로 읽는 길이 있다. 팔리 게송 끝의 352.14~15(Chinnaṃ pāpimato sotaṃ…, Pāmojjabahulā hotha…)는 한문 게송에 짝이 없다(없음 확인). 佛은 부처님[구속].
「是故，比丘！當專其心，無放逸行，亦求方便，成賢聖八品之道；依賢聖道已，便能自度生死之海。
「그러므로 비구여! 그 마음을 오롯이 하고 방일한 행이 없게 하며, 또한 방편을 구하여 현명하고 성스러운 여덟 품의 길을 이루라. 현명하고 성스러운 길에 의지하고 나면 곧 스스로 생사의 바다를 건널 수 있다.
주 팔리 352.15 「Pāmojjabahulā hotha, khemaṃ pattattha(기쁨이 많아지라, 안온을 얻으라)」와 같은 자리에서 다른 권유를 한다. 賢聖八品之道는 앞 八正道와 다른 한자(한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다). 方便은 정착어 「방편」이지만 「노력」의 뜻일 수 있어 [불확실:다의어_판별](전거 근대 Upāya). 放逸行은 음의 慧琳 0479b16이 「行平聲」(성조)만 단다. 自度의 自는 앞 여래가 남을 건너게 하는 말(0761c05.1)과 짝을 이뤄 「스스로」.
니까야 대응 내용 다름 MN 34:352.15
所以然者，猶如彼愚牧牛之人，外道梵志是也，自溺生死之流，復墮他人著罪中。
그러한 까닭은, 저 어리석은 소 치는 사람과 같은 이가 외도의 청정에 뜻을 둔 이들이다. 스스로 생사의 흐름에 빠지고, 다시 남이 죄에 집착한 가운데 떨어진다.
주 「所以然者」는 팔리 350.9 「Taṃ kissa hetu?(그것은 무슨 까닭인가)」와 같은 정형 질문(꼴: 같음)이다. 이어지는 내용은 팔리 350.10(어리석은 목동의 반복)과 말이 다르다 — 한문은 어리석은 목동을 外道梵志로 풀이한다. 外道는 정착어. 梵志는 앞과 같이 「청정에 뜻을 둔 이」. 0761b26.1의 같은 문장이 되풀이되어 자동·사역 읽기 불확실. 앞 0761b22.1에서는 목동이 비구와 견주어졌으므로 한문 안에서 풀이가 갈린다.
니까야 대응 같음 MN 34:350.9
니까야 대응 내용 다름 MN 34:350.10
彼恒水者，即是生死之海也。
저 항수라는 것은 바로 생사의 바다이다.
주 팔리에는 강을 생사에 견주는 풀이가 없다(없음 확인). 한문은 항수=생사의 바다로 알레고리를 푼다. 「也」는 평서 어미로 흡수. 宋·元·明은 「之」가 없다.
니까야 대응 대응 없음 MN 34:351.13
彼□慧牧牛者，如來是也；度生死之難，由聖八品道。
저 □ 지혜로운 소 치는 사람은 여래이다. 생사의 어려움을 건너는 것은 성스러운 여덟 품의 길로 말미암는다.
주 「□」는 CBETA 결자(앞 0761b27.1 「□慧多智」와 같은 자리로 보이나 채우지 않았다). 팔리 351.13은 지혜로운 목동에 견주는 이가 「세상을 잘 아는 사문·바라문」인데 한문은 여래이다. 聖八品道는 宋·元·明이 「賢聖八品道」, 0761c27.1의 賢聖八品之道와 한자가 갈린다(한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다).
니까야 대응 내용 다름 MN 34:351.13
是故，比丘！當求方便，成八聖道。
그러므로 비구여! 방편을 구하여 여덟 가지 성스러운 길을 이루라.
주 앞 0761c27.1의 권유를 요약해 되풀이한다. 八聖道는 앞 八正道·賢聖八品之道와 한자가 갈린다. 팔리에서 가까운 자리는 352.15이나 말이 다르다(꼴: 엇갈림). 方便의 다의는 0761c27.1 참조.
니까야 대응 내용 다름 MN 34:352.15
如是，諸比丘！當作是學。」
이와 같이, 비구들이여! 이렇게 배우라.
주 팔리 mn34의 마지막 권유에는 이 맺음 정형구가 없다(없음 확인). 「諸比丘」는 복수 호칭이라 「비구들이여」.
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
그때 비구들이 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행했다.
주 팔리 352.8 「Idamavoca bhagavā」는 세존이 말했다는 맺음이고, 한문은 비구들이 듣고 기뻐하며 행했다는 맺음이다(팔리에 이 말은 없음). 歡喜는 음의 慧琳 0753a01(글자 풀이). 여기서는 佛로 부른다 — 앞 世尊과 한자 흔들림, 확정역 「부처님」.
니까야 대응 일부 MN 34:352.8