（七）
（일곱）
주 이 좌표에는 순번 「七」만 있다. 팔리 쪽 같은 자리(제목)는 경 이름이어서 같은 자리에서 다른 것을 말하는 꼴(엇갈림)로 달았다 — 본문이 어긋난다는 뜻이 아니라 표지의 종류가 다르다는 뜻이다. 교감주(orig)에 편자의 경 동정(D. 2. Sāmaññaphala)이 있으나 이는 편자 주기이지 저본 본문이 아니다.
니까야 대응 내용 다름 DN 2:0.3
聞如是：
이와 같이 들었다:
주 한역은 「聞如是」로 주어 「我」가 없다(사전 如是 ① 이 아함 개경 정형구, 이 경 0.2). 팔리 evaṃ me sutaṃ의 「me(나에게)」에 해당하는 글자가 한문에 없어 일부 대응으로 달았다. 본문에 「나」를 넣지 않았다(증보 금지). 如는 비유·가정이 아니라 「如是」 정형구 안의 지시어로 읽었다.
니까야 대응 일부 DN 2:150.2
一時，佛在羅閱城耆婆伽梨園中，與千二百五十弟子俱，盡是阿羅漢，諸漏已盡，六通清徹，唯除一人，阿難比丘也。
한때 부처님께서 라열성의 기바가리 동산 가운데 계셨다. 천이백오십 제자와 함께 계셨는데, 모두 아라한으로서 여러 번뇌가 이미 다했고 여섯 신통이 맑고 투철했으며, 오직 한 사람만 제외하니 아난 비구였다.
주 (1) 문장 유무 — 「盡是阿羅漢…六通清徹，唯除一人，阿難比丘也」는 팔리 150.3에 대응 글자가 없다(한역에만 있음). 팔리는 mahatā bhikkhusaṅghena…aḍḍhateḷasehi bhikkhusatehi(비구 천이백오십)이고 한역은 「弟子」다 — 개별 어휘. (2) 羅閱城: 한자대역표는 「의역」으로 분류했으나 羅閱은 소리를 옮긴 글자로 읽혀(팔리 Rājagaha) 한자 독음 「라열」로 적었다. 표와 저본이 어긋나는 자리라 신고한다. 한국 정착형(왕사성)은 이 경의 글자 羅閱城에 확정되어 있지 않아 쓰지 않았다. (3) 耆婆伽梨園: 耆婆伽는 음역(팔리 Jīvaka, 전거 56종 중 耆婆伽 22회). 교감 주석(tt)이 이 구절을 팔리 Jīvakassa-ambavana에 맞춘다. 梨가 소리인지 뜻(배)인지 가를 근거가 이 투입물에 없어 「기바가리」로 적었다. 이문: 伽=加【聖】. (4) 諸漏: 漏는 정형구 행의 낱말(āsava)이라 확정 문자열이 없어 「번뇌」로 옮기고 신고한다. (5) 六通→여섯 신통(神足→신통 판별 원칙). (6) 阿羅漢=아라한(음역, 팔리 Arahaṃ; 음의 慧琳 0441b10: 응공·살적·불생·원악 따위로 풀이). 阿難=아난(정착어; 팔리 Ānanda, 의미 「기쁨」 — 이 투입물에 풀이는 없고 일반 어의로 적는다). 比丘=비구(확정). 佛=부처님(확정). (7) 이문: 與→與大比丘【宋】【元】【明】, 阿 없음【宋】【元】【明】.
니까야 대응 일부 DN 2:150.3
爾時，王阿闍世七月十五日受歲時，夜半明星出現，告月光夫人曰：「今十五日月盛滿，極為清明，當應施行何事？」
그때 왕 아사세가 칠월 십오일 한 해를 받는 때에, 한밤중에 밝은 별이 나타나자 월광 부인에게 일러 말했다. “오늘 십오일은 달이 가득 차서 매우 맑고 밝다. 어떤 일을 행해야 하는가?”
주 (1) 아사세=정착형(阿闍世; 팔리 Ajātasattu). 이름 뜻: 음의 慧琳 0464c03·0475c23 「此云未生怨」(아직 나지 않은 원한). 한자대역표는 정착어로 분류. (2) 월광 부인: 月光은 소리가 아니라 뜻(달빛)으로 읽혀 의역했다. 한자대역표는 「혼합(음의합벽)」으로 분류했으나 글자가 모두 뜻글자라 저본을 따랐다. 팔리에서는 komudī가 보름달(달빛)의 달 이름(komudiyā cātumāsiniyā)으로 나오고 인물이 아니다 — 한역은 이를 왕비 이름으로 세웠다(개별 어휘). (3) 受歲時: 사전 受歲 ① 이 경 0762a10.1 외 용례 ea280/0676c03.1 「今七月十五日是受歲之日」(2경 8회); ⑥(후대·가볍다) 「夏居竟，增一法臈」. 뜻이 하나로 서지 않아 「한 해를 받는」으로 적고 신고. (4) 팔리 150.4는 보름(uposatha) 밤의 설정, 150.6은 밤의 찬탄, 150.7은 「어느 사문·바라문을 찾아뵐까」라는 물음이다 — 한역은 이 셋이 한 발화(왕→부인)에 몰려 있다(번역기법·재배열). 當應은 당위 두 글자가 겹쳤으나 어미 하나로 옮겼다. (5) 極為清明의 為는 「매우」 안에 흡수했다.
니까야 대응 일부 DN 2:150.4
니까야 대응 일부 DN 2:150.6
니까야 대응 일부 DN 2:150.7
夫人報曰：「今十五日說戒之日，應當作倡伎樂，五欲自娛樂。」
부인이 아뢰어 말했다. “오늘 십오일은 계를 설하는 날이니, 광대와 재인의 음악을 지어 다섯 욕망을 즐기십시오.”
주 부인의 제안(음악·오욕)은 팔리 150.4~150.7에 대응이 없다(팔리 시리즈는 대신들의 추천이 이어진다). 팔리 본문이 pe로 접히지 않은 구간이므로 없음이 확인된 것으로 달았다. 說戒: 사전 說戒 ⑥ 「布薩」 — 본문에서는 뜻 그대로 「계를 설하는」. 倡伎樂: 음의 慧琳 0605b21 「倡 樂也, 倡 俳也」, 사전 倡伎 용례 ea147/0591c20.1 「作倡伎樂，自相娛樂」. 自娛樂: 自↔他 대조가 없어 「스스로」를 흡수했다. 五欲: 사전 ⑥ 色聲香味觸(후대).
니까야 대응 대응 없음 DN 2:150.7
時，王聞此語已，不入其懷。
그때 왕은 이 말을 듣고 나서 그의 품에 들어오지 않았다.
주 한역은 같은 개념(왕이 제안을 마음에 들이지 않음)을 懷(이 좌표), 意(0762a18.1 외), 合其意(0762b02.1 외)로 갈라 쓴다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 통일하지 않고 入其懷=그의 품에 들어오지 않았다 / 入其意=그의 뜻에 들어오지 않았다 / 合其意=그의 뜻에 맞지 않았다로 구별했다. 팔리 쪽에는 부인 일화가 없어 반응도 없다(없음확인).
니까야 대응 대응 없음 DN 2:150.7
王復告優陀耶太子曰：「今夜極清明，應作何事？」
왕이 다시 우타야 태자에게 일러 말했다. “오늘 밤은 매우 맑고 밝다. 어떤 일을 해야 하는가?”
주 한역은 왕이 인물마다 같은 물음을 되풀이한다(「復告/復語…」); 팔리는 한 번(150.7) 던지고 대신들이 이어 추천한다. 優陀耶는 소리(팔리 Udāyibhadda 전거 후보)로 읽어 「우타야」, 太子는 뜻으로 「태자」. 한자대역표는 보류(5자 이상 정형구 조각 가능)로 분류했으나 이름으로 판별했다. 팔리의 Udayabhadda는 이 구간이 아니라 161.4에서 왕의 감흥어에 나오는 별개 맥락이다. 이문: 王 없음【宋】【元】【明】.
니까야 대응 일부 DN 2:150.7
優陀耶太子白王言：「如今夜半極清明，應集四種之兵，諸外敵異國不靡伏者，當往攻伐。」
우타야 태자가 왕에게 아뢰어 말했다. “지금 한밤중이 매우 맑고 밝으니, 네 종류의 군사를 모아 바깥의 적과 다른 나라 가운데 굴복하지 않는 자들을 가서 공격하십시오.”
주 태자의 군사 원정 제안은 팔리에 대응이 없다. 如今은 「지금」으로 읽고 如를 따로 세우지 않았다. 靡伏者: 靡=쏠려 복종함으로 읽어 「굴복하지 않는 자」. 諸는 남발을 피해 흡수했다. 四種之兵은 뜻 그대로 「네 종류의 군사」(내용은 저본이 주지 않음).
니까야 대응 대응 없음 DN 2:150.7
是時，王阿闍世聞此語已，亦復不入其意。
이때 왕 아사세는 이 말을 듣고 나서도 또한 그의 뜻에 들어오지 않았다.
주 入其意(0762a14.1의 入其懷와 같은 개념, 한자 흔들림). 亦復는 앞의 거절에 이은 거듭을 나타내 「또한」으로 옮기고 復는 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 DN 2:150.7
復語無畏太子曰：「如今極清明之夜，應何所施行？」
다시 두려움 없는 태자에게 일러 말했다. “지금 매우 맑고 밝은 밤에 무엇을 행해야 하는가?”
주 無畏는 소리가 아니라 뜻(두려움 없음)으로 읽혀 의역했다. 한자대역표는 無畏王子를 음역(Abhaya)으로 분류했으나 글자가 뜻글자라 저본을 따랐다. 같은 인물이 太子(이 좌표)/王子(0762a20.1)로 갈린다(한자 흔들림; 이문 王=太【宋】【元】【明】). 팔리 150~156에는 이 인물이 없다.
니까야 대응 일부 DN 2:150.7
無畏王子報曰：「今不蘭迦葉，明諸算數，兼知天文地理，眾人所宗仰。
두려움 없는 왕자가 아뢰어 말했다. “지금 부란가섭은 여러 셈법에 밝고 천문과 지리까지 겸하여 알며 뭇사람이 우러러 받드는 분입니다.
주 不蘭迦葉=부란가섭(팔리 Pūraṇa-Kassapa). 한자대역표는 혼합으로 분류: 不蘭은 소리, 迦葉은 정착어(가섭; 음의 慧琳 0441a01 「此曰飲光」, 0480c17 「姓」 — 성씨). 팔리는 이 교사를 「무리의 우두머리·유명하고 존경받는」으로 소개하고(saṅghī…sādhusammato bahujanassa) 한역은 「算數·天文地理」에 밝다고 소개한다 — 속성이 다르다. 眾人所宗仰은 팔리 sādhusammato bahujanassa(많은 사람에게 존중받음)와 겹치는 정도로만 본다. 推薦者가 팔리에서는 이름 없는 대신이고 한역은 無畏王子다. 이문: 王=太【宋】【元】【明】. 이 인용은 다음 좌표에서 닫힌다.
니까야 대응 일부 DN 2:151.1
니까야 대응 일부 DN 2:151.2
可往至彼問此疑難，彼人當與尊說極妙之理，永無留滯。」
가서 그에게 이르러 이 의문과 난점을 물으십시오. 그 사람이 존귀하신 분께 지극히 오묘한 이치를 설해 줄 것이며, 끝내 막히고 머무는 일이 없을 것입니다.”[불확실]
불확실 팔리 151.3~151.4는 「왕께서 그를 가까이하시면 마음이 맑아지실 것」인데 한역은 「의문을 물으면 오묘한 이치를 설해 줄 것」이다 — 같은 권유의 다른 약속. 尊은 왕을 부르는 높임말로 「존귀하신 분」으로 옮겼다(대명사 판별은 에 두지 않음). 當與…說은 「설해 줄 것이며」(當은 어미가 짐). 이문: 留=流【宋】【元】【明】.
니까야 대응 일부 DN 2:151.3
니까야 대응 일부 DN 2:151.4
時，王聞此語已，亦不入其意。
그때 왕은 이 말을 듣고 나서도 또한 그의 뜻에 들어오지 않았다.
주 팔리는 왕이 잠자코 있었다(tuṇhī ahosi)고 하고 한역은 「뜻에 들어오지 않았다」고 한다. 거절의 꼴은 같으나 서술이 다르다. 한자 흔들림은 0762a14.1 참조.
니까야 대응 일부 DN 2:151.5
復語須尼摩大臣曰：「如今之夜極為清明，應何所施行？」
다시 수니마 대신에게 일러 말했다. “지금 이 밤은 매우 맑고 밝으니 무엇을 행해야 하는가?”
주 須尼摩=수니마(소리; 이문 尼=泥【宋】【元】【明】). 大臣은 뜻으로 「대신」. 팔리는 rājāmacca(왕의 대신)가 이름 없이 나온다. 如今之夜는 「지금 이 밤」.
니까야 대응 일부 DN 2:150.7
須尼摩白王言：「如今夜半極為清明，然阿夷耑近在不遠，多所曉了，唯願大王往問其宜。」
수니마가 왕에게 아뢰어 말했다. “지금 한밤중이 매우 맑고 밝습니다. 그런데 아이단이 가까이 멀지 않은 곳에 있어 많은 것을 환히 알고 있으니, 원하옵건대 대왕께서는 가서 그 마땅한 바를 물으십시오.”
주 阿夷耑=아이단(소리; 주석 tt: Ajita-Kesa-kambala). 팔리 순서는 푸라나(151)→막칼리(152)→아지타(153)→파쿠다(154)→산자야(155)→니간타(156)이고, 한역은 부란(0762a20.1)→아이단(이 좌표)→구야루(0762a29.1)→피휴가전→선필로지→니건자 — 둘째·셋째가 맞바뀐다(자리바뀜). 음의 慧琳 0657c21(寂志果經)에 「夷耑…應云何夷他」가 있어 이 이름이 같은 경 계통에서 쓰인 표기임을 참고로 둔다. 唯願大王는 「원하옵건대 대왕께서는」. 이문: 耑=湍【宋】【元】【明】, 言=曰【宋】【元】【明】.
니까야 대응 순서 다름 DN 2:153.2
니까야 대응 순서 다름 DN 2:153.3
니까야 대응 순서 다름 DN 2:153.4
王聞此語已，亦復不入其意。
왕은 이 말을 듣고 나서도 또한 그의 뜻에 들어오지 않았다.
주 아지타 일화의 반응이다(팔리 153.5는 침묵). 한역 쪽 자리는 둘째.
니까야 대응 순서 다름 DN 2:153.5
復告婆沙婆羅門曰：「如今夜半極為清明，應何所施行？」
다시 바사 바라문에게 일러 말했다. “지금 한밤중이 매우 맑고 밝으니 무엇을 행해야 하는가?”
주 婆沙=바사(소리), 婆羅門=바라문(확정; 팔리 brāhmaṇa; 음의 慧琳 0325c03 등: 「淨行」). 팔리의 대신 중에 바라문은 나오지 않는다.
니까야 대응 일부 DN 2:150.7
婆羅門報曰：「如今十五日極為清明，然有瞿耶樓近在不遠，唯願大王往問其義。」
바라문이 아뢰어 말했다. “지금 십오일이 매우 맑고 밝습니다. 그런데 구야루가 가까이 멀지 않은 곳에 있으니, 원하옵건대 대왕께서는 가서 그 뜻을 물으십시오.”
주 瞿耶樓=구야루(주석 tt: (Makkhali)-Gosāla; 전거에서 팔리 후보 (Makkhali)-Gosāla). 같은 권유 「가서 묻기」의 대상어가 其宜(0762a25.1)/其義(이 좌표)/其情(0762b04.1)/其義로 흔들린다(한자 흔들림). 有는 존재 자체를 서술하는 자리라 「있으니」로 옮겼다. 자리바뀜은 0762a25.1 참조.
니까야 대응 순서 다름 DN 2:152.2
니까야 대응 순서 다름 DN 2:152.3
니까야 대응 순서 다름 DN 2:152.4
時，王聞此語已，復不合其意。
그때 왕은 이 말을 듣고 나서 다시 그의 뜻에 맞지 않았다.
주 합기의(合其意)는 入其意와 같은 개념의 다른 글자다(0762a14.1 참조). 팔리 152.5는 침묵. 복(復)은 앞의 거절에 이은 거듭이라 「다시」로 두었다.
니까야 대응 순서 다름 DN 2:152.5
復語摩特梵志曰：「如今夜半極為清明，應作何事？」
다시 마특, 청정을 뜻하는 이에게 일러 말했다. “지금 한밤중이 매우 맑고 밝으니 무슨 일을 해야 하는가?”
주 摩特=마특(소리; 이문 特=持【宋】【聖】). 梵志: 한자대역표가 의역으로 분류(팔리 brāhmaṇa)하여 뜻으로 옮겼다 — 梵=청정(음의 慧琳 0325c03 「唐云淨行或云梵行」, 0439c22 「淨行」), 志=뜻. 「청정을 뜻하는 이」로 옮기고, 이 번역어가 설지 않으면 정도평 판정에 둔다. 婆羅門(확정 「바라문」)과는 한역이 다른 글자를 쓴다 — 같은 팔리 brāhmaṇa를 婆羅門/梵志로 가른다(한자 흔들림, 0762a28.1·0762b04.1 참조).
니까야 대응 일부 DN 2:150.7
梵志報曰：「大王當知，彼休迦旃近在不遠，唯願大王往問其情。」
청정을 뜻하는 이가 아뢰어 말했다. “대왕께서는 아십시오. 피휴가전이 가까이 멀지 않은 곳에 있으니, 원하옵건대 대왕께서는 가서 그 사정을 물으십시오.”
주 彼休迦旃: 교감주(orig)가 「波休迦旃~Pakudha-Kaccāyana」로 적어 편자는 彼를 波의 오기로 본다. 저본이 이기므로 글자대로 「피휴가전」으로 적었고, 彼가 지시어(저 …)일 가능성은 같은 문장에서 다른 이름에 彼가 붙지 않는 점으로 낮게 본다. 이문: 彼=波【明】【聖】, 旃=栴【宋】【元】/栴延【明】/旃延【聖】(迦旃延 ~ Kaccāyana 쪽으로 읽힌다). 大王當知는 「아십시오」(當은 어미). 其情은 「그 사정」(其宜/其義와 같은 권유; 한자 흔들림 0762a29.1 참조). 梵志는 0762b03.1 참조. 한자대역표에는 이 이름이 없다.
니까야 대응 일부 DN 2:154.2
니까야 대응 일부 DN 2:154.3
니까야 대응 일부 DN 2:154.4
王聞此語已，復不合其意。
왕은 이 말을 듣고 나서 다시 그의 뜻에 맞지 않았다.
주 팔리 154.5는 침묵. 합기의는 0762a14.1 참조. 이문: 其 없음【宋】【元】【明】.
니까야 대응 일부 DN 2:154.5
復告索摩典兵師曰：「如今夜半極為清明，應何所施行？」
다시 삭마, 병사를 맡은 장수에게 일러 말했다. “지금 한밤중이 매우 맑고 밝으니 무엇을 행해야 하는가?”
주 索摩=삭마(소리). 典兵師: 典兵=병사를 맡음은 분명하나 師가 「스승」인지 「군대·지휘자」인지 저본이 가르지 못해 「장수」로 옮기고 신고한다. 이문: 施 없음【宋】【元】【明】.
니까야 대응 일부 DN 2:150.7
索摩報曰：「先畢盧持近在不遠，明諸算術，可往問其義。」
삭마가 아뢰어 말했다. “선필로지가 가까이 멀지 않은 곳에 있고 여러 산술에 밝으니, 가서 그 뜻을 물으십시오.”
주 先畢盧持=선필로지(소리; 주석 tt: Sañjaya-Belaṭṭhi-putta; 교감주(orig)는 先畢慮持로 적음). 이문: 畢=毘【宋】【元】【明】. 팔리는 이 교사를 「우두머리·유명함」으로 소개하고 한역은 「산술에 밝음」이다. 可往問其義의 可는 「-십시오」로 옮겼다(권유).
니까야 대응 일부 DN 2:155.2
니까야 대응 일부 DN 2:155.3
니까야 대응 일부 DN 2:155.4
王聞此言已，亦不合其意。
왕은 이 말을 듣고 나서 또한 그의 뜻에 맞지 않았다.
주 此言(이 좌표)/此語(다른 좌표)로 같은 개념이 갈린다(이문 言=語【宋】【元】【明】). 팔리 155.5는 침묵.
니까야 대응 일부 DN 2:155.5
復告最勝大臣曰：「如今十五日極為清明，應何所施行？」
다시 가장 빼어난 대신에게 일러 말했다. “지금 십오일이 매우 맑고 밝으니 무엇을 행해야 하는가?”
주 最勝: 사람 이름인지 칭호인지 저본이 가르지 못한다. 앞 대신들이 모두 이름으로 나오고 뒤에 「白王言」이 이어지므로 이름으로 읽고, 한자대역표에 없으나 뜻글자라 의역(가장 빼어난)했다.
니까야 대응 일부 DN 2:150.7
最勝白王言：「今有尼揵子，博覽諸經，師中最上，唯願大王往問其義。」
가장 빼어난 이가 왕에게 아뢰어 말했다. “지금 니건의 아들은 여러 경을 널리 두루 읽었고 스승들 가운데 가장 높으니, 원하옵건대 대왕께서는 가서 그 뜻을 물으십시오.”
주 尼揵子: 한자대역표는 의역(Nigaṇṭha-Nātaputta)으로, 같은 표의 尼揵은 음역으로 갈라 두었다. 尼揵은 소리(니건), 子는 뜻(아들)으로 읽어 「니건의 아들」로 옮긴다. 음의 慧琳 0490c01 「昵徤陀佛多羅 此云離繫親子」(속박을 떠난 이의 아들)가 옆 근거로 있으나 확정역이 아니므로 인용만 한다. 팔리 nāṭaputto는 「나타(Nāta) 씨의 아들」인데 한역은 Nāta 부분이 글자로 보이지 않는다. 팔리가 「우두머리·유명함」으로 소개하는 곳에서 한역은 「경을 두루 읽고 스승 가운데 최상」이라고 한다. 有는 주어화하여 「…은」으로 흡수했다. 이문: 覽=攬【聖】.
니까야 대응 일부 DN 2:156.2
니까야 대응 일부 DN 2:156.3
니까야 대응 일부 DN 2:156.4
復作是思惟：「此諸人等，斯是愚惑，不別真偽，無有巧便。」
다시 이렇게 생각했다. “이 사람들은 곧 어리석고 미혹하여 참과 거짓을 가리지 못하고 교묘한 방편이 없다.”
주 왕의 내심 평가(어리석고 미혹함)는 팔리에 대응이 없다. 思惟는 한자대역표 「의역」에 따라 뜻으로 「생각하다」. 無有巧便: 巧便은 방편(사전 ③ 참조: 이 경 방편 8회, 전거 方便 후대 비정 Upāya)을 뜻하는 말로 보이나 확정역이 없어 「교묘한 방편」으로 옮긴다. 諸는 흡수. 斯是는 「곧 …이다」.
니까야 대응 대응 없음 DN 2:156.5
爾時，耆婆伽王子在王左側，王顧語耆婆伽曰：「如今夜半極為清明，應何所施行？」
그때 기바가 왕자가 왕의 왼쪽 곁에 있었는데, 왕이 돌아보며 기바가에게 일러 말했다. “지금 한밤중이 매우 맑고 밝으니 무엇을 행해야 하는가?”
주 耆婆伽=기바가(소리; 팔리 Jīvaka). 팔리에서는 Jīvaka(komārabhacca)가 왕 가까이 잠자코 앉아 있고 왕이 「그대는 왜 잠자코 있는가」라고 묻는다. 한역은 왕이 왼쪽 곁의 기바가에게 같은 「무엇을 행할까」를 묻는다 — 물음의 내용이 다르다. 한역은 기바가를 「王子」라 부른다(팔리 komārabhacca; 다음 좌표에서도 「王子」 호칭이 이어진다). 이 한자가 팔리 어휘를 옮긴 것인지는 판정하지 않는다.
니까야 대응 일부 DN 2:157.1
니까야 대응 일부 DN 2:157.2
니까야 대응 일부 DN 2:157.3
是時，耆婆伽即前長跪，而白王言：「今如來近在不遠，遊貧聚園中，將千二百五十弟子，唯願大王往問其義。
이때 기바가는 곧 앞으로 나아가 무릎 꿇고 앉아 왕에게 아뢰어 말했다. “지금 여래께서 가까이 멀지 않은 곳에서 가난한 이들이 모이는 동산 가운데를 노니시며 천이백오십 제자를 거느리고 계시니, 원하옵건대 대왕께서는 가서 그 뜻을 물으십시오.
주 여래=확정(팔리 bhagavā를 157.4에서 쓰는 자리에 한역은 如來). 팔리 157.5~157.6의 부처님 칭호 정형구(itipi so bhagavā arahaṃ…)는 한역에 이 좌표에 없다. 貧聚園: 0.3에서 같은 동산을 耆婆伽梨園이라 한 것과 한자가 다르다(한자 흔들림; 팔리는 두 군데 모두 ambavana). 貧聚園이 소리인지 뜻인지 저본이 가르지 못해 뜻으로 「가난한 이들이 모이는 동산」으로 옮기고 신고한다. 弟子: 팔리 bhikkhu를 한역은 弟子로 쓴다(개별 어휘). 長跪: 「무릎 꿇고 앉아」. 遊는 「노니시며」. 즉(即)은 「곧」. 이 인용은 다음 좌표에서 이어진다.
니까야 대응 일부 DN 2:157.4
니까야 대응 일부 DN 2:157.7
니까야 대응 일부 DN 2:157.8
然彼如來為明為光，亦無疑滯，知三世事，靡不貫博，自當與王演說其事，王所有狐疑，㸌然自悟。」
그런데 저 여래께서는 밝음이 되시고 빛이 되시며, 또한 의심으로 막힘이 없고 삼세의 일을 아시어 두루 꿰뚫지 못하는 것이 없으니, 왕에게 그 일을 풀어 설해 주실 것이며, 왕께서 지니신 여우 같은 의심이 환하게 깨어질 것입니다.”
주 여래의 덕을 기리는 이 대목(밝음·빛, 삼세의 일을 앎, 왕의 의심을 풀어 줌)은 팔리 157.7~157.8(그를 가까이 모시면 마음이 맑아질 것)에 글자 대응이 없다. 自當與王演說의 自는 自↔他 대조가 없어 흡수했고, 自悟의 自도 같다. 為明為光의 為는 「…이 되다」의 계사로 읽었다. 狐疑는 「여우 같은 의심」(직역). 㸌然은 「환하게」. 이문: 悟=窹【聖】.
니까야 대응 일부 DN 2:157.8
是時，王阿闍世聞耆婆伽語已，歡喜踊躍，善心生焉，即歎耆婆伽曰：「善哉！善哉！王子！快說斯言。
이때 왕 아사세가 기바가의 말을 듣고 나서 기뻐 뛰었고 선한 마음이 거기서 일어나, 곧 기바가를 찬탄하여 말했다. “훌륭하다! 훌륭하다! 왕자여! 이 말을 시원스레 말했다.
주 팔리 158.1은 왕이 「그렇다면 코끼리 수레를 준비시켜라」고 즉시 명하는 자리이고, 한역은 같은 자리에서 왕이 기뻐하며 칭찬한다 — 같은 자리에서 다른 것을 말하는 꼴. 歡喜=「기뻐」(음의 慧琳 0753a01 「歡喜」는 자의 풀이). 焉은 「거기서」.
니까야 대응 내용 다름 DN 2:158.1
所以然者，我今身心極為熾然，又復無故取父王殺，我恒長夜作是念：『誰堪任悟我心意者？』
그러한 까닭은, 나는 지금 몸과 마음이 매우 불타오르고, 또 까닭 없이 아버지 왕을 잡아 죽여서 나는 늘 긴 밤 동안 이런 생각을 했기 때문이다. ‘누가 내 마음과 뜻을 깨우칠 수 있겠는가?’
주 부친 살해와 마음의 타오름을 왕이 스스로 말하는 대목은 팔리 158~159에 대응이 없다. 팔리의 부친 살해 고백(accayo maṃ…, 250.7)은 이 구간 밖이며 자리가 다르므로 대응으로 잡지 않고 이 서술에만 둔다. 取父王殺은 「아버지 왕을 잡아 죽여서」. 恒長夜는 「늘 긴 밤 동안」. 誰堪任悟我心意者는 「누가 내 마음과 뜻을 깨우칠 수 있겠는가」.
니까야 대응 대응 없음 DN 2:158.1
今耆婆伽向所說者，正入我意。
지금 기바가가 방금 말한 것이 바로 내 뜻에 들어왔다.
주 正入我意는 앞의 入其意와 같은 개념의 긍정(入은 같은 글자). 向所說者의 向은 「방금」으로 읽었다. 이문: 向 없음【宋】【元】【明】, 向我【聖】.
니까야 대응 대응 없음 DN 2:158.1
甚奇！甚特！聞如來音響，㸌然大悟。」
매우 기이하다! 매우 특별하다! 여래의 음향을 들으니 환하게 크게 깨닫는다.”
주 聞如來音響，㸌然大悟의 시제가 저본에 표시되지 않는다(왕은 아직 여래를 만나지 않았다). 현재 서술로 옮기고 신고한다. 「甚奇甚特」은 감탄이라 문말을 평서 감탄으로 두었다. 이문: 響=嚮【聖】, 悟=窹【聖】.
니까야 대응 대응 없음 DN 2:158.1
時，王向耆婆伽便說此偈：
그때 왕이 기바가를 향해 곧 이 게송을 설했다.
주 팔리 150.5는 왕이 보름 밤에 감흥어(udāna)를 읊는 자리이며 대신들의 추천 앞에 있다. 한역은 기바가의 권유와 칭찬 뒤에 게송을 둔다 — 같은 종류의 발화가 한역에서 뒤로 옮겨 있다.
니까야 대응 순서 다름 DN 2:150.5
「今日極清明，心意不得悟，
“오늘은 지극히 맑고 밝은데 마음과 뜻으로 깨닫지 못하네,
주 팔리 150.6은 밤의 아름다움을 찬탄하는 구절이다(ramaṇīyā vata…). 한역 게송 첫 구도 밤의 맑음을 말하되, 뒤에 「마음과 뜻으로 깨닫지 못함」이라는 팔리에 없는 내용이 붙는다. 得悟의 得은 가능(깨닫지 못한다)으로 읽었다. 게송은 평서로 두었다.
니까야 대응 순서 다름 DN 2:150.6
汝等人人說，應往問誰義。
그대들은 사람마다 말하나 가서 누구의 뜻을 물어야 하는가.
주 팔리 150.7은 「오늘 어느 사문·바라문을 가까이 모셔야 하는가」라는 물음이다. 한역은 같은 물음을 게송 안에 두되 자리가 뒤로 밀려 있다. 應往問誰義는 「가서 누구의 뜻을 물어야 하는가」.
니까야 대응 순서 다름 DN 2:150.7
不蘭阿夷耑，尼揵梵弟子，
불란과 아이단, 니건과 청정한 이의 제자들은,
주 「尼揵梵弟子」를 「니건과 청정한 이의 제자들」(梵=청정, 0762b03.1 참조)로 끊었으나, 梵이 앞 글자와 한 이름인지, 弟子가 어디까지 걸리는지 저본이 가르지 못해 신고한다. 불란·아이단·니건은 팔리 Pūraṇa·Ajita·Nigaṇṭha가 실린 151~156의 세 교사와 겹친다. 이문: 耑=湍【宋】【元】【明】.
니까야 대응 일부 DN 2:151.2
니까야 대응 일부 DN 2:153.2
니까야 대응 일부 DN 2:156.2
斯等不可依，不能有所濟。
이들은 의지할 수 없고 건져 줄 수 있는 바도 없네.”
주 교사들을 판정하는 게송의 끝 구는 팔리에 대응이 없다(팔리는 왕의 침묵으로 끝난다). 不可依는 「의지할 수 없고」, 不能有所濟는 「건져 줄 수 있는 바도 없네」(能은 어미가 지고 所는 관형절로 풀었다). 이 인용은 여기서 닫힌다.
니까야 대응 대응 없음 DN 2:156.5
今日極清明，月滿無瑕穢，
오늘은 지극히 맑고 밝으며, 달이 가득 차 티와 더러움이 없는데,
주 한역은 왕의 게송(c05와 한 묶음)이고, 팔리는 같은 자리를 운문이 아닌 산문 감탄(udāna)으로 둔다. 달밤 찬탄(150.6 ramaṇīyā vata bho dosinā ratti)과 보름달(150.4 puṇṇamāya rattiyā)이 일부만 겹친다. 瑕穢는 음의(慧琳 0374c15)에서 '옥의 티 / 깨끗하지 못함'으로 풀린다. 화자는 c05 끝의 닫는 따옴표와 c06의 도입(기바가가 다시 답함)으로 보아 왕이다.
니까야 대응 일부 DN 2:150.6
니까야 대응 일부 DN 2:150.4
今問耆婆伽，應往問誰義。」
이제 기바가에게 묻는다. 가서 누구의 뜻을 물어야 하는가?”
주 팔리 150.7은 청자를 지목하지 않고 '오늘 어느 사문이나 바라문을 가까이 모셔야 마음이 맑아질까'(Kaṃ nu khvajja samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā payirupāseyyāma)라고 묻는다. 한역은 기바가를 지목해 묻고, 사문·바라문이 이 좌표에 없다. 誰義는 「누구의 뜻을 묻는가」와 「누구에게 가서 뜻을 묻는가」 두 읽기가 서서 앞의 것을 취했다 [불확실:격·태·구문]. 應은 당위라 어미(-야 하는가)가 진다.
니까야 대응 일부 DN 2:150.7
是時，耆婆伽復以偈報王曰：
이때 기바가가 다시 게송으로 왕에게 답하여 말하였다.
주 팔리는 왕이 '왜 말이 없는가'(157.3)라고 묻고 기바가가 산문으로 답한다. 한역은 게송 응답이며 왕의 물음이 이 구간에 없다. 復(다시)는 앞 구간에 기바가의 게송이 있었음을 전제하는데 이 구간 밖이라 확인하지 못했다 [불확실:저본_근거부족]. 耆婆伽는 음역이라 한자 독음 「기바가」, 팔리형 Jīvaka. 王子 호칭이 아직 붙지 않은 자리이다.
니까야 대응 일부 DN 2:157.4
「聞其柔軟音，得脫摩竭魚，
“그 부드러운 소리를 듣고서 마갈어에서 벗어날 수 있습니다,
주 팔리 157.5는 같은 자리에서 부처님께 '좋은 명성이 퍼졌다'(kalyāṇo kittisaddo abbhuggato)고 말한다. 한역은 '부드러운 소리를 들으면 마갈어에서 벗어난다'는 말로 내용이 갈린다. 柔軟은 [참고] 확정역 「곱게 자람」(sukhumāla)이 소리(音)에 맞지 않아 저본대로 「부드러운」으로 옮겼다 [불확실:확정역_오적중]. 摩竭魚는 3분할표가 음역으로 분류해 독음 「마갈어」로 적었다(音義合璧일 수 있음: 摩竭=음, 魚=뜻). 음의 慧琳 0456c06 '큰 몸 / 거대한 바다 물고기', 0577a24 '바다의 큰 고기'. 得은 가능·획득으로 「-ㄹ 수 있습니다」. 기바가→왕이므로 합니다체.
니까야 대응 내용 다름 DN 2:157.5
唯願時詣佛，永處無畏境。」
부디 때맞춰 부처님께 나아가시어 길이 두려움 없는 경계에 머무시기를 원합니다.”
주 157.7 Taṃ devo bhagavantaṃ payirupāsatu('폐하께서 세존을 가까이 모시소서')가 詣佛과 겹친다. 157.8의 약속(마음이 맑아질지도, cittaṃ pasīdeyya)과 한역의 약속(두려움 없는 경계에 길이 머묾)은 다르다. 唯는 願과 결합한 청원 표지라 「부디 -기를 원합니다」에 흡수했다(사전 唯 ① 뒤 願世 131). 佛은 [구속] 「부처님」. 無畏境의 境은 이 경에서 이 한 번뿐이라 「경계」로 두었다(사전 境 ①).
니까야 대응 일부 DN 2:157.7
니까야 대응 내용 다름 DN 2:157.8
時，王復以偈報曰：
그때 왕이 다시 게송으로 답하여 말하였다.
주 팔리는 157.8 뒤 곧 158.1(왕이 코끼리 채비를 시킴)로 가서 왕이 게송으로 사양하는 장면(c09~c13)이 없다. dn2 본문에 짚을 자리가 없음을 확인했고 이 자리에 …pe… 접힘도 없다. 앞뒤 구간 문맥은 확인하지 못했다.
니까야 대응 대응 없음 DN 2:157.8
「我昔所施行，於佛無益事，
“내가 옛날에 행한 일은 부처님께 이익이 없는 일이었고,
주 아버지를 해친 허물을 자책하는 내용이 팔리에서는 경의 끝 고백(250.7 Accayo maṃ, bhante, accagamā ...)에 놓인다. 한역은 이 자리로 당겨져 있다. 所施行은 「~하는 바」를 피해 관형절 「행한」으로 풀었다. 施行의 쓰임은 사전 施行 ① 참조. 於佛無益事는 앞 구절의 술어로 읽었다. 佛은 [구속] 「부처님」.
니까야 대응 순서 다름 DN 2:250.7
害彼真佛子，名曰頻婆娑。
저 참된 부처님의 아들을 해쳤으니, 이름을 빈바사라 한다.
주 팔리 250.7은 이름 없이 '법다운 법왕인 아버지'(pitaraṃ dhammikaṃ dhammarājānaṃ)라고만 한다. 한역은 이름 頻婆娑를 직접 부른다. 頻婆娑는 음역이라 독음 「빈바사」. 전거 대장에는 頻婆(근대 비정 Viṁba)만 실려 있고 더 긴 이름의 약칭인지는 근거가 없다. 真佛子는 佛이 [구속]이므로 「참된 부처님의 아들」로 옮겼다(정착어 '불자' 대신).
니까야 대응 순서 다름 DN 2:250.7
今極懷羞恥，無顏見世尊，
이제 몹시 부끄러움을 품어 세존을 뵐 낯이 없다,
주 부끄러움 때문에 세존을 뵙기 꺼리는 말이 팔리 해당 자리에 없다. 極은 뜻이 실려 「몹시」, 無顏見은 「뵐 낯이 없다」. 世尊은 [구속] 「세존」.
니까야 대응 대응 없음 DN 2:157.8
汝今云何說，使吾往見之？」
너는 지금 어찌 말하여 나로 하여금 가서 그분을 뵙게 하느냐?”
주 팔리에 대응이 없다. 云何는 의문사구라 어미 의문형이 진다. 使는 사역 「-게 하다」, 之는 앞 구절의 세존을 가리켜 「그분」. 왕→기바가이므로 평어.
니까야 대응 대응 없음 DN 2:157.8
是時，耆婆伽復以偈報王曰：
이때 기바가가 다시 게송으로 왕에게 답하여 말하였다.
주 c06과 같은 도입구이며 팔리에 대응이 없다. 사유는 c06 서술을 따른다 [불확실:앞자리와_동일].
니까야 대응 대응 없음 DN 2:157.8
「諸佛無彼此，諸結永已除，
“모든 부처님은 이쪽저쪽의 구별이 없으시고 모든 결박을 길이 이미 없애셨으니,
주 팔리에 대응이 없다. 諸는 복수 「모든」. 結은 사전 結 ①에서 정형구 쓰임이 아니라 여기서는 「결박」으로 문맥에 따라 옮겼다. 저본 이문 已=以【聖】은 뜻이 같아 「이미」로 읽었다. 佛은 [구속] 「부처님」.
니까야 대응 대응 없음 DN 2:157.8
平等無二心，此是佛法義。
평등하여 두 마음이 없으니 이것이 부처님 법의 뜻입니다.
주 팔리에 대응이 없다. 二心은 사전 二心 ① 이 경 0762c16.1 한 번뿐이라 「두 마음」. 佛法은 [구속] 佛을 따라 「부처님의 법」.
니까야 대응 대응 없음 DN 2:157.8
設以栴檀香，以塗右手者，
가령 전단향으로 오른손에 바른다면,
주 팔리에 대응이 없다. 栴檀은 3분할표에서 의역·혼합으로 갈린 항목이나 음의(慧琳 0324b22 '梵語 白檀香', 0351c15)가 소리로 옮긴 향목 이름이라 하여 독음 「전단」으로 적었다 [불확실:고유명·표기_유형]. 設는 가정의 뜻이 실려 「가령」. 以는 수단 조사 「-으로」. 者는 조건 어미(-라면)로 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 DN 2:157.8
執刀斷左手，心不起增減。
칼을 잡아 왼손을 자르더라도 마음에 늘어남과 줄어듦을 일으키지 않습니다.
주 팔리에 대응이 없다. 增減은 「늘어남과 줄어듦」. 주어(부처님)가 저본에 없어 보충하지 않았다.
니까야 대응 대응 없음 DN 2:157.8
如愍羅云子，一息更無二，
나운 아들을 가엾이 여기듯 한 숨결에도 다시 둘이 없고,
주 팔리에 대응이 없다. 羅云은 3분할표·전거 대장에 없는 이름으로 음역으로 판단해 독음 「나운」(부처님의 아들 라후라의 음역으로 추정되나 증언에 이름이 없다) [불확실:고유명·표기_유형]. 羅云子는 「나운의 아들」과 「아들 나운」 두 읽기가 서서 「나운 아들」로 두었다 [불확실:격·태·구문]. 一息의 息은 '숨'과 '아들(子息)' 두 갈래인데 앞에 子가 이미 있어 '숨결'로 읽었다 [불확실:다의어_판별]. 如는 비유 「-듯」.
니까야 대응 대응 없음 DN 2:157.8
持心向提婆，怨親無有異。
마음을 지녀 제바를 향하니 원수와 친한 이에 다름이 없습니다.
주 팔리에 대응이 없다. 提婆는 음역이라 독음 「제바」. 전거 대장에는 Deva(근대 비정)만 있고 팔리형은 없다. 怨親 맥락상 제바달다의 약칭일 수 있으나 저본에 達多가 없어 판정하지 않는다 [불확실:고유명·표기_유형]. 有異는 「다름이 없다」로 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 DN 2:157.8
唯願大王屈，往覲如來顏，
부디 대왕께서 굽히시어 가서 여래의 얼굴을 뵙기를 원합니다,
주 157.7 Taṃ devo bhagavantaṃ payirupāsatu('폐하께서 세존을 가까이 모시소서')와 같은 권유이다. 屈은 목적어 없이 쓰여 「굽히시어」로 두고 '몸을 낮추어 왕림함'은 보충하지 않았다 [불확실:다의어_판별]. 覲은 「뵙다」, 顏은 「얼굴」. 如來는 [구속] 「여래」. 唯는 c08과 같이 願에 흡수.
니까야 대응 일부 DN 2:157.7
當斷其狐疑，勿足有留滯。」
그 여우 같은 의심을 끊으십시오. 머물러 막힘이 없도록 하십시오.”
주 팔리에 같은 권유가 없다. 159.12의 abhikkama('나아가소서')는 두려워하는 왕을 나아가게 하는 말로 자리가 다르다. 當은 당위·미래라 어미가 진다. 狐疑는 「여우 같은 의심」으로 축자했다. 勿足有留滯의 足은 옮기지 못했고 勿…有를 「없도록 하십시오」로 풀었다 [불확실:다의어_판별]. 留滯의 뜻은 음의 疑滯(慧琳 0419c04 '머묾 / 막힘')를 참고했다.
니까야 대응 대응 없음 DN 2:157.8
是時，王阿闍世告耆婆伽王子曰：「汝今速嚴駕五百牙象，五百牸象，然五百燈。」
이때 왕 아사세가 기바가 왕자에게 일러 말하였다. “너는 지금 서둘러 오백 마리 엄니 코끼리와 오백 마리 암코끼리를 채비하고 오백 등불을 밝혀라.”
주 팔리 158.1은 '코끼리 탈것들을 준비시켜라'(hatthiyānāni kappāpehi), 158.2는 암코끼리 오백(pañcamattāni hatthinikāsatāni)과 왕의 코끼리 한 마리이다. 한역은 엄니 코끼리 오백이 더해지고 등불 오백이 나온다(팔리는 횃불 ukkā, 159.1). 阿闍世는 정착형 「아사세」, 뜻은 '아직 나지 않은 원한(未生怨)'(음의 慧琳 0464c03). 耆婆伽는 음역 「기바가」(팔리 Jīvaka komārabhacca, 한역의 王子와 komāra의 관계는 판정하지 않음). 牙象은 「엄니 코끼리」, 牸象은 「암코끼리」. 嚴駕는 「채비하다」(음의 慧琳 0700b20 駕 '탈것'). 然은 燃의 뜻으로 「밝히다」. 저본 이문 燈=鐙【聖】은 뜻이 같다.
니까야 대응 일부 DN 2:158.1
니까야 대응 일부 DN 2:158.2
耆婆伽對曰：「如是，大王！」是時，耆婆伽王子即時嚴駕千象，及然五百燈，前白王言：「嚴駕已辦，王知是時。」
기바가가 대답하여 말하였다. “그렇습니다, 대왕이시여!” 이때 기바가 왕자는 곧 천 마리 코끼리를 채비하고 아울러 오백 등불을 밝힌 뒤, 앞으로 나아가 왕께 아뢰었다. “채비가 이미 갖추어졌습니다. 왕께서는 때가 되었음을 아십시오.”
주 158.3 kappitāni kho te, deva, hatthiyānāni, yassadāni kālaṃ maññasi가 嚴駕已辦, 王知是時와 같은 말이다. 팔리의 수는 암코끼리 오백이고 한역은 千象이다(c23의 오백+오백과는 맞는다). 如是는 대답 정형으로 「그렇습니다」(사전 如是 ① 발화 첫머리 216/1578). 即時는 「곧」. 저본 이문 燈=鐙, 已=以는 모두 【聖】이며 뜻이 같다.
니까야 대응 일부 DN 2:158.2
니까야 대응 같음 DN 2:158.3
爾時，王阿闍世將諸營從，往詣梨園中，中路便懷恐怖，衣毛皆竪，還顧謂耆婆伽王子曰：「吾今將非為汝所誤乎？
그때 왕 아사세는 여러 수행 무리를 거느리고 배나무 동산 안으로 나아갔는데, 길 가운데서 곧 두려움을 품어 옷과 털이 모두 곤두섰다. 돌아보며 기바가 왕자에게 일러 말하였다. “내가 지금 혹시 너에게 그르침을 당한 것이 아니냐?
주 팔리 159.1은 왕이 라자가하에서 코끼리를 타고 나서 암바 숲으로 간다. 159.2 ahu bhayaṃ, ahu chambhitattaṃ, ahu lomahaṃso(두려움·떨림·털이 곤두섬)가 懷恐怖, 衣毛皆竪와 겹친다. 159.4 kacci maṃ, samma jīvaka, na vañcesi('나를 속이지 않는가')가 為汝所誤와 닿는다. 梨園은 팔리 ambavana(망고 숲)와 나무 이름이 다르다. 梨는 배나무로 두었다. 營從은 음의 慧琳 0489c04 '營 = 호위·부오(部伍)'를 참고해 「수행 무리」로 옮겼다. 衣毛는 「옷과 털」과 「옷 속 털」 두 읽기가 선다 [불확실:구두·분절]. 為…所는 피동 「-에게 -당하다」, 吾今將非…乎는 「혹시 -아니냐」. 阿闍世는 정착형 「아사세」, 뜻은 '아직 나지 않은 원한(未生怨)'(음의 慧琳 0464c03).
니까야 대응 일부 DN 2:159.1
니까야 대응 일부 DN 2:159.2
니까야 대응 일부 DN 2:159.4
將非持吾與怨家耶？」
혹시 나를 가져다 원수에게 주려는 것이 아니냐?”
주 159.6 kacci maṃ, samma jīvaka, na paccatthikānaṃ desi('나를 적들에게 넘기지 않는가')와 같은 말이다. 怨家는 「원수」(사전 怨家 ① 15회). 耶는 의문 어미가 진다.
니까야 대응 같음 DN 2:159.6
耆婆伽白王：「實無此理，唯願大王小復前進，今如來去此不遠。」
기바가가 왕께 아뢰었다. “참으로 그런 이치는 없습니다. 부디 대왕께서는 조금 더 앞으로 나아가십시오. 지금 여래께서는 여기서 멀지 않습니다.”
주 159.8~159.11 mā bhāyi, mahārāja ... na taṃ deva vañcemi('두려워 마소서, 속이지 않습니다')가 實無此理와 겹치고, 159.12 abhikkama, mahārāja가 小復前進과 겹친다. 今如來去此不遠에 해당하는 말은 팔리에 없다. 實은 뜻이 실려 「참으로」. 小復는 「조금 더」로 옮겼다(復의 「다시」는 이 관용에 흡수). 唯는 願에 흡수. 如來는 [구속] 「여래」.
니까야 대응 일부 DN 2:159.8
니까야 대응 일부 DN 2:159.9
니까야 대응 일부 DN 2:159.12
時，王阿闍世意猶懷恐，重告耆婆伽曰：「將非為汝所惑，又聞如來將千二百五十弟子，今不聞其聲？」
그때 왕 아사세는 마음에 아직도 두려움을 품고 있어 거듭 기바가에게 일러 말하였다. “혹시 내가 너에게 미혹된 것이 아니냐? 또 듣건대 여래께서는 천이백오십 제자를 거느리신다는데, 지금은 그 소리가 들리지 않느냐?”
주 159.7 kathañhi nāma tāva mahato bhikkhusaṅghassa aḍḍhateḷasānaṃ bhikkhusatānaṃ neva khipitasaddo bhavissati('큰 비구 상가, 천이백오십 비구에게서 기침 소리 하나 없겠는가')가 같은 의심이다. 천이백오십은 팔리 aḍḍhateḷasa-bhikkhusata와 수가 같다. 팔리는 이 의심을 159.3~159.7에서 한 번 말하고, 한역은 c27~이 좌표로 나눠 두 번 말한다. 為汝所惑의 惑은 159.5 palambhesi('기만')와 맞춰 「미혹」으로 옮겼다. 十弟子 표제(사전 十弟子 ① 이 경 0763a03.1)는 이 구간에서는 숫자 뒤의 弟子로만 읽혔다. 阿闍世는 정착형 「아사세」(뜻 '아직 나지 않은 원한', 음의 慧琳 0464c03).
니까야 대응 일부 DN 2:159.7
니까야 대응 일부 DN 2:159.5
耆婆伽報曰：「如來弟子恒入三昧，無有亂想，唯願大王小復前進。」
기바가가 답하여 말하였다. “여래의 제자들은 항상 삼매에 들어 어지러운 생각이 없습니다. 부디 대왕께서는 조금 더 앞으로 나아가십시오.”
주 小復前進은 159.12 abhikkama와 겹치고, 恒入三昧, 無有亂想에 해당하는 설명은 팔리에 없다. 三昧는 samādhi의 전음역이라 3분할표의 音義合璧(혼합) 분류와 맞지 않으나 정착형 「삼매」로 적었다 [불확실:고유명·표기_유형]. 亂想은 「어지러운 생각」(사전 亂想 ① 98회). 有는 「없다」에 흡수했다.
니까야 대응 일부 DN 2:159.12
阿闍世王即下車，步入門至講堂前，默然而立，觀察諸聖眾，還顧謂耆婆伽曰：「如來今在何處？」
아사세 왕은 곧 수레에서 내려 걸어서 문으로 들어가 강당 앞에 이르러 말없이 서서 여러 성스러운 대중을 살펴보았다. 돌아보며 기바가에게 일러 말하였다. “여래께서는 지금 어디에 계신가?”
주 160.1 왕이 코끼리에서 내려 걸어서 만다라말라의 문으로 간다(nāgā paccorohitvā, pattikova)가 下車, 步入門과 겹치나 한역은 수레(車)이고 팔리는 코끼리(nāga)이다. 160.3 kahaṃ pana, samma jīvaka, bhagavā가 如來今在何處와 같은 물음이다. 말없는 대중을 살펴보는 일(tuṇhībhūtaṃ bhikkhusaṅghaṃ anuviloketvā)은 팔리에서는 부처님께 다가선 뒤(161.3)에 있어 자리가 다르다. 觀察은 「살펴보다」, 默然은 「말없이」(음의 慧琳 0428c16). 聖眾은 「성스러운 대중」. 저본 이문 阿 / 是時阿【宋】【元】【明】은 문두 어구의 유무이다. 阿闍世는 정착형 「아사세」(뜻 '아직 나지 않은 원한', 음의 慧琳 0464c03).
니까야 대응 일부 DN 2:160.1
니까야 대응 같음 DN 2:160.3
니까야 대응 순서 다름 DN 2:161.3
爾時，一切聖眾盡入炎光三昧，照彼講堂，靡不周遍。
그때 모든 성스러운 대중이 다 불꽃빛 삼매에 들어 저 강당을 비추어, 두루 미치지 않는 곳이 없었다.
주 160.3과 160.4 사이에 대중이 삼매에 들어 빛을 낸다는 말이 팔리에 없다. 炎光三昧는 이름으로 서 있으나 확정역이 없어 뜻으로 「불꽃빛 삼매」라 옮겼다 [불확실:술어·낱말_선택]. 三昧는 c05 서술을 따른다 [불확실:앞자리와_동일]. 靡不周遍은 「두루 미치지 않는 곳이 없다」.
니까야 대응 대응 없음 DN 2:160.3
是時，耆婆伽即時長跪，伸右手指示如來言：「此是如來，最在中央，如日披雲。」
이때 기바가는 곧 무릎을 꿇고 오른손을 뻗어 여래를 가리켜 보이며 말하였다. “이분이 여래이십니다. 가장 중앙에 계시니 해가 구름을 헤친 것 같습니다.”
주 160.4 eso, mahārāja, bhagavā가 此是如來와 같은 말이다. 160.5 majjhimaṃ thambhaṃ nissāya('가운데 기둥에 기대어')가 最在中央과 겹치고 如日披雲은 팔리에 없다. 長跪(상체를 세우고 꿇어앉는 자세)는 「무릎을 꿇고」로 옮겨 자세의 뜻은 낮추었다. 저본 이문 披=被【宋】은 뜻이 거꾸로(구름에 덮임) 되어 披(헤치다)를 취했다 [불확실:저본_이문·자형]. 이문 伸=申【宋】【聖】은 뜻이 같다.
니까야 대응 같음 DN 2:160.4
니까야 대응 일부 DN 2:160.5
是時，王阿闍世語耆婆伽曰：「甚奇！甚特！今此聖眾心定乃爾。
이때 왕 아사세는 기바가에게 말하였다. “매우 기이하구나! 매우 특별하구나! 지금 이 성스러운 대중의 마음이 안정됨이 이와 같구나.
주 161.3은 왕이 고요한 상가를 보고 '호수처럼 맑다'고 탄성(udāna)한다. 한역은 '기이하다·특별하다'는 감탄과 '마음이 안정되었다'는 말로 바뀐다. 乃爾는 「이와 같다」. 阿闍世는 정착형 「아사세」(뜻 '아직 나지 않은 원한', 음의 慧琳 0464c03).
니까야 대응 일부 DN 2:161.3
復以何緣有此光明？」
다시 무슨 인연으로 이 광명이 있는가?”
주 빛에 대해 묻는 말이 팔리에 없다. 復는 「다시」(반복), 以何緣은 「무슨 인연으로」, 有此光明은 「이 광명이 있는가」로 두었다.
니까야 대응 대응 없음 DN 2:161.3
耆婆伽白王：「三昧之力故放光明耳。」
기바가가 왕께 아뢰었다. “삼매의 힘 때문에 광명을 놓을 뿐입니다.”
주 삼매의 힘으로 빛이 난다는 말이 팔리에 없다. 放光明은 「광명을 놓다」, 耳는 「-뿐」. 三昧는 c05 서술을 따른다 [불확실:앞자리와_동일].
니까야 대응 대응 없음 DN 2:161.3
王復告曰：「如我今日觀察聖眾，極為寂然，使我優陀耶太子亦當如是寂然無為。」
왕이 다시 일러 말하였다. “내가 오늘 성스러운 대중을 살펴보니 지극히 고요한 것같이, 나의 우타야 태자도 또한 이처럼 고요하고 함이 없게 하리라.”
주 161.4 iminā me upasamena udayabhaddo kumāro samannāgato hotu('이 고요함으로 우다야밧다 왕자도 갖추기를')와 같은 소원이다. 한역은 소원 앞에 성스러운 대중의 고요함을 먼저 말한다. 優陀耶太子는 3분할표가 '보류'로 둔 항목이고 저본 교감주에 Udāyibhadda kumāra가 있다. 優陀耶=음역 「우타야」, 太子=뜻 「태자」로 나눠 옮겼다 [불확실:고유명·표기_유형]. 寂然無為의 無為는 확정 낱말역이 없고(정형구 행뿐) 여기서는 asaṅkhata(열반)로 읽을지 일반 뜻 '함이 없음'으로 읽을지 갈려 「함이 없는」으로 옮겼다 [불확실:다의어_판별]. 使는 사역, 當은 당위·미래라 「-게 하리라」. 亦은 성스러운 대중과 태자의 병렬이 실려 「또한」. 如는 비유 「-같이」.
니까야 대응 일부 DN 2:161.4
時，王阿闍世叉手，自稱說曰：「唯願世尊當見觀察。」
그때 왕 아사세는 두 손을 맞잡고 일컬어 말하였다. “부디 세존께서는 보시고 살펴 주십시오.”
주 162.1 bhikkhusaṅghassa añjaliṃ paṇāmetvā('합장하고')가 叉手와 겹친다. 162.3~162.4의 청(puccheyyāmahaṃ, bhante ... okāsaṃ karoti)과 한역의 청은 내용이 다르다. 自稱說은 단순 재귀라 「스스로」를 세우지 않고 「일컬어 말하였다」로 흡수했다. 唯는 願에 흡수, 見觀察은 「보시고 살피다」로 축자했다. 世尊은 [구속] 「세존」. 阿闍世는 정착형 「아사세」(뜻 '아직 나지 않은 원한', 음의 慧琳 0464c03).
니까야 대응 일부 DN 2:162.1
世尊告曰：「善來，大王！」王聞如來音響，極懷歡喜，如來乃見稱說王號。
세존께서 일러 말씀하셨다. “잘 왔다, 대왕이여!” 왕은 여래의 음성을 듣고 지극히 기쁨을 품었으니, 여래께서 마침내 왕의 이름을 일컬어 말씀해 주셨기 때문이다.
주 161.5 agamā kho tvaṃ, mahārāja, yathāpemaṃ('대왕은 사랑으로 오셨구려')은 같은 자리의 부처님 첫말인데 한역은 善來이다. 如來乃見稱說王號의 見은 피동으로 읽으면 주어가 왕이 되어 앞 문맥과 어긋나, 대상을 향한 동작 표지로 풀고 「말씀해 주셨다」로 옮겼다 [불확실:격·태·구문]. 한역이 같은 분을 世尊과 如來로 달리 부른다. 善來는 「잘 왔다」(뜻으로 옮김). 붓다의 발화는 평서. 이문 響=嚮【聖】은 뜻이 같다.
니까야 대응 내용 다름 DN 2:161.5
時，王阿闍世即至佛所，五體投地，以兩手著如來足上，而自稱說：「唯願世尊當見垂愍，受其悔過。
그때 왕 아사세는 곧 부처님 계신 곳에 이르러 오체를 땅에 던지고 두 손을 여래의 발 위에 대고 이렇게 일컬어 말하였다. “부디 세존께서는 보시고 가엾이 여기시어, 그 허물의 뉘우침을 받아 주십시오.
주 162.1 abhivādetvā('절하고')가 五體投地와 겹친다. 250.8 tassa me, bhante bhagavā accayaṃ accayato paṭiggaṇhātu('저의 허물을 허물로 받아 주소서')가 受其悔過와 같은 청인데, 팔리에서는 경의 끝에 있고 한역에서는 도착 직후로 당겨져 있다. 한역이 같은 분을 佛(佛所), 如來, 世尊으로 달리 부른다. 佛所의 佛은 [구속] 「부처님」. 五體는 「오체」로 두었다(몸의 다섯 부분). 悔過는 「허물의 뉘우침」(사전 悔過 ① 39회). 自稱說은 c17과 같이 흡수. 垂愍은 「가엾이 여기시어」. 阿闍世는 정착형 「아사세」(뜻 '아직 나지 않은 원한', 음의 慧琳 0464c03).
니까야 대응 일부 DN 2:162.1
니까야 대응 순서 다름 DN 2:250.8
父王無罪而取害之，唯願受悔，後更不犯，自改往修來。」
부왕은 죄가 없는데 제가 잡아 해쳤습니다. 부디 뉘우침을 받아 주십시오. 이후로는 다시 범하지 않고 지난 일을 고치고 앞날을 닦겠습니다.”
주 250.7 accayo maṃ ... yohaṃ pitaraṃ dhammikaṃ dhammarājānaṃ jīvitā voropesiṃ('법다운 법왕인 아버지의 목숨을 빼앗은 허물')이 父王無罪而取害之와 같다. 250.8 āyatiṃ saṃvarāya('앞으로의 단속')가 後更不犯과 겹친다. 한역의 '지난 일을 고치고 앞날을 닦다'(改往修來)는 팔리에 없다. 父王은 「부왕」, 取害之의 取는 「잡아」로 보조적으로 풀었다 [불확실:다의어_판별]. 而는 「-는데」로 흡수. 自改는 단순 재귀라 「스스로」를 세우지 않았다. 唯는 願에 흡수.
니까야 대응 순서 다름 DN 2:250.7
니까야 대응 순서 다름 DN 2:250.8
世尊告曰：「今正是時，宜時悔過，無令有失。
세존께서 일러 말씀하셨다. “지금 바로 때이니, 때맞춰 허물을 뉘우쳐라. 잃음이 있게 하지 마라.
주 251.2 yato ca kho tvaṃ ... yathādhammaṃ paṭikarosi, taṃ te mayaṃ paṭiggaṇhāma('법답게 고쳤으니 우리는 받아들인다')는 받아들이는 말이고, 한역은 '때맞춰 뉘우치라'고 권하는 말이어서 같은 자리에서 말이 갈린다. 宜는 당위라 어미(-라)가 진다. 無令有失의 失은 '잘못'과 '놓침' 두 갈래라 「잃음」으로 두었다 [불확실:다의어_판별]. 붓다의 발화는 평서.
니까야 대응 내용 다름 DN 2:251.2
夫人處世，有過能自改者，斯名上人。
사람이 세상에 살면서 허물이 있으나 고칠 수 있는 이를 일러 뛰어난 사람이라 한다.
주 251.3 vuddhi hesā, mahārāja, ariyassa vinaye, yo accayaṃ accayato disvā yathādhammaṃ paṭikaroti('허물을 허물로 보고 법답게 고치는 것은 성스러운 율에서 향상이다')와 같은 취지이나 한역은 그런 이를 上人이라 이름한다. 上人은 「뛰어난 사람」으로 옮겼다 [불확실:다의어_판별](사전 上人 ① 13회, '上人法'은 「인간을 넘어선 법」 쪽 쓰임). 夫는 문두 발어사라 따로 옮기지 않았다. 自改의 自는 단순 재귀라 「스스로」를 세우지 않았다. 能은 가능 「-ㄹ 수 있다」, 者는 「이」.
니까야 대응 일부 DN 2:251.3
於我法中，極為廣大，宜時懺悔。」
나의 법 가운데서는 지극히 넓고 크니, 때맞춰 참회하라.”
주 251.3 ariyassa vinaye('성스러운 율에서')와 겹친다. 極為廣大의 주어가 저본에 없어 보충하지 않았다 [불확실:격·태·구문]. 한역이 같은 일을 悔過(c19, c23), 受悔(c22), 懺悔(이 좌표)로 달리 적는다. 懺悔는 「참회」(정착어). 宜는 c23과 같이 어미가 진다. 붓다의 발화는 평서.
니까야 대응 일부 DN 2:251.3
是時，王禮如來足已，住一面坐。
이때 왕은 여래의 발에 절하고 나서 한쪽에 머물러 앉았다.
주 162.1 ekamantaṃ nisīdi('한쪽에 앉았다')와 같은 동작이나, 팔리에서는 부처님께 절하고 앉은 뒤 사문의 열매에 대한 문답이 이어지고 고백이 경의 끝에 오는데, 한역은 고백과 부처님의 답이 끝난 뒤에 앉는다. 禮足已는 「발에 절하고 나서」. 住一面坐의 住는 저본대로 「머물러」, 이문 住=在【宋】【元】【明】【聖】.
니까야 대응 순서 다름 DN 2:162.1
時王白佛言：「唯願欲有所問，如來聽者，乃敢問耳。」
그때 왕이 부처님께 아뢰었다. 「바라건대 묻고자 하는 것이 있으니, 여래께서 들어 주신다면 그제야 감히 여쭙겠습니다.」
주 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다 — 이 구간에서 부처님을 佛(「王白佛言」의 서술)과 世尊(호칭·서술)으로 달리 적는다. 둘 다 확정역으로 고정했다(佛=부처님, 世尊=세존, 如來=여래). 唯願은 청원 어투(사전 唯 ① 뒤 「願世」131/314)로 「바라건대」. 所問은 관형절(묻고자 하는 것), 者는 조건(들어 주신다면), 乃는 「그제야」, 耳는 평서 종결로 흡수. 팔리 162.3은 「어떤 점을 여쭙겠다」, 162.4는 「세존께서 질문에 답할 기회를 주신다면」이라 같은 청원 구조지만 한역은 「감히」의 겸양이 더 얹힌다.
니까야 대응 일부 DN 2:162.3
니까야 대응 같음 DN 2:162.4
佛告王曰：「有疑難者，宜時問之。」
부처님께서 왕에게 말씀하셨다. 「의심스럽고 어려운 것이 있다면 때에 맞게 물으라.」
주 佛(확정역 부처님). 有疑難者는 「의심스럽고 어려운 것이 있다면」(有는 존재 서술이라 살림, 者는 조건 어미로 흡수). 宜時는 당위 어미 「-라」가 지고 時는 「때에 맞게」. 붓다의 발화이므로 평서. 팔리 162.5는 「물으라, 대왕이여, 바라는 대로」이며 한역의 「때에 맞게(宜時)」와 결이 다르다.
니까야 대응 일부 DN 2:162.5
王白佛言：「於現世造福，得受現報不乎？」
왕이 부처님께 아뢰었다. 「현세에서 복을 지으면 현재의 과보를 받을 수 있습니까, 없습니까?」
주 질문의 틀이 다르다 — 팔리 163.4는 「눈앞의 삶에서 보이는 사문의 과보(sandiṭṭhikaṃ sāmaññaphalaṃ)를 시설할 수 있는가」이고, 한역은 「현세에서 복을 지으면(造福) 현보(現報)를 받는가」로 묻는다. 한역 본문은 한문대로 두고 증언의 질문 틀은 들이지 않았다. 造福(여기)과 作福(이후 좌표)은 같은 개념에 다른 한자라 통일하지 않고 둘 다 「복을 짓다」로 옮겼다. 現報는 「현재의 과보」로 옮김(현세 안에서 받는 과보). 不乎는 「받을 수 있습니까, 없습니까」로 풀었다.
니까야 대응 일부 DN 2:163.4
佛告王曰：「古昔已來頗以此義，曾問人乎？」
부처님께서 왕에게 말씀하셨다. 「예로부터 이 뜻으로 일찍이 다른 사람에게 물은 적이 있는가?」
주 이문 — 已【聖】(以→已) 표시가 있어 「古昔已來」(예로부터)와 「古昔以來」가 같은 뜻으로 읽힌다. 본문은 大正 以(수단 조사 이)를 「부터」로 흡수. 頗는 의문 부사라 「-는가」 어미로 흡수하고 따로 세우지 않았다. 팔리 164.1은 「다른 사문·바라문에게 이 질문을 해 본 기억이 있는가」로, 대상이 「사문·바라문」으로 한정된다 — 한역은 「人」.
니까야 대응 같음 DN 2:164.1
王白佛言：「我昔曾以此義而問他人不蘭迦葉：『云何，不蘭迦葉！現世作福得受現報乎？』
왕이 부처님께 아뢰었다. 「저는 예전에 이 뜻으로 다른 사람인 불란가섭에게 물었습니다. 『어떻습니까, 불란가섭이여! 현세에서 복을 지으면 현재의 과보를 받을 수 있습니까?』
주 不蘭迦葉 — 한자대역은 「혼합(音義合璧) 불란+가섭」으로 분류했고, 전거는 팔리형 Pūraṇa-Kassapa를 든다. 不蘭은 소리, 迦葉(정착어 가섭)도 소리로 읽혀 한자 독음 「불란가섭」으로 적고 이 경 안에서 통일했다. 가섭은 성(姓)으로 쓰이는 이름이며 여기서는 불란의 성이다. 他人은 自와 짝이 아니고 앞 「부처님」과 대비되는 「다른 사람」이다. 이문: 不【大】/亦問不【宋元明聖】 — 宋元明聖본은 「亦問不蘭迦葉」(또한 불란가섭에게도 물었다)로 읽힌다. 팔리 165는 팔리 질문 틀(sandiṭṭhikaṃ sāmaññaphalaṃ)이라 개별 어휘가 갈린다. 질문을 던지는 순서와 인물 배치가 한역과 팔리에서 같지 않다(구조·배열): 한역의 불란 발언은 다음 좌표에서 팔리의 아지따(171.2) 쪽 내용과 겹친다.
니까야 대응 같음 DN 2:164.2
니까야 대응 일부 DN 2:165.4
니까야 대응 일부 DN 2:165.8
不蘭迦葉報我言：『無福、無施，無今世、後世善惡之報，世無阿羅漢等成就者。』
불란가섭이 나에게 답하여 말하였습니다. 『복도 없고 보시도 없으며, 이번 생과 다음 생의 선악의 과보도 없고, 세상에 아라한 같은 성취한 이도 없습니다.』
주 발언 내용이 팔리에서 아지따 께사깜발리(171.2: 보시도 없고, 이 세상도 저 세상도 없으며, 바르게 간 사문·바라문도 없다)와 불란(166.5-6: 보시·절제로 공덕이 없다)에 나뉘어 있다. 한역은 이 둘을 불란 한 사람에게 모은다 — 같은 내용이 다른 화자·다른 자리에 선 것(구조·배열). 無福·無施는 팔리 166.5·171.2의 natthi puññaṃ·natthi dinnaṃ과 같은 결, 阿羅漢等成就者는 171.2의 「바르게 간 사문·바라문」과 일부만 겹친다(개별 어휘). 今世·後世는 「이번 생·다음 생」으로 옮김(앞뒤 現世와 다른 한자라 통일하지 않음). 화자(스승)가 왕에게 하는 말이므로 존댓말로 통일했다. 阿羅漢은 음역 → 한자 독음.
니까야 대응 일부 DN 2:166.5
니까야 대응 일부 DN 2:171.2
當我爾時，問此受果之報，彼報曰：『無也。』
내가 그때 이 과보를 받는 일을 물었더니, 그가 답하여 말하였습니다. 『없습니다.』
주 當我爾時의 當은 「때를 맞아」의 시간 용법이라 어미로 흡수하고 「마땅히」를 세우지 않았다. 受果之報는 「과보를 받는 일」로 풀었다. 이문: 當我【大】/我當【宋元明】. 彼報曰「無也」는 짧은 부정 답이다. 팔리 166.7은 「행위 없음(akiriyaṃ)을 답했다」는 요약뿐 「없다」는 응답 문장이 따로 없다(자리를 166.7로 짚음). 彼의 지시 대상이 앞 불란가섭인지 문맥상 확정되지 않아 구문 불확실로 남긴다.
니까야 대응 대응 없음 DN 2:166.7
如有人問以瓜義，報以㮈理，今此迦葉亦復如是。
어떤 사람이 외의 뜻을 묻는데 능금의 이치로 답하는 것과 같으니, 지금 이 가섭도 또한 이와 같습니다.
주 瓜는 박과 열매의 총칭(외·오이·참외 등)이고 㮈는 柰(능금·사과류)의 이체다 — 뜻이 서는 대로 「외」「능금」으로 옮기되 정확한 과일은 저본 문자만으로 정해지지 않는다. 이문: 以→已【聖】, 㮈→柰【明】. 비유의 형식(엉뚱하게 답함)은 팔리 166.8의 「망고를 물었는데 라부자를 답하는 것」과 같으나 과일 이름이 다르다. 如有人은 가정 어미 없이 「어떤 사람이 …하는 것과 같으니」, 以는 수단 조사로 흡수, 亦復는 앞 비유와의 동일성이 실려 「또한」을 살렸다.
니까야 대응 일부 DN 2:166.8
니까야 대응 일부 DN 2:166.9
時，我作是念：『此梵志已不解義，豪族王種所問之義，此人方便引餘事報我。』
그때 나는 이렇게 생각하였다. 『이 청정을 지향하는 이는 이미 뜻을 알지 못한다. 호족인 왕의 종족이 묻는 뜻에 대하여, 이 사람은 방편으로 다른 일을 끌어와 나에게 답한다.』
주 梵志는 한자대역이 의역으로 분류하여 음독 「범지」를 쓰지 않고 뜻(梵=청정, 志=지향)으로 「청정을 지향하는 이」로 옮겼다(팔리 Brāhmaṇa 쪽 증언은 비고에만). 豪族王種所問之義의 所는 관형절로 풀고, 豪族王種은 「호족인 왕의 종족」. 方便은 이 자리에서 「(핑계 삼은) 수단」의 뜻이나 확정역이 없어 술어 선택을 불확실로 남긴다. 이문: 義→我【明】, 王→生【宋】, 時我【宋元明】. 이 생각의 내용은 팔리 166.10-11(「이런 내가 어찌 영토 안의 사문·바라문을 꾸짖을 수 있으랴」)과 갈린다 — 팔리에는 화자의 자제, 한역에는 상대의 무지에 대한 비판이 선다.
니까야 대응 내용 다름 DN 2:166.10
니까야 대응 내용 다름 DN 2:166.11
世尊！我即欲斷其頭，即不受其語，尋發遣之。
세존이시여, 나는 곧 그의 머리를 베고자 하였고, 곧 그의 말을 받아들이지 않고 이어서 그를 내보냈습니다.
주 欲斷其頭(그의 머리를 베고자 함)는 팔리 166.12-13에 없다 — 팔리의 왕은 「기뻐하지도 꾸짖지도 않고」 일어나 떠난다. 即…即…尋은 「곧…곧…이어서」, 發遣은 「내보내다」. 이문: 我【大】/ 〔我〕탈락【宋元明】. 世尊은 호칭(확정역 세존). 佛과 世尊이 같은 인물을 달리 적는 흔들림.
니까야 대응 내용 다름 DN 2:166.12
니까야 대응 내용 다름 DN 2:166.13
「時，我復至阿夷耑所，而問此義，阿夷耑報我言：『若於江左殺害眾生，作罪無量，亦無有罪，亦無惡果之報。』
「그때 나는 다시 아이단에게 가서 이 뜻을 물었더니, 아이단이 나에게 답하여 말하였습니다. 『강의 왼쪽에서 중생을 죽이고 해쳐 죄를 짓기가 한량없다 해도, 죄는 없고 악한 결과의 과보도 없습니다.』
주 阿夷耑 — 표에 없는 이름으로 소리 옮김(음역)으로 판별, 한자 독음 「아이단」(耑은 湍과 통해 「단」). 근거: 음의 一切經音義(慧琳) 0657c21 〔寂志果經〕 「夷耑 … 都桓反又作湍 人名也」. 이 이름이 팔리의 어느 스승에 해당하는지는 한역 문자만으로 정해지지 않아 [불확실:고유명·표기_유형]. 발언 내용(강 남쪽 기슭에서 죽이고 해쳐도 악이 없다)은 팔리에서 불란 까사빠(166.4)의 것이다 — 같은 내용이 다른 화자에 선다(구조·배열). 江左는 팔리 dakkhiṇaṃ gaṅgāya tīraṃ(갠지스 남쪽 기슭)에 걸리는 자리이나 한역 자체의 한자는 「江의 왼쪽」이다. 若은 연결어미 「-다 해도」로, 亦…亦는 「…도 …도」로 흡수. 이문: 耑→湍【宋元明】, 而탈락·無→無有【宋元明】.
니까야 대응 일부 DN 2:166.4
니까야 대응 일부 DN 2:166.2
時我，世尊！復作是念：『我今問現世受報之義，此人乃持殺害報吾，猶如有人問梨之義，以㮈報之。』
그때 나는, 세존이시여, 다시 이렇게 생각하였습니다. 『내가 지금 현세에서 과보를 받는 뜻을 물었는데, 이 사람은 도리어 죽이고 해침으로 나에게 답한다. 마치 어떤 사람이 배의 뜻을 묻는데 능금으로 답하는 것과 같다.』
주 앞 좌표(0763b06.1)와 같은 유형의 비유로, 여기서는 梨(배)와 㮈(능금)를 든다 — 팔리 166.8의 망고·라부자와 과일 이름이 다르다. 乃持殺害報吾의 乃는 「도리어」(뜻이 실림). 猶如有人은 「마치 어떤 사람이」. 생각의 내용은 팔리 166.10(꾸짖을 수 없다는 자제)과 갈린다.
니까야 대응 일부 DN 2:166.8
니까야 대응 내용 다름 DN 2:166.10
即捨之去。
곧 그를 버리고 떠났습니다.
주 即捨之去: 「버리고」는 捨의 뜻. 팔리 166.13의 「일어나 떠났다(uṭṭhāyāsanā pakkamiṃ)」에는 「버린다」는 뜻이 없다.
니까야 대응 일부 DN 2:166.13
「復至瞿耶樓所，而問此義。
「다시 구야루에게 가서 이 뜻을 물었습니다.
주 瞿耶樓 — 소리 옮김으로 판별, 한자 독음 「구야루」. 전거는 팔리형 (Makkhali)-Gosāla를 든다(전거 瞿耶樓 행). 다만 이 한역에서 이 인물이 하는 말(다음 좌표)은 팔리의 마칼리 고살라(168.2-6)와 내용이 겹치지 않아, 이름 대응이 곧 발언 대응은 아니다. 復…而問의 而는 접속으로 흡수.
니까야 대응 일부 DN 2:167.1
니까야 대응 일부 DN 2:167.5
彼人報我曰：『於江右邊造諸功德，不可稱計，於中亦無善之報。』
그 사람이 나에게 답하여 말하였습니다. 『강의 오른쪽에서 여러 공덕을 지어 이루 헤아릴 수 없어도, 그 가운데 선의 과보는 없습니다.』
주 江右邊은 팔리 uttarañcepi gaṅgāya tīraṃ(북쪽 기슭)에 걸리는 자리이고, 「보시·제사로 공덕이 없다」는 내용(166.5)이 이 좌표에 선다 — 팔리에서는 불란의 말인데 한역에서는 구야루의 말(구조·배열). 於는 처소 조사, 諸는 「여러」, 亦는 「그 가운데도」로 흡수. 이문: 善→善惡【宋元明】.
니까야 대응 일부 DN 2:166.5
我爾時復作是念：『吾今所問義者，竟不報其理。』
나는 그때 다시 이렇게 생각하였다. 『내가 지금 묻는 뜻을 끝내 그 이치로 답하지 않는다.』
주 所問義者의 所는 관형절(묻는 뜻), 者는 주제 표지(「…은」). 竟은 「끝내」. 한역의 생각은 「묻는 뜻에 답하지 않았다」이고 팔리 169.5는 「어찌 사문·바라문을 꾸짖을 수 있으랴」라 내용이 갈린다.
니까야 대응 내용 다름 DN 2:169.5
「復往至彼休迦栴所，而問斯義。
「다시 저 휴가전에게 가서 이 뜻을 물었습니다.
주 休迦栴 — 소리 옮김으로 판별, 한자 독음 「휴가전」. 이문: 彼→波【宋元明】(「파휴가전」으로 읽히면 彼는 이름의 일부), 栴→旃延【宋元明】/旃【聖】, 復→後【宋元明】. 大正은 彼를 지시어로 읽어 「저」로 옮겼으나 이름의 일부일 가능성이 있어 불확실로 남긴다. 팔리의 어느 스승(173)과 같은지는 한역 문자만으로 정해지지 않는다.
니까야 대응 일부 DN 2:173.1
니까야 대응 일부 DN 2:173.5
彼人報曰：『唯有一人出世，一人死，一人往返受其苦樂。』
그 사람이 답하여 말하였습니다. 『오직 한 사람이 세상에 나고, 한 사람이 죽고, 한 사람이 오가며 그 괴로움과 즐거움을 받을 뿐입니다.』
주 팔리 174는 일곱 몸(땅·물·불·바람·즐거움·괴로움·영혼)을 말해 내용이 같지 않다. 唯有는 한정 「오직…뿐」으로 살렸다. 出世는 「세상에 나다」, 往返은 「오가며」. 一人往返受其苦樂의 지시(같은 한 사람인가, 별개의 사람인가)가 저본 문자만으로 서지 않아 뜻 판별불가로 남긴다. 이문: 死→死一人生【宋元明】(한 사람이 태어나기까지 포함), 返→反【宋元明】.
니까야 대응 내용 다름 DN 2:174.2
니까야 대응 내용 다름 DN 2:174.8
時我復作是念：『我今所問現世之報，乃將生死來相答。』
그때 나는 다시 이렇게 생각하였다. 『내가 지금 묻는 현세의 과보에, 도리어 생사를 가져와 서로 답한다.』
주 乃將生死來相答의 乃는 「도리어」, 將은 「가져와」. 來相은 방향 표지로 보아 상호의 「서로」를 세우지 않고 「에 답한다」로 흡수했다. 이문: 將→持【宋元明聖】.
니까야 대응 내용 다름 DN 2:175.5
「往問先毘盧持如此之義。
「가서 선비로지에게 이와 같은 뜻을 물었습니다.
주 先毘盧持 — 소리 옮김으로 판별, 한자 독음 「선비로지」. 先이 이름의 일부인지 「먼저」인지 저본만으로는 서지 않는다. 음의 一切經音義(慧琳) 0678b08 〔佛本行集經〕에 毘盧 표제가 있으나 이 이름의 풀이는 아니다. 이문: 持→特【宋】.
니까야 대응 일부 DN 2:179.1
니까야 대응 일부 DN 2:179.5
彼人報我言：『過去者以滅，更不復生；當來未至，亦復不有；現在不住，住者即變易。』
그 사람이 나에게 답하여 말하였습니다. 『지나간 것은 이미 사라져 다시는 나지 않고, 앞으로 올 것은 아직 이르지 않았으니 또한 있지도 않으며, 지금의 것은 머물지 않으니 머무는 것은 곧 바뀝니다.』
주 삼세(과거·미래·현재)의 비존재를 말하는 발언으로, 팔리 180(「그렇다고도 …아니라고도 하지 않는다」식 회피 답변)과 내용이 같지 않다. 以滅의 以는 已(이미)로 읽히는 이문【宋元明】이 있으나 본문은 大正 글자대로 두고 뜻은 「이미」. 當來는 「앞으로 올 것」(복합어), 亦復는 「또한」(앞 항과의 병렬이 실림), 即은 「곧」. 이문: 住者即變易 — 住→不住【宋元明】.
니까야 대응 내용 다름 DN 2:180.2
니까야 대응 내용 다름 DN 2:180.3
時我復作是念：『我今所問現世之報，乃持三世相酬，此非正理。』
그때 나는 다시 이렇게 생각하였다. 『내가 지금 묻는 현세의 과보에, 도리어 삼세를 가져와 응대하니, 이것은 바른 이치가 아니다.』
주 此非正理는 「이것은 바른 이치가 아니다」. 팔리 181.5-6은 「이 사람은 모든 사문·바라문 가운데 가장 어리석다」로 평가의 방향이 다르다. 이문: 持→將【宋元明】.
니까야 대응 일부 DN 2:181.5
니까야 대응 일부 DN 2:181.6
「至尼揵子所，而問此義：『云何，尼揵子！頗有現世作福得受現世報也？』
「니건자에게 이르러 이 뜻을 물었습니다. 『어떻습니까, 니건자여! 현세에서 복을 지어 현세의 과보를 받을 수 있는 일이 혹시 있습니까?』
주 尼揵子 — 한자대역은 의역으로 분류했으나 尼揵은 소리 옮김(전거·음의: 慧琳 〔金剛髻珠菩薩修行分經〕 「音乾梵語外道名」, 〔音妙法蓮花經〕 「昵徤陀佛多羅 此云離繫親子」)이고 子는 뜻(「아들」, 팔리 putta)이라 音義合璧에 가깝다. 한자 독음 「니건자」로 적고 표기 유형을 불확실로 남긴다. 팔리형 Nigaṇṭha-Nātha-putta / Nigaṇṭha-Nāta-putta(전거) — 판정하지 않는다. 頗有…也는 의문, 「혹시 …있습니까」. 이문: 也→耶【宋元明】.
니까야 대응 일부 DN 2:176.1
니까야 대응 일부 DN 2:176.5
彼報我言：『無因無緣，眾生結縛；亦無有因，亦無有緣，眾生著結縛；無因無緣，眾生清淨。』
그가 나에게 답하여 말하였습니다. 『원인도 조건도 없이 중생이 묶이고, 또한 원인도 있지 않고 조건도 있지 않아 중생이 묶임에 달라붙으며, 원인도 조건도 없이 중생이 청정해집니다.』
주 발언 내용은 팔리에서 마칼리 고살라(168.2-3: 중생의 오염에도 청정에도 원인·조건이 없다)의 것이다 — 같은 내용이 다른 화자·자리에 선다(구조·배열). 한역의 가운데 구(亦無有因，亦無有緣，眾生著結縛 「묶임에 달라붙는다」)는 팔리 168.2-3에 대응 문장이 없다(문장 유무). 因緣은 확정역이 없어 「원인·조건」으로 풀었다. 結縛은 「묶임」, 清淨은 의역 「청정」.
니까야 대응 일부 DN 2:168.2
니까야 대응 일부 DN 2:168.3
時我復作是念：『此梵志等斯是愚惑，不別真為，猶盲無目，所問之義，竟不相報，如似弄轉輪聖王種。』
그때 나는 다시 이렇게 생각하였다. 『이 청정을 지향하는 이들은 곧 어리석고 미혹하여 참된 것과 꾸며 지은 것을 가르지 못하니, 눈먼 이가 눈이 없는 것과 같고, 묻는 뜻에 끝내 서로 답하지 않으며, 전륜성왕의 종족을 희롱하는 것과 같다.』
주 梵志등은 앞 b08.1과 같이 「청정을 지향하는 이들」(의역). 斯是는 「이는 곧」, 愚惑은 「어리석고 미혹하여」(사전 愚惑 ① 이 경 0762b13.2 · 0763c02.1). 不別真為 — 大正 為는 「꾸며 지은 것」, 이문 偽【宋元明聖】는 「거짓」. 본문은 大正 為를 「꾸며 지은 것」으로 옮겨 이문과 뜻이 통하게 읽을 여지를 둔다. 如似弄轉輪聖王種은 「전륜성왕의 종족을 희롱하는 것과 같다」(弄→哢【宋元明】). 이 끝 구절의 의미(누가 누구를 희롱하는가)는 저본 문자만으로 서지 않아 뜻 판별불가로 남긴다. 팔리 181.5 「모든 사문·바라문 가운데 가장 어리석고 미혹하다(sabbabālo sabbamūḷho)」와 일부가 겹친다.
니까야 대응 일부 DN 2:181.5
今我，世尊！故問其義，現世作福現受報也？
그러므로 지금 나는, 세존이시여, 그 뜻을 여쭙니다. 현세에서 복을 지으면 현재에 과보를 받습니까?
주 故問其義의 故는 「그러므로」, 其義는 「그 뜻」. 팔리 182.1-4는 「세존께도 여쭙니다 … 사문의 과보를 시설할 수 있습니까」라 질문 틀이 다르다. 世尊은 호칭(확정역 세존). 이문: 也→耶【宋元明】.
니까야 대응 일부 DN 2:182.1
니까야 대응 일부 DN 2:182.4
唯願世尊演說其義。」
바라건대 세존께서 그 뜻을 펴서 말씀해 주십시오.」
주 唯願은 청원(사전 唯 ① 뒤 「願世」131/314), 演說은 「펴서 말씀하다」(사전 演說 ① 이 경 0762b19.1 · 0763c06.1). 팔리에는 이 청원 문장이 없고 바로 대답(183.1)으로 넘어간다(자리를 182.4로 짚음).
니까야 대응 대응 없음 DN 2:182.4
爾時，世尊告曰：「大王！我今問汝義，隨所樂報之。
그때 세존께서 말씀하셨다. 「대왕이여, 내가 이제 그대에게 뜻을 묻겠으니, 좋아하는 대로 답하라.
주 世尊(확정역 세존)이 서술에 쓰이고 앞뒤 좌표에서는 같은 인물을 佛로 적는다. 隨所樂報之: 所樂은 관형절(좋아하는 것), 「좋아하는 대로」. 붓다의 발화이므로 평서.
니까야 대응 같음 DN 2:183.2
니까야 대응 같음 DN 2:183.3
大王！頗有典酒、厨宰，賞護物左右使人乎？」
대왕이여, 혹시 술을 맡는 이, 부엌을 맡는 이, 상을 내리고 물건을 지키는 곁의 부림을 받는 사람들이 있는가?」
주 典酒·厨宰는 각각 「술을 맡는 이」·「부엌을 맡는 이」. 賞護物左右使人은 한 항목으로 읽었다(「상을 내리고 물건을 지키는, 곁에서 부림을 받는 사람」) — 끊는 자리가 둘 이상일 수 있다. 팔리 183.4는 「종·일꾼(dāso kammakāro)」이고 한역은 궁정 관리직 열거로 갈린다. 이문: 宰→宰及【宋元明聖】, 賞→掌【聖】. 붓다의 발화이므로 청자가 왕이어도 평서 계열 어미(「-있는가」)로 통일했다.
니까야 대응 일부 DN 2:183.4
王白佛言：「唯然，有之。」
왕이 부처님께 아뢰었다. 「그렇습니다. 그런 이들이 있습니다.」
주 唯然은 응답 「그렇습니다」, 有之는 존재 서술 「(그런 이들이) 있습니다」. 팔리에서는 이 자리에 왕의 긍정 응답이 없다(183.4 뒤 바로 가정 서술로 이어짐).
니까야 대응 대응 없음 DN 2:183.4
「設彼使人執勞經久，復當賞遺不乎？」
「가령 그 부림을 받는 사람이 수고를 맡아 오래 지났다면, 다시 상을 내려 주겠는가, 아니겠는가?」
주 設은 가정 「가령」, 執勞經久는 「수고를 맡아 오래 지나다」, 復當賞遺不乎는 당위·미래 어미 「-겠-」이 지고 「다시」(반복이 실림), 賞遺는 「상으로 내려 주다」. 팔리 183.20은 「그가 출가했다는 말을 들으면, 그를 도로 종으로 돌려 달라 하겠는가」로 질문의 방향이 다르다.
니까야 대응 내용 다름 DN 2:183.20
王白佛言：「隨功敘用，不令有怨。」
왕이 부처님께 아뢰었다. 「공로에 따라 차례 지어 쓰며, 원망이 있지 않게 하겠습니다.」
주 敘用은 「차례를 지어 쓰다」(공로의 등급에 따라 임용). 不令有怨은 사역+존재 「원망이 있지 않게 하다」. 팔리 184는 「그를 우리가 먼저 절하고, 일어나 맞고, 자리를 청하고, 필수품으로 모시겠다」로 내용이 갈린다. 이문: 敘→緒【聖】.
니까야 대응 내용 다름 DN 2:184.1
니까야 대응 내용 다름 DN 2:184.2
佛告王曰：「以此方便，知現世作福得受現報。
부처님께서 왕에게 말씀하셨다. 「이 방편으로, 현세에서 복을 지으면 현재의 과보를 받을 수 있음을 안다.
주 以此方便知…는 「이 방편으로 …을 안다」. 得受는 가능 「받을 수 있다」(知의 목적절). 팔리 185.3은 「첫째로 눈앞에서 보이는 사문의 과보를 시설했다」이고 한역은 「복을 지으면 현보를 받는다」로 결론의 내용이 같지 않다. 이문: 現→現在【宋元明】.
니까야 대응 일부 DN 2:185.3
云何，大王！既處高位，恤民以禮，當復賞遺不乎？」
「어떠한가, 대왕이여! 이미 높은 자리에 앉아 예로써 백성을 돌본다면, 다시 상을 내려 주겠는가, 아니겠는가?」
주 云何는 의문사구, 「어떠한가」. 既處高位, 恤民以禮의 주어(높은 자리에 앉은 이가 누구인가: 앞 좌표의 부림받던 사람인가, 왕인가)가 저본 문자만으로 서지 않아 구문 불확실로 남긴다. 當復은 「-겠-」·「다시」. 팔리 186.5는 「농부·가장·세금 내는 이(kassako gahapatiko)」를 두어 구체 직업이 다르다. 이문: 恤→䘏【宋元明聖】.
니까야 대응 내용 다름 DN 2:186.5
王白佛言：「唯然，世尊！食共同甘，并命不恨。」
왕이 부처님께 아뢰었다. 「그렇습니다, 세존이시여! 먹을 것을 함께하고 단 것을 같이하며, 목숨을 아울러도 한스러워하지 않습니다.」
주 食共同甘은 「먹을 것을 함께하고 단 것을 같이하다」. 并命不恨은 「목숨을 아울러도 한스러워하지 않다」 — 주어가 누구인지, 并命이 「목숨을 함께 걸다」인지 저본 문자만으로 서지 않아 뜻 판별불가로 남긴다. 한 좌표 안에서 佛(서술)과 世尊(호칭)이 같은 인물을 달리 적는다. 唯然은 응답 「그렇습니다」.
니까야 대응 내용 다름 DN 2:187.2
佛告王曰：「當以此方便，知昔日出處極卑，漸漸積功，與王同歡，以是之故，現世作福得受現報。」
부처님께서 왕에게 말씀하셨다. 「이 방편으로 알아야 한다. 지난날 출신이 몹시 낮았으나 점점 공을 쌓아 왕과 함께 기뻐하게 되니, 이 때문에 현세에서 복을 지으면 현재의 과보를 받을 수 있다.」
주 當以此方便知의 當은 당위 어미 「-해야 한다」로 흡수(「마땅히」를 쓰지 않음). 出處는 「출신」, 極卑는 「몹시 낮음」, 與王同歡은 「왕과 함께 기뻐하다」, 以是之故는 「이 때문에」. 得受는 가능. 팔리 188.4는 「둘째로 눈앞에서 보이는 사문의 과보를 시설했다」라 결론의 틀이 다르다.
니까야 대응 일부 DN 2:188.4
佛告王曰：「彼有勞之人，經歷年歲，來白王言：『我等功勞已立，王所朋知，欲從王求意所願。』
부처님께서 왕에게 말씀하셨다. “저 공로 있는 사람이 해를 지나 와서 왕께 아뢰어 말하기를 ‘저희는 공로를 이미 세웠고 왕께서 벗으로 아시는 이들이니, 왕께 마음으로 바라는 것을 구하고자 합니다.’
주 한역은 공로를 세운 사람이 왕께 소원(보상)을 청하는 장면으로 연다. 팔리 dn2/183.4~12는 왕의 하인이 속으로 출가를 생각하는 장면이라 같은 자리에서 다른 것을 말한다. 이문: 已→以(聖), 朋→明(宋·元·明·聖). 본문은 저본 朋을 지켰으나 「王所朋知」가 뜻이 곧게 서지 않아 「벗으로 아시는 이들」로 옮기고 불확실로 신고한다(明이면 「분명히 아시는 일」로 읽힌다). 『…』는 닫히고 바깥 「가 열려 있어 인용은 다음 좌표로 이어진다.
니까야 대응 내용 다름 DN 2:183.4
王當以與不乎？」
“왕은 주겠는가, 주지 않겠는가?”
주 팔리에는 소원을 들어주겠느냐고 묻는 문답이 없다(dn2/183 하인 단락에 해당 문장 없음 확인). 이문: 以與→與之(宋·元·明). 以는 목적어가 빠진 자리라 조사로 따로 옮기지 않고 흡수했다. 當은 의문 어미(-겠는가)가 진다.
王白佛言：「隨彼所願而不違之。」
왕이 부처님께 아뢰었다. “그가 원하는 것을 따라 그것을 어기지 않겠습니다.”
주 팔리에는 이 응답이 없다. 隨彼所願은 「그가 원하는 것을 따라」로 관형절 처리했고 而는 흡수했다. 왕 발화이므로 존댓말.
佛告王曰：「彼有勞之人，欲得辭王，剃除鬚髮，著三法衣，出家學道，修清淨行。
부처님께서 왕에게 말씀하셨다. “저 공로 있는 사람이 왕께 하직하고, 수염과 머리털을 깎아 없애고, 세 가지 법의를 입고, 집을 나와 도를 배우며, 청정한 행을 닦고자 한다.
주 팔리 183.12~13은 하인 자신의 생각(kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajeyyaṃ)이고 한역은 부처님이 사건을 서술하는 형식이다. 삭발·법의·출가는 같은 정형구이고 「청정한 행을 닦고자 한다」(清淨行)는 이 자리 팔리에 없는 부분이다. 出家는 의역(3분할 표)이라 「집을 나와」로 옮겼다. 欲得의 得은 「-고자」에 흡수.
니까야 대응 일부 DN 2:183.12
니까야 대응 일부 DN 2:183.13
王聽不乎？」
“왕은 허락하겠는가, 허락하지 않겠는가?”
주 팔리 하인 단락에는 왕의 허락을 묻는 문장이 없다. 聽은 「허락하다」.
王白佛言：「唯然，聽之。」
왕이 부처님께 아뢰었다. “예, 그렇습니다. 허락하겠습니다.”
주 唯然은 응낙하는 말이다(음의: 慧琳 0316a03 「唯者應辭也」; 사전 唯 ① 발화 첫머리 91/314). 한정 부사로 옮기지 않고 「예」로 옮겼다.
佛告王曰：「設王見彼剃除鬚髮，出家學道，在我左右；王欲何所施為？」
부처님께서 왕에게 말씀하셨다. “가령 왕이 그가 수염과 머리털을 깎고 집을 나와 도를 배우며 나의 곁에 있는 것을 본다면, 왕은 무엇을 행하고자 하는가?”
주 팔리 183.15~19는 사람들이 출가 사실을 알리고 왕에게 「그를 다시 하인으로 돌아오라 하겠는가」를 묻는 구성이고, 한역은 「그를 보고 무엇을 하겠는가」를 묻는다. 같은 자리에서 묻는 내용이 다르다. 「在我左右」(나의 곁에 있음)는 팔리에 없다. 이문: 王→有(明). 何所施為는 의문사 구문이라 「무엇을 행하고자 하는가」.
니까야 대응 일부 DN 2:183.15
니까야 대응 내용 다름 DN 2:183.19
王白佛言：「承事供養，隨時禮拜。」
왕이 부처님께 아뢰었다. “받들어 섬기고 공양하며, 때에 따라 예배하겠습니다.”
주 팔리 184.2는 인사드리고(abhivādeyyāmapi) 일어서 맞고 자리를 권하고 필수품을 올리는 것이다. 한역의 承事供養·隨時禮拜는 같은 취지이나 항목이 다르다. 隨時는 「때에 따라」.
니까야 대응 일부 DN 2:184.2
佛告王曰：「以此方便，知現作福得受現報。
부처님께서 왕에게 말씀하셨다. “이 방편으로, 지금 복을 지어 현재의 과보를 받을 수 있음을 안다.
주 팔리 185.3은 「이것이 첫째 현세의 눈에 보이는 사문의 결실」이라 규정하는 문장이다. 한역은 「現報」(현재의 과보)를 받을 수 있음을 안다는 결론으로, 같은 논점의 다른 표현이다. 이문: 現→現身(宋·元·明)·現世(聖); 본문은 저본 現. 知의 서법(평서/명령)이 한문으로 정해지지 않아 평서로 옮기고, 같은 문장에 當이 든 0764a07.1과 구별했다.
니까야 대응 일부 DN 2:185.3
設彼有勞之人，持戒完具，無有所犯；王欲何所施行？」
가령 저 공로 있는 사람이 계를 지녀 온전히 갖추어 범한 것이 없다면, 왕은 무엇을 행하고자 하는가?”
주 팔리 183.14는 출가한 이가 몸·말·마음을 단속하고 의식주에 만족하며 홀로 있음을 즐긴다고 서술한다. 한역은 「持戒完具 無有所犯」으로 계의 완전함을 말한다. 無有所犯의 所는 관형절로, 有는 존재 서술 「범한 것이 없다」로 처리.
니까야 대응 일부 DN 2:183.14
王白佛言：「盡其形壽供給衣被、飲食、床敷臥具、病瘦醫藥，不使缺減。」
왕이 부처님께 아뢰었다. “그의 목숨이 다하도록 옷과 이불, 음식, 침상과 깔개와 누울 도구, 병들고 여윌 때의 의약을 공급하여 모자라거나 줄어듦이 없게 하겠습니다.”
주 팔리 184.2의 네 필수품(cīvara·piṇḍapāta·senāsana·gilānappaccayabhesajja) 뒤에 한역은 「盡其形壽」(몸과 목숨이 다하도록)과 「不使缺減」을 더한다. 필수품 항목은 衣被/飲食/床敷臥具/病瘦醫藥로 넷이 대응한다. 이문: 敷→蓐(聖). 形壽는 「목숨」으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 2:184.2
佛告王曰：「以此方便，知現身作福得受現報。
부처님께서 왕에게 말씀하셨다. “이 방편으로, 현재의 몸으로 복을 지어 현재의 과보를 받을 수 있음을 안다.
주 0763c25.2와 같은 결론 문장이며 「現身」이 들어 있다. 직전 두 좌표의 現作福과 현신이 한 경 안에서 다르게 쓰인 것은 한역이 같은 결론을 되풀이하며 글자를 바꾼 것이다. 앞자리와 달리 이문은 없다.
니까야 대응 일부 DN 2:185.3
設復彼人已作沙門，盡有漏，成無漏，心解脫、智慧解脫，己身作證而自遊化，生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之。
가령 다시 저 사람이 이미 사문이 되어, 번뇌 있는 것을 다하고 번뇌 없는 것을 이루며, 마음의 해탈과 지혜의 해탈로, 자기 몸으로 증득하여 노닐며 교화하고, 나고 죽음이 이미 다하고, 청정한 행이 이미 서고, 지을 일을 이미 마쳐, 다시는 존재를 받지 않음을 있는 그대로 이를 안다고 하자.
주 팔리의 아라한 정형구(khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāya)가 이 자리에 해당하나 팔리는 번뇌 셋에서 마음이 해탈한다는 앞 정형구를 앞세우고, 한역은 有漏盡·無漏成·心解脫·智慧解脫을 나열한다. 순서와 항목이 다르다. 漏는 [정형구 행]이라 확정역이 없어 문맥으로 「번뇌」로 옮겼다. 遊化는 팔리 viharati 자리로 보이나 한자는 「노닐며 교화함」을 뜻하여 「교화」를 뺄지 불확실하다. 自는 대조가 없는 단순 재귀라 흡수했다. 設은 「가령 …라고 하자」로 옮겼다. 사문은 음역이라 한자 독음.
니까야 대응 일부 DN 2:248.4
니까야 대응 일부 DN 2:249.9
王欲何為？」
“왕은 무엇을 하고자 하는가?”
주 팔리 183·186 어느 단락에도 아라한이 된 뒤를 가정하여 왕에게 묻는 문장이 없다. 앞 좌표의 설문이 이어지는 질문 부분이다. 為는 「하다」.
王白佛言：「我當盡形壽，承事供養衣被、飲食，床臥具、病瘦醫藥，不令有乏。」
왕이 부처님께 아뢰었다. “저는 목숨이 다하도록 옷과 이불, 음식, 침상과 누울 도구, 병들고 여윌 때의 의약으로 받들어 섬기고 공양하여 모자람이 없게 하겠습니다.”
주 0763c28.1과 같은 항목의 반복이다. 이문: 飲→飯(聖), 臥→敷臥(明)·蓐臥(聖). 本文은 저본대로. 我當의 當은 「-겠습니다」에 흡수했고 令은 「-게 하다」.
니까야 대응 일부 DN 2:184.2
佛告王曰：「當以此方便，知現世作福得受現報。
부처님께서 왕에게 말씀하셨다. “이 방편으로, 현세에 복을 지어 현재의 과보를 받을 수 있음을 알아야 한다.
주 결론 문장의 세 번째 되풀이이며 當이 들어 「알아야 한다」로 옮겼다. 現世는 여기서 「현세」, 앞 좌표의 現身·現作과 한 경 안에서 글자가 흔들린다.
니까야 대응 일부 DN 2:185.3
設復彼人盡其形壽，於無餘涅槃界而般涅槃者，王欲何所施設？」
가령 다시 저 사람이 그 목숨이 다하도록 남음 없는 열반의 영역에서 완전히 열반에 든 이라면, 왕은 무엇을 베풀어 두고자 하는가?”
주 팔리 dn2에는 열반에 든 뒤의 경우를 묻는 문장이 없다(parinibbāna·anupādisesa 용례를 이 경 팔리 원문에서 찾지 못함). 無餘涅槃界는 3분할 표의 「보류」 항목이며 이름이 아니라 교리어로 판단해 뜻으로 옮겼다. 般涅槃은 3분할 표가 의역으로 분류해 「완전히 열반에 든」으로 옮겼고 반열반 표기와의 선택은 불확실하다. 이문: 設→為(宋·元·明).
王白佛言：「當於四道頭起大神寺，兼以香華供養，懸繒、幡、蓋，承事禮敬。
왕이 부처님께 아뢰었다. “네 길의 어귀에 큰 신령한 절을 세우고, 아울러 향과 꽃으로 공양하며, 비단과 깃발과 일산을 달아 받들어 섬기고 예경하겠습니다.
주 팔리 dn2에는 사거리에 탑이나 사당을 세우는 대목이 없다(탑·사당에 해당하는 용례를 이 경 팔리 원문에서 찾지 못함). 四道頭는 「네 길의 어귀」, 大神寺는 한자 뜻대로 「큰 신령한 절」로 옮기고 시설의 실체는 정하지 않는다. 繒·幡·蓋는 비단·깃발·일산. 當은 「-겠습니다」에 흡수.
所以然者，彼是天身，非為人身。」
그러한 까닭은, 그는 하늘의 몸이지 사람의 몸이 아니기 때문입니다.”
주 팔리에 대응 문장이 없다. 所以然者는 「그러한 까닭은 …때문입니다」로 처리했고 非為人身의 為는 계사 「이다」에 해당한다.
佛告王曰：「當以此方便，知現世作福得受現報。」
부처님께서 왕에게 말씀하셨다. “이 방편으로, 현세에 복을 지어 현재의 과보를 받을 수 있음을 알아야 한다.”
주 결론 문장의 네 번째 되풀이이며 닫는 따옴표가 있다. 0764a07.1과 같은 한문이다(앞자리와 동일, 이 좌표에서 새로 갈리는 것 없음).
니까야 대응 일부 DN 2:185.3
王白佛言：「我今以此譬喻於中受解，今日世尊重演其義。
왕이 부처님께 아뢰었다. “저는 이제 이 비유로 그 가운데서 이해를 받았고, 오늘 세존께서 그 뜻을 거듭 펴 주셨습니다.
주 팔리 250.2~4는 「훌륭하십니다, 엎어진 것을 일으키듯 … 세존께서 여러 방편으로 법을 밝히셨습니다」로, 한역은 비유로 이해했고 뜻을 거듭 폈다고 한다. 譬喻와 重演其義는 팔리에 없는 표현이다. 한자 흔들림: 같은 좌표에서 부처님을 白佛言의 佛과 世尊으로 달리 부르나 확정역에 따라 부처님/세존으로 고정했다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 이문: 此→先(宋·元·明), 此先(聖).
니까야 대응 일부 DN 2:250.2
니까야 대응 일부 DN 2:250.4
自今已後信受其義，唯願世尊受為弟子！自歸於佛、法、比丘僧。
오늘 이후로 그 뜻을 믿고 받아들이겠습니다. 부디 세존께서 저를 받아 제자로 삼아 주십시오! 부처님과 법과 비구 승가에 귀의합니다.
주 팔리 250.5~6은 「부처님과 법과 비구승가에 귀의하오니 오늘부터 목숨 다하도록 귀의한 재가신자(upāsaka)로 받아 주소서」로, 한역은 「제자로 받아 주소서」(受為弟子)와 귀의를 말한다. 제자/재가신자의 차이는 개별 어휘의 갈림이다. 한자 흔들림: 世尊과 佛이 같은 좌표에서 같은 대상을 가리킨다(확정역에 따라 세존/부처님). 唯願의 唯는 「부디」로 옮겼고(사전 唯 ① 뒤 願世 131) 自歸의 自는 대조가 없어 흡수했다. 比丘僧은 「비구 승가」.
니까야 대응 일부 DN 2:250.5
니까야 대응 일부 DN 2:250.6
今復懺悔，如愚、如惑，父王無過而取害之，今以身命自歸，唯願世尊除其罪𠎝，演其妙法，長夜無為，如我自知所作罪報，無有善本。」
이제 다시 참회합니다. 어리석은 이와 같고 미혹한 이와 같아, 허물 없는 아버지 왕을 해쳤습니다. 이제 몸과 목숨으로 귀의하오니, 부디 세존께서 그 죄와 허물을 없애 주시고 그 오묘한 법을 펴 주시어 오랜 밤 동안 함이 없게 하여 주십시오. 제가 지은 죄의 과보를 아는 것과 같이, 선의 뿌리가 없습니다.”
주 팔리 250.7~8은 「어리석고 미혹하고 불선하여 법다운 법의 왕인 아버지를 왕위 때문에 목숨에서 끊었습니다. 허물을 허물로 받아 주소서」인데 한역은 왕위 동기가 없고 「善本이 없다」와 「長夜無為」가 덧붙는다. 長夜無為는 「오랜 밤 동안 함이 없게」로 옮겼으나 長夜(윤회의 긴 밤)와 無為(함이 없음, 3분할 표 의역)가 어디서 끊기는지 한문으로 정해지지 않아 구두 불확실로 신고한다. 取害之의 取는 사전(取 뒤 命終 44·滅度 73)에 보이는 보조 용법으로 보아 따로 옮기지 않고 「해쳤습니다」에 흡수했다. 罪𠎝의 𠎝은 자형이 희귀해 「허물」로 읽었으나 확정하지 않는다. 如愚·如惑의 如는 「-와 같고」.
니까야 대응 일부 DN 2:250.7
니까야 대응 일부 DN 2:250.8
佛告王曰：「世有二種人無罪而命終，如屈伸臂頃，得生天上。
부처님께서 왕에게 말씀하셨다. “세상에는 두 종류의 사람이 있으니, 죄 없이 목숨을 마치면 팔을 굽혔다 펴는 사이와 같이 하늘 위에 날 수 있다.
주 팔리 251.1~2는 「그대는 허물을 범했다. 허물을 허물로 보고 법답게 고치므로 우리가 받아들인다」이고 한역은 두 종류의 사람이 죽어 하늘에 난다는 말이다. 같은 자리에서 다른 것을 말한다. 이문: 世 없음(宋·元·明), 伸→申(宋·元·明·聖). 得生은 「날 수 있다」.
니까야 대응 내용 다름 DN 2:251.1
니까야 대응 내용 다름 DN 2:251.2
云何為二？
무엇이 둘인가?
주 팔리 251에는 이 자문이 없다. 云何為二는 의문 어미로 흡수했다.
一者不造罪本而修其善，二者為罪，改其所造。
하나는 죄의 뿌리를 짓지 않고 그 선을 닦는 이이고, 둘은 죄를 짓고 그 지은 것을 고치는 이이다.
주 팔리 251.2의 「허물을 허물로 보고 법답게 고친다」(yathādhammaṃ paṭikaroti)는 두 번째 사람(改其所造)에 닿는다. 첫째 사람(不造罪本而修其善)은 팔리에 없다. 者는 「-한 이」.
니까야 대응 일부 DN 2:251.2
是謂二人而取命終生於天上，亦無流滯。」
이를 두 사람이라 한다. 목숨을 마치고 하늘 위에 나며, 또한 흘러 막힘이 없다.”
주 팔리 251.3은 「허물을 고치면 성자의 율에서 성장이며 장래의 단속에 이른다」이고 한역은 「하늘에 나며 막힘이 없다」이다. 취지가 다르다. 取命終의 取는 0764a16.1과 같이 보조 용법으로 흡수. 流滯(흘러 막힘)의 뜻이 한문 안에서 정해지지 않아 글자대로 옮긴다.
니까야 대응 내용 다름 DN 2:251.3
爾時，世尊便說此偈：
그때 세존께서 곧 이 게송을 말씀하셨다.
주 팔리에는 이 자리에 게송이 없다. 한자 흔들림: 이 구간 안에서 말씀하는 이를 佛(…告王曰)과 世尊(여기)으로 달리 쓴다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 偈는 「게송」.
니까야 대응 대응 없음 DN 2:251.3
「人作極惡行，悔過轉微薄，
“사람이 지극히 악한 행을 짓고, 허물을 뉘우쳐 점점 엷고 약해지며,
주 게송 두 행이 팔리에 없다. 게송 좌표의 행을 유지했다. 微薄은 「엷고 약해짐」.
니까야 대응 대응 없음 DN 2:251.3
日悔無懈息，罪根永已拔。
날마다 뉘우쳐 게으름과 쉼이 없으니, 죄의 뿌리는 영원히 이미 뽑혔다.
주 게송 둘째 행이다. 懈息은 「게으름과 쉼」, 永已는 「영원히 이미」. 직역층에서 두 행의 의미 연결(뉘우침→뿌리 뽑힘)은 한문이 접속어 없이 둔 대로 둔다.
니까야 대응 대응 없음 DN 2:251.3
「是故，大王！當以法治化，莫以非法。
“그러므로 대왕이여! 법으로 다스려 교화하라. 법이 아닌 것으로 하지 말라.
주 팔리에는 이 훈계가 없다. 是故는 「그러므로」. 當은 「-라」, 莫은 「-지 말라」. 붓다의 발화이므로 청자가 왕이라도 평서.
夫以法治化者，身壞命終，生善處天上。
법으로 다스려 교화하는 이는 몸이 무너지고 목숨이 마치면 좋은 곳, 하늘 위에 난다.
주 문두의 夫는 발어사라 옮기지 않았다. 者는 「-하는 이」, 善處는 「좋은 곳」.
彼以命終，名譽遠布，周聞四方，後人共傳：『昔日有王，正法治化，無有阿曲。』
그는 목숨이 다함으로써 명예가 멀리 퍼져 사방에 두루 들리고, 뒷사람들이 함께 전하기를 ‘옛날에 왕이 있었으니, 바른 법으로 다스려 교화하여 치우치고 굽음이 없었다.’
주 이문: 以→已(宋·元·明). 본문은 저본 以. 阿曲은 「치우치고 굽음」으로 옮겼다(阿는 굽는다는 뜻으로 읽음). 昔日有王의 有는 존재 서술.
人以稱傳，彼人所生之處，增壽益算，無有中夭。
사람들이 일컬어 전하므로 그 사람이 태어나는 곳에서는, 수명이 늘고 셈이 더해져 중도에 일찍 죽음이 없다.
주 增壽益算의 算은 수명의 헤아림(壽算)으로 읽어 한자 병기 없이 「셈」으로 두었다. 中夭는 「중도에 일찍 죽음」. 彼人所生之處의 所는 관형절 「태어나는」으로 처리.
是故，大王！當發歡喜之心，向三尊，佛、法、聖眾。
그러므로 대왕이여! 기쁜 마음을 내어 세 존귀한 것, 곧 부처님과 법과 성스러운 대중을 향하라.
주 三尊은 뒤에 佛·法·聖眾을 열거하므로 「세 존귀한 것」으로 옮겼다. 聖眾은 「성스러운 대중」. 當은 「-라」.
如是，大王！當作是學。」
이와 같다, 대왕이여! 이렇게 배우라.”
주 如是는 앞 말을 받는 「이와 같다」(사전 如是 ① 발화 첫머리 216/1578). 當作是學은 「이렇게 배우라」.
爾時，阿闍世王即從座起，頭面禮佛足，便退而去。
그때 아사세 왕은 곧 자리에서 일어나 머리를 부처님의 발에 대어 절하고, 이내 물러나 떠났다.
주 阿闍世는 정착형 「아사세」로 적었다. 이름의 뜻은 「아직 나지 않은 원한(未生怨)」으로 전한다(慧琳 一切經音義 0464c03 〔大般涅槃經音義〕 「此云未生怨」). 팔리형은 Ajātasattu(아직 나지 않은 적). 팔리 252.4는 말씀을 기뻐하고 감사하며 일어나 절하고 오른쪽으로 돌아 떠난다. 한역에는 오른쪽으로 돎(padakkhiṇaṃ)이 없고, 팔리 252.1~3의 「이제 돌아가겠습니다」 문답이 없다. 이문: 座→坐(聖). 頭面禮足은 「머리를 발에 대어 절하고」.
니까야 대응 일부 DN 2:252.4
王去不遠，佛告諸比丘：「今此阿闍世王不取父王害者，今日應得初沙門果證，在四雙八輩之中，亦復得賢聖八品道，除去八愛，超越八難，雖爾，今猶獲大幸，得無根之信。
왕이 떠나 멀지 않았을 때, 부처님께서 여러 비구들에게 말씀하셨다. “지금 이 아사세 왕이 아버지 왕을 해치지 않았다면 오늘 첫 사문과의 증득을 얻었을 것이고, 네 쌍 여덟 무리 가운데 있으며 또한 현성의 여덟 품의 도를 얻고, 여덟 가지 애착을 없애고, 여덟 가지 어려움을 뛰어넘었을 것이다. 비록 그러하나 지금도 오히려 큰 다행을 얻어 뿌리 없는 믿음을 얻었다.
주 阿闍世 정착형 「아사세」, 뜻은 「아직 나지 않은 원한」(慧琳 0464c03). 팔리 253.2~4는 「이 왕은 무너졌다, 파괴되었다. 아버지를 죽이지 않았다면 이 자리에서 티끌 없고 때 없는 법의 눈이 생겼을 것이다」로, 한역의 初沙門果證(첫 사문과)이 그 결실에 닿는다. 팔리 253.2~3의 무너졌다·파괴되었다는 한역에 없다(없음 확인). 「四雙八輩」「八品道」「八愛」「八難」「無根之信」은 팔리에 없는 항목이며 뜻으로 옮기고 술어 선택은 불확실이다. 者는 「-다면」(조건), 應得은 어미 「-었을 것이다」. 諸比丘는 「여러 비구들」. 이문: 之→眾(宋·元·明). 沙門은 음역이라 한자 독음.
니까야 대응 일부 DN 2:253.1
니까야 대응 일부 DN 2:253.4
是故，比丘！為罪之人，當求方便，成無根之信。
그러므로 비구들이여! 죄를 지은 사람은 방편을 구하여 뿌리 없는 믿음을 이루라.
주 한문 比丘에는 복수 표지가 없으나 앞 좌표의 청자가 諸比丘이므로 「비구들이여」로 옮기고 불확실로 신고한다. 為罪之人은 「죄를 지은 사람」. 當求方便의 當은 「-라」.
我優婆塞中得無根信者，所謂阿闍世是也。」
나의 우바새 가운데 뿌리 없는 믿음을 얻은 이는 이른바 아사세이다.”
주 阿闍世 정착형 「아사세」, 뜻은 「아직 나지 않은 원한」(慧琳 0475c23 〔大般涅槃經音義〕 「此云未生惌」). 優婆塞는 음역이라 한자 독음 「우바새」(음의: 慧琳 0464a06 「此云近事男」). 是也의 也는 평서 어미에 흡수. 이문: 世→世王(宋·元·明).
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
그때 여러 비구들이 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리 253.5~6은 「세존께서 이렇게 말씀하셨다. 그 비구들은 기뻐하며 세존의 말씀을 크게 환영했다」이다. 한역의 奉行(받들어 행함)은 팔리 abhinandunti(기뻐하며 환영함)와 다른 말이다. 所說은 관형절 「말씀하신 것」.
니까야 대응 일부 DN 2:253.5
니까야 대응 일부 DN 2:253.6