（七）
(7)
주 한역은 순서 번호 「七」만 있고 경 이름이 없다. 팔리는 「6. Isigilisuttaṃ」로 번호와 경 이름이 함께 있다. 교감주(orig)는 「～M. 116. Isigili.」로 이 경을 팔리 MN 116에 견준다(다카쿠스 각주 0723a06). 번호 7과 6은 각 문헌 안의 배열 번호라 서로 맞추지 않는다.
니까야 대응 일부 MN 116:0.3
聞如是：
이와 같이 들었다:
주 한역 聞如是는 「들음」이 앞서고 「나」가 없다. 팔리 evaṃ me sutaṃ은 「이와 같이」가 앞서고 「나에 의해(me)」가 있다. 聞如是는 증일아함의 고정 개경 형식이다(정형구 표: 이 아함 전권 453경 중 이 형식). 인도어의 me가 한역에서 실리지 않은 것은 번역기법으로 본다.
니까야 대응 같음 MN 116:133.1
一時，佛在羅閱城耆闍崛山中，與大比丘眾五百人俱。
한때 부처님께서 라열성 기사굴산 안에 계시면서, 큰 비구 대중 오백 명과 함께하셨다.
주 (1) 산 이름이 갈린다. 한역은 耆闍崛山(전거: 팔리 후보 Gijjhakūṭa. 음의 慧琳 0482a18은 耆闍崛을 구역·와음으로 보고 뜻을 「鷲峯」이라 풀이)이고, 팔리 133.2는 isigilismiṃ pabbate(Isigili 산)다. 같은 라자가하 안의 서로 다른 산이다. 이 경 뒤쪽에서 한역은 Isigili를 仙人掘山(0723a15.1)으로 따로 적는다. 시점상 한역이 틀렸다고 단정하지 않는다. (2) 「與大比丘眾五百人俱」는 팔리 133.2에 없다(문장 유무). (3) 羅閱城: 기계 3분할표는 의역으로 분류했으나 羅閱 두 글자는 뜻이 아니라 소리로 판별했다 — 음의 慧琳 0356c04 「羅閱祇…晉言王舍城」· 0406a03 「古譯云王舍城」· 0699a11이 같은 계열을 소리옮김으로 푼다. 따라서 한자 독음 「라열성」으로 적고, 한국 정착형 「왕사성」은 王舍城의 뜻옮김이라 이 한자(羅閱城)에 쓰지 않았다. 팔리형 Rājagaha는 비고에만(전거: 羅閱城↔Rājagaha). 판별이 기계표와 다르므로 [불확실:고유명·표기_유형]을 남긴다. (4) 耆闍崛은 음역 → 한자 독음 「기사굴」. 佛은 [구속] 부처님.
니까야 대응 내용 다름 MN 116:133.2
爾時，世尊告諸比丘：「汝等見此靈鷲山乎？」
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다: “너희는 이 신령한 독수리산을 보느냐?”
주 (1) 구조·배열: 한역은 다섯 산을 靈鷲山→廣普山→白善山→負重山→仙人掘山 순으로 묻는다. 팔리는 Vebhāra(133.7)→Paṇḍava(133.10)→Vepulla(133.13)→Gijjhakūṭa(133.16)→Isigili(133.19)로 앞의 네 산이 정확히 거꾸로다. 이 좌표는 한역 첫 질문(靈鷲山=Gijjhakūṭa, 133.16 자리)이다. 마지막 Isigili는 양쪽 다 끝이다. 본문은 한문 순서대로. (2) 문장 유무: 팔리 133.4(‘bhikkhavo’ti 부름)·133.5(‘Bhadante’ 응답)·133.6(Bhagavā etadavoca)에 해당하는 말은 한역에 없다. (3) 한자 흔들림: 같은 산(Gijjhakūṭa)을 0.3에서는 耆闍崛山(음역), 여기서는 靈鷲山(뜻옮김)으로 적는다 — 한역이 같은 대상에 다른 한자를 쓴다. 또 0.3은 「佛」, 여기는 「世尊」으로 같은 분을 부르며, 확정역에 따라 각각 부처님·세존으로 고정했다. (4) 靈鷲山: 기계표 의역 따라 「신령한 독수리」로 옮겼다(靈=신령, 鷲=독수리; 음의 慧琳 0595c10「靈山…鷲鳥…棲止此山故名靈鷲」). 한국 정착형 「영축산」이 있을 수 있어 정도평 판단에 남긴다.
니까야 대응 같음 MN 116:133.3
니까야 대응 순서 다름 MN 116:133.16
諸比丘對曰：「唯然，見之。」
비구들이 대답하였다: “예, 그것을 봅니다.”
주 팔리 133.17 ‘Evaṃ, bhante’에 해당한다(첫 산 응답이 한역에서는 靈鷲山=팔리 4번째 산 자리). 한역은 「見之(그것을 봅니다)」가 더 있고 호격 bhante가 없다 — 호격 탈락은 번역기법. 唯然은 ‘예’(사전 唯然 ①: 발화 첫머리 49/53, 앞 對曰 19). 비구→세존 발화이므로 문말을 존대로 했다(§⑦).
니까야 대응 순서 다름 MN 116:133.17
「卿等當知，過去久遠世時，此山更有異名。
“그대들은 알라. 과거 아주 오랜 세상 때에 이 산에는 다른 이름이 있었다.
주 팔리 133.18 ‘Etassapi kho, bhikkhave, gijjhakūṭassa pabbatassa aññāva samaññā ahosi aññā paññatti’에 해당한다. 한역은 samaññā+paññatti 두 항을 「異名」 하나로 모으고, 「卿等當知」「過去久遠世時」를 더한다(partial에 가깝지만 자리 자체가 팔리와 다르므로 reordered). 卿等은 大正 본문이고 聖本은 汝等이다(교감주). 같은 이인칭 복수를 卿等/汝等 두 가지로 적는다 — 한자 흔들림; 구분 보이게 「그대들」/「너희」로 갈랐다. 當知: 어미가 지므로 「마땅히」 없이 「알라」.
니까야 대응 순서 다름 MN 116:133.18
汝等復見此廣普山乎？」
너희는 다시 이 넓고 두루한 산을 보느냐?”
주 팔리 133.13 ‘Passatha no tumhe, bhikkhave, etaṃ vepullaṃ pabbataṃ’ti에 해당(팔리 3번째 산). 廣普(주석: Vepulla)는 뜻옮김으로 보았다(廣=넓다, 普=두루). 復는 앞 질문에 이은 반복이라 「다시」. 한역은 호격 bhikkhave가 없다.
니까야 대응 순서 다름 MN 116:133.13
諸比丘對曰：「唯然，見之。」
비구들이 대답하였다: “예, 그것을 봅니다.”
주 팔리 133.14 ‘Evaṃ, bhante’. 앞 0723a08.1과 같은 꼴이다(한역 「見之」 추가, 호격 탈락).
니까야 대응 순서 다름 MN 116:133.14
「汝等當知，過去久遠，此山更有異名，不與今同。
“너희는 알라. 과거 아주 오래전에 이 산에는 다른 이름이 있었고, 지금과 같지 않았다.
주 팔리 133.15 ‘Etassapi kho, bhikkhave, vepullassa pabbatassa aññāva samaññā ahosi aññā paññatti’. 한역은 「不與今同(지금과 같지 않다)」과 「汝等當知」를 더하고 samaññā/paññatti를 異名 하나로 모은다.
니까야 대응 순서 다름 MN 116:133.15
汝等見白善山乎？」
너희는 백선산을 보느냐?”[불확실]
불확실 팔리 133.10(Paṇḍava, 팔리 2번째 산)에 해당한다. 白善은 이문 白墡(元明)이 있다. 소리인지 뜻인지 판별이 서지 않아(白=희다는 분명하나 善/墡 글자가 갈리고 대역 근거도 없다) 한자 독음 「백선산」으로 적고 을 남긴다. 주석(cb:tt)의 팔리 대역은 Paṇḍava. 한 경 안에서 「백선산」으로 통일.
니까야 대응 순서 다름 MN 116:133.10
諸比丘對曰：「唯然，見之。」
비구들이 대답하였다: “예, 그것을 봅니다.”
주 팔리 133.11 ‘Evaṃ, bhante’. 앞과 같은 꼴.
니까야 대응 순서 다름 MN 116:133.11
「過去久遠，此山更有異名，不與今同。
“과거 아주 오래전에 이 산에는 다른 이름이 있었고, 지금과 같지 않았다.
주 팔리 133.12 ‘Etassapi kho, bhikkhave, paṇḍavassa pabbatassa aññāva samaññā ahosi aññā paññatti’. 한역은 「不與今同」을 더하고 samaññā/paññatti를 異名 하나로 모은다.
니까야 대응 순서 다름 MN 116:133.12
汝等頗見此負重山乎？」
너희는 혹시 이 무거운 짐을 진 산을 보느냐?”
주 팔리 133.7(Vebhāra, 팔리 첫 산)에 해당한다. 負重(주석: Vebhāra)은 뜻옮김(負=지다, 重=무거움)으로 보아 「무거운 짐을 진」. 頗見…乎: 의문의 頗는 「혹시」로 옮겼다(음의 慧琳 0596a08 「頗少也」는 정도 뜻이라 의문 부사의 근거로는 약하다. 사전 頗見 ①: 앞 汝等 22/31). 다의 가능성은 있으나 의문문 자리라 판별은 섰다고 본다.
니까야 대응 순서 다름 MN 116:133.7
諸比丘對曰：「唯然，見之。」
비구들이 대답하였다: “예, 그것을 봅니다.”
주 팔리 133.8 ‘Evaṃ, bhante’. 앞과 같은 꼴. 문장 유무: 팔리 133.9(Vebhāra 산에 대한 ‘Etassapi kho…aññāva samaññā ahosi’)에 해당하는 말이 한역에는 이 응답 바로 뒤에 없고 곧 다음 질문(0723a15.1)으로 넘어간다. 한역의 결락인지 원래 없는 것인지 단정하지 않는다.
니까야 대응 순서 다름 MN 116:133.8
「汝等頗見此仙人掘山乎？」
“너희는 혹시 이 선인굴산을 보느냐?”
주 팔리 133.19 ‘Passatha no tumhe, bhikkhave, imaṃ isigiliṃ pabbataṃ’ti(Isigili). 仙人掘은 宋元明에 仙人窟(교감주). 掘/窟은 독음이 같아 「선인굴산」으로 두고 이문은 비고에 남긴다. 이 산을 이 경에서 仙人掘山·仙人山(0723a17.1)·仙人之山(0723b24.2)로 적는다 — 한역이 같은 대상에 이름 꼴을 달리 쓴다(한자 흔들림).
니까야 대응 같음 MN 116:133.19
諸比丘對曰：「唯然，見之。」
비구들이 대답하였다: “예, 그것을 봅니다.”
주 팔리 133.20 ‘Evaṃ, bhante’. 한역은 「見之」를 더하고 호격이 없다.
니까야 대응 같음 MN 116:133.20
「此山過去久遠，亦同此名，更無異名。
“이 산은 과거 아주 오래전에도 이 이름과 같았고, 다른 이름이 따로 없었다.
주 팔리 133.21 ‘Imassa kho pana, bhikkhave, isigilissa pabbatassa esāva samaññā ahosi esā paññatti’. 팔리는 samaññā/paññatti 두 항, 한역은 同此名/無異名. 亦은 앞 문장들과 병렬되는 보조라 「오래전에도」의 조사로 흡수했다.
니까야 대응 같음 MN 116:133.21
所以然者，此仙人山，恒有神通菩薩、得道羅漢、諸仙人所居之處；又辟支佛亦在中遊戲。
그러한 까닭은, 이 선인산이 늘 신통의 보살, 도를 얻은 나한, 여러 선인이 머무는 곳이고, 또 벽지불도 그 가운데서 노닐기 때문이다.
주 팔리는 이 산에 오백 벽지불이 오래 머물렀다고만 하고(133.22), 한역은 신통 보살·도를 얻은 나한·여러 선인이 머무는 곳이라는 항목이 더 있다. 한역에만 있는 것이므로 본문은 한문대로 두었다(일부 있음, 한쪽이 더 말함). [불확실:확정역_부재] 菩薩 — 확정술어의 菩薩은 정형구 행뿐이라 낱말 확정역이 아니다. 저본 문맥대로 「신통의 보살」로 옮겼다. [불확실:고유명·표기_유형] 辟支佛 — 3분할 표는 의역으로 분류했으나 辟支는 소리를 옮긴 글자다(음의 一切經音義(慧琳) 0484b07 「辟支迦 此云獨佛」). 그래서 한국 불교계 정착형 「벽지불」(정착어)을 쓰고 이 경 전체에서 통일한다. 벽지불은 스스로 깨달아 홀로 머무는 이(독각)를 뜻한다. 仙人山은 뜻으로 지은 이름(선인=신선·도인의 산)이라 독음 「선인산」으로 옮겼고 이 경 전체에서 통일한다(팔리의 이름과 같은 산을 가리키는지는 대응 좌표 133.19-21을 볼 것). 羅漢은 정착형 「나한」(아라한을 줄여 옮긴 말). 神通은 「신통」. 又와 亦이 겹치나 한 「또 …도」로 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 116:133.22
我今當說辟支佛名號，汝等諦聽！善思念之！有辟支佛，名阿利吒、婆利吒，審諦重辟支佛、善觀辟支佛、究竟辟支佛、聰明辟支佛、無垢辟支佛、帝奢念觀辟支佛，無滅、無形、勝、最勝、極大、極雷電光明辟支佛。
나는 이제 벽지불의 이름을 말하겠다. 너희는 자세히 들어라! 잘 생각하라! 벽지불이 있다. 이름은 아리타, 바리타, 자세히 살피고 무거운 벽지불, 잘 보는 벽지불, 끝에 이른 벽지불, 총명한 벽지불, 때 없는 벽지불, 제사념관 벽지불, 멸함이 없는·형체가 없는·뛰어난·가장 뛰어난·지극히 큰·지극히 천둥과 번개의 광명인 벽지불이다.
주 팔리는 이름을 알리겠다는 말을 세 번 거듭하고(133.27-29) 한역은 한 번이다(`當說`은 어미 「-겠다」로 흡수). 諦聽 善思念之는 팔리 133.30과 같은 짝이다. 諦聽의 諦는 「살피다」(음의 續一切經音義(希麟) 0949c19 「諦 審也」)라 「자세히」로 옮겼다. 이름 순서: 阿利吒=아리타(팔리 134.1), 婆利吒=바리타(134.2), 善觀=잘 보는(134.5)이 대역주(cb:tt)로 이어지고, 그 밖의 이름은 한역과 팔리가 갈린다. 팔리는 이름마다 한 문장씩 열둘이고 한역은 한 문장에 몰아 적는다. 阿利吒·婆利吒는 음역이라 한자 독음(婆는 婆羅門 확정역 「바라문」의 관례를 따라 「바」), 팔리형은 비고에만 둔다. 나머지는 뜻으로 옮겼다. [불확실:고유명·표기_유형] 審諦重 — 「자세히 살피고 무거운」으로 옮겼으나 이름의 짜임이 분명하지 않다(이문 童【宋】【元】【明】, 重은 大正 본문). 帝奢念觀 — 帝奢는 소리 글자로 보이고 念觀은 뜻 글자로 보이는 합벽 가능성이 있어 전체를 독음 「제사념관」으로 두었다. [불확실:구두·분절] 無滅 이하 여섯 이름에 마지막 辟支佛이 모두 걸리는지 마지막 하나에만 걸리는지 저본이 가르지 않아 전부 걸리는 쪽으로 옮겼다. 이문: 滅/減【宋】【元】【明】, 極/漿【元】【明】/將【聖】(極大·極雷電光明 두 자리에 걸린다). 本文은 大正 본문을 따랐다. 有는 존재 자체를 서술하는 자리라 「있다」로 세웠다.
니까야 대응 일부 MN 116:133.27
니까야 대응 같음 MN 116:133.30
니까야 대응 일부 MN 116:134.1
此，比丘！諸辟支佛若如來不出世時，爾時此山中有此五百辟支佛，居此仙人山中。
이러하다, 비구여! 여러 벽지불은, 여래가 세상에 나오지 않을 때에는, 그때 이 산 가운데 이 오백 벽지불이 있었으며 이 선인산 가운데 머물렀다.
주 팔리 133.22는 「오백 벽지불이 이 산에 오래 머물렀다」이다. 한역은 「여래가 세상에 나오지 않을 때에는」이라는 조건이 붙는다(팔리에는 이 조건이 없다). 此는 提示로 「이러하다」로 풀었다 — 「此」 한 글자를 뒤 문장에 붙이는 독법도 가능하나 `此，比丘！`가 호격 앞에 놓인 형식이라 이쪽을 택했다. 若…時는 「-ㄹ 때에는」으로 옮겼다(가정 어미 「-면」과 시간 「때」가 겹쳐 「때에는」 하나로 흡수). 如來는 확정역 「여래」. 有는 존재 서술이라 「있었으며」로 세웠다.
니까야 대응 일부 MN 116:133.22
如來在兜術天上欲來生時，淨居天子自來在此，相告：『普勅世間，當淨佛土，却後二歲，如來當出現於世。』
여래가 도술천 위에 있으면서 와서 태어나려 할 때, 정거천자가 와서 여기에 있으면서 서로 알리기를 「널리 세간에 명하라. 부처님의 땅을 깨끗이 하라. 이후 두 해에 여래가 세상에 나타날 것이다」 하였다.
주 제공된 팔리 mn116 전체에 이 문장에 해당하는 자리가 없다(오백 벽지불이 산에 들면 보이고 나오면 보이지 않는다는 133.23 다음에 놓일 자리를 짚었다). 한역에만 있는 문장이다. [불확실:고유명·표기_유형] 兜術天 — 3분할 표는 혼합으로 분류했으나 兜術은 두 글자 모두 소리 글자(음의 一切經音義(慧琳) 0410a04 「此梵語訛略也正梵音云覩史多」)라 독음 「도술천」으로 옮겼다. 天은 뜻으로 읽는 하늘. 淨居天子는 정착형 「정거천」에 「자(子)」를 이은 것으로 — 정거천은 청정한 곳에 사는 하늘이라는 뜻이다(사전 淨居天 ① 이 경 0723a26.1). [불확실:확정역_부재] 來生 — 生은 확정술어 정형구 행(jāti)에만 있고 낱말 확정역이 아니다. 문맥대로 「와서 태어나려」로 옮겼다. 自來는 自↔他 대조가 없어 「스스로」를 세우지 않았다. 於世는 조사로 흡수. 當淨·當出現의 當은 어미(명령 「-라」, 미래 「-ㄹ 것이다」)로 흡수. 佛土의 佛은 확정역 「부처님」을 따랐다. 世間은 「세간」, 却後二歲는 「이후 두 해」. 如는 가정이 아니라 `如來`의 일부다.
니까야 대응 대응 없음 MN 116:133.23
「是諸辟支佛聞天人語已，皆騰在虛空，而說此偈：
“이 벽지불들은 천인의 말을 듣고 나서 모두 허공에 솟아올라 이 게송을 말하였다:
주 팔리 mn116에는 이 장면이 없다(제공된 팔리 안에서 확인; 다른 팔리 경은 보지 않음). 이문: 是 앞뒤로 宋元明은 「是時」, 而는 宋元明에 없다(교감주). 天人은 앞 대목의 天子를 받는 것으로 보아 「천인」으로 두었다(사전 天人 ⑥: 天與人 — 「하늘과 사람」이라는 읽기도 가능하나 문맥은 천상의 존재로 기운다). 聞…已는 「듣고 나서」. 皆는 「모두」.
「『諸佛未出時，此處賢聖居，
“‘여러 부처님이 아직 나오지 않았을 때, 이곳에 현성이 머문다,
주 게송. 팔리 mn116의 게송(135.1–48)은 이름 목록이며 이 구절과 닿는 곳이 없다. 賢聖은 정착 술어 「현성」. 諸佛의 佛은 [구속] 부처님.
自悟辟支佛，恒居此山中。
스스로 깨달은 벽지불이 늘 이 산 가운데 머문다.
주 自悟의 自는 「혼자 깨달음」이라는 벽지불의 뜻(음의 慧琳 0484b07 「獨」)과 맞물려 실린 것으로 보아 「스스로」를 두었다. 문면에 自↔他 대조는 없다. 팔리 135.2 ‘paccekam eva ajjhagamaṃsu bodhiṃ’(각자 홀로 깨달음에 이르렀다)와 낱말 풀이가 겹칠 수 있으나 같은 문장이 아니라 대응으로 잡지 않았다.
此名仙人山，辟支佛所居，
이 이름은 선인산, 벽지불이 머무는 곳이다,
주 此名仙人山: 「이 이름은 선인산」으로 직역(「이 산의 이름은」이라고 하지 않음 — 山이 此에 실렸는지 불분명). 所居는 「머무는 곳」으로 관형절 처리.
仙人及羅漢，終無空缺時。』
선인과 아라한이 끝내 비는 때가 없다.’
주 空缺은 「비어 모자람」을 「비는」으로 옮겼다(음의 慧琳 0348a08 「虧也」). 終은 無를 강하게 하는 「끝내」.
「是時，諸辟支佛即於空中燒身取般涅槃。
“이때 여러 벽지불은 곧 허공 가운데서 몸을 태워 반열반을 취하였다.
주 팔리 mn116에 없다(제공된 팔리 안에서 확인). 般涅槃은 般이 소리인 음역이고 정착 술어 「반열반」을 썼다(기계표는 의역). 다음 좌표(0723b07.1)는 같은 사건을 滅度로 적는다 — 한역이 같은 개념에 般涅槃/滅度 두 꼴을 쓴다(한자 흔들림). 燒身取…는 「몸을 태워 …을 취하였다」. 即은 「곧」.
所以然者，世無二佛之號，故取滅度耳。
그러한 까닭은, 세상에 두 부처님이라는 호칭이 없으니, 그러므로 멸도를 취하였을 뿐이다.
주 앞 좌표의 般涅槃과 같은 사건을 滅度로 적는다(한자 흔들림). 滅度는 정착 술어 「멸도」. 二佛之號의 號는 「호칭」(0723a19.1과 통일). 耳는 「~뿐」.
一商客中終無二導師，一國之中亦無二王，一佛境界無二尊號。
한 상인 일행 가운데 끝내 두 길잡이가 없고, 한 나라 가운데 두 왕도 없으며, 한 부처님의 경계에 두 존귀한 호칭이 없다.
주 商客은 「상인(나그네)」으로 보아 一商客中을 「한 상인 일행 가운데」로 옮겼다(「일행」은 中이 무리 안을 가리키는 데서 온 보충이다). 導師는 「길잡이」(聖本은 道). 亦無二王의 亦은 앞 구절과 병렬이라 「도」로 흡수. 尊號는 「존귀한 호칭」.
所以然者，過去久遠，此羅閱城中有王名喜益，彼恒念地獄苦痛，亦念餓鬼、畜生之痛。
그러한 까닭은, 과거 아주 오래전에 이 라열성 가운데 희익이라는 이름의 왕이 있었는데, 그는 늘 지옥의 고통을 생각하였고, 또 아귀와 축생의 아픔도 생각하였다.
주 喜益은 소리인지 뜻인지 판별 근거가 없어(전거 없음) 한자 독음 「희익」으로 적고 [불확실:고유명·표기_유형]. 한 경 안에서 「희익」으로 통일. 有王名喜益의 有는 존재 자체의 서술이라 「있었는데」. 苦痛은 「고통」, 之痛의 痛은 「아픔」.
爾時，彼王便作是念：『我今恒憶地獄、畜生、餓鬼之苦痛，我今不宜更入此三惡道中。
그때 그 왕은 곧 이런 생각을 하였다: ‘나는 이제 늘 지옥·축생·아귀의 고통을 기억한다. 나는 이제 다시 이 세 악도 가운데 들어가서는 안 된다.
주 이문: 畜生、餓鬼가 聖本에서는 餓鬼畜生(교감주). 不宜는 어미 「-해서는 안 된다」. 三惡道는 「세 악도」. 便은 「곧」.
今宜盡捨國王正位、妻子、僕從，以信堅固，出家學道。』
이제 국왕의 바른 자리와 처자, 하인과 시종을 모두 버리고, 믿음의 굳건함으로 출가하여 도를 배워야 한다.’
주 國王正位는 「국왕의 바른 자리」로 직역. 僕從은 「하인과 시종」. 以信堅固는 「믿음의 굳건함으로」 — 堅固는 이름이 아닌 일반 형용이다(기계표가 Kevaddha/Sāla에 대응시킨 것은 다른 부의 대역이라 이 자리와 무관). 出家는 한국 불교계 정착 술어 「출가」(기계표는 의역으로 분류했으나 정착어로 판별). 宜는 어미 「-해야 한다」.
「爾時，大王喜益，厭此酸苦，即捨王位，剃除鬚髮，著三法衣，出家學道，在空閑之處，而自剋已，觀五盛陰，觀了無常。
“그때 대왕 희익은 이 쓰라린 괴로움을 싫어하여 곧 왕위를 버리고, 수염과 머리털을 깎아 없애고, 세 법의를 입고, 출가하여 도를 배우며, 비고 한가한 곳에 있으면서 자기를 이겨 다섯 성한 쌓임을 관하고 무상을 분명히 관하였다.
주 (1) 而自剋已: 저본 글자는 「已」이나 剋已는 뜻이 서지 않아 「剋己(자기를 이김)」로 읽었다 — 글자 확정을 못 하므로 [불확실:저본_이문·자형]. 自는 剋己에 이미 「자기」가 실려 단순 재귀라 「스스로」를 따로 세우지 않았다. 而는 흡수. (2) 觀了無常의 了: 「분명히」(了知) 또는 「마치다」(觀을 마침) 두 읽기가 가능해 「분명히」로 옮기고 [불확실:다의어_판별]. (3) 五盛陰: 기계표는 의역(팔리 쪽 「집착의 다섯 쌓임」 계열). 「다섯 성한 쌓임」으로 옮겼다(전거: 팔리 후보 Pañca upādānakkhandā, 다른 부의 대역). (4) 酸苦는 「쓰라린 괴로움」, 鬚髮은 「수염과 머리털」(음의 慧琳 0335c13). 三法衣는 「세 법의」. 空閑之處는 「비고 한가한 곳」. 出家學道는 「출가하여 도를 배우며」. 사전 觀 ①: 이 경 5회.
所謂此色，此色習，此色盡，痛、想、行、識，亦復如是，皆悉無常。
이른바 이 색, 이 색의 쌓임, 이 색의 다함이니, 느낌·지각·행·식도 또한 이와 같아 모두 무상하다.
주 (1) 痛、想、行、識，亦復如是: 색에 대해 세 항(此色·此色習·此色盡)을 쓰고, 나머지 넷은 「亦復如是」로 접었다. 정형구·생략표 표의 정확한 표지(乃至·亦如是·廣說·如上)에는 없는 꼴이나 기능이 같아 접힌 대로 두고 [생략표지]로 신고한다. (2) 痛은 五陰 열거 자리에서 쓰인 말로 「느낌」으로 옮겼고(痛이 글자로는 「아픔」), 想은 「지각」, 色·行·識은 정착 술어 그대로. 한역이 受 대신 痛을 쓴 것은 번역 용어의 차이이므로 [불확실:다의어_판별]. (3) 習은 「쌓임」(이문 集: 元明聖). 亦復如是는 「또한 이와 같다」. 所謂는 「이른바」.
當觀此五盛陰時，諸可習法，盡是滅法；觀此法已，然後成辟支佛道。
다섯 성한 쌓임을 관할 때, 쌓일 수 있는 법들은 모두 멸하는 법이다; 이 법을 관하고 나서, 그런 뒤에 벽지불의 도를 이루었다.
주 當觀此五盛陰時의 當은 「…할 때」를 이루는 當…時 구문이라 「마땅히」가 아니다. 諸可習法의 習도 앞 좌표처럼 「쌓임」(이문 集)이며 可習法은 「쌓일 수 있는 법」. 盡是滅法의 盡은 「모두」. 觀此法已는 「관하고 나서」. 然後는 「그런 뒤에」.
「是時，喜益辟支佛已成道果，便說此偈：
“이때 희익 벽지불은 이미 도과를 이루고서 곧 이 게송을 말하였다:
주 已成道果의 已는 聖本에서 以(교감주). 大正 글자 그대로 「이미」. 道果는 「도과」. 便은 「곧」.
「『我憶地獄苦，畜生五道中，
“‘나는 지옥의 괴로움을 기억하니, 축생과 오도 가운데,
주 畜生五道中은 「축생(과) 오도 가운데」(축생을 오도에서 따로 든 것)와 「축생을 포함한 오도 가운데」 두 읽기가 가능하다. 「축생과 오도 가운데」로 두고 [불확실:구두·분절].
捨之今學道，獨逝而無憂。』
그것을 버리고 이제 도를 배워, 홀로 떠나가 근심이 없다.’
주 無憂는 일반 낱말(「근심이 없다」)이다. 기계표(3분할)가 Asoka에 맞춘 것은 다른 부의 대역으로 이 자리와 무관하다. 捨之의 之는 앞 구절의 고통을 가리켜 「그것을」. 而는 흡수.
「是時，此辟支佛在彼仙人山中。
“이때 이 벽지불은 저 선인산 가운데 있었다.
주 팔리 mn116에 없다(제공된 팔리 안에서 확인). 彼仙人山은 「저 선인산」.
比丘當知，以此方便，知此山中恒有神通菩薩、得道真人、學仙道者而居其中，是故名曰仙人之山，更無異名。
비구들이여, 알라. 이 방편으로 이 산 가운데 늘 신통한 보살, 도를 얻은 진인, 선인의 도를 배우는 이가 그 가운데 머무름을 안다. 그러므로 이름하여 선인의 산이라 하며, 다른 이름이 따로 없다.
주 팔리 133.26 ‘isigili isigili’ tveva samaññā udapādi(이름이 생긴 끝맺음)에 해당한다. 한역은 신통 보살·진인·선인의 도를 배우는 이가 머무르기에 선인의 산이라 한다는 까닭을 대고, 팔리는 「삼킨다」는 어원이다. 真人은 앞(0723a17.1)의 羅漢과 같은 부류를 가리킨다 — 음의 慧琳 0497c07 「眞人 即阿羅漢也」. 한역이 같은 개념을 羅漢/真人 두 꼴로 쓰므로 한자 흔들림(본문에는 한자대로 「아라한」/「진인」). 以此方便의 方便은 「방편」. 恒有…而居其中의 有는 주어화해 「머무름을 안다」에 흡수(훈독투 「~이 있어」 회피). 當知는 어미 「알라」. 仙人之山은 「선인의 산」(0723a15.1, 0723a17.1의 이름 꼴과 다름 — 한자 흔들림). 更無異名의 更은 「따로」.
니까야 대응 내용 다름 MN 116:133.26
若如來不出現於世時，此仙人山中諸天恒來恭敬。
만약 여래가 세상에 출현하지 않을 때면, 이 선인산 가운데 여러 천신이 늘 와서 공경한다.
주 팔리 mn116에 없다(제공된 팔리 안에서 확인). 若…時는 「-ㄹ 때면」. 不出現於世는 앞의 不出世(0723a24.1)와 같은 개념의 다른 꼴(한자 흔들림). 諸天은 「여러 천신」(天=천신), 恭敬은 「공경」. 恒來恭敬은 「늘 와서 공경한다」.
所以然者，斯山中純是真人，無有雜錯者。
그러한 까닭은, 이 산 가운데는 순전히 진인이어서 뒤섞인 이가 없기 때문이다.
주 純是真人은 「순전히 진인이어서」. 無有雜錯者의 者는 「이」로 옮기고 無有는 부정 존재 서술.
若彌勒佛降神世時，此諸山名各各別異，此仙人山更無異名。
만약 미륵 부처님이 세상에 신을 내릴 때면, 이 여러 산의 이름은 제각기 따로 다르고, 이 선인산은 다른 이름이 더 없다.
주 팔리 133.21 ‘Imassa…isigilissa pabbatassa esāva samaññā ahosi’(이 산은 이 이름뿐이었다)와 「선인산은 다른 이름이 없다」는 취지만 닿는다. 팔리는 과거 서술이고 한역은 미륵 출현기를 가정한다. 彌勒: 정착 술어 「미륵」(음의 慧琳 0453b06). 기계표는 혼합으로 분류했으나 彌勒 전체가 소리옮김이어서 정착어로 판별했다. 佛은 [구속] 부처님. 降神世時는 「세상에 신을 내릴 때」로 직역(降神은 태에 드는 일을 가리키는 말로 보이나 근거를 달지 못했다). 各各은 「제각기」.
니까야 대응 일부 MN 116:133.21
此賢劫之中，此山名亦不異。
이 현겁 가운데서도 이 산의 이름은 다르지 않다.
주 팔리 133.21의 「이 이름뿐」과 취지가 닿으나 기간(현겁)이 한역에만 있다. 賢劫은 정착 술어 「현겁」(기계표는 의역). 亦은 「~도」로 흡수.
니까야 대응 일부 MN 116:133.21
汝等，比丘！當親近此山，承事恭敬，便當增益諸功德。
너희, 비구들이여! 이 산을 가까이하고 받들어 섬기며 공경하라. 곧 여러 공덕을 늘리게 되리라.
주 팔리 끝 135.48 ‘Parinibbute vandatha appameyye’ti(열반한 헤아릴 수 없는 이들에게 예배하라)는 사람(벽지불)을 향한 예배이고, 한역은 산을 가까이하고 섬기라는 권면이다 — 같은 자리에서 대상이 다르다. 當親近·便當增益의 當은 어미 「-하라」·「-리라」가 진다. 增益은 「늘리다」. 功德 앞 善이 宋元明에 더해진다(교감주 「善功」).
니까야 대응 내용 다름 MN 116:135.48
如是，比丘！當作是學。」
이와 같다, 비구들이여! 이렇게 배우라.”
주 팔리 mn116에 이 권면 맺음이 없다. 當作是學의 當은 어미 「-라」가 진다. 如是의 如는 「이와 같이」의 지시이며 비유·가정이 아니다.
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
그때 비구들이 부처님께서 말씀하신 것을 듣고, 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리 mn116의 끝(135.49는 경 이름 맺음)에는 청중의 기쁨·받들어 행함을 말하는 구절이 없다(제공된 팔리 안에서 확인). 이 경은 같은 분을 앞에서는 世尊(0723a07.1), 여기서는 佛(聞佛所說)로 적는다 — 한역이 같은 분에 다른 한자를 쓴다(확정역: 부처님/세존으로 고정). 所說은 관형절로 풀어 「말씀하신 것」. 이문: 諸는 聖本에 없다(교감주).
니까야 대응 대응 없음 MN 116:135.49