（三）
(셋)
주 제목 좌표 「（三）」는 순번만 있고 경 이름이 없다. 팔리 0.3은 번호와 이름(Doṇasutta), 36.0은 번호이므로 일부(partial)로 달았다. 저본 교감주가 「～A. IV. 36. (1-2)」와 「[Nos. 99(101), 100(267.)]」을 병행으로 지시한다 — 大正 편자의 지시이며 이 조각에는 그 본문이 주어지지 않았다. 산스크리트 증언은 주어지지 않아 미대응(아직 안 잡음)으로 둔다.
니까야 대응 일부 AN 4.36:0.3
니까야 대응 일부 AN 4.36:36.0
聞如是：
이와 같이 들었다:
주 `聞如是`는 증일아함 개경 정형구다(정형구표: 전권 453, 이 경 1). 한문에 「我」가 없어 「나는」을 넣지 않았다. 팔리 an4.36은 `Ekaṃ samayaṃ`으로 곧바로 시작하며, 「이와 같이 들었다」에 해당하는 개경 문장이 없다 — 놓일 자리(36.1 앞)를 짚어 없음확인으로 적는다.
니까야 대응 대응 없음 AN 4.36:36.1
一時，佛在摩竭國憂迦支江水側。
한때 부처님께서 마갈국 우가지 강물 곁에 계셨다.
주 `佛`은 [구속] 확정역 「부처님」. / `摩竭`은 3분할표의 음역이라 한자 독음 「마갈」, `國`은 「국」. 팔리형 Magadha는 비고에만 둔다(전거: 摩竭國 ↔ Magadha, 다른 부(MA)의 대역 경고). 慧琳 음의(0577a24)의 `摩竭`은 「바다의 큰 물고기」 뜻으로 풀려 있어 국명과 맞지 않는 동형이의로 보이며 인용만 한다. / `憂迦支`는 3분할표에 없는 이름이다. 저본 대역주(cb:tt)가 Ukkaṭṭha로 달고, 한자가 뜻을 이루지 않아 소리 옮김으로 판별했다. 한자 독음 「우가지」. 宋·元·明·聖은 `優迦支`로 적는다(독음 같음). 판별 근거가 대역주 하나라 [불확실:고유명·표기_유형]. / `憂迦支江水側`을 「우가지 + 강물 곁」으로 끊었으나 「우가지강 + 물가」로도 끊을 수 있다 [불확실:구두·분절]. / 팔리 36.1은 우깟타와 세따비야 사이의 길 위(antarā ca ukkaṭṭhaṃ antarā ca setabyaṃ addhānamaggappaṭipanno)이고, 한역은 마갈국의 강 곁이다. 같은 자리에서 장소 서술이 다르다.
니까야 대응 내용 다름 AN 4.36:36.1
爾時，世尊詣一樹下，躬自敷座而坐，正身正意，繫念在前。
그때 세존께서 한 나무 아래에 이르러 몸소 자리를 펴고 앉아, 몸을 바르게 하고 뜻을 바르게 하며 생각을 매어 앞에 두었다.
주 `世尊`은 [구속] 확정역 「세존」. `躬自`의 `自`는 `自↔他` 대조가 없는 단순 재귀라 `躬`(몸소)이 지는 것으로 보고 흡수했다. `而`도 흡수. / 정형구 `正身正意…繫念在前`은 증일아함에서 보통 `結跏趺坐`를 낀다(사전 正意 ① 뒤 結跏 14/42). 이 경 한문에는 `結跏趺坐`가 없으므로 넣지 않았다. / 팔리 36.8과 견주면 한역에만 `躬自敷座`(자리를 폄)가 있고, 팔리에만 `maggā okkamma`(길에서 벗어남)·`pallaṅkaṃ ābhujitvā`(가부좌)가 있다. 본문은 한문대로 두었다.
니까야 대응 일부 AN 4.36:36.8
爾時，有一梵志往至彼處。
그때 범천에 뜻을 둔 한 사람이 그곳에 가서 이르렀다.
주 `有一梵志`의 `有`는 인물을 새로 세우는 자리라 「한 사람이」로 주어화했다. `往至彼處`는 「그곳에 가서 이르렀다」. / `梵志`: 3분할표는 의역(대역 Brāhmaṇa)으로 분류하여, 음독 「범지」를 피하고 뜻으로 「범천에 뜻을 둔 이」(梵＋志)로 옮겼다. 이 경에서 `梵志` 7회를 모두 같은 말로 통일한다. 다만 `梵`이 범천인지 청정(寂靜)인지는 저본이 가르지 않는다 — 사전 梵志 ⑥(丁福保 인용 瑜伽倫記)는 「梵은 寂靜, 涅槃. 志는 志求」라 하여 후대의 눈으로 갈리며, 慧琳 婆羅門 음의(0325c03)는 「淨行·梵行」으로 푼다. 한국 정착형 「범지」로 두는 길도 있다. 어느 쪽인지는 정도평 님 몫이라 신고한다 [불확실:술어·낱말_선택]. / 팔리 36.2는 이름(Doṇa)을 대고 같은 길을 가던 중인데, 한역은 이름 없이 그곳으로 간다. / 같은 사람을 `梵志`(여기)와 `婆羅門`(0718a01.1)으로 달리 적는다 — 0718a01.1 비고 참조.
니까야 대응 일부 AN 4.36:36.2
是時，梵志見世尊脚跡為妙，見已，便生此念：「是何人之跡？
이때 범천에 뜻을 둔 이가 세존의 발자국이 빼어남을 보았다. 보고 나서 이런 생각이 일어났다. 「이는 어떤 사람의 발자국인가?
주 `見世尊脚跡為妙`의 `為`는 피동·목적이 아니라 계사(～이다)로 읽어 「빼어남」으로 풀었다. `便生此念`의 `便`은 흡수, `生`은 [정형구 행] 확정역이 없는 낱말이라 문맥으로 「일어났다」. `脚跡`과 `跡`은 같은 대상이라 모두 「발자국」으로 옮겼다. 인용 부호는 이 좌표에서 열려 0717c23.1에서 닫힌다(독백). / 이문: 宋·元·明은 `為`를 `極為殊`로 적어(교감주 「為＝極為殊【三】」) 「極為殊妙」(몹시 빼어나고 묘함)로 읽힌다. 또 `是何人之跡`의 `是`를 `此是`로 적는다. 본문은 大正. / 팔리 36.3은 발에 천 살 수레바퀴 무늬가 있음을 보았다고 하나, 한역은 `妙` 하나로 줄어 있다(partial). 36.4(보고 나서 생각함)는 같고, 36.5(감탄)는 한역 `為妙`에 걸리며, 36.6(「이것은 사람의 발자국이 아니리라」)은 한역의 물음 「어떤 사람의 발자국인가」와 같은 자리에서 다른 말이다(divergent).
니까야 대응 일부 AN 4.36:36.3
니까야 대응 같음 AN 4.36:36.4
니까야 대응 일부 AN 4.36:36.5
니까야 대응 내용 다름 AN 4.36:36.6
為是天、龍、鬼神、乾沓和、阿須倫、人、若非人？
천신인가, 용인가, 귀신인가, 건답화인가, 아수륜인가, 사람인가, 혹은 사람 아닌 것인가?
주 앞 좌표에서 이어지는 독백이라 청자가 없어 평서 의문 「～인가」. `為是`는 「～인가」로 흡수. / `乾沓和`는 3분할표의 음역이라 한자 독음 「건답화」(팔리형 Gandhabba는 비고에만; 저본 주석 cb:tt도 Gandhabba). `阿須倫`은 음역이라 「아수륜」(慧琳 0356c15: `阿須羅`·`阿脩羅`는 모두 같은 말의 다른 음역이라 하고 정음은 `阿素洛`). 전거표의 팔리 후보 `Rāhu Asurinda`는 이 낱말의 뜻을 다 담지 못한 표면 일치로 보여 따르지 않고 인용만 한다. `鬼神`은 「귀신」, `人`은 「사람」, `非人`은 「사람 아닌 것」. / `天`은 확정역이 없어 「천신」으로 옮겼다(「하늘」·「천」·「천신」 후보 중 인격을 묻는 문맥이라 골랐다). / `若非人`의 `若`은 배선 앵커가 가정으로 올렸으나 나열 끝의 「혹은」(或)으로 읽었다. / 팔리에는 이 독백이 없다. 다만 36.12~36.18의 물음에 devo·gandhabbo·yakkho·manusso가 나와 겹치는 낱말이 있다. 한역의 이 나열에는 `龍`·`鬼神`·`阿須倫`·`非人`이 더 있다.
니까야 대응 대응 없음 AN 4.36:36.6
為我先祖梵天耶？」
나의 선조 범천인가?」
주 `梵天`은 [구속] 확정역 「범천」. `為…耶`는 「～인가」. 독백이므로 평서 의문. 인용이 여기서 닫힌다. / 팔리 an4.36 전체에 범천(brahmā)이 나오지 않는다 — 한역에만 있는 물음이다. / 이문: 宋·元·明은 `我`를 `是我`로 적는다. 본문은 大正.
니까야 대응 대응 없음 AN 4.36:36.6
是時，梵志即逐跡前進，遙見世尊在一樹下坐，正身正意，繫念在前，見已，作是語：「為是天耶？」
이때 범천에 뜻을 둔 이는 곧 발자국을 따라 앞으로 나아가, 멀리 세존께서 한 나무 아래에 앉아 몸을 바르게 하고 뜻을 바르게 하며 생각을 매어 앞에 두신 것을 보았다. 보고 나서 이런 말을 했다. 「천신이십니까?」
주 `即`은 「곧」을 살렸다(동작의 잇달음이 실림). `見已`는 「보고 나서」. 청자가 세존이므로 문말을 존댓말(「～이십니까」)로 통일했다. `天`은 0717c22.1 비고 참조. / 한역은 `正身正意…繫念在前`을 이 좌표에서 다시 쓴다(0717c19.1과 같은 문구가 두 번 선다). 팔리는 자세를 36.8에서 한 번 말하고, 36.9는 세존의 고요한 모습(pāsādikaṃ…nāgaṃ)을 길게 서술하는데 이는 한역에 없다. 팔리 36.10~11의 다가가 말을 건넴(upasaṅkami)도 한역은 `作是語` 하나로 접힌다. 36.9 끝의 `nāgaṃ`은 비유어이며 한역 `龍子`와의 관계는 단정하지 않는다. / 이문: 宋·元·明은 `一樹下`를 `上樹下`로, `作是語`를 `便作是語`로 적는다. 본문은 大正.
니까야 대응 일부 AN 4.36:36.9
니까야 대응 일부 AN 4.36:36.10
니까야 대응 같음 AN 4.36:36.12
世尊告曰：「我非是天。」
세존께서 말씀하셨다. 「나는 천신이 아니다.」
주 `非是`는 「아니다」. 붓다의 발화이므로 청자가 누구든 평서. / 한자 흔들림: 이 경은 같은 존재를 `世尊`(여기)과 `佛`(0717c28.2)으로 달리 적는다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 확정역이 「세존」/「부처님」으로 다르므로 한국어도 달라진다.
니까야 대응 같음 AN 4.36:36.13
「為是龍子乎？」
「용의 아들이십니까?」
주 `龍子`는 사전상 증일아함에서 이 경에만 나오는 낱말(1회)이며, 「용의 아들」로 풀었다(「용 족속」일 가능성은 저본이 가르지 않는다). 청자가 세존이므로 존댓말. / 팔리 36.14~36.16 사이에 용(nāga)을 묻는 물음이 없다. 놓일 자리를 36.15~36.16 사이로 짚어 없음확인으로 적는다. / 이문: 宋·元·明은 `子`가 없다(교감주 「〔子〕－【三】」) — 「용이십니까?」로 읽힌다. 본문은 大正.
니까야 대응 대응 없음 AN 4.36:36.15
對曰：「我非是龍也。」
대답하여 말씀하셨다. 「나는 용이 아니다.」
주 `對曰`에는 주어가 없으나 물음을 받은 이가 세존이므로 붓다의 발화로 보아 평서·존칭 서술로 옮겼다. 앞 좌표의 물음과 짝이라 팔리에 대응이 없다(36.15~36.16 사이). / 이문: 교감주 「也為＝為是【三】」 — 大正은 이 좌표 끝 `也`와 다음 좌표 첫머리 `為`가 이어지는데, 宋·元·明은 `為是`로 적는다. 본문은 大正.
니까야 대응 대응 없음 AN 4.36:36.15
「為閱叉也？」
「열차이십니까?」
주 `閱叉`: 3분할표는 「혼합(音義合璧)」으로 분류했으나, 慧琳 음의(0357a19)가 `閱叉`를 「以拙反, 或云夜叉, 皆訛也, 正言藥叉」로 풀어 두 글자가 모두 소리로 읽힌다. 음역으로 읽어 한자 독음 「열차」로 옮겼다(팔리형 Yakkha는 비고에만). 표의 분류와 읽기가 어긋남을 신고한다 [불확실:고유명·표기_유형]. / 이문: `也`를 宋·元·明은 `耶`로 적는다.
니까야 대응 같음 AN 4.36:36.16
佛報梵志：「我非閱叉。」
부처님께서 범천에 뜻을 둔 이에게 답하셨다. 「나는 열차가 아니다.」
주 `佛`은 [구속] 확정역 「부처님」. 같은 존재를 앞(0717c26.1)에서는 `世尊`으로 적었다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 발화 동사도 `告曰`·`對曰`·`報`로 달리 적는다. `報`는 「답하다」.
니까야 대응 같음 AN 4.36:36.17
「為是祖父也。」
「할아버지이십니까?
주 저본 끝은 「。」이나 `為是…也`는 물음의 꼴이고 이문이 `也`를 `耶`로 적으므로 물음으로 옮겼다. 인용 부호는 다음 좌표에서 닫힌다. / 팔리의 물음 순서는 deva·gandhabba·yakkha·manussa이고 한역은 천·건답화·용자·열차·조부다. 마지막 물음 자리에서 팔리는 manusso(사람)를 묻고 한역은 `祖父`를 묻는다 — 같은 자리에서 다른 것이라 divergent로 달았다. 0717c23.1의 `先祖`와 낱말이 다르므로 별개로 옮겼다. / 이문: 宋·元·明은 문말 `也。」`를 `耶`로 적는다.
니까야 대응 내용 다름 AN 4.36:36.18
佛報曰：「我非祖父。」
부처님께서 답하여 말씀하셨다. 「나는 할아버지가 아니다.」
주 `佛`은 [구속] 확정역. `世尊`/`佛` 흔들림은 0717c26.1·0717c28.2 비고 참조. 팔리 36.19는 manusso를 부정하는 답이고 한역은 `祖父`를 부정한다.
니까야 대응 내용 다름 AN 4.36:36.19
是時，婆羅門問世尊曰：「汝今是誰？」
이때 바라문이 세존께 여쭈었다. 「당신은 지금 누구십니까?」
주 `婆羅門`은 [구속] 확정역 「바라문」(3분할표상 음역; 팔리형 brāhmaṇa는 비고에만; 慧琳 0325c03·0439c22·0466a06 음의가 「淨行」·「捨惡法」 등으로 푼다). / 한자 흔들림: 같은 사람을 앞에서는 `梵志`(0717c20.1 등)로 적고 여기서만 `婆羅門`으로 적는다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 확정역(바라문)이 있는 쪽은 그것을 따르고 `梵志`는 「범천에 뜻을 둔 이」로 두었다. 두 낱말에 같은 팔리 brāhmaṇa가 대응한다(저본 대역주). / 청자가 세존이므로 존댓말, `汝`는 「당신」. / 팔리 36.20~36.27(앞의 물음과 답을 되풀이하는 단락)에 대응하는 한역 좌표가 없다.
니까야 대응 같음 AN 4.36:36.28
世尊告曰：「有愛者則有受，有受則有愛，因緣合會，然後各各相生如此，如此五苦盛陰無有斷絕時。
세존께서 말씀하셨다. 「애착이 있으면 받음이 있고, 받음이 있으면 애착이 있다. 인연이 합하고 모인 뒤에 저마다 서로 이와 같이 낳으니, 이와 같은 다섯 가지 괴로움의 치성한 쌓임은 끊어질 때가 없다.
주 `有愛者則有受，有受則有愛`: 3분할표가 `有愛`를 한 낱말(Bhava-taṇhā)로 걸었으나 여기서는 `有`＋`愛`로 읽혀 「애착이 있으면」으로 옮겼다(`者…則`은 「-면」에 흡수; 전거 有愛 ↔ Bhava-taṇhā는 다른 부(MA)의 대역 경고). `愛`는 확정역이 없어 「애착」으로 골랐다 [불확실:술어·낱말_선택]. / `受`는 [정형구 행] 확정역이 없는 낱말이다. 「받음」으로 옮겼으나 십이연기 문맥의 느낌(vedanā)일 가능성이 있다 [불확실:다의어_판별]. / `相生`은 「서로 낳는다」로 읽었으나 「서로 생겨난다」로도 읽힌다 [불확실:격·태·구문]. `生`은 [정형구 행] 확정역이 없는 낱말이라 문맥으로 옮겼다. `無有斷絕時`는 「끊어질 때가 없다」(`斷`·`絕`은 같은 뜻의 겹침이라 하나로 모았다). / `五苦盛陰`은 「다섯 가지 괴로움의 치성한 쌓임」으로 읽었으나 「五苦」와 「盛陰」(五盛陰)을 따로 읽을 수도 있다. 사전 五苦 ① 증일아함 2회·2경(이 경과 ea461)이고, 丁福保 ⑥은 후대의 눈이라 따르지 않았다 [불확실:구두·분절]. `盛陰`의 `陰`은 사전 陰 ⑥에서 「쌓임」(積聚)과 「덮음」(蔭覆) 두 뜻이 갈리는데 앞쪽으로 읽었다. / 팔리 36.29~30은 「그것들을 끊지 못해 천신·건달바·야차·사람이 될 번뇌를 나는 끊었다」(āsava)이고 한역은 애착과 받음의 서로 짝함이다 — 같은 대답 자리에서 말하는 내용이 다르다. 이 좌표부터 0718a09.2까지의 가르침 내용이 팔리와 엇갈린다. / 이문: 宋·元·明은 `受`와 `愛`를 서로 바꿔 적고(교감주 「受＝愛【三】」·「愛＝受【三】」, 어느 자리인지는 가르지 않는다), `如此`가 없다(교감주 「〔如此〕－【三】【聖】」, 두 `如此` 중 어느 쪽인지 불분명). 본문은 大正.
니까야 대응 내용 다름 AN 4.36:36.29
니까야 대응 내용 다름 AN 4.36:36.30
以知愛已，則知五欲，亦知外六塵、內六入，即知此盛陰之本末。」
애착을 알고 나면 오욕을 알고, 또한 밖의 육진과 안의 육입을 알며, 곧 이 치성한 쌓임의 근본과 끝을 안다.」
주 `以知愛已，則知…`는 `以…已`가 완료(「알고 나서」), `則`은 「-면」 귀결에 흡수. `亦知`의 `亦`은 앞의 `五欲`과 다른 대상(六塵·六入)을 덧붙이는 뜻이 실려 「또한」을 남겼고, `即知`의 `即`은 「곧」을 남겼다. / `五欲`·`六塵`·`六入`은 한국 불교계 정착 술어(오욕·육진·육입)로 그대로 썼다. / `本末`: 3분할표가 의역으로 분류하여 「근본과 끝」으로 옮겼다. 전거표의 팔리 후보 `Itivuttaka`는 이 자리의 뜻(처음과 끝)과 맞지 않는 표면 일치로 보여 따르지 않는다 [불확실:술어·낱말_선택]. / 인용이 여기서 닫힌다. 팔리 대응 내용은 0718a01.2 비고 참조.
니까야 대응 내용 다름 AN 4.36:36.29
니까야 대응 내용 다름 AN 4.36:36.30
爾時，世尊便說此偈：
그때 세존께서 이 게송을 말씀하셨다:
주 `便說`의 `便`은 「말씀하셨다」가 지는 것으로 보아 흡수했다. `偈`는 「게송」. 팔리는 36.33 뒤 곧바로 게송(36.34)이 시작되며 이를 여는 문장이 없다.
니까야 대응 대응 없음 AN 4.36:36.34
「世間有五欲，意為第六生，
「세상에는 오욕이 있고 뜻이 여섯째로 생겨난다,
주 `世間`: 3분할표가 의역으로 분류하여 「세상」으로 옮겼다(전거 世間 ↔ Loka, 다른 부(SA)의 대역 경고). `意為第六生`의 `為`는 「～로서」, `意`는 「뜻」. 게송은 두 구를 한 행에 두었다. / 이문: 宋·元·明은 `生`을 `王`으로 적어(교감주 「生＝王【三】」) 「뜻이 여섯째 왕이다」로 읽힌다. 뜻이 갈리는 차이이나 본문은 大正을 따랐다. / 팔리 게송 36.34~36은 번뇌(āsava)가 다했음을 말하는 게송이고 한역은 오욕과 육입을 말한다 — 같은 자리에서 다른 것이다.
니까야 대응 내용 다름 AN 4.36:36.34
니까야 대응 내용 다름 AN 4.36:36.35
以知內外六，當念盡苦際。
안팎의 여섯을 알아서 괴로움의 끝을 다할 것을 생각하라.
주 `內外六`은 앞 문장의 `外六塵`·`內六入`을 가리키는 것으로 읽어 「안팎의 여섯」. `以知`는 「알아서」, `當念盡苦際`의 `當`은 당위 어미(-라)로 흡수. `苦際`는 사전 苦際 ① 증일아함 45회(`盡於` 17·`當盡` 7)에서 `盡苦際`로 굳은 말이라 「괴로움의 끝을 다하다」. 게송에서 붓다가 청자에게 말하므로 평서 명령.
니까야 대응 내용 다름 AN 4.36:36.36
「是故，當求方便，滅內外六事。
「그러므로 방편을 구하여 안팎의 여섯 일을 없애라.
주 `是故`는 「그러므로」, `當求方便`의 `當`은 당위 어미로 흡수. `方便`은 사전 方便 ① 증일아함 262회 중 `當求方便` 94회로 굳은 말인데 확정역이 없어 정착형 「방편」으로 두었다(전거 方便 ↔ Upāya는 근대 편자의 비정). `內外六事`의 `事`는 「일」로 옮겼으며 대상(境)을 뜻하는지는 저본이 가르지 않는다. / 팔리 게송 뒤(36.38)에 이런 맺음 권고가 없다.
니까야 대응 대응 없음 AN 4.36:36.38
如是，梵志！當作是學。」
이와 같이, 범천에 뜻을 둔 이여! 이렇게 배워라.」
주 `梵志`의 호격은 「～이여」. `如是`는 「이와 같이」, `當作是學`의 `當`은 당위 어미(-라)로 흡수. 인용이 여기서 닫힌다. 팔리에 이 맺음 문장이 없다.
니까야 대응 대응 없음 AN 4.36:36.38
爾時，彼梵志聞佛如是教，思惟翫習不去心懷，即於坐上，諸塵垢盡，得法眼淨。
그때 저 범천에 뜻을 둔 이는 부처님의 이와 같은 가르침을 듣고, 헤아리고 곱씹어 익혀 마음속에서 떠나지 않았으며, 곧 앉은 자리 위에서 모든 티끌과 때가 다하여 법의 눈이 맑아짐을 얻었다.
주 `教`는 배선 앵커상 문맥 판정이라 동사(가르치다)가 아니라 명사 「가르침」으로 읽었다. `思惟`는 3분할표 의역 지시에 따라 「헤아리고」. `翫習`은 「곱씹어 익혀」, `不去心懷`는 「마음속에서 떠나지 않았다」(주어는 가르침). `於`는 처소 조사, `即`은 「곧」, `諸塵垢盡`은 「모든 티끌과 때가 다하여」. `得`은 획득이라 「얻었다」. / `法眼淨`은 확정역이 없다. 사전 法眼淨 ① 증일아함 63회·31경, `諸塵垢盡` 뒤에 붙는 정형구이다. 「법의 눈이 맑아짐」으로 풀었다 [불확실:술어·낱말_선택]. / 한자 흔들림: 같은 존재를 `佛`로 적는다(0717c26.1의 `世尊`과 다름). / 팔리 an4.36에는 바라문의 깨달음이 없다 — 한역에만 있는 문장이다. / 이문: 宋·元·明은 `坐`를 `座`로 적는다.
니까야 대응 대응 없음 AN 4.36:36.38
爾時，彼梵志聞佛所說，歡喜奉行。
그때 저 범천에 뜻을 둔 이는 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행했다.
주 `佛`은 [구속] 확정역. `所說`의 `所`는 「～하는 바」를 피해 관형절 「말씀하신 것」으로 풀었다. `歡喜奉行`은 사전상 증일아함 450경에 걸친 맺음 정형구다. 팔리 36.39 `chaṭṭhaṃ`은 경 번호 표지이며 이 문장에 대응하지 않는다.
니까야 대응 대응 없음 AN 4.36:36.39