（五）
（5）
주 한역 제목은 번호 「（五）」뿐이다. 교감주가 다카쿠스 대조로 「A. VI. 2. Āhuneyya」를 단다 — 팔리 제목 Dutiyaāhuneyyasuttaṃ(둘째 공양받을 만한 이의 경)과 이름 자리는 맞으나 한역에는 이름이 없어 부분 대응이다. 이 대조는 한 계열(다카쿠스)뿐이므로 같은 경인지는 아래 좌표들의 내용으로 확인했다 — 하늘귀·남의 마음·신통·지난 세상·하늘눈·번뇌 다함의 여섯 항목이 한역에도 나오고 끝도 복밭으로 맞아 같은 경으로 본다(단 한역은 신통이 셋째로 자리가 다르다: b06.2 참조).
니까야 대응 일부 AN 6.2:0.3
聞如是：
이와 같이 들었다.
주 聞如是(我 없음)는 이 아함 개경 정형구(전권 453회, 이 경 1회)다. 如是의 如는 「이와 같이」의 굳은 말이라 앵커의 비유·가정 뜻이 아니다. 팔리 an6.2 본문은 이 틀(여시아문·처소)을 싣지 않고 첫 줄이 곧 본문(Chahi, bhikkhave…)이다. 다만 틀이 앞 경에서 이어받아 생략된 것인지는 이 입력만으로 가릴 수 없어 absent로 확정하지 않고 unaligned로 둔다.
니까야 대응 미정렬 AN 6.2:2.1
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.
주 佛=부처님([구속]). 이 경은 0.3·c03.2의 佛과 a10.1의 世尊으로 같은 분을 다른 한자로 부른다(한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다) — 확정역대로 부처님/세존으로 갈라 적었다. 舍衛=사위(정착어): 지명, 팔리형 Sāvatthī / 범어형 śravasthi(전거표 당대)로 갈리는 확인된 두 계통이다. 뜻풀이는 慧琳 一切經音義 0367c24가 「聞者城」·「聞物國」(들음이 있는 곳)이라 전하고 『선견율』은 사람 이름(舍衛)에서 왔다고 하나, 인용만 하고 판정하지 않는다. 祇樹給孤獨園=기수급고독원(정착형): 祇樹는 祇(Jeta의 음)+樹(뜻)의 音義合璧, 給孤獨은 의역(Anāthapiṇḍika, 외로운 이를 돌보는 이 — 慧琳 0368a05 「義譯」)이고 園은 동산이다. 대역표가 5자 이상 보류로 올린 항목이라 이름인지 판별했고(정착형으로 처리) 신고를 남긴다. 팔리 본문에는 이 틀이 없다(0.2와 같은 이유).
니까야 대응 미정렬 AN 6.2:2.1
爾時，世尊與無央數之眾而為說法。
그때 세존께서 헤아릴 수 없이 많은 대중과 함께 법을 설하셨다.
주 世尊=세존([구속]). 無央數: 央=다함(慧琳 0435c16 「央은 다함」, 0359b21 「無央數」), 無央數=다함 없는 수 → 「헤아릴 수 없이 많은」. 與…而為說法: 與를 「함께」로 세웠으나, 與를 「…에게」로 읽어 대중에게 법을 설했다고 읽을 여지가 있으므로(為說法의 為는 「위하여」) 신고한다. 而는 흡수. 이문 央/鞅(宋·聖)은 저본(大)대로 央. 팔리 본문에 이 장면이 없다(0.2와 같은 이유로 unaligned). 佛(0.3)/世尊 흔들림 신고.
니까야 대응 미정렬 AN 6.2:2.1
爾時，坐上有一比丘，便生此念：「願如來告我有所論說。」
그때 앉은 자리 위의 한 비구가 곧 이런 생각을 일으켰다. “바라건대 여래께서 저에게 논하여 설하실 것을 일러 주십시오.”
주 坐上=앉은 자리 위(「자리에 앉은 이들 가운데」일 수도 있다). 有一比丘의 有는 「한 비구가」로 주어화(앵커 有: 「~이 있어」 회피). 便=곧. 所(有所論說)는 「~하는 바」를 피해 관형절 「설하실 것」으로 풀었다. 告我有所論說는 (가) 「나에게 (무언가) 논설할 것을 일러 주기를」 (나) 「나에게 일러, 논설할 것이 있기를」 두 구두가 가능하며 (가)로 옮겼다. 願=청원의 뜻이 실림. 如來=여래([구속]). 화자 비구가 청자 부처님께 하는 말이라 존댓말로 통일(⑦). 팔리 본문에 없다(0.2와 같은 이유로 unaligned).
니까야 대응 미정렬 AN 6.2:2.1
爾時，世尊知比丘心中所念，告諸比丘：「若有比丘生此念：『如來躬教訓我。』
그때 세존께서 비구가 마음속에 생각한 것을 아시고 비구들에게 말씀하셨다. “만약 어떤 비구가 이런 생각을 일으키면, ‘여래께서 몸소 나를 가르치고 타이르신다.’
주 世尊=세존, 如來=여래([구속]). 所念은 관형절 「생각한 것」(「바」 회피). 若有比丘生此念: 若은 연결어미 「-면」, 有는 「어떤」으로 흡수, 諸比丘는 호격이라 「비구들」(諸는 복수 표지일 뿐 「여러」를 세우지 않음). 教訓=가르치고 타이름(教는 가르침으로 판정), 躬=몸소. 如는 이 자리에 없다(앵커 如는 如來 안의 글자). 인용부는 한문 「 『 』 배치를 따랐다 — 바깥 「는 c03.1까지 닫히지 않는다. 팔리 2.1은 곧바로 여섯 법을 말하며 이 생각 장면이 없다.
니까야 대응 대응 없음 AN 6.2:2.1
彼比丘戒具清淨，無有瑕穢，修行止觀，樂閑靜之處。
그 비구는 계가 갖추어져 청정하고, 흠과 더러움이 없으며, 그침과 살핌을 닦아 행하고, 한적하고 고요한 곳을 좋아한다.
주 戒具清淨=계를 갖추어 청정함(서술 형용). 대역표의 清淨(Sobhavatī) 적중은 전거표가 「DA의 도시」라고 경고한 동형이의이며 이 자리와 무관하다. 無有=無(존재 서술 아님). 瑕穢=흠과 더러움(慧琳 0374c15·0507b21 「瑕=옥의 흠, 穢=깨끗하지 못함」). 止觀: 확정역이 없어 「그침과 살핌」으로 옮기고 신고(정착형은 지관). 樂=좋아함(lè), 閑靜之處=한적하고 고요한 곳. 팔리 2.2(Katamehi chahi?) 자리에 한역은 계 조건을 두며 팔리에는 계 항목이 없다.
니까야 대응 대응 없음 AN 6.2:2.2
「若比丘意欲求衣被、飲食、床敷臥具、病瘦醫藥者，亦當戒德成就，在空閑處而自修行，與止觀共相應。
“만약 비구가 마음에 옷과 이불, 음식, 침상과 깔개와 누울 때 쓰는 도구, 병들고 여윌 때의 의약을 구하고자 하는 이라면, 또한 계와 덕을 이루고, 비고 한적한 곳에서 닦아 행하며, 그침과 살핌과 함께 서로 어울려야 한다.
주 앵커 확인 — 若=「-면」(「거든」 회피), 者=「~하는 이」, 當·應=어미 「-야 한다」로 흡수(「마땅히」 회피), 而=흡수, 亦=앞 항들과 같이 계가 요구된다는 뜻이 실려 「또한」, 自(自修行)=단순 재귀(自↔他 대조 없음)라 흡수. 意欲求=「마음에 …구하고자」. 病瘦=병들고 여윔. 相應=서로 어울림(止觀은 a14.1과 같다). 空閑處(이 좌표)와 閑靜處(a17.1)는 같은 곳을 달리 적은 말일 수 있으나 한 경 안에서도 통일하지 않고 저본대로 옮겼다. 이문: 復比(宋·元·明·聖), 飯(飲), 敷 없음(聖) — 저본(大)대로.
니까야 대응 대응 없음 AN 6.2:2.2
「若復比丘欲求知足者，當念戒德具足，在閑靜處而自修行，與止觀共相應。
“또 비구가 만족할 줄 알기를 구하고자 하는 이라면, 계와 덕이 갖추어짐을 마음에 새기고, 한적하고 고요한 곳에서 닦아 행하며, 그침과 살핌과 함께 서로 어울려야 한다.
주 若復의 復은 앞 조항에 이은 추가를 뜻해 「또」(「다시」로 세우면 반복이 되어 어색하다). 欲求知足=족함을 앎. 當念戒德具足: 念을 동사로, 戒德具足을 그 내용으로 읽어 「계와 덕이 갖추어짐을 마음에 새긴다」로 옮겼다(대역표의 念戒는 이 구두를 따르면 念+戒德이라 한 낱말로 보지 않았다). 念=마음에 새김(anussati 계열의 뜻으로, 이하 같다). 自修行은 a15.1과 같이 흡수. 이문: 求·者 없음(聖), 空閑(宋·元·明) — 저본(大)대로.
니까야 대응 대응 없음 AN 6.2:2.2
「若復比丘欲求使四部之眾、國王、人民有形之類所見識知，彼當念戒德具足。
“또 비구가 사부대중과 국왕과 백성, 형체 있는 무리에게 보이고 알려지게 하기를 구하고자 한다면, 그는 계와 덕이 갖추어짐을 마음에 새겨야 한다.
주 使=사역(「~하게 하다」), 所見識知=사역 안의 피동(보이고 알려짐)이라 「보이고 알려지게」로 풀었다(「바」 회피). 四部之眾=사부대중(정착형). 有形之類=형체 있는 무리(有는 수식 관계라 「있는」). 彼=그는. 當=어미로 흡수.
니까야 대응 대응 없음 AN 6.2:2.2
「若復比丘意欲求四禪，中無悔心，亦不變易，當念戒德成就。
“또 비구가 마음에 사선을 구하고자 한다면, 안으로 뉘우치는 마음이 없고 변하여 바뀌지도 않으며, 계와 덕이 이루어짐을 마음에 새겨야 한다.
주 四禪=사선(정착). 中無悔心=안으로 뉘우치는 마음이 없음. 亦不變易의 亦은 병렬 부정이라 어미 「-도」로 흡수. 變易=변하여 바뀜(慧琳 0325c11). 이 두 절이 조건인지 요구인지는 한문이 정하지 않아 나열 그대로 두었다. 이문: 復 없음(聖).
니까야 대응 대응 없음 AN 6.2:2.2
「若復比丘意欲求四神足，彼亦當戒德具足。
“또 비구가 마음에 네 가지 신통을 구하고자 한다면, 그도 또한 계와 덕을 갖추어야 한다.
주 四神足: 神足은 규칙대로 「신통」으로 옮겼으나, 숫자 四가 붙은 이 말이 네 가지 신통의 종류를 가리키는지(팔리 iddhi 하위) 사여의족 같은 별개의 교리어를 가리키는지 저본으로 못 정한다 — 그래서 팔리 2.3(iddhividha)과의 대응도 unaligned로 둔다. 이문 禪定(宋·元·明) 있음(저본은 神足). 亦=앞 항들과 같이(a15.1).
니까야 대응 미정렬 AN 6.2:2.3
「若復比丘意欲求八解脫門而無罣礙，彼當念戒德具足。
“또 비구가 마음에 여덟 해탈의 문을 구하고 걸림이 없고자 한다면, 그는 계와 덕이 갖추어짐을 마음에 새겨야 한다.
주 八解脫門=여덟 해탈의 문. 而無罣礙: 而는 흡수하나 無罣礙(걸림 없음)가 門에 걸리는지 구함에 걸리는지 한문이 정하지 않는다. 罣礙=걸림(慧琳 0314a06). 팔리 이 자리에 여덟 해탈 항목이 없다.
니까야 대응 대응 없음 AN 6.2:2.2
「若復比丘意欲求天耳徹聽，聞天人聞聲，當念戒德具足。
「또 비구가 마음으로 하늘 귀로 꿰뚫어 듣기를 구하여, 하늘과 사람이 듣는 소리를 들으려 하면, 계의 덕이 갖추어짐을 생각하라.
주 若復比丘意欲求는 항목을 새로 여는 틀로, 復은 「또」, 若은 끝의 「-면」, 意欲求는 「마음으로 … 구하여」로 옮겼다. 天耳는 뜻으로 「하늘 귀」(사전 天耳 ① 뒤 徹聽 2), 徹聽은 「꿰뚫어 듣기」. 大正 본문의 둘째 聞을 宋元明聖이 빼므로(聞天人聲) 둘째 聞을 동사로 읽을지가 한문만으로는 서지 않아 [불확실:구두·분절]로 남기고, 大正 본문대로 「하늘과 사람이 듣는 소리를 듣는다」로 옮겼다. 當은 「-라」가 진다. 戒德具足은 「계의 덕이 갖추어짐」(사전 戒德 ① 뒤 具足 6, 사전 具足 ① 앞 戒德 18)이며 念은 「생각하라」다. 3분할표의 念戒(Sīlânussati)는 문자열 일치로 걸린 것이고 여기서는 念 + 戒德具足으로 끊었다. 팔리 an6.2/2.12~2.13(dibbāya sotadhātuyā … dibbe ca mānuse ca)과 닿으나, 한역은 戒德具足을 생각하라는 틀 문장을 덧붙이고 팔리의 ye dūre santike ca에 닿는 말이 없다. 팔리는 신통이 먼저이고 한역은 天耳가 먼저이므로 순서 갈림은 신통 좌표(0712b06.2)에서 신고한다. 이 경에 닿는 팔리 후보는 다카쿠스 각주 한 갈래뿐이다.
니까야 대응 일부 AN 6.2:2.12
니까야 대응 일부 AN 6.2:2.13
「若復比丘意欲求知他人心中所念，諸根缺漏，彼亦當念戒德具足。
「또 비구가 마음으로 다른 사람의 마음속에 생각하는 것을 알고자 구하고, 모든 감관이 이지러지고 새면, 그도 또한 계의 덕이 갖추어짐을 생각하라.
주 他人은 自와 짝을 이루지 않는 한 낱말이라 「다른 사람」으로 옮겼고, 心中所念은 所를 관형절로 풀어 「마음속에 생각하는 것」으로 옮겼다. 諸根缺漏는 앞 구절과 쉼표로만 이어져 있어 若의 범위에 든 둘째 조건으로 읽었다 — 「모든 감관이 이지러지고 새면」(사전 諸根 ① 뒤 不缺 6, 사전 缺漏 ① 앞 諸根 1 · 뒤 彼亦 1). 음의 缺漏(慧琳 0617b18)는 缺을 「器破」, 漏를 「屋穿水入」으로 푼다(인용만). 이 구가 앞 조건의 부연인지 따로 서는 조건인지는 한문만으로 서지 않아 [불확실:구두·분절]. 彼亦當念의 亦은 앞 항목들에 이어지는 뜻이 실려 「또한」으로 세웠고, 當은 「-라」가 진다. 팔리 an6.2/2.14(parasattānaṃ parapuggalānaṃ cetasā ceto paricca pajānāti)와 닿으나 한역에는 諸根缺漏에 닿는 말이 없고 戒德具足 틀 문장이 붙는다.
니까야 대응 일부 AN 6.2:2.14
「若復比丘意欲求知眾生心意，有欲心、無欲心，有瞋恚心、無瞋恚心，有愚癡心、無愚癡心，如實知之。
「또 비구가 마음으로 중생의 마음과 뜻을 알고자 구하면, 욕심이 있는 마음과 욕심이 없는 마음, 성냄이 있는 마음과 성냄이 없는 마음, 어리석음이 있는 마음과 어리석음이 없는 마음을 사실대로 안다.
주 眾生心意는 「중생의 마음과 뜻」(사전 眾生心 ① 12회 · 8경). 有欲心·無欲心 등의 有는 존재를 서술하는 말이 아니라 뒤 낱말에 붙는 속성이라 「욕심이 있는 마음」처럼 관형으로 옮겼다. 瞋恚는 3분할 의역에 따라 「성냄」(음의 瞋恚 慧琳 0803c16은 恚를 憎으로 푼다, 인용만), 愚癡는 「어리석음」. 如實知之는 「사실대로 안다」이고 之는 앞에 늘어놓은 목적어를 받는 말이라 따로 옮기지 않았다(사전 如實知 ① 뒤 之 71). 이 문장은 若 조건 뒤에서 「안다」로 끝나며, 이 앎의 항목을 받는 말은 0712b06.1(欲如是者 當念戒德具足)에서 온다. 팔리 an6.2/2.15는 sarāga·vītarāga, sadosa·vītadosa, samoha·vītamoha 세 쌍과 saṃkhitta 이하 여러 쌍을 한 문장에 늘어놓는데, 한역은 앞 세 쌍을 여기 두고 나머지를 0712b01.1과 0712b02.1로 나누어 놓았다.
니까야 대응 일부 AN 6.2:2.15
有愛心、無愛心，有受心、無受心，如實知之。
애착이 있는 마음과 애착이 없는 마음, 받음이 있는 마음과 받음이 없는 마음을 사실대로 안다.
주 愛는 「애착」으로 옮겼다. 3분할표의 有愛(Bhava-taṇhā)는 有 + 愛 문자열의 우연한 일치이고 여기서는 「愛가 있는 마음」으로 끊는다(사전 有愛 ① 뒤 心無 2). 受는 정형구 행에 낱말 확정역이 없고 vedanā(느낌)·집착의 받음·동사 「받다」로 갈리는 한자라, 앞뒤에 풀어 줄 말이 없는 이 자리에서는 가장 중립인 「받음」으로 옮기고 [불확실:다의어_판별]로 남긴다. 팔리 an6.2/2.15의 적어 둔 쌍(sarāga … avimutta) 안에는 愛·受에 닿는 쌍이 없어 absent로 매겼다(…pe…는 vītarāgaṃ vā cittaṃ 뒤 한 곳이며 이 자리에 걸리지 않는다). 如實知之는 앞 좌표와 같다.
니까야 대응 대응 없음 AN 6.2:2.15
有亂心、無亂心，有疾心、無疾心，有少心、無少心，有量心、無量心，有痛心、無痛心，有三昧心、無三昧心，有解脫心、無解脫心，如實知之。
어지러움이 있는 마음과 어지러움이 없는 마음, 빠름이 있는 마음과 빠름이 없는 마음, 적음이 있는 마음과 적음이 없는 마음, 한량이 있는 마음과 한량이 없는 마음, 아픔이 있는 마음과 아픔이 없는 마음, 삼매가 있는 마음과 삼매가 없는 마음, 해탈이 있는 마음과 해탈이 없는 마음을 사실대로 안다.
주 亂心·疾心·少心·有量心·痛心을 낱말대로 「어지러움·빠름·적음·한량·아픔」으로 옮겼다. 疾은 「빠르다」와 「병」으로 갈리고 痛은 이문이 있어(宋元明 度, 聖 疾) 大正 본문 痛을 따랐으며, 둘 다 한문만으로 뜻을 못 정해 [불확실:다의어_판별]. 有量·無量은 「한량이 있는/없는」(사전 有量 ① 8회 · 7경, 뒤 心無 2). 三昧는 음의 三昧(慧琳 0358c10)가 三摩地의 소리옮김이며 「等持」로 푼다고 하여 정착형 「삼매」를 썼다(인용). 3분할표는 三昧를 음의 합벽(혼합)으로 분류했으나 두 글자가 모두 소리를 옮긴 것으로 읽혀 표와 어긋난다 — 표의 분류를 따르지 않은 자리라 [불확실:고유명·표기_유형]로 신고한다. 解脫은 「해탈」. 팔리 an6.2/2.15의 saṃkhitta·vikkhitta·mahaggata·sauttara·samāhita·vimutta 쌍과 일부가 닿는 듯하나 짝이 어긋나고 순서도 다르며, 疾·痛에 닿는 쌍이 없고 sauttara·anuttara에 닿는 쌍이 없다 — 어느 짝이 어느 짝인지 판정하지 않는다.
니까야 대응 일부 AN 6.2:2.15
欲如是者，當念戒德具足。
이와 같이 하고자 하는 이는, 계의 덕이 갖추어짐을 생각하라.
주 欲如是者의 者는 「~하는 이」, 當은 「-라」가 진다. 이문: 宋元明聖은 欲知如是者로 적는다(知 보탬) — 大正 본문대로 두었다. 戒德具足 當念은 앞 좌표와 같다. 팔리 an6.2에는 이 틀 문장이 없다(적힌 본문 기준; 항목 사이에 …pe…가 없다). 자리는 他心 쪽 대목 뒤(an6.2/2.15 곁)로 짚었다.
니까야 대응 대응 없음 AN 6.2:2.15
「若復比丘意欲得無量神足，分一身作無數，復還合為一，踊沒自在，化身乃至梵天，彼當念戒德具足。
「또 비구가 마음으로 한량없는 신통을 얻고자 하여, 한 몸을 나누어 무수히 만들고, 다시 도로 합쳐 하나가 되며, 솟고 잠김이 자재하며, 몸을 변화시켜 범천에 이르기까지 하면, 그는 계의 덕이 갖추어짐을 생각하라.
주 神足은 「신통」(사전 神足 ① 159회 · 35경), 無量은 「한량없는」. 得은 「얻고자」로 옮겼다. 分一身作無數 復還合為一은 「한 몸을 나누어 무수히 만들고 다시 도로 합쳐 하나가 되며」(復 두 번은 각각 「다시」, 還은 「도로」). 踊沒은 「솟고 잠김」(이문 涌), 自在는 「자재」(사전 自在 ① 앞 踊沒 4). 化身은 「몸을 변화시켜」(사전 化身 ① 5회 · 5경). 梵天은 확정역 「범천」. 乃至는 앵커가 생략 표지로 표시한 글자라 [생략표지]로 신고하나, 여기서는 化身이 梵天에 「이르기까지」라는 범위의 뜻으로 읽혀 접힌 안쪽이 따로 보이지 않으므로 펴지 않고 「이르기까지」로 옮겼다. 이문: 聖本 數身, 宋元明聖 能化 — 大正 본문대로. 自(自在)는 낱말 안이라 재귀 부사가 아니다. 팔리 an6.2/2.3~2.11(iddhividha: ekopi hutvā bahudhā hoti … yāva brahmalokāpi kāyena vasaṃ vatteti)과 닿으나 팔리는 신통이 첫째이고 한역은 天耳·他心 뒤 셋째라 자리가 다르다(reordered로 매기고 일부만 닿는 점은 서술로 둔다 — 벽 통과·허공 걷기·해와 달 만지기에 닿는 말이 한역에 없다).
니까야 대응 순서 다름 AN 6.2:2.3
니까야 대응 순서 다름 AN 6.2:2.4
니까야 대응 순서 다름 AN 6.2:2.11
「若復比丘意欲求自憶宿世無數劫事，或一生、二生，乃至千生、百千億生、成劫、敗劫、成敗之劫，不可稱計，我曾死此生彼，名某、字某，或從彼終，來生此間，自憶如此無數劫事，當念戒德具足而無他念。
「또 비구가 마음으로 지난 세상의 헤아릴 수 없는 겁의 일을 기억하기를 구하여, 혹은 한 번 태어남, 두 번 태어남, 내지 천 번 태어남, 백천억 번 태어남, 이루어지는 겁, 무너지는 겁, 이루어지고 무너지는 겁을 일컬어 헤아릴 수 없고, 내가 일찍이 이곳에서 죽어 저곳에 태어났으며 이름은 아무개, 자는 아무개이고, 혹은 저곳에서 죽어 이곳에 와 태어났다고 이와 같은 헤아릴 수 없는 겁의 일을 기억하고자 하면, 계의 덕이 갖추어짐을 생각하여 다른 생각이 없으라.
주 宿世는 「지난 세상」(사전 宿世 ① 1회 · 1경), 無數劫은 「헤아릴 수 없는 겁」(사전 無數劫 ① 16회 · 11경). 自憶의 自 둘은 自↔他 대조가 없는 단순 재귀라 흡수했다(無他念의 他는 「다른」). 乃至는 一生·二生 뒤 千生으로 건너뛰는 한문의 생략 표지이므로 「내지」로 접힌 대로 두고 [생략표지]로 신고한다. 成劫·敗劫·成敗之劫은 뜻으로 「이루어지는 겁·무너지는 겁·이루어지고 무너지는 겁」(사전 成劫 ① 뒤 敗劫 7). 不可稱計는 「일컬어 헤아릴 수 없고」. 我曾死此生彼 이하는 따옴표 없이 이어지는 한문 그대로 이어 옮겼다. 而는 흡수하여 「생각하여」, 無他念은 평서·명령 「-라」에 맞춰 「다른 생각이 없으라」. 팔리 an6.2/2.16~2.18(anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati, ekampi jātiṃ dvepi jātiyo…pe…)과 닿는다. 한역의 名某 字某 이하는 팔리 2.17의 …pe… 안쪽에 닿을 수 있으나 접힌 안쪽을 읽지 못하므로 unaligned로 둔다.
니까야 대응 일부 AN 6.2:2.16
니까야 대응 미정렬 AN 6.2:2.17
니까야 대응 일부 AN 6.2:2.18
「若復比丘意欲求天眼，徹視觀眾生類，善趣、惡趣，善色、惡色，若好、若醜，如實知之。
「또 비구가 마음으로 하늘 눈을 구하여 꿰뚫어 보아 중생의 무리를 살피고자 하면, 좋은 갈래와 나쁜 갈래, 좋은 빛깔과 나쁜 빛깔, 곱거나 추함을 사실대로 안다.
주 天眼은 「하늘 눈」(사전 天眼 ① 56회 · 31경), 徹視觀은 「꿰뚫어 보아 살피고」, 眾生類는 「중생의 무리」. 善趣·惡趣는 「좋은 갈래·나쁜 갈래」(사전 善趣 ① 뒤 惡趣 12), 善色·惡色은 「좋은 빛깔·나쁜 빛깔」, 若好若醜는 「곱거나 추함」(若은 가정이 아니라 선택의 나열). 如實知之는 앞 좌표와 같다. 팔리 an6.2/2.19(dibbena cakkhunā … satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe, sugate duggate)와 닿으나 한역에는 cavamāne upapajjamāne와 yathākammūpage에 닿는 말이 없다.
니까야 대응 일부 AN 6.2:2.19
或復有眾生身、口、意行惡，誹謗賢聖，身壞命終，生地獄中。
혹은 또 어떤 중생이 몸과 입과 뜻으로 악을 행하고 현성을 비방하며, 몸이 무너지고 목숨이 다하여 지옥 가운데 태어난다.
주 或復有眾生의 有는 「어떤 중생이」로 주어화했다. 身口意行惡은 「몸과 입과 뜻으로 악을 행하고」, 誹謗은 「비방하며」(사전 誹謗 ① 뒤 賢聖 22). 賢聖은 정착형 「현성」(사전 賢聖 ① 175회 · 74경). 身壞命終은 「몸이 무너지고 목숨이 다하여」, 生地獄中은 「지옥 가운데 태어난다」(지옥은 정착형). 팔리 an6.2/2.20(ime vata bhonto sattā kāyaduccaritena … ariyānaṃ upavādakā micchādiṭṭhikā … nirayaṃ upapannā)과 닿으나 한역에 micchādiṭṭhi에 닿는 말이 없고, 팔리의 ime vata bhonto sattā 인용 구조를 한역은 따로 세우지 않는다.
니까야 대응 일부 AN 6.2:2.20
或復有眾生身、口、意行善，不誹謗賢聖，心意正見，身壞命終，生善處天上。
혹은 또 어떤 중생이 몸과 입과 뜻으로 선을 행하고 현성을 비방하지 않으며, 마음과 뜻이 바른 견해여서 몸이 무너지고 목숨이 다하여 좋은 곳인 하늘 위에 태어난다.
주 身口意行善은 「몸과 입과 뜻으로 선을 행하고」, 不誹謗賢聖은 「현성을 비방하지 않으며」. 心意正見은 「마음과 뜻이 바른 견해」(正見은 「바른 견해」). 善處天上은 「좋은 곳인 하늘 위」로 옮겼다(사전 善處 ① 뒤 天上 35). 或復有는 앞 좌표와 같다. 팔리 an6.2/2.21(ime vā pana bhonto sattā kāyasucaritena … sammādiṭṭhikā … sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapannā)과 닿는다. 한역의 心意正見은 sammādiṭṭhikā에 닿는 듯하나 한역에는 sammādiṭṭhikammasamādānā에 닿는 말이 없다.
니까야 대응 일부 AN 6.2:2.21
意欲如是者，當念戒德具足。
마음으로 이와 같이 하고자 하는 이는, 계의 덕이 갖추어짐을 생각하라.
주 意欲如是者의 者는 「~하는 이」, 意欲은 「마음으로 … 하고자」, 當은 「-라」가 진다. 팔리 an6.2에는 이 틀 문장이 없다(적힌 본문 기준). 자리는 天眼 대목의 끝(an6.2/2.22 곁)으로 짚었다.
니까야 대응 대응 없음 AN 6.2:2.22
「若復比丘意欲求盡有漏，成無漏心解脫、智慧解脫：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之。
「또 비구가 마음으로 번뇌 있는 것을 다하고 번뇌 없는 마음의 해탈과 지혜의 해탈을 이루기를 구하면, 생사는 이미 다했고 청정한 삶은 이미 섰으며 해야 할 일은 이미 마쳤고 다시는 태를 받지 않음을 사실대로 안다.
주 漏는 정형구 행에 낱말 확정역이 없어 문맥으로 「번뇌」로 옮기고 [불확실:확정역_부재]로 남긴다(有漏 「번뇌 있는 것」, 無漏 「번뇌 없는」; 사전 有漏 ① 113회 · 57경). 心解脫은 3분할 의역에 따라 「마음의 해탈」(사전 心解脫 ① 앞 無漏 18), 智慧解脫은 「지혜의 해탈」. 生死已盡은 「생사는 이미 다했고」, 梵行已立은 「청정한 삶은 이미 섰으며」(음의 梵行 慧琳 0698c19는 梵을 淸淨으로 푼다, 인용만; 사전 梵行 ① 뒤 已立 54), 所作已辦은 所를 관형절로 풀어 「해야 할 일은 이미 마쳤고」(사전 所作 ① 뒤 已辦 51), 更不復受胎는 「다시는 태를 받지 않음」(受는 동사 「받다」). 如實知之는 이 네 구를 받아 「사실대로 안다」. 팔리 an6.2/2.23(āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ … sacchikatvā upasampajja viharati)와 닿으나 한역의 생사 이하 네 구(정형구)는 팔리 이 자리에 적혀 있지 않다.
니까야 대응 일부 AN 6.2:2.23
彼當念戒德具足，內自思惟無有亂想，居在閑處。
그는 계의 덕이 갖추어짐을 생각하라. 안으로 사유하여 어지러운 생각이 없고, 한적한 곳에 머물러 있으라.
주 彼當念戒德具足은 앞 좌표와 같다(彼는 「그는」). 內自思惟의 自는 自↔他 대조가 없어 흡수하고 「안으로 사유하여」, 思惟는 3분할 의역에 따라 「사유」(念의 「생각」과 구별). 이문: 聖本은 自를 息으로 적는다 — 大正 본문대로. 無有亂想은 「어지러운 생각이 없고」(사전 亂想 ① 98회), 居在閑處는 「한적한 곳에 머물러 있으라」(사전 閑處 ① 앞 居在 2). 內自思惟 이하가 명령(念과 같은 층)인지 앞 생각의 결과인지는 한문만으로 서지 않아 [불확실:구두·분절]로 남기고 붓다 발화의 「-라」로 통일했다. 팔리 an6.2에는 닿는 말이 없다(적힌 본문 기준; 자리는 an6.2/2.23 곁).
니까야 대응 대응 없음 AN 6.2:2.23
「諸比丘！當念戒德具足，無他餘念，威儀成就具足，少過常恐，何況大者！若有比丘意欲使如來共論者，常念戒德具足；已戒德具足，當念聞具足；聞已具足，當念施具足；施已具足，當念智慧具足，解脫知見，皆悉具足。
「비구들이여! 계의 덕이 갖추어짐을 생각하고, 다른 나머지 생각이 없으며, 위의가 성취되어 갖추어지고, 작은 허물도 늘 두려워하라. 하물며 큰 것이랴! 만일 어떤 비구가 마음으로 여래로 하여금 함께 논하게 하고자 하는 이라면, 늘 계의 덕이 갖추어짐을 생각하라. 계의 덕이 이미 갖추어졌으면 들음이 갖추어짐을 생각하라. 들음이 이미 갖추어졌으면 베풂이 갖추어짐을 생각하라. 베풂이 이미 갖추어졌으면 지혜가 갖추어짐을 생각하라. 해탈의 앎과 봄이 모두 다 갖추어진다.
주 諸比丘!는 호격 「비구들이여」. 無他餘念은 「다른 나머지 생각이 없으며」(사전 餘念 ① 앞 無他 2), 威儀成就具足은 「위의가 성취되어 갖추어지고」(사전 威儀 ① 38회 · 16경), 少過常恐은 「작은 허물도 늘 두려워하라」, 何況大者는 「하물며 큰 것이랴」(사전 大者 ① 앞 何況 4). 이문: 宋元明 常→當, 宋 少 빠짐, 元明 具足→見 — 大正 본문대로. 若有比丘意欲使如來共論者의 使는 사역(「여래로 하여금 … 논하게 하고자」)으로 읽었으나 함께 논하는 쪽이 누구인지(비구와 여래) 한문만으로는 서지 않아 [불확실:격·태·구문]. 已戒德具足·聞已具足·施已具足은 「이미 갖추어졌으면」, 聞은 「들음」, 施는 「베풂」. 解脫知見은 「해탈의 앎과 봄」으로 풀어 옮겼다(사전 解脫知見 ① 3회 · 3경). 마지막 解脫知見 皆悉具足을 當念의 목적어로 볼지 따로 선 서술로 볼지 한문만으로 서지 않아 [불확실:구두·분절]로 두고, 따로 선 서술(「모두 다 갖추어진다」)로 옮겼다. 팔리 an6.2에는 닿는 말이 없다(적힌 본문 기준; 자리는 an6.2/2.23과 2.24 사이).
니까야 대응 대응 없음 AN 6.2:2.23
若比丘戒身、定、慧身、解脫身、解脫知見身具足者，便為天、龍、鬼神所見供養，可敬、可貴，天、人所奉。
만일 비구가 계의 몸, 선정, 지혜의 몸, 해탈의 몸, 해탈의 앎과 봄의 몸을 갖춘 이라면, 곧 하늘과 용과 귀신에게 보여 공양받으며, 공경할 만하고 귀하게 여길 만하며, 하늘과 사람이 받드는 이다.
주 戒身·慧身·解脫身·解脫知見身의 身은 「몸」으로 옮겼다(사전 戒身 ① 뒤 定身 2, 사전 慧身 ① 앞 定身 3, 사전 解脫身 ① 앞 慧身 3, 사전 解脫知見身 ① 1회 · 1경). 3분할 표는 解脫身에 Vimuttikkhandha를 붙이나 팔리형은 비고에 두고 본문은 한자대로 「몸」이다. 이문: 宋元明 定→定身, 宋元明 比→有比 — 大正 본문대로(定은 身 없이 「선정」). 者는 「~한 이」. 便為天、龍、鬼神所見供養의 為…所는 피동이고 所見供養의 見이 피동 표지인지 「보다」인지가 서지 않아 「보여 공양받으며」로 옮기고 [불확실:격·태·구문]. 鬼神은 「귀신」(사전 鬼神 ① 앞 天龍 24). 可敬可貴는 「공경할 만하고 귀하게 여길 만하며」, 天人所奉은 「하늘과 사람이 받드는 이」. 팔리 an6.2/2.24의 …pe… 안쪽(āhuneyyo 이하 칭호들)에 닿을 수 있으나 접힌 안쪽을 읽지 못하므로 unaligned로 둔다.
니까야 대응 미정렬 AN 6.2:2.24
是故，諸比丘！當念五分法身具足者，是世福田，無能過者。
그러므로 비구들이여! 다섯 몫의 법의 몸이 갖추어진 이를 생각하라. 이는 세상의 복밭이니, 그를 넘어설 수 있는 이가 없다.
주 是故는 「그러므로」, 諸比丘!는 호격 「비구들이여」. 이문: 宋元明은 說諸로 적는다 — 大正 본문대로. 五分法身은 「다섯 몫의 법의 몸」(사전 五分法身 ① 3회 · 3경). 當念五分法身具足者를 「갖추어진 이를 생각하라」로 읽어 者를 사람으로 보았는데, 「갖추어짐을 생각하는 이」로도 읽혀 [불확실:구두·분절]. 世福田은 「세상의 복밭」(사전 世福 ① 4회 · 4경), 無能過者는 能이 「-ㄹ 수 있다」를 져 「넘어설 수 있는 이가 없다」. 팔리 an6.2/2.24의 anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassa와 닿는다(世福田 ↔ puññakkhettaṃ lokassa, 無能過者 ↔ anuttaraṃ). 닿는 정도는 한역이 오분법신 틀로 묶은 점에서 일부만이다.
니까야 대응 일부 AN 6.2:2.24
如是，諸比丘！當作是學。」
이와 같이, 비구들이여! 이렇게 배우라.」
주 如是는 「이와 같이」, 諸比丘는 「비구들이여」(호격), 當作是學은 當이 「-라」를 져 「이렇게 배우라」(사전 學 ① 664회 · 381경). 팔리 an6.2의 적힌 본문에는 이 맺음말에 닿는 말이 없다(…pe…는 2.24 첫 부분에만 있고 이 자리에 걸리지 않는다).
니까야 대응 대응 없음 AN 6.2:2.24
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
그때, 비구들은 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 爾時는 「그때」, 諸比丘는 「비구들」, 佛은 확정역 「부처님」, 所說은 所를 관형절로 풀어 「말씀하신 것」. 歡喜奉行은 「기뻐하며 받들어 행하였다」(사전 奉行 ① 앞 歡喜 450). 내레이션이므로 평서. 팔리 an6.2/2.25는 Dutiyaṃ(「둘째」 맺음 표지)뿐이라 닿는 말이 없다.
니까야 대응 대응 없음 AN 6.2:2.25