（一〇）
（열）
주 한문 저본은 경 번호 「（一〇）」만 싣고, 팔리는 경 이름을 싣는다(한쪽이 더). 「M. 35. Saccaka」 교감주는 편자의 비정이며 저본 글자가 아니므로 판정 근거로 쓰지 않고 인용만 한다. 산스크리트 증언은 투입되지 않았다.
니까야 대응 일부 MN 35:0.3
聞如是：
이와 같이 들었다.
주 「如是」는 지시어(이와 같음)로 읽었다. 정형구 「聞如是」(이 아함 전권 453회, 정형구 표)이며 접힌 자리가 아니다.
니까야 대응 같음 MN 35:353.1
一時，佛在毘舍離城外林中，與大比丘眾五百人俱。
한때 부처님께서 비사리성 바깥 숲속에서 큰 비구 무리 오백 사람과 함께 계셨다.
주 「毘舍離」는 정착어(비사리) — 이름이 뜻하는 바: 음의 자료에 「廣嚴城」(慧琳 0478a23)·「廣博/廣嚴」(慧琳 0447b17)으로 풀이되나 이는 참고이며 확정역이 아니다. 팔리는 Vesālī. 한문은 「城外林中」, 팔리는 mahāvana(큰 숲)의 kūṭāgārasālā(뾰족지붕 강당)로 장소 규정이 다르다. 한문의 「與大比丘眾五百人俱」에 대응하는 말이 팔리 353.2에 없다(한문이 더). 「佛」은 확정역 부처님. 「大比丘眾」은 큰 비구 무리로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 35:353.2
爾時，尊者馬師到時，著衣持鉢，入城乞食。
그때 존자 마사가 때가 되어 옷을 입고 발우를 들고 성에 들어가 걸식하였다.
주 「馬師」는 팔리 Assaji의 한역(대정 교감주 대역). 馬(말=assa, 뜻)와 師(음/뜻 미정)가 섞인 音義合璧으로 보여, 이 경에서는 한자 독음 「마사」로 통일해 적었다 — 처리 근거가 서지 않아 신고한다. [불확실:고유명·표기_유형]. 「到時」는 팔리 pubbaṇhasamayaṃ(오전)과 다르다(한문은 때가 되어, 팔리는 오전). 「入城」의 城은 팔리 vesāliṃ(비사리)과 대응. 「尊者」는 존자. 「持鉢」은 사전 持鉢 ①(앞: 著衣 71, 이 표제 78회)에 따라 옷을 입고 발우를 드는 걸식 정형으로 읽었다.
니까야 대응 일부 MN 35:353.8
是時，薩遮尼健子遙見馬師來，即往語馬師曰：「汝師說何等義？
이때 살차 니건자가 멀리서 마사가 오는 것을 보고 곧 가서 마사에게 말하였다. “그대의 스승은 어떤 뜻을 말하는가?
주 「薩遮」는 음역(Saccaka) → 살차. 「尼健子」는 尼健(음역 Nigaṇṭha)+子(putta)로 보아 「니건자」로 적고(이문 揵: 宋·元·明·聖), 子의 처리는 확정할 수 없다 — [불확실:고유명·표기_유형]. 팔리 353.11–12(인사말을 주고받음)에 대응하는 한문이 없다(팔리가 더). 팔리 353.3–7(삿짜까의 호언)은 이 구간 한문에서는 뒤(0715b27–29)에 놓인다. 「即往」의 即은 이어짐으로 「곧」을 세웠다. 「何等義」는 무슨 뜻으로 옮겼다. 「師」는 사전 師 ① 및 이 경 문맥으로 스승.
니까야 대응 같음 MN 35:353.9
니까야 대응 같음 MN 35:353.10
니까야 대응 일부 MN 35:353.13
有何教訓？
어떤 가르침과 타이름이 있는가?
주 「教訓」은 가르침(教)과 타이름(訓)의 두 항으로 읽었다. 팔리 353.14는 「sāvake vineti(제자들을 이끈다)」와 「anusāsanī bahulā pavattati(가르침이 주로 행해진다)」 두 물음인데, 한문은 이 좌표와 다음 좌표에서 두 물음으로 나뉜다. 「有何」는 존재를 묻는 물음이라 「있는가」를 세웠다.
니까야 대응 일부 MN 35:353.14
以何教誡向弟子說法乎？」
어떤 가르침과 경계로 제자에게 법을 설하는가?”
주 「教誡」는 가르침과 경계(誡)로 풀었다(사전 教誡 ① 이 아함 23회). 「說法」은 법을 설함(정착). 「向弟子」는 제자를 향해 → 제자에게. 이문 誡/戒(宋·聖).
니까야 대응 일부 MN 35:353.14
馬師報曰：「梵志！色者無常，無常者即是苦，苦者即是無我，無我者即是空也，空者彼不我有，我非彼有。
마사가 답하여 말하였다. “범에 뜻을 둔 이여! 색은 무상하다. 무상한 것은 곧 괴로움이다. 괴로운 것은 곧 무아이다. 무아인 것은 곧 공이다. 공인 것은 저것이 나의 것이 아니요, 내가 저것의 것도 아니다.
주 「梵志」(brāhmaṇa의 한역)는 한자대역 표에 따라 뜻으로 옮겨 「범에 뜻을 둔 이」로 적었다(梵=범, 志=뜻 둔 이). 사전 梵志 ⑥(丁福保)는 「志求於梵」으로 푼다. 이는 번안이 아니라 의역 처리이며 확정할 수 없다 — [불확실:고유명·표기_유형]. 팔리는 호칭이 aggivessana(성씨)다. 한문은 무상→고→무아→공의 연쇄를 세우고, 팔리 353.16–17은 오온 각각의 무상과 무아를 따로 나열한다(연쇄는 팔리에 없다). 문말의 어조사는 배선 앵커상 평서 종결이라 따로 옮기지 않았다. 「彼不我有，我非彼有」는 「저것은 나에게 속하지 않고, 나는 저것에 속하지 않는다」(我有=나의 소유)로 읽고 「不」와 「非」의 흔들림은 통일하지 않았다. 근거: 사전 我有 ①(앞: 彼非 9, 뒤: 我非 4; 이 경 0715b04.1).
니까야 대응 일부 MN 35:353.15
니까야 대응 일부 MN 35:353.16
니까야 대응 일부 MN 35:353.17
如是者智人之所學也。
이와 같은 것은 지혜로운 사람이 배우는 것이다.
주 같은 자리의 팔리 353.19는 「이렇게 세존께서 제자들을 이끄신다」는 맺음이고, 한문은 「지혜로운 사람이 배우는 것」으로 맺는다(같은 자리에서 다른 말). 「智人」은 사전 智人 ①(이 아함 2회). 「所學」은 관형절 「배우는 것」으로 풀었다.
니까야 대응 내용 다름 MN 35:353.19
痛、想、行、識無常，此五盛陰無常者即是苦，苦者即是無我，無我者即是空，空者彼非我有，我非彼有。
아픔·생각·행·식이 무상하다. 이 다섯 번성하는 무더기가 무상한 것은 곧 괴로움이고, 괴로운 것은 곧 무아이며, 무아인 것은 곧 공이고, 공인 것은 저것이 나의 것이 아니요 내가 저것의 것도 아니다.
주 「痛」은 오온 둘째 자리(팔리 vedanā 자리)에 선 한역어이나, 글자 뜻은 「아픔」이다. 한역자가 뜻으로 옮긴 것을 따라 「아픔」으로 적고 팔리 대응은 비고에만 둔다 — [불확실:술어·낱말_선택]. 想=생각, 行=행, 識=식은 사전 想·行·識 ① 및 오온 정착 술어를 따랐다. 「五盛陰」은 의역 표(팔리 pañca upādānakkhandhā)에 따라 뜻으로 옮겨 「다섯 번성하는 무더기」로 적었다(盛=번성, 陰=무더기). 전거 파일은 다른 부(MA)의 대역이다. 이문: 常/常無常(宋·元·明).
니까야 대응 일부 MN 35:353.16
니까야 대응 일부 MN 35:353.17
卿欲知者，我師教誡其義如是，與諸弟子說如是義。」
그대가 알고자 하면, 나의 스승의 가르침과 경계의 뜻은 이와 같으며, 여러 제자들에게 이와 같은 뜻을 설한다.”
주 「卿」은 「汝」와 달리 쓰였으나 같은 2인칭으로 「그대」로 통일했다. 「欲知者」는 「알고자 하면」(조건 어미). 「與諸弟子」의 「諸」는 여러로 옮겼다. 이문: 誡/戒(聖).
니까야 대응 일부 MN 35:353.19
是時，尼健子以兩手掩耳，而作是言：「止！止！馬師！我不樂聞此語。
이때 니건자가 두 손으로 귀를 막고 이렇게 말하였다. “그만, 그만, 마사여! 나는 이 말을 듣기를 즐기지 않는다.
주 귀를 막는 몸짓과 「止！止！」는 팔리에 없다. 팔리 353.20은 「참으로 잘못 들었다(dussutaṃ vata)」는 후회의 말이다 — 같은 자리에서 다른 것을 말한다. 「樂聞」은 듣기를 즐김. 「語」는 이문 說(宋·元·明).
니까야 대응 내용 다름 MN 35:353.20
設瞿曇沙門有此教者，我實不樂聞。
설령 고따마 사문에게 이러한 가르침이 있다 해도, 나는 참으로 듣기를 즐기지 않는다.
주 「瞿曇」은 확정역 고따마. 「沙門」은 한자 독음 사문(정착). 전거 자료: 瞿曇 ← Gotama(팔리) / Gautama(근대 비정), 沙門 ← Samaṇa(팔리) / Śramaṇa(근대 비정) — 두 계통이 확인된 것이며 판정하지 않는다(_전거_ea332). 「設…者」는 가정(설령 …라 해도). 「實」은 뜻이 실려 「참으로」를 세웠다.
니까야 대응 내용 다름 MN 35:353.20
所以然者，如我義者色者是常，沙門義者無常。
그러한 까닭은, 나의 뜻으로는 색이 항상하고 사문의 뜻으로는 무상하기 때문이다.
주 한문 「色者是常」(색은 항상하다)에 대해 팔리 356.18–20은 「rūpaṃ me attā(색은 나의 자아)」를 말한다 — 같은 자리에서 다른 것을 말한다. 한역자가 常으로 옮긴 것을 그대로 옮겼다. 이문: 「無」 앞에 「色者」(宋·元·明). 「如我義者」는 「나의 뜻으로는」으로 풀었다.
니까야 대응 내용 다름 MN 35:356.19
何日當見沙門瞿曇與共論議，當除沙門瞿曇顛倒之心。」
어느 날에 사문 고따마를 만나 함께 논의하여, 사문 고따마의 뒤바뀐 마음을 없애리라.”
주 팔리 353.21은 만나 담화하고 「사악한 견해에서 떠날 수 있기를」이라는 희망이며, 한문은 상대의 「뒤바뀐 마음(顛倒之心)」을 없애겠다는 다짐이다. 「顛倒」는 사전 顛倒 ⑥의 뜻(상락아정의 뒤바뀜)이 후대 풀이이므로 쓰지 않고 「뒤바뀐」으로 옮겼다. 「當」은 어미 -리라로 흡수. 이문: 議/義, 心/想(宋·元·明).
니까야 대응 일부 MN 35:353.21
爾時，毘舍離城五百童子集在一處，欲有所論。
그때 비사리성의 오백 동자가 한곳에 모여 있으면서 논하고자 하는 것이 있었다.
주 한문 「童子」(동자)에 팔리는 licchavī(릿차비족)가 선다 — 한역이 부족명을 쓰지 않았다. 팔리 354.1은 「강당에 모였다」, 한문은 「한곳에 모였다」. 「欲有所論」은 「논하고자 하는 것이 있다」.
니까야 대응 일부 MN 35:354.1
是時，尼健子往至五百童子所，語童子曰：「汝等皆來，共至沙門瞿曇所。
이때 니건자가 오백 동자가 있는 곳에 가서 동자들에게 말하였다. “그대들은 모두 오라. 함께 사문 고따마가 있는 곳으로 가자.
주 팔리 354.4의 「오늘 나는 사문 고따마와 담화하리라」에 해당하는 말은 한문에서 다음 좌표에서 이어진다. 「所」는 장소(…있는 곳)로 풀었다. 이문: 健/揵.
니까야 대응 같음 MN 35:354.2
니까야 대응 같음 MN 35:354.3
니까야 대응 일부 MN 35:354.4
所以然者，意欲與彼沙門瞿曇共論，使彼沙門得見正諦之道。
그러한 까닭은, 뜻이 저 사문 고따마와 함께 논하여 저 사문이 바른 진리의 길을 볼 수 있게 하려는 것이다.
주 「正諦之道」(바른 진리의 길)에 대응하는 말이 팔리 354.4에 없다(한문이 더). 「真諦」는 의역 표에 있는 한자(諦=진리)이며 여기서는 正諦로 쓰였다. 「使…得見」은 사역+가능(-게 하다/볼 수 있다).
니까야 대응 일부 MN 35:354.4
沙門所說者色者無常，如我義者色者是常。
사문이 말하는 것은 ‘색은 무상하다’이고, 나의 뜻으로는 ‘색은 항상하다’이다.
주 b13.1과 같은 사안 — 한문은 色是常, 팔리는 rūpaṃ me attā. 「者」는 주제 표지로 풀었다.
니까야 대응 내용 다름 MN 35:356.20
猶如力士手執長毛之羊，隨意將東西，亦無疑難。
마치 힘센 사나이가 손으로 긴 털의 양을 잡고 뜻대로 동쪽 서쪽으로 끌어도 의심과 어려움이 없는 것과 같다.
주 비유 「猶如力士…」는 팔리 seyyathāpi balavā puriso dīghalomikaṃ eḷakaṃ…와 같은 비유다. 팔리의 삼중 동사(ākaḍḍheyya parikaḍḍheyya samparikaḍḍheyya)는 한문에 「將東西」 하나로 서며, 「無疑難」은 팔리에 없다(한문이 더). 「力士」는 사전 力士 ⑥이 말족의 뜻으로 푸나 여기서는 힘센 사람으로 읽었다.
니까야 대응 일부 MN 35:354.5
我今亦復如是，與彼沙門瞿曇論議，隨我捉捨而無疑難。
나도 이제 이와 같아서, 저 사문 고따마와 논의함에 내가 잡든 놓든 의심과 어려움이 없다.
주 팔리의 evamevāhaṃ(나도 그렇게)에 해당하는 결합부. 「亦復」의 亦는 앞 비유와의 병렬이라 「도」로 흡수하고 復는 흡수했다. 「隨我捉捨」는 내가 잡고 놓는 대로.
니까야 대응 일부 MN 35:354.5
猶如猛象凶暴而有六牙，在深山中戲，亦無所難。
마치 사나운 코끼리가 흉포하고 여섯 어금니를 가지고 깊은 산속에서 놀아도 어려울 것이 없는 것과 같다.
주 팔리 354.8은 saṭṭhihāyano(예순 살)의 코끼리가 깊은 연못(gambhīraṃ pokkharaṇiṃ)에서 노는 비유다. 한문은 「六牙」(여섯 어금니)·「深山中」으로 서며, 이문 「水」(宋·元·明)는 연못·물 쪽 읽기에 가깝다. 대정본 본문은 山이므로 山대로 옮겼고 판정하지 않는다. [불확실:저본_이문·자형]. 이문 凶/𣧑(聖).
니까야 대응 내용 다름 MN 35:354.8
我今亦復如是，與彼論議亦無疑難。
나도 이제 이와 같아서, 저와 논의함에도 의심과 어려움이 없다.
주 팔리 evamevāhaṃ… kīḷissāmi(나도 그렇게 놀리라)와 같은 결합부. 「亦復」는 b22.1과 같이 흡수. 「亦無」의 亦는 병렬이라 도로 풀었다.
니까야 대응 일부 MN 35:354.8
猶如兩健丈夫而捉一劣者，在火上炙，隨意轉側，亦無疑難。
마치 건장한 두 장부가 한 약한 이를 잡아 불 위에서 구우며 뜻대로 굴려도 의심과 어려움이 없는 것과 같다.
주 팔리는 비유가 넷(양 / 술 거르는 대바구니 / 술꾼이 털을 흔듦 / 코끼리)이고 한문은 셋(양 / 코끼리 / 불에 굽기)이다. 이 좌표의 「불 위에서 굽기」에 해당하는 비유가 팔리에 없고, 한문의 순서는 양→코끼리→굽기로 팔리와 다르다. 대응을 354.6–7에 걸었으나 같은 비유가 아니다. 「丈夫」는 장부(정착). 「劣者」는 약한 이. 「轉側」은 몸을 굴리고 기울임.
니까야 대응 내용 다름 MN 35:354.6
니까야 대응 내용 다름 MN 35:354.7
我今與彼論義亦無疑難。
나는 지금 저와 논의함에 또한 의심과 어려움이 없다.
주 「論義」(이문 議)와 앞 좌표의 「論議」가 같은 개념에 다른 글자를 쓴다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 통일하지 않았고 둘 다 「논의」로 옮겼다. 팔리 354.9는 「오늘 나는 사문 고따마와 담화하리라」로 맺는 말이다.
니까야 대응 일부 MN 35:354.9
我論議中尚能害象，何況人乎？
내가 논의하는 가운데 오히려 코끼리도 해칠 수 있는데, 하물며 사람이랴?
주 「何況人乎」는 팔리 353.7 ko pana vādo manussabhūtassa(사람에게 무슨 논쟁이랴)와 같은 틀이다. 한문의 「象」(코끼리)은 팔리 353.6의 「기둥(thūṇa)」 비유와 다르며, 이 호언은 팔리에서는 경 첫머리(353.5–7)에 서고 한문에서는 여기 선다. 「能」은 -ㄹ 수 있다로 흡수. 「尚」은 오히려.
니까야 대응 일부 MN 35:353.7
亦能使象東、西、南、北，豈不如人乎？
또한 코끼리를 동쪽·서쪽·남쪽·북쪽으로 움직이게 할 수 있는데, 어찌 사람에게도 그러하지 않겠는가?
주 코끼리를 사방으로 움직이게 한다는 말은 팔리에 없다(없음 확인). 「豈不如人乎」의 如는 「~와 같다」로 읽어 「사람에게도 그러하지 않겠는가」로 풀었다 — 비교(사람만 못하겠는가)로 읽을 가능성도 있다. [불확실:격·태·구문]. 「亦」는 앞 문장에 더하는 뜻이 실려 「또한」을 세웠다.
니까야 대응 대응 없음 MN 35:353.7
今此講堂樑柱無情之物，尚能使移轉，何況與人共論能勝，我使彼血從面孔出而命終。」
지금 이 강당의 들보와 기둥이라는 정 없는 것도 오히려 옮겨 돌게 할 수 있는데, 하물며 사람과 함께 논하여 이길 수 있음에랴. 나는 그로 하여금 피가 얼굴 구멍에서 나오게 하여 목숨을 마치게 하리라.”
주 팔리 353.6의 thūṇaṃ acetanaṃ(정 없는 기둥)과 한문 「樑柱無情之物」이 대응한다. 한문은 「강당」을 말하고 「들보」를 더한다. 팔리 353.5의 「겨드랑이에서 땀이 흐르지 않는 이 없다」에 해당하는 말이 한문에서는 「피가 얼굴 구멍에서 나온다」이다(땀↔피, 겨드랑이↔얼굴). 이문 「我乎」·「沸血」(宋·元·明).
니까야 대응 일부 MN 35:353.6
니까야 대응 일부 MN 35:353.5
其中或有童子而作是言：「尼健子終不能與沙門論議，但恐沙門瞿曇與尼健子論議耳。」
그 가운데 어떤 동자가 이렇게 말하였다. “니건자는 끝내 사문과 논의할 수 없을 것이고, 다만 사문 고따마가 니건자와 논의할까 두려울 뿐이다.”
주 팔리는 먼저 삿짜까 편 견해(354.10–11)를 두고 다음에 세존 편(354.12–13)을 두는데, 한문은 세존 편 견해를 먼저 두므로 자리가 바뀌었다. 「但恐…耳」의 恐은 「…할까 두렵다」로 옮겼고, 논의하는 쪽의 뜻이 분명치 않다 — [불확실:구두·분절]. 「或有」는 「어떤」(존재 서술이 아니라 부정칭)으로 풀었다. 「能」은 흡수.
니까야 대응 순서 다름 MN 35:354.12
니까야 대응 순서 다름 MN 35:354.13
或有作是說：「沙門不與尼健子論議，尼健子能與沙門共論議。」
어떤 이는 이렇게 말하였다. “사문은 니건자와 논의하지 않고, 니건자는 사문과 함께 논의할 수 있다.”
是時，尼健子便作是念：「設令沙門瞿曇所說如馬師比丘者，足得相疇。
이때 니건자가 곧 이런 생각을 하였다. “설령 사문 고따마가 말하는 것이 마사 비구와 같다면, 서로 필적하기에 족하다.
주 니건자의 속생각은 팔리에 없다(없음 확인). 「便作是念」의 便은 곧으로 옮겼다. 「足得相疇」는 서로 짝할 만하다. 「如馬師比丘者」의 如는 가정·비교(…와 같다면). 「令」은 가정 보조로 설령에 흡수. 이문 健/揵.
니까야 대응 대응 없음 MN 35:354.14
若有義者，聞已當知。」
만일 뜻이 있다면, 듣고 나서 알겠다.”
주 「若有義者」의 有는 존재 서술이라 「뜻이 있다면」으로 옮겼다. 이문 「更有」(宋·元·明). 「當知」는 -겠다로 흡수. 팔리에 없다.
니까야 대응 대응 없음 MN 35:354.14
是時，尼健子將五百童子，前後圍繞，往至世尊所，共相問訊，在一面坐。
이때 니건자가 오백 동자를 데리고 앞뒤로 둘러싸여 세존께 가서 함께 문안하고 한쪽에 앉았다.
주 팔리 355.1–6(비구들에게 세존의 처소를 묻는 대목)과 355.10–11(릿차비들의 갖가지 인사)에 해당하는 한문이 없다(팔리가 더). 「共相問訊」은 서로 문안함(음의 問訊: 慧琳 0428c12 등은 자형·뜻풀이). 「在一面坐」는 한쪽 면에 앉았다. 「世尊」은 확정역 세존.
니까야 대응 일부 MN 35:354.14
니까야 대응 일부 MN 35:355.7
니까야 대응 같음 MN 35:355.8
니까야 대응 같음 MN 35:355.9
是時，尼健子白世尊言：「云何，瞿曇！有何教誡，以何教誡訓諸弟子？」
이때 니건자가 세존께 사뢰어 말하였다. “어떠합니까, 고따마여! 어떤 가르침과 경계가 있어서, 어떤 가르침과 경계로 여러 제자를 가르치십니까?”
주 팔리 356.2–3(허락을 청하고 받는 대목)에 해당하는 한문이 없다. 존칭: 삿짜까가 세존께 하는 말이므로 존댓말로 통일했다. 「云何」는 어미 의문형으로 풀었다. 「有何教誡」의 有는 질문의 존재 서술. 「訓」은 가르침. 이문 健/揵, 誡/戒(聖).
니까야 대응 같음 MN 35:356.1
니까야 대응 일부 MN 35:356.4
佛告尼健子：「我之所說，色者無常，無常即是苦，苦者即是無我，無我者即是空，空者彼非我有，我非彼有；痛、想、行、識及五盛陰皆悉無常，無常即是苦，苦者無我，無我者是空，空者彼非我有，我非彼有。
부처님께서 니건자에게 말씀하셨다. “나의 설하는 것은, 색은 무상하고, 무상한 것은 곧 괴로움이고, 괴로운 것은 곧 무아이고, 무아인 것은 곧 공이고, 공인 것은 저것이 나의 것이 아니요 내가 저것의 것도 아니다. 아픔·생각·행·식 및 다섯 번성하는 무더기도 모두 다 무상하며, 무상한 것은 곧 괴로움이고, 괴로운 것은 무아이고, 무아인 것은 공이며, 공인 것은 저것이 나의 것이 아니요 내가 저것의 것도 아니다.
주 같은 장면에서 한역이 같은 개념(세존)에 「佛」(이 좌표)과 「世尊」(c08·c10·c18)을 섞어 쓴다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 확정역대로 부처님/세존으로 고정하고 통일하지 않았다. 한문의 연쇄(무상→고→무아→공)는 b04.1처럼 팔리 356.6–7의 나열 무상·무아에 없다. 팔리 356.8(모든 행은 무상, 모든 법은 무아)에 대응하는 말이 없다. 「皆悉」은 모두 다. 이문 「有我」(聖), 「痛」은 b07.1 처리를 따름.
니까야 대응 일부 MN 35:356.5
니까야 대응 일부 MN 35:356.6
니까야 대응 일부 MN 35:356.7
我之教誡其義如是。」
나의 가르침과 경계의 뜻은 이와 같다.”
주 팔리 356.9의 evaṃ kho ahaṃ… sāvake vinemi 맺음에 해당한다.
니까야 대응 같음 MN 35:356.9
尼健子報曰：「我不樂聞此義。
니건자가 답하여 말하였다. “나는 이 뜻을 듣기를 즐기지 않습니다.
주 팔리 356.10은 「고따마여, 비유가 제게 떠오릅니다」이고 한문은 「듣기를 즐기지 않습니다」이다 — 같은 자리에서 다른 것. 존댓말(세존께).
니까야 대응 내용 다름 MN 35:356.10
所以然者，如我所解義，色者是常。」
그러한 까닭은, 내가 이해한 뜻으로는 색이 항상하기 때문입니다.”
주 b13.1과 같은 사안(常 ↔ attā). 「如我所解義」는 내가 이해한 뜻으로는. 사전 解 ① 참고.
니까야 대응 내용 다름 MN 35:356.19
世尊告曰：「汝今且專心意，思惟妙理，然後說之。」
세존께서 말씀하셨다. “그대는 지금 우선 마음과 뜻을 오롯이 하여 묘한 이치를 사유하고, 그런 뒤에 말하라.”
주 팔리의 「manasi karohi… manasi karitvā byākarohi(마음에 새기고, 새긴 뒤에 답하라)」와 같은 취지이나 팔리에서는 358장에 서고 한문에서는 여기 선다. 「思惟」는 의역 표에 있는 한자로 뜻 그대로 사유로 옮겼다. 「妙理」는 묘한 이치. 이문 「專其」(宋·元·明), 「其專」(聖).
니까야 대응 순서 다름 MN 35:358.5
니까야 대응 순서 다름 MN 35:358.6
尼健子報曰：「我今所說色者是常，此五百童子其義亦爾。」
니건자가 답하여 말하였다. “나는 지금 말합니다. 색은 항상하고, 이 오백 동자의 뜻도 또한 그러합니다.”
주 팔리 356.20의 「이 많은 사람들도(ayañca mahatī janatā)」에 해당. 「亦爾」의 亦는 동자도 같음을 말하는 뜻이 실려 「또한」을 세웠다. 이문 健/揵.
니까야 대응 일부 MN 35:356.20
世尊告曰：「汝今所說色者是常，此五百童子其義亦爾。」
세존께서 말씀하셨다. “그대가 지금 말하는 것은 색이 항상하다는 것이고, 이 오백 동자의 뜻도 또한 그러하다.”
주 한문은 세존이 니건자의 말을 되풀이하는 것으로 서고, 팔리 356.21은 「많은 사람들이 너에게 무엇을 하겠느냐」는 반문이다. 평서(붓다의 발화).
니까야 대응 내용 다름 MN 35:356.21
世尊告曰：「汝今以己之辯說之，何為引彼五百人乎？」
세존께서 말씀하셨다. “그대는 지금 자기의 변설로 그것을 말한다. 어찌하여 저 오백 사람을 끌어들이는가?”
주 팔리 356.22의 「sakaññeva vādaṃ nibbeṭhehi(그대 자신의 주장을 스스로 풀어라)」는 명령이다. 한문 「說之」는 서술문으로도 명령으로도 읽혀 서술로 옮겼다 — [불확실:격·태·구문]. 「辯說」은 변설(사전 辯說 ①). 「何為」는 어찌하여. 「以己之」의 以는 -로.
니까야 대응 일부 MN 35:356.21
니까야 대응 일부 MN 35:356.22
尼健子報曰：「我今說色是常，沙門欲何等言論？」
니건자가 답하여 말하였다. “나는 지금 색이 항상하다고 말합니다. 사문은 어떤 언론을 하고자 합니까?”
주 팔리 356.23–24는 「색은 나의 자아」를 되풀이하는 말이고, 한문은 「색은 항상하다」에 「사문은 어떤 언론을 하려 하는가」를 더한다(한문이 더). 「言論」은 말과 논.
니까야 대응 일부 MN 35:356.23
니까야 대응 일부 MN 35:356.24
世尊告曰：「我今說色者無常，亦復無我。
세존께서 말씀하셨다. “나는 지금 색은 무상하다고 말하고, 또한 무아라고 말한다.
주 이 자리에서 세존이 자기 주장을 되풀이하는 말은 팔리에 없다(없음 확인). 「亦復」의 亦는 두 속성을 더하는 뜻이 실려 「또한」을 세우고 復는 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 MN 35:357.1
權詐合數有此色者，亦無真實，無固、無牢亦如雪搏，是等磨滅之法，是變易之法。
권도와 속임으로 수를 합하여 이 색이 있게 된 것은 또한 진실이 없고, 단단함이 없고 굳셈이 없으며 또한 눈뭉치와 같아서, 이러한 것들은 닳아 없어지는 법이고 변하여 바뀌는 법이다.
주 「權詐合數」는 끊는 곳이 둘 이상이다(權詐/合數). 「權」은 사전 權 ⑥이 방편의 뜻을 말하나 이 경에서는 속임(詐)과 짝이라 권도로 옮겼다. [불확실:구두·분절]. 「雪搏」는 눈뭉치(이문 揣). 「磨滅之法」은 닳아 없어지는 법, 「變易之法」은 변하여 바뀌는 법(사전·음의 變易: 慧琳 0325c11). 이문: 者/名, 等 탈락, 磨/摩. 팔리에 없다.
니까야 대응 대응 없음 MN 35:357.1
汝今方說色者是常，我還問汝，隨意報我。
그대는 지금 비로소 색이 항상하다고 말하니, 나는 도리어 그대에게 묻겠다. 뜻대로 나에게 답하라.
주 팔리 357.1의 「taññevettha paṭipucchissāmi, yathā te khameyya tathā naṃ byākareyyāsi(내가 되묻겠다, 그대 마음에 맞는 대로 답하라)」와 같은 취지다. 「方」은 비로소(이문에서 탈락). 「還」은 도리어.
니까야 대응 일부 MN 35:357.1
云何，尼健子！轉輪聖王還於己國得自在不乎？
어떠한가, 니건자여! 전륜성왕이 자기 나라에서 자재함을 얻는가, 얻지 못하는가?
주 팔리는 「왕족 관정왕의 자기 영토에 대한 지배력(vaso)」을 말한다. 한문은 「전륜성왕」을 주어로 세우고 「自在」를 쓴다. 「自在」는 자재로 옮겼다. 「自」는 단순 재귀라 흡수했다. 「於」는 조사로 흡수. 「不乎」는 얻지 못하는가의 의문.
니까야 대응 일부 MN 35:357.2
니까야 대응 일부 MN 35:357.3
又彼大王不應脫者而脫之，不應繫者而繫之，可得爾乎？」
또 저 대왕이 풀어서는 안 될 이를 풀고, 묶어서는 안 될 이를 묶는 것이 그렇게 될 수 있는가?”
주 팔리 357.3은 죽이게 하고(ghātetāyaṃ)·쫓아내게 하고(jāpetāyaṃ)·추방하게 하는(pabbājetāyaṃ) 셋이고, 한문은 풀어 주기(脫)·묶기(繫)의 둘이다 — 같은 자리에서 다른 말. 「應」은 -해서는 안 될로 어미에 흡수. 「可得爾」는 그렇게 될 수 있는가.
니까야 대응 내용 다름 MN 35:357.3
尼健子報曰：「此聖王有此自在之力，不應殺者能殺之，不應繫者能繫之。」
니건자가 답하여 말하였다. “이 성왕은 이러한 자재한 힘을 지녀, 죽여서는 안 될 이를 죽일 수 있고, 묶어서는 안 될 이를 묶을 수 있습니다.”
주 한문은 「殺」(죽임)·「繫」(묶음)이고, 앞 좌표 물음의 「脫」(풀음)과도 다르다(질문과 답이 어긋나게 쓰인 곳). 팔리 357.6–10(밧지·말라 등 합의제 집단도 같다)에 해당하는 한문이 없다(팔리가 더). 「聖王」은 전륜성왕의 줄임. 「有」는 존재 서술이 아니라 힘을 소유함을 서술하므로, 주어를 따로 세워 풀지 않고 「힘을 지녀」의 목적어 꼴로 풀었다(배선 앵커의 「주어화 가능한지 볼 것」에 따름). 「能」은 어미 「-ㄹ 수 있다」로, 「應」은 「-서는 안 될」로 흡수했다. 이문 健/揵.
니까야 대응 내용 다름 MN 35:357.4
니까야 대응 내용 다름 MN 35:357.5
世尊告曰：「云何，尼健子！轉輪聖王當復老乎？
세존께서 말씀하셨다. “어떠한가, 니건자여! 전륜성왕이 늙게 되는가?
주 팔리에는 왕의 늙음을 묻는 대목이 없다(없음 확인). 「當復」의 當은 어미로 흡수하고 復는 되풀이의 뜻이 서지 않아 흡수했다. 이문 健/揵.
니까야 대응 대응 없음 MN 35:357.11
頭白、面皺、衣裳垢坋？」
머리가 희고, 얼굴에 주름이 지고, 옷이 때 묻고 먼지 묻는가?”
주 앞 좌표의 물음이 이어지는 구절로 팔리에 대응이 없다. 「面皺」는 얼굴에 주름(음의: 慧琳 0481b22). 「垢坋」은 때 묻고 먼지 묻음(이문 圿: 元·明). [불확실:저본_이문·자형]
니까야 대응 대응 없음 MN 35:357.11
是時，尼健子默然不報。
이때 니건자는 잠자코 답하지 않았다.
주 尼健子는 「尼健」(소리)+「子」(뜻)로 읽어 「니건자」로 적고 이 구간에서 통일한다. 한자대역에 없는 이름이라 유형을 스스로 판별했다 — 확정역이 없고 소리·뜻 합성일 가능성이 있어 독음으로 고정한다. [불확실:고유명·표기_유형] 이문: 健은 宋元明聖에서 揵(저본은 大正 健). 默然=잠자코, 報=답하다(報曰=답하여 말하다)로 구간 안에서 통일한다. 팔리 357.15 tuṇhī ahosi(첫 침묵)에 대응.
니까야 대응 같음 MN 35:357.15
世尊再三問之，彼亦再三默然不報。
세존께서 두 번 세 번 그에게 물으셨는데, 그도 두 번 세 번 잠자코 답하지 않았다.
주 再三=두 번 세 번(축자). 亦는 「그도」의 조사로 흡수 — 세존의 거듭된 물음과 짝을 이루는 뜻이 이미 「도」에 실린다. 팔리는 dutiyampi로 두 번째 물음·침묵을 따로 적고(357.16, 357.20) 한역은 「거듭」으로 접었다.
니까야 대응 일부 MN 35:357.16
니까야 대응 일부 MN 35:357.20
是時，密跡金剛力士手執金剛之杵，在虛空中而告之曰：「汝今不報論者，於如來前破汝頭作七分。」
이때 밀적 금강 역사가 손에 금강의 공이를 쥐고 허공 가운데에 있으면서 그에게 말하였다. “네가 지금 논의에 답하지 않는다면, 여래 앞에서 네 머리를 깨뜨려 일곱 조각으로 만들겠다.”
주 密跡金剛力士는 한자대역·확정술어에 없다. 金剛·力士는 한국 불교계 정착형(금강·역사), 密跡은 「비밀 자취」의 뜻으로 지은 이름이라 정착형 「밀적 금강 역사」로 쓰고 뜻을 여기 적는다 — 금강저를 든 호법의 힘센 이. [불확실:고유명·표기_유형] 杵는 공이(金剛之杵 → 금강의 공이). 論者의 者는 조건을 여는 자리(「~한다면」), 論은 이 구간에서 「논의」로 옮긴다(論議와 같은 말이나 한자는 다르다). 팔리에서는 머리가 일곱 조각으로 갈라진다는 말을 세존이 하고(357.22-23), 금강수 야차는 같은 말을 생각으로 되뇌며 서 있다(357.24-25) — 한역은 위협을 야차의 발화로 옮겼다. 이름도 vajirapāṇi yakkha(금강을 손에 든 야차)와 密跡金剛力士로 갈린다. 한역의 일탈로 단정하지 않는다.
니까야 대응 일부 MN 35:357.23
니까야 대응 일부 MN 35:357.24
니까야 대응 일부 MN 35:357.25
爾時，世尊告尼健子曰：「汝今觀虛空中。」
그때 세존께서 니건자에게 이르셨다. “너는 지금 허공 가운데를 살펴보아라.”
주 이 지시는 한역에만 있다. 팔리 357.26은 세존과 삭카가 함께 야차를 본다고 서술할 뿐 세존의 명령이 없다. 觀=살펴보다, 見=보다로 구간 안에서 가른다. 이문: 健/揵(宋元明聖).
니까야 대응 대응 없음 MN 35:357.26
是時，尼健子仰觀空中，見密跡金剛力士，又聞空中語：「設汝不報如來論者，當破汝頭作七分。」
이때 니건자가 우러러 허공 가운데를 살펴보고 밀적 금강 역사를 보았으며, 또 허공 가운데의 말을 들었다. “만일 네가 여래의 논의에 답하지 않는다면, 네 머리를 깨뜨려 일곱 조각으로 만들겠다.”
주 又聞은 보는 일에 더해 듣는 일이 얹히는 자리라 「또」를 둔다. 設은 「만일」, 當은 「-겠다」 어미가 진다. 위협이 소리로 들린다는 점은 한역에만 있고 팔리는 야차를 보는 데까지만 말한다(0716a07.1 서술 참조).
니까야 대응 일부 MN 35:357.25
니까야 대응 일부 MN 35:357.26
見已驚恐，衣毛皆竪，白世尊言：「唯願瞿曇當見救濟，今更問論當疇對。」
보고 나서 놀라고 두려워 옷과 털이 모두 곤두서서, 세존께 아뢰어 말하였다. “오직 고따마께서 저를 구제해 주시기를 바랍니다. 이제 다시 논의를 물으시면 대답하겠습니다.”
주 衣毛皆竪는 「옷과 털」로 끊을지 「몸의 털」로 볼지 갈려 축자로 옮겼다. [불확실:구두·분절] 見救濟의 見은 「나를」의 뜻을 겸하는 동사 앞 글자로 읽어 「저를 구제해 주시기」로 옮긴다. 唯願=오직 바라다, 當은 어미로 흡수. 今更問論當疇對: 疇對는 宋元明이 相酬로 읽는다(저본은 疇) — 뜻은 둘 다 「응대」로 서서 「대답」으로 옮긴다. 瞿曇은 확정역 「고따마」. 전거: 瞿曇 ← Gotama(팔리) / Gautama(근대 편자 비정), 판정하지 않는다. 팔리는 bhīto saṃviggo lomahaṭṭhajāto(떨고 털이 곤두섬)와 보호처를 구함·「물으소서, 답하겠습니다」를 적는다 — 한역에서 구제를 청하는 말이 더 뚜렷하다.
니까야 대응 일부 MN 35:357.27
니까야 대응 일부 MN 35:357.28
世尊告曰：「云何，尼健子！轉輪聖王當復老乎？
세존께서 이르셨다. “어떠한가, 니건자여. 전륜성왕이 늙겠는가?
주 轉輪聖王은 정착형 「전륜성왕」 — 법의 수레바퀴를 굴려 세상을 다스리는 이상적 군주를 뜻한다. 當은 어미 「-겠」이 지고, 復은 「다시」로 세우면 뜻이 서지 않아(다시 늙는다?) 흡수했다. 云何=어떠한가. 이 좌표부터 한역은 노쇠 논변(전륜성왕이 늙는가)을 펴는데, 팔리 357.2-3은 같은 왕이 영토에서 처형·추방의 권한을 갖는가를 묻는다 — 같은 자리에서 다른 것을 묻는다. 한역의 일탈로 단정하지 않는다.
니까야 대응 내용 다름 MN 35:357.2
亦當頭白、齒落、皮緩、面皺耶？」
또한 머리가 희어지고, 이가 빠지고, 살갗이 늘어지고, 얼굴에 주름이 지겠는가?”
주 亦는 앞 물음(늙는가)에 징후를 덧붙이는 자리라 「또한」을 둔다. 頭白=머리가 희어지다, 皮緩=살갗이 늘어지다, 面皺=얼굴에 주름이 지다(음의 面皺: 皺는 皮聚, 慧琳 0481b22 — 뜻이 서서 인용만 한다). 팔리 357 구간(접힌 곳 없음)에는 이 열거가 없다.
니까야 대응 대응 없음 MN 35:357.3
尼健子報曰：「沙門瞿曇！雖有此語，如我義者，色者是常。」
니건자가 답하여 말하였다. “사문 고따마여, 비록 이런 말씀을 하셨지만 제 뜻으로는 물질은 항상합니다.”
주 色은 확정역이 없다. 오온 자리의 색으로 읽어 「물질」로 옮기고 이 구간에서 통일한다. [불확실:확정역_부재] 雖有此語의 有는 말이 있었음을 서술하는 자리, 雖는 양보라 「하셨지만」으로 옮겼다. 如我義者=제 뜻으로는(者는 주제 표지). 是常=항상하다. 이문: 義/議(宋). 沙門=사문, 瞿曇=고따마(전거: Gotama 팔리 / Gautama 근대 편자 비정, 판정하지 않음). 팔리의 삭카는 「물질이 나의 자기」(rūpaṃ me attā)를 주장하고 한역의 니건자는 「물질이 항상하다」를 주장한다 — 주장의 내용이 갈린다.
니까야 대응 내용 다름 MN 35:356.24
世尊告曰：「汝善思惟而後報之，前之與後，義不相應。
세존께서 이르셨다. “너는 잘 생각한 뒤에 그것에 답하라. 앞과 뒤가 뜻이 서로 맞지 않는다.
주 思惟는 의역 표시(한자대역)라 「생각하다」로 옮기고 음독하지 않는다. 而後의 而는 흡수. 相應은 여기서 「서로 맞다」이며 應의 당위가 아니다. 팔리 358.5-7의 「잘 새겨서 답하라, 네 앞말과 뒷말이 이어지지 않는다」와 같은 지적이 한역에서는 노쇠 논변 속에 먼저 나온다.
니까야 대응 순서 다름 MN 35:358.6
니까야 대응 순서 다름 MN 35:358.7
但具論聖王當復老乎？
다만 성왕이 늙겠는가를 갖추어 논하라.
주 但具論 뒤의 「聖王當復老乎」를 논할 내용으로 읽어 한 문장으로 이었다. 「갖추어 논하라. 성왕이 늙겠는가?」로 끊을 수도 있다. [불확실:구두·분절] 이문: 具/且(宋元明). 聖王=성왕(轉輪聖王의 줄임으로 읽음).
니까야 대응 대응 없음 MN 35:357.3
亦當頭白、齒落、皮緩、面皺耶？」
또한 머리가 희어지고, 이가 빠지고, 살갗이 늘어지고, 얼굴에 주름이 지겠는가?”
주 0716a15.1과 한 글자도 다르지 않아 같은 말로 옮긴다. 팔리에는 이 열거가 없다.
니까야 대응 대응 없음 MN 35:357.3
尼健子報曰：「轉輪聖王許使老。」
니건자가 답하여 말하였다. “전륜성왕은 늙게 하는 것을 허락합니다.”
주 許使老의 使는 사역이나 부리는 이가 적혀 있지 않다. 「늙게 함을 허락한다」로 축자하고 누가 누구를 늙게 하는지는 정하지 않았다. [불확실:격·태·구문] 이문: 使老 / 使老耶(宋) / 有老耶(元明). 팔리 357.4에서 삭카는 왕이 영토에서 권한을 갖는다고 답하는데, 한역은 같은 자리에서 노쇠를 허락한다고 답한다.
니까야 대응 내용 다름 MN 35:357.4
世尊告曰：「轉輪聖王常能於己國得自由，何以故不能却老、却病、却死？
세존께서 이르셨다. “전륜성왕은 늘 자기 나라에서 자유를 얻을 수 있는데, 어째서 늙음을 물리치고 병을 물리치고 죽음을 물리치지 못하는가?
주 常能의 能은 「-ㄹ 수 있다」, 不能은 「-지 못하다」가 진다. 得自由의 得은 획득(자유를 얻다), 於己國의 於는 조사 「에서」, 自는 自由에 든 글자라 따로 세우지 않았다. 何以故=어째서. 却=물리치다. 이문: 曰/曰耶(聖). 팔리 357.12는 「물질이 나의 자기라면 그 물질에 대해 힘이 있느냐」를 묻는다 — 힘의 유무로 자기를 시험하는 논법이 같되 내용(늙음·병·죽음을 물리치는 힘)이 한역에서 다르다.
니까야 대응 내용 다름 MN 35:357.12
我不用老、病、死，我是常之應。
나는 늙음·병듦·죽음을 쓰지 않는다. 나는 항상해야 한다.
주 따옴표가 없어 누구의 말인지 저본이 말하지 않는다 — 세존이 상대에게 불어넣은 소원의 말로 읽었다. 用=쓰다(필요로 하다의 뜻으로 읽히나 축자), 我是常之應은 「나는 항상함에 응하는 이」이며 應의 당위를 어미 「-해야 한다」로 옮겼다. [불확실:격·태·구문] 팔리 357.14의 「나의 물질이 이러하기를, 이러하지 않기를」과 같은 소원형 논변 자리에 선다.
니까야 대응 내용 다름 MN 35:357.14
欲使然者，其義可乎？」
그렇게 되게 하고자 한다면, 그 뜻이 옳겠는가?”
주 欲使然者의 使는 「-게 하다」, 者는 조건(「~한다면」). 其義可乎의 義는 이 구간에서 일관되게 「뜻」, 可는 「옳다」, 乎는 의문 어미가 진다.
니까야 대응 내용 다름 MN 35:357.14
是時，尼健子默然不對，愁憂不樂，寂然不語。
이때 니건자는 잠자코 대답하지 않고, 시름하고 근심하여 즐거워하지 않으며, 고요히 말하지 않았다.
주 對=대답하다(報=답하다와 한자가 달라 말도 달리 적는다). 默然=잠자코, 寂然=고요히. 팔리 359.13의 tuṇhībhūto maṅkubhūto pattakkhandho adhomukho(말없이 풀이 죽어 어깨를 떨구고 고개를 숙임)에 대응하는데, 팔리에서는 세존이 땀을 말하고 몸을 드러낸 뒤에 오고 한역은 땀 앞에 선다. 이 구간에는 침묵이 두 번 있고(0716b06.1) 팔리의 같은 자리 하나로 모인다.
니까야 대응 일부 MN 35:359.13
是時，尼健子身體汗出，汗汙衣裳，亦徹坐處，乃至於地。
이때 니건자는 몸에서 땀이 나서, 땀이 옷을 더럽히고 앉은 자리에도 스며들어 땅에까지 이르렀다.
주 汗出=땀이 나다(有 아님), 汙=더럽히다, 亦는 「앉은 자리에도」의 「도」로 흡수, 徹=스며들다. 乃至於地의 乃至는 앵커가 생략 표지로 표시했다. 여기서는 생략된 열거를 접은 것이 아니라 「땅에까지」 도달 범위를 나타내는 쓰임으로 읽혀, 접힌 안쪽이 없다. 어느 쪽이든 펴지 않았다. 이문: 汗/污(대정 汙의 교감), 汙/于(宋元明). 팔리 359.10은 세존이 삭카의 땀방울이 이마에서 윗옷을 뚫고 땅에 닿았다고 직접 말한다 — 한역은 이를 서술문으로 앞에 둔다.
니까야 대응 순서 다름 MN 35:359.10
世尊告曰：「尼健子！汝在大眾中而師子吼：『汝等童子共我至瞿曇所，與共論議，當降伏，如捉長毛之羊，隨意東西，而無疑難。
세존께서 이르셨다. “니건자여, 너는 큰 대중 가운데서 사자후를 하며 말하였다. ‘너희 동자들은 나와 함께 고따마의 처소에 이르러 함께 논의하여 항복시키겠다. 긴 털의 양을 잡는 것같이 뜻대로 동쪽으로 서쪽으로 하여, 의심과 어려움이 없다.
주 師子는 음역(한자대역)이라 「사자」, 師子吼=사자후(정착형. 사전 師子吼 ① 10회·8경). 汝等童子는 팔리 licchavī(릿차비들)의 자리에 선 청중이다. 所는 처소(「고따마의 처소」). 當降伏은 어미 「-겠다」. 如捉長毛之羊은 팔리 354.5의 dīghalomikaṃ eḷakaṃ(털 긴 양)과 같은 비유이고, 팔리에서는 삭카가 릿차비들에게 말하나 한역에서는 세존이 인용한다. 隨意東西에는 동사가 없어 보충하지 않았다. 전거: 師子 ← Sīha(팔리) / sīgha(당대 후보), 판정하지 않는다. 瞿曇은 확정역 「고따마」.
니까야 대응 일부 MN 35:354.4
니까야 대응 일부 MN 35:354.5
亦如大象入深水中，隨意自遊，亦無所畏。
또한 큰 코끼리가 깊은 물속에 들어가 뜻대로 노니는 것같이, 두려울 것도 없다.
주 앞 비유에 새 비유를 더하는 첫 亦는 「또한」, 둘째 亦(亦無所畏)는 「도」로 흡수했다. 自遊의 自는 단순 재귀라 흡수(노닐다). 無所畏의 所는 관형절(두려울 것). 팔리 354.8은 예순 살 코끼리가 깊은 못에서 노는 비유인데, 팔리는 이 앞에 술장수의 체·털어내는 비유 둘이 더 있어 순서와 개수가 다르다.
니까야 대응 일부 MN 35:354.8
亦如兩健丈夫捉一劣者，在火上炙，隨意轉側。』
또한 두 건장한 사내가 한 약한 사람을 붙잡아 불 위에서 굽고 뜻대로 뒤집는 것과 같다.’
주 健丈夫=건장한 사내(丈夫는 사내로 옮김), 劣者=약한 사람, 在火上炙=불 위에서 굽다, 轉側=뒤집다. 이 비유는 팔리 354.5-8의 네 비유에 없다.
니까야 대응 대응 없음 MN 35:354.9
又復汝說：『我常能論害大象，如此樑柱草木斯皆無情，與共論議能使屈申低仰，亦能使腋下流汗。』」
“또 너는 말하였다. ‘나는 늘 논하여 큰 코끼리를 해칠 수 있다. 이 같은 들보와 기둥, 풀과 나무는 모두 정이 없으나, 함께 논의하면 구부리고 펴고 숙이고 우러르게 할 수 있고, 겨드랑이 아래에서 땀이 흐르게 할 수도 있다.’”
주 又復汝說에서 又復은 「또」로 한 번만 세운다. 能은 「-ㄹ 수 있다」, 無情은 정(감정)이 없는 것(유정/무정의 무정). 이문: 又復汝/汝復, 申/伸(宋元明). 팔리 359.7-8은 같은 호언(기둥조차 흔들리게 하고 겨드랑이에서 땀이 흐르지 않는 자가 없다)을 세존이 인용하는데, 코끼리는 한역에만 나오고 팔리는 기둥(thūṇa)을 든다.
니까야 대응 일부 MN 35:359.7
니까야 대응 일부 MN 35:359.8
爾時，世尊舉三法衣，示尼健子曰：「汝觀如來腋無流汗，然汝今日返更有汗，乃徹乎地。」
그때 세존께서 세 법의를 들어 니건자에게 보이며 이르셨다. “너는 여래의 겨드랑이에 흐르는 땀이 없음을 살펴보라. 그런데 너는 오늘 도리어 다시 땀이 나서, 이에 땅에까지 스며들었다.”
주 三法衣=세 법의(삼의). 返는 反의 뜻 「도리어」(이문: 反, 宋元明聖), 更은 「다시」, 然은 「그런데」, 乃는 「이에」. 有汗은 「땀이 나다」로 옮겼다. 팔리 359.11-12는 세존이 자기 몸에 땀이 없다고 말하고 금빛 몸을 드러내는데, 한역은 법의를 들어 겨드랑이를 보인다.
니까야 대응 일부 MN 35:359.10
니까야 대응 일부 MN 35:359.11
니까야 대응 일부 MN 35:359.12
是時，尼健子復默然不對。
이때 니건자는 다시 잠자코 대답하지 않았다.
주 復은 앞의 침묵(0716a23.2)을 받아 「다시」를 둔다. 팔리 359.13의 말없음·풀죽음 하나에 한역의 침묵 두 곳이 겹친다.
니까야 대응 일부 MN 35:359.13
爾時，有童子名頭摩，□在彼眾。
그때 이름이 두마라는 동자가 있었는데, □ 그 대중에 있었다.
주 頭摩는 음역(한자대역; 편자 대역주는 Dumukha)이라 「두마」. 童子는 정착형 「동자」. 有童子名頭摩의 有는 인물을 처음 세우는 존재 서술이라 「있었다」로 옮겼다. □는 결자이며 宋元明은 集, 聖은 侯로 읽는다 — 글자를 정하지 않고 □로 남긴다. [불확실:저본_이문·자형] 이문: 名/名曰, 眾/眾中(宋元明). 팔리 360.1은 릿차비의 아들 dummukha(릿차비족 출신 표시)이고 한역은 「동자」만 적는다.
니까야 대응 일부 MN 35:360.1
是時，頭摩童子白世尊言：「我今堪任有所施行，亦欲所說。」
이때 두마 동자가 세존께 아뢰어 말하였다. “제가 지금 맡아 행할 만한 일이 있고, 또한 말하고 싶은 것이 있습니다.”
주 堪任有所施行은 「맡아 행할 만한 일이 있다」로, 亦欲所說은 「또한 말하고 싶은 것」으로 끊었다. 다른 끊음으로 「행함을 감당하고 또한 하고자 하는 말이 있다」도 가능하다. [불확실:구두·분절] 팔리 360.2는 「비유가 제게 떠오릅니다」이며 한역은 비유를 알리는 말을 하지 않는다.
니까야 대응 일부 MN 35:360.2
世尊告曰：「隨意說之。」
세존께서 이르셨다. “뜻대로 그것을 말하라.”
주 隨意=뜻대로(이 구간에서 통일). 之는 「그것을」. 팔리 360.3의 paṭibhātu taṃ(떠오르는 대로 하라)에 해당하는 허락의 말.
니까야 대응 일부 MN 35:360.3
頭摩童子白佛言：「猶如去村落不遠有好浴池，然彼浴池有虫饒脚。
두마 동자가 부처님께 아뢰어 말하였다. “비유하면 마을에서 멀지 않은 곳에 좋은 목욕 못이 있습니다. 그런데 그 목욕 못에는 다리가 많은 벌레가 있습니다.
주 같은 말하는 이가 앞 좌표에서는 白世尊, 여기서는 白佛이라고 쓴다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓰며, 확정역대로 세존/부처님으로 각각 옮겼다. 猶如=비유하면, 去村落不遠=마을에서 멀지 않은. 虫饒脚: 饒脚는 다리가 많다는 뜻이며 팔리 kakkaṭaka(게)와 같은 자리에 서지만 한자의 뜻은 「다리 많은 벌레」다. 한역의 일탈로 단정하지 않는다.
니까야 대응 일부 MN 35:360.4
니까야 대응 내용 다름 MN 35:360.5
然村落人民，男女大小往至浴池所，而出此虫，各各以瓦石取此虫，打之傷破手脚，彼虫意欲還入水者，終無此事。
“그런데 마을 사람들은 남녀와 크고 작은 이들이 목욕 못에 가서 이 벌레를 꺼내어, 저마다 기와와 돌로 이 벌레를 잡아 쳐서 손발을 상하게 하고 부서지게 합니다. 그 벌레가 도로 물에 들어가려 한다면, 끝내 그런 일은 없습니다.
주 浴池所의 所는 처소, 而出은 흡수, 各各=저마다, 還=도로, 者는 조건(「~한다면」). 이문: 意/意中(宋元明). 팔리는 아이들(kumārakā kumārikā)이 막대·사금파리로 게의 집게를 부러뜨려 못에 다시 들어가지 못하게 한다 — 한역은 마을 사람 남녀노소, 기와와 돌, 손발로 적는다. 접힌 곳은 없다.
니까야 대응 일부 MN 35:360.6
니까야 대응 일부 MN 35:360.7
니까야 대응 일부 MN 35:360.8
니까야 대응 일부 MN 35:360.9
此尼健子亦復如是，初意猛盛，與如來共論，心懷姤意，兼抱憍慢。
“이 니건자도 이와 같아서, 처음의 뜻이 사납고 성하여 여래와 함께 논하며, 마음에 시기하는 뜻을 품고 아울러 교만을 안았습니다.
주 亦復如是=도 이와 같다(亦는 「도」). 懷=품다, 抱=안다로 가른다. 姤는 妬의 이문(宋元明), 시기. 憍慢은 정착형 「교만」. 팔리 360.10은 삭카의 몸부림·뒤척임이 모두 꺾였다고만 말하고 시기와 교만은 한역에만 있다.
니까야 대응 일부 MN 35:360.10
如來盡以除之，永無有餘。
여래께서 그것을 모두 없애셨으니, 영원히 남은 것이 없습니다.
주 盡以除之의 以는 已(이미)일 수도 있으나 정하지 않고 흡수했다. [불확실:다의어_판별] 有餘는 의역이라(한자대역) 「남은 것」으로 옮겼다 — 永無有餘=영원히 남은 것이 없다. 팔리 360.10의 sabbāni ... sañchinnāni(모두 끊어짐)에 대응.
니까야 대응 일부 MN 35:360.10
此尼健子更終不能重至如來所而共論議。」
이 니건자는 다시는 끝내 여래의 처소에 거듭 이르러 함께 논의할 수 없습니다.”
주 更終不能의 能은 「-ㄹ 수 없다」가 진다. 重至=거듭 이르다, 而共은 흡수. 論議=논의(논의/論은 같은 말이나 한자가 다르다). 이문: 健/揵(宋元明聖). 팔리 abhabbo ... puna bhagavantaṃ upasaṅkamituṃ(다시 세존께 갈 수 없다)과 같다.
니까야 대응 같음 MN 35:360.11
是時，尼健子語頭摩童子曰：「汝今愚惑，不別真偽，亦不與汝共論，乃與沙門瞿曇共論。」
이때 니건자가 두마 동자에게 말하였다. “너는 지금 어리석고 미혹하여 참과 거짓을 가르지 못한다. 또 너와는 함께 논하지 않고, 바로 사문 고따마와 함께 논한다.”
주 愚惑=어리석고 미혹하다, 不別=가르지 못한다. 亦는 앞 꾸짖음에 얹는 「또」, 乃는 대조의 「바로」. 이문: 汝今/今汝(宋元明), 偽는 聖에 빠짐. 팔리 360.13은 「그대는 물러서라, 나는 고따마와 말한다」만 말하고 어리석음을 꾸짖는 말은 한역에만 있다. 전거: 沙門 ← Samaṇa(팔리) / Śramaṇa(근대), 瞿曇 ← Gotama / Gautama, 판정하지 않는다.
니까야 대응 일부 MN 35:360.12
니까야 대응 일부 MN 35:360.13
是時，尼健子白佛言：「唯問義理，當更說之。」
이때 니건자가 부처님께 아뢰어 말하였다. “오직 뜻과 이치를 묻겠으니, 다시 그것을 말씀해 주십시오.”
주 白佛과 白世尊의 흔들림이 한역에 있다(0716b08.1 참조). 唯問義理는 니건자가 묻겠다는 말로, 當更說之는 세존께 청하는 말로 읽었다. 묻는 이가 세존일 수도 있다. [불확실:격·태·구문] 義理=뜻과 이치. 이문: 義/議(宋). 팔리 361.3에서 삭카가 「어떻게 해야 제자가 가르침을 따르는 이가 됩니까」를 묻는 자리에 선다.
니까야 대응 일부 MN 35:361.1
니까야 대응 일부 MN 35:361.3
世尊告曰：「云何，尼健子！轉輪聖王欲使老、病、死不至，可得爾乎？
세존께서 이르셨다. “어떠한가, 니건자여. 전륜성왕이 늙음·병듦·죽음이 이르지 않게 하고자 한다면, 그렇게 될 수 있겠는가?
주 欲使A不至의 使는 「-게 하다」, 可得爾의 得은 가능(「될 수 있다」). 앞(0716a14.1-0716a23.1)의 노쇠 논변이 한 번 더 나온다. 팔리 357 구간(힘이 있느냐는 물음)에 닿으나 내용이 갈린다. 이문: 健/揵(宋元明聖).
니까야 대응 내용 다름 MN 35:357.12
彼聖大王果此願耶？」
저 성스러운 대왕이 이 소원을 이루겠는가?”
주 聖大王=성스러운 대왕, 果=이루다(동사), 願=소원, 耶는 의문 어미가 진다. 팔리에는 소원 성취를 묻는 말이 없다.
니까야 대응 내용 다름 MN 35:357.12
尼健子報曰：「不果此願也。」
니건자가 답하여 말하였다. “이 소원을 이루지 못합니다.”
주 不果는 「이루지 못한다」, 也는 평서 어미가 진다. 팔리 358.4의 no hidaṃ(그렇지 않습니다)과 같은 부정 답이나 팔리에서는 물질을 두고 답하고 위치도 앞선다. 이후 한역의 이 연쇄 전체가 팔리 357-358의 순서와 어긋나 두마 일화 뒤에 선다.
니까야 대응 순서 다름 MN 35:358.4
「欲使有此色，欲使無此色，可果乎？」
“이 물질을 있게 하고자 하고 이 물질을 없게 하고자 한다면, 이루어질 수 있겠는가?”
주 欲使有此色, 欲使無此色는 「이 물질을 있게 / 없게 하고자 한다면」, 可果=이루어질 수 있겠는가. 色=물질(0716a16.1과 같다). 이문: 可/此可(宋元明). 팔리 357.14의 「이렇게 되라, 이렇게 되지 말라」와 같은 소원형이나 한역은 더 뒤에 둔다.
니까야 대응 순서 다름 MN 35:357.14
瞿曇！」
고따마여!”
주 瞿曇=고따마(확정역). 팔리 bho gotama의 호격과 같다. 전거: 瞿曇 ← Gotama(팔리) / Gautama(근대 편자 비정), 판정하지 않는다.
니까야 대응 순서 다름 MN 35:358.4
世尊告曰：「云何，尼健子！色者是常？
세존께서 이르셨다. “어떠한가, 니건자여. 물질은 항상한가?
주 色者是常: 者는 주제 표지(「물질은」). 팔리 358.36은 한 문장에 항상·무상을 함께 묻고(niccaṃ vā aniccaṃ vā) 한역은 두 좌표로 나눈다. 이문: 健/揵(宋元明聖).
니까야 대응 순서 다름 MN 35:358.36
尼健子報曰：「色者無常。」
니건자가 답하여 말하였다. “물질은 무상합니다.”
주 팔리 aniccaṃ, bho gotama와 같은 답. 이문: 健/揵(宋元明聖).
니까야 대응 순서 다름 MN 35:358.37
「設復無常，為變易法，汝復見此是我，許我是彼有乎？」
“가령 무상하여 변하고 바뀌는 법이라면, 너는 또 이것을 나라고 보며, 내가 저것으로 있음을 허락하겠는가?”
주 設復은 한 덩어리의 「가령」으로 읽어 復을 따로 세우지 않았고, 汝復見의 復은 「또」. 變易法=변하고 바뀌는 법(변역은 사전 變易 ① 45회·20경). 許我是彼有는 「내가 그것의 소유임」으로도 읽을 수 있다. 팔리의 「이것은 내 것, 내가 이것, 이것이 나의 자기」 셋 가운데 한역은 둘로 적는다. [불확실:격·태·구문] 팔리 358.40의 dukkhaṃ(괴로움) 단계는 한역에 없다.
니까야 대응 순서 다름 MN 35:358.40
니까야 대응 순서 다름 MN 35:358.41
「痛、想、行、識為是常？
“느낌과 인식과 행과 의식은 항상한가?
주 오온의 나머지 넷이다. 확정역이 없어 痛=느낌, 想=인식, 行=행, 識=의식으로 옮기고 이 구간에서 통일한다. 痛의 글자 뜻은 「아픔」이나 오온 순서의 受 자리에 선 것으로 읽었다(확정술어 受=느낌과 같은 칸). 다른 뜻으로 읽을 여지가 있어 사람 확인이 필요하다. [불확실:확정역_부재] [불확실:술어·낱말_선택] 팔리 358.43은 vedanā…pe… saññā…pe… saṅkhārā…pe…로 앞 셋을 접고 viññāṇa만 펴 두어, 접힌 안쪽을 읽지 못한 이 자리는 미결(unaligned)로 둔다.
니까야 대응 미정렬 MN 35:358.43
為是非常？」
아니면 항상하지 않은가?”
주 非常=항상하지 않다. 無常(무상)과 한자가 달라 말도 달리 적는다. 為是는 선택 의문의 「아니면」. 팔리 358.43의 접힌 구간에 걸리므로 absent가 아니라 unaligned.
니까야 대응 미정렬 MN 35:358.43
對曰：「無常。」
대답하여 말하였다. “무상합니다.”
주 한역은 넷에 대한 답을 한 번에 하고, 팔리는 viññāṇa에 대해 aniccaṃ을 말한다(나머지는 …pe…로 접힘).
니까야 대응 일부 MN 35:358.44
世尊告曰：「設復無常，為變易之法，汝頗見有乎？」
세존께서 이르셨다. “가령 무상하여 변하고 바뀌는 법이라면, 너는 혹시 있다고 보는가?”
주 頗는 의문 부사(「혹시」; 음의 頗見: 頗=少, 慧琳 0596a08 — 뜻은 이 자리에서 의문 부사로 읽었다). 見有의 목적어(무엇이 있다고 보는가)가 적혀 있지 않다 — 앞 좌표의 「나」로 읽었으나 정하지 않았다. [불확실:격·태·구문] 팔리 358.47-48의 「이것은 내 것, 내가 이것, 나의 자기라고 볼 만한가」에 해당.
니까야 대응 순서 다름 MN 35:358.47
니까야 대응 순서 다름 MN 35:358.48
世尊告曰：「此五盛陰是常、無常也？」
세존께서 알리어 말씀하셨다. “이 다섯 성한 무더기는 항상한가, 무상한가?”
주 한역은 五盛陰(다섯 성한 무더기)을 통째로 묻고, 팔리는 색 하나씩 따로 항상한가 무상한가를 묻는다(358.36, 이어 358.43에서 …pe…로 접힘 — 접힌 안쪽의 느낌·인식·형성·식은 이 좌표에 걸리지 않는다). 五盛陰은 의역 유형이라 뜻으로 옮겼다(盛=성함, 陰=무더기). 확정 술어 없음 — 전거 五盛陰↔팔리 후보 pañca upādānakkhandhā(다른 부 MA의 대역, 전거표). 盛이 취함(upādāna)을 옮긴 글자인지는 판정하지 않는다. 也는 평서·의문 어미가 진다. 상대(니건자)에게 세존이 묻는 자리의 평서 ‘-ㄴ가’.
니까야 대응 일부 MN 35:358.36
尼健子報曰：「無常也。」
니건자가 대답하였다. “무상합니다.”
주 尼健子는 대역표에 없는 이름이다. 尼健(소리)+子(뜻: 아들·무리)의 音義合璧으로 보고 ‘니건자’로 적어 한 경 안에서 통일한다(팔리 nigaṇṭhaputta). 子를 putta(아들)로 읽을지는 정도평 몫 [불확실:고유명·표기_유형]. 저본 이문: 健=揵【宋】【元】【明】【聖】(이후 모든 尼健子 좌표에 같은 이문이 달려 있으므로 되풀이하지 않는다). 청자가 세존이므로 존댓말.
니까야 대응 같음 MN 35:358.37
佛言：「設復無常，為變易法，汝頗見有乎？」
부처님께서 말씀하셨다. “설령 무상하다면 변해 바뀌는 법이 되는데, 너는 있다고 본 적이 있는가?”
주 팔리 358.40은 ‘괴롭고 변하는 성질의 것을 「이것은 나의 것, 이것이 나다」라고 보는 것이 옳은가’를 묻는다. 한역은 무상→變易法을 말한 뒤 ‘너는 있음을 본 적이 있는가’로 끝나며, 무엇이 ‘있는가’(항상한 것인지)가 한문에 나타나 있지 않다. 목적어를 보태지 않고 ‘있다고’로 두었다. 設復는 ‘설령’(복합 접속)으로 읽어 復를 따로 옮기지 않았다. 頗見有乎의 頗는 음의(頗見, 慧琳 0596a08 ‘頗=少’)에 걸리나 여기서는 ‘혹시’ 정도의 의문 강조로 보아 ‘본 적이 있는가’의 어미에 흡수했다. 世尊 좌표(0716c01.2)와 이 좌표의 佛은 같은 화자를 가리킨다(세존/부처님이 한 좌표 안에 겹치는 자리에서 한자 흔들림을 신고한다).
니까야 대응 일부 MN 35:358.40
對曰：「無也。」
대답하였다. “없습니다.”
주 팔리는 ‘No hidaṃ’(그렇지 않습니다)이고 한역은 無(없습니다)로, 질문이 달라(‘있음을 보았는가’↔‘옳은가’) 대답의 말이 갈린다. 동일 인물(니건자)의 대답이라 주어는 앞 좌표에서 이어진다 [불확실:앞자리와_동일].
니까야 대응 일부 MN 35:358.42
「云何，尼健子！汝言是常，此理不與義相違乎？」
“어떠한가, 니건자여! 네가 항상하다고 말하지만, 이 이치는 뜻과 어긋나지 않는가?”
주 팔리에는 ‘네가 항상하다고 말한 것이 뜻과 어긋나지 않는가’에 해당하는 말이 없다. 팔리에서 이 자리가 놓일 곳(색에 대한 세 번째 질문 358.47과 대답 358.49 사이)을 짚어 absent로 적었다. 云何는 의문 어미가 지므로 ‘어떠한가’로 옮겼다. 義는 사전(義 ①)에서 뜻·이치의 쓰임이 많아 ‘뜻’으로 옮겼으나 理와의 대비가 한문에 있어 [불확실:다의어_판별] 여지는 남는다.
니까야 대응 대응 없음 MN 35:358.48
是時，尼健子白世尊言：「我今愚癡，不別真諦，乃興此懷，與瞿曇共論，言色是常。
그때 니건자가 세존께 말씀드렸다. “저는 지금 어리석어 참된 진리를 가리지 못하고, 이에 이런 마음을 일으켜 고따마와 함께 논하며 색이 항상하다고 말하였습니다.
주 팔리 362.2는 ‘우리가 오히려 무모하고 불손했다’(mayameva … dhaṃsī, pagabbā)라는 자백이다. 한역은 愚癡(어리석음)·不別真諦(참된 진리를 가리지 못함)로 말한다. 真諦는 의역 유형이라 뜻으로 옮겼다(전거 真諦↔팔리 후보 sacca, 다른 부 MA의 대역). 色은 확정 술어가 없어 ‘색’으로 적고 [불확실:술어·낱말_선택]을 남긴다. 瞿曇은 확정역 ‘고따마’. 발화가 여러 좌표에 걸쳐 닫는 따옴표가 없다(다음 좌표 이어짐, 0716c12.1에서 닫힘). 말투는 세존에게 하는 말이라 존댓말.
니까야 대응 일부 MN 35:362.2
猶如猛獸師子遙見人來，有恐怖心乎？
마치 사나운 짐승인 사자가 멀리서 사람이 오는 것을 보고 두려워하는 마음을 가지겠습니까?
주 팔리 362.3~5는 ‘발정난 코끼리·타오르는 불더미·독사’에 부딪치면 사람에게 무사함이 있을지 몰라도 고따마에게 부딪치면 없다는 세 비유다. 한역은 사자가 사람을 보고도 두려워하지 않는다는 비유 하나로 같은 자리에서 다른 것을 말한다. 師子는 대역표가 음역으로 분류한 이름(팔리 Sīha·범어 sīgha 후보, 전거 ⚠다른 부 DA)이나 한자 독음이 우리말 ‘사자’와 같다. 猛獸는 ‘사나운 짐승’. 有恐怖心乎는 有를 ‘가지다’로 주어화했다. 저본 이문: 獸=狩【聖】.
니까야 대응 내용 다름 MN 35:362.3
終無此事！今日如來亦復如是，無有毫氂。
결코 이런 일은 없습니다! 오늘 여래께서도 이와 같으시어, 털끝만큼도 없으십니다.
주 無有毫氂에서 무엇이 ‘없는가’(두려움인지)가 한문에 나타나 있지 않다. 목적어를 보태지 않고 ‘털끝만큼도 없으십니다’로 두었다. 毫氂는 털과 미세한 길이의 단위(음의 慧琳 0312a26)로 ‘털끝만큼’. 今日은 ‘오늘’(전거 今日↔범어 후보 tvanya, 뜻 일치 미확인). 如來는 확정역 ‘여래’. 亦復如是는 ‘도 … 이와 같아’로 亦을 조사 ‘도’에 흡수하고 復는 따로 옮기지 않았다. 저본 이문: 毫氂=豪釐【聖】.
니까야 대응 내용 다름 MN 35:362.6
我今狂惑，未明深義，乃敢觸嬈。
저는 지금 미쳐 미혹하여 깊은 뜻을 밝게 알지 못하고, 감히 건드려 괴롭혔습니다.
주 팔리 362.2의 ‘우리가 고따마께 논으로 맞서려 했다’에 해당하는 자백이나, 한역은 狂惑·未明深義(미혹)와 觸嬈(건드려 괴롭힘)로 말한다. 觸嬈는 음의(慧琳 0409b10)에서 嬈=서로 희롱함·어지럽힘. 乃敢의 목적어(세존)는 한문에 나타나지 않아 보태지 않았다.
니까야 대응 일부 MN 35:362.2
沙門瞿曇所說過多，猶如盲者得眼，聾者徹聽，迷者見路，無目見色。
사문 고따마께서 말씀하신 것이 매우 많아, 마치 눈먼 이가 눈을 얻고, 귀먹은 이가 두루 들으며, 길 잃은 이가 길을 보고, 눈 없는 이가 색을 보는 것과 같습니다.
주 눈먼 이·귀먹은 이·길 잃은 이의 비유는 팔리 MN35에서 읽은 범위(353~363)에 없다. 놓일 자리는 362.6(자백) 부근으로 짚었다. 所說過多의 過多는 ‘지나치게 많다’일 수도, ‘탁월하다’일 수도 있어 ‘매우 많아’로 두고 [불확실:다의어_판별]을 남긴다. 徹聽은 ‘두루 들음’. 無目見色의 色은 여기서 눈에 보이는 모양으로 읽혔다. 저본 이문: 曇＋止止瞿曇【宋】【元】【明】, 目＋者【宋】【元】【明】. 沙門은 정착어 ‘사문’(음의 慧琳 0420a16, 0477b19). 盲者·聾者의 者는 ‘이’.
니까야 대응 대응 없음 MN 35:362.6
沙門瞿曇亦復如是，無數方便而為說法。
사문 고따마께서도 이와 같이 헤아릴 수 없는 방편으로 법을 설해 주십니다.
주 팔리에 해당 문장이 없다. 無數方便의 方便은 전거에서 범어 후보 upāya(근대 비정)가 달려 있으나 여기서는 ‘방편’으로 옮겼다. 為說法의 為는 ‘위하여’로 ‘설해 주십니다’에 흡수했다. 而는 흡수.
니까야 대응 대응 없음 MN 35:362.6
我今自歸沙門瞿曇、法、比丘僧，自今以後盡形壽，聽為優婆塞，不復殺生，唯願瞿曇及比丘僧！當受我請，欲飯佛及比丘僧。」
저는 지금 사문 고따마와 법과 비구 승가에 귀의하오니, 오늘부터 이후 이 몸의 목숨이 다하도록 우바새가 되는 것을 허락해 주시고, 다시는 산 것을 죽이지 않겠습니다. 바라오니 고따마와 비구 승가께서 저의 청을 받아 주십시오. 부처님과 비구 승가께 밥을 올리고자 합니다.”
주 팔리 362.7은 ‘고따마께서 내일 비구 승가와 함께하는 공양을 받아 주십시오’ 한 문장뿐이다. 삼보 귀의·우바새 되기·불살생 서약은 팔리 MN35에 없다. 같은 사람(고따마)을 한 좌표 안에서 瞿曇과 佛로 달리 적는다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(확정역은 각각 ‘고따마’, ‘부처님’이라 통일하지 않았다). 優婆塞는 음역 유형이라 한자 독음 ‘우바새’(팔리 upāsaka, 음의 慧琳 0464a06 ‘近事男’). 盡形壽는 ‘이 몸의 목숨이 다하도록’. 聽為는 ‘허락하다’. 飯(동사)는 ‘밥을 올리다’. 不復殺生은 ‘다시는 산 것을 죽이지 않겠다’로 옮겼다(殺生의 한자 독음 ‘살생’ 대신 뜻으로 풀었다). 唯·當·自는 어미·조사에 흡수. 저본 이문: 以=已【宋】【元】【明】, 飯→飲飯【聖】. 앞 따옴표(0716c05.1)가 여기서 닫힌다.
니까야 대응 일부 MN 35:362.7
爾時，世尊默然受請。
그때 세존께서 말없이 청을 받아들이셨다.
주 팔리 ‘adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena’와 같은 내용이다. 爾時는 ‘그때’. 내레이션은 평서.
니까야 대응 같음 MN 35:362.8
是時，尼健子見世尊默然受請，即從坐起，繞佛三匝，頭面禮足而去。
그때 니건자는 세존께서 말없이 청을 받아들이는 것을 보고, 곧 자리에서 일어나 부처님을 세 번 돌고, 머리를 발에 대어 절하고 떠났다.
주 팔리 363.1은 삯카가 세존의 승낙을 알고 그 자리의 릿차비들에게 말을 거는 장면으로, 떠나는 말이 없다. 한역은 자리에서 일어나 돌고 절하고 떠나는 정형 동작이다. 한 좌표 안에서 같은 분을 世尊(세존)과 佛(부처님)로 달리 적는다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 頭面禮足은 ‘머리를 발에 대어 절하고’. 繞佛三匝은 ‘부처님을 세 번 돌고’. 即은 ‘곧’. 저본 이문: 坐=座【宋】【元】【明】.
니까야 대응 일부 MN 35:363.1
往詣毘舍離童子所。
비사리의 동자들이 있는 곳으로 갔다.
주 팔리는 릿차비들(licchavī)을 ‘여러분 릿차비들이여’ 하고 부르며 그 자리에서 말한다. 한역은 毘舍離童子(비사리 동자)에게 ‘찾아가’ 말한다. 童子를 릿차비로 옮긴 것은 한역자의 판단일 수 있으나 판정하지 않는다. 毘舍離는 정착어 ‘비사리’이며 그 뜻은 ‘넓고 넓음·넓게 장엄함’(음의 慧琳 0447b17 ‘廣博’, 0478a23 ‘廣嚴城’), 팔리 Vesālī에 대응한다. 童子의 단복수는 한문에 표지가 없고 다음 좌표 汝等으로 복수로 읽었다.
니까야 대응 일부 MN 35:363.2
到已，語童子曰：「汝等所應供養我具，以當時給我，莫以非時。
이르고 나서 동자들에게 말하였다. “너희가 나에게 공양해야 할 도구를 제때에 나에게 대 주고, 때가 아닐 때에는 하지 말라.
주 팔리 363.3은 ‘내게 알맞다고 여기는 것을 가져오시오’이다. 한역은 공양 도구를 때에 맞게 대라는 시간 지시로 갈린다. 以當時給我의 當時는 ‘제때’로 읽었다. 莫은 ‘-지 말라’. 所應은 ‘공양해야 할’의 관형절. 저본 이문: 以當=當以【宋】【元】【明】. 화자 니건자가 동자들에게 하는 말이라 평서(해라).
니까야 대응 일부 MN 35:363.3
我今請沙門瞿曇及比丘僧，明當飯之。」
나는 이제 사문 고따마와 비구 승가를 청하였으니, 내일 그들에게 밥을 올릴 것이다.”
주 팔리 363.2는 세존이 이미 초대되었다는 사실을 릿차비들에게 알리는 말(‘사문 고따마께서 내일 비구 승가와 함께 초대되었다’)이다. 한역은 같은 사실을 동자들에게 알리며 ‘내일 밥을 올릴 것이다’를 덧붙인다. 明은 ‘내일’, 當은 어미 ‘-ㄹ 것이다’에 흡수. 앞 따옴표(0716c18.1)가 여기서 닫힌다.
니까야 대응 일부 MN 35:363.2
是時，諸童子各辦飲食之具，持用與之。
그때 여러 동자가 저마다 음식 갖출 도구를 마련하여 가져다 그에게 주었다.
주 팔리 363.4는 릿차비들이 날이 샌 뒤 오백 솥의 음식을 삯카에게 가져다 바치는 내용이다. 한역은 ‘오백’ 수와 ‘밤이 지난 뒤’가 없다. 諸는 ‘여러’, 各은 ‘저마다’. 持用與之의 用은 ‘가져다’로 흡수했다. 저본 이문: 各→各各【聖】, 飲=飯【宋】【元】【明】.
니까야 대응 일부 MN 35:363.4
是時，尼健子即以其夜，辦種種甘饌飲食，敷好坐具，而白：「時到，今正是時，唯願屈伸。」
그때 니건자는 곧 그 밤에 갖가지 맛 좋은 요리와 음식을 마련하고, 좋은 앉을 자리를 펴고서 아뢰었다. “때가 되었습니다. 지금이 바로 때이오니, 굽혔다 펴 주시기를 바랍니다.”
주 팔리 363.5~6은 자기 동산에서 훌륭한 음식을 마련하게 하고 ‘때입니다, 음식이 준비되었습니다’(kālo … niṭṭhitaṃ bhattaṃ)라고 알린다. 한역의 時到는 kālo에 해당하나 ‘앉을 자리를 폄’과 唯願屈伸은 팔리에 없다. 屈伸은 직역하면 ‘굽혔다 폄’이며 관용어로 ‘왕림하다’의 뜻일 수 있으나 본문에 들이지 않았다. 저본 이문: 伸→神【大】(CB 교감 伸), 辦→供辦【宋】【元】【明】. 甘饌은 음의(慧琳 0633c18 ‘甘=달고 맛남, 饌=갖춘 음식’). 即以其夜는 ‘곧 그 밤에’. 唯는 ‘바라오니’ 어미에 흡수. 而白은 ‘아뢰었다’.
니까야 대응 일부 MN 35:363.5
是時，世尊到時，著衣持鉢，將諸比丘僧入毘舍離，往至尼健子家。
그때 세존께서 때가 되어 옷을 입고 발우를 들고, 여러 비구 승가를 거느리고 비사리에 들어가 니건자의 집에 이르셨다.
주 팔리 363.7은 ‘오전에 옷을 입고 발우와 가사를 들고 삯카의 동산으로 갔다’이다. 한역은 ‘비사리에 들어가 니건자의 집으로’ 가서 장소가 갈린다(동산↔집). 사전 著·持鉢 ①(著衣持鉢 71회)의 정형 쓰임. 將諸比丘僧의 諸는 ‘여러’. 내레이션의 세존 서술은 ‘-셨다’로 통일한다.
니까야 대응 일부 MN 35:363.7
到已就坐，及比丘僧各次第坐。
이르러 자리에 나아가 앉고, 비구 승가도 저마다 차례로 앉았다.
주 팔리 363.8은 ‘마련된 자리에 비구 승가와 함께 앉았다’이다. 한역은 ‘차례로’(次第)가 덧붙는다. 저본 이문: 坐=座【宋】【元】【明】. 各은 ‘저마다’.
니까야 대응 일부 MN 35:363.8
是時，尼健子以見佛、比丘僧坐定，自手斟酌，行種種飲食，見佛、比丘僧食訖，行清淨水，便取一小座，在如來前坐，欲得聞法。
그때 니건자는 부처님과 비구 승가가 앉아 자리 잡은 것을 보고, 손수 따르고 퍼서 갖가지 음식을 돌리고, 부처님과 비구 승가가 먹기를 마친 것을 보고 깨끗한 물을 돌린 뒤, 곧 작은 자리 하나를 가져와 여래 앞에 앉아 법을 듣고자 하였다.
주 팔리 363.9~10은 ‘직접 손으로 훌륭한 음식을 대접하여 만족시킨 뒤, 세존이 식사를 마치고 발우에서 손을 떼자 낮은 자리 하나를 가져와 한쪽에 앉았다’이다. 한역의 ‘깨끗한 물을 돌림(行清淨水)’과 ‘법을 듣고자 함(欲得聞法)’은 팔리에 없다. 斟酌은 음의(慧琳 0390c15 ‘斟=취함, 酌=돌림’)에서 따르고 돌리는 일. 自手의 自는 조사 ‘손수’에 흡수(대조 없음). 以見은 以=已【宋】【元】【明】. 便은 ‘곧’. 如來는 확정역 ‘여래’. 저본 이문: 便=更【宋】【元】【明】【聖】, 座=坐【聖】.
니까야 대응 일부 MN 35:363.9
니까야 대응 일부 MN 35:363.10
爾時，世尊漸與說妙論，所謂論者：施論、戒論、生天之論，欲為穢惡，婬不淨行，出要為樂。
그때 세존께서 차츰 그에게 미묘한 이야기를 말씀하셨다. 이른바 이야기란 보시의 이야기, 계의 이야기, 하늘에 나는 이야기이며, 욕망은 더럽고 악한 것이고 음행은 깨끗하지 못한 행이며 벗어나는 요체가 즐거움이 된다는 것이다.
주 팔리 MN35에는 이 점차적 설법이 없다(식후 팔리 363.13~14는 보시의 공덕이 누구에게 돌아가는지에 대한 문답). 論은 ‘이야기’로 옮기고 [불확실:술어·낱말_선택]. 出要는 의역 유형으로 뜻을 옮겼다(전거 出要↔팔리 후보 nissaraṇa, 다른 부 MA의 대역). 為樂의 為는 ‘-이 된다’. 所謂는 ‘이른바’. 저본 이문: 婬=淫【聖】.
니까야 대응 내용 다름 MN 35:363.13
爾時，世尊以見尼健子心開意解，諸佛世尊常所說法，苦、習、盡、道，盡與彼尼健子說之。
그때 세존께서 니건자의 마음이 열리고 뜻이 풀린 것을 보고, 여러 부처님·세존께서 늘 말씀하시는 법인 괴로움, 쌓임, 다함, 길을 그 니건자에게 모두 말씀하셨다.
주 사성제 설법은 팔리 MN35에 없다. 苦·習·盡·道의 習은 일반적으로 ‘일어남’(samudaya)에 해당하는 자리이나 확정 술어가 없어 글자 뜻대로 ‘쌓임’으로 옮겼다(集【元】【明】 이문; 확정 술어표 [정형구 행] 集↔samudaya은 낱말 확정역이 아님). 諸佛世尊은 ‘여러 부처님·세존’(한자 둘을 같은 개념으로 병치). 以見은 以=已【宋】【元】【明】. 所說法은 관형절 ‘말씀하시는 법’. 常은 ‘늘’.
니까야 대응 대응 없음 MN 35:363.14
是時，尼健子即於坐上，諸塵垢盡，得法眼淨。
그때 니건자는 곧 자리 위에서 여러 티끌과 때가 다하여 법의 눈이 깨끗함을 얻었다.
주 팔리 MN35에는 삯카가 법안을 얻는 말이 없다(그는 서 있다 공양 뒤 공덕 이야기로 끝난다). 諸塵垢盡 得法眼淨은 정형구로, 사전 垢 ①(앞: 諸塵 43, 뒤: 盡得 40)에서 이 짝이 잇따라 나온다. 於坐上은 ‘자리 위에서’. 저본 이문: 坐=座【宋】【元】【明】.
니까야 대응 대응 없음 MN 35:363.14
「祠祀火為上，詩書頌為首，
“제사는 불이 으뜸이고, 시와 서와 송이 머리이며,
주 게송은 팔리 MN35에 없다. 祠祀(제사; 음의 慧琳 0471b23)·詩書頌(시·서·송)은 한문 낱말대로 두었다. 火為上과 詩書頌為首의 為는 계사 ‘-이다’. 詩書頌이 베다 문헌을 가리키는지는 한문만으로 서지 않는다.
니까야 대응 대응 없음 MN 35:363.15
人中王為最，眾流海為源，
사람 가운데 왕이 가장 높고, 뭇 흐름 가운데 바다가 근원이며,
주 팔리에 해당 게송 없음. 眾流海為源은 ‘뭇 흐름은 바다가 근원’. 王은 ‘왕’. 저본 이문: 源=原【宋】【聖】.
니까야 대응 대응 없음 MN 35:363.15
星中月為明，光明日最勝。
별 가운데 달이 밝음이 되고, 빛 가운데 해가 가장 뛰어나다.
주 팔리에 해당 게송 없음. 光明은 전거에서 범어 후보 vabhasa(당대 비정, 뜻 일치 미확인). 日最勝에는 계사가 없어 ‘가장 뛰어나다’로 옮겼다. 저본 이문: 為=有【聖】.
니까야 대응 대응 없음 MN 35:363.15
上下及四方，諸地所出物，
위와 아래 및 사방, 모든 땅에서 나는 것들 가운데,
주 팔리에 해당 게송 없음. 上下及四方·諸地所出物이 뒤의 어느 절에 걸리는지(‘…가운데 부처님이’인지) 한문에 표지가 없어 ‘가운데’를 덧붙인 것은 이 구절의 구조 해석이다. 諸地所出物은 ‘모든 땅에서 나는 것’.
니까야 대응 대응 없음 MN 35:363.15
天及人民類，佛為無上尊，
하늘과 사람들의 무리 가운데 부처님이 위없는 존귀한 분이니,
주 팔리에 해당 게송 없음. 佛은 확정역 ‘부처님’. 無上尊은 ‘위없는 존귀한 분’(전거 無上↔범어 후보 anuttara). 앞 행과의 이음은 위 좌표와 같다.
니까야 대응 대응 없음 MN 35:363.15
欲求其德者，三佛為最上。」
그 덕을 구하려는 이는 세 부처님이 가장 높다.”
주 팔리에 해당 게송 없음. 三佛이 무엇을 가리키는지(과거·현재·미래의 부처님인지 불·법·승인지)는 한문만으로 서지 않아 글자대로 ‘세 부처님’으로 두었다. 欲求其德者의 者는 ‘이’. 따옴표(0717a05.1 이하 게송)가 여기서 닫힌다.
니까야 대응 대응 없음 MN 35:363.15
爾時，世尊說此偈已，即從坐起而去。
그때 세존께서 이 게송을 말씀하시고는 곧 자리에서 일어나 떠나셨다.
주 팔리에 해당 문장 없음. 저본 이문: 坐=座【宋】【元】【明】.
니까야 대응 대응 없음 MN 35:363.15
是時，尼健子五百弟子聞師受佛教化，聞已，各各自相謂言：「我等大師，云何師宗瞿曇？」
그때 니건자의 오백 제자가 스승이 부처님의 가르침과 교화를 받았다는 것을 듣고, 듣고 나서 저마다 서로 말하였다. “우리 큰 스승께서 어찌하여 고따마를 스승으로 우러르는가?”
주 팔리에 해당 장면 없음. 師宗瞿曇의 師宗은 ‘스승으로 우러르다’로 읽었으나 宗의 동사 쓰임(받들다)은 한문만으로 확정되지 않는다. 聞師受佛教化의 教化는 ‘가르침과 교화’(사전 教 ① 受教 쓰임). 各各自相謂言은 ‘저마다 서로 말하였다’(自는 相과 함께 상호성이라 흡수). 云何는 ‘어찌하여’. 저본 이문: 健=揵.
니까야 대응 대응 없음 MN 35:363.15
是時，諸弟子出毘舍離城，在中道立。
그때 여러 제자가 비사리성을 나와 길 가운데 서 있었다.
주 팔리에 해당 장면 없음. 毘舍離城은 정착어 ‘비사리성’(사전 毘舍離城 27회·7경; 음의 慧琳 0478a23). 中道는 ‘길 가운데’로 옮겼다(교리어 中道와 구별). 諸는 ‘여러’.
니까야 대응 대응 없음 MN 35:363.15
是時，尼健子欲至佛所聽法。
그때 니건자는 부처님 계신 곳에 가 법을 듣고자 하였다.
주 팔리에 해당 장면 없음. 니건자는 앞(0717a12.1)에서 세존이 떠난 뒤 이미 법안을 얻고 있었는데 여기서 다시 부처님께 가려 한다 — 사건 순서가 한역 안에서 이어지지 않는다. 판정하지 않고 신고한다. 佛所의 所는 ‘계신 곳’ 관형절. 欲至는 ‘가 …고자’.
니까야 대응 대응 없음 MN 35:363.15
是時，世尊與尼健子說法，助令歡喜。
그때 세존께서 니건자에게 법을 설하시어, 기뻐하도록 도우셨다.
주 팔리에 해당 장면 없음. 助令歡喜의 助는 ‘돕다’, 令은 사역. 저본 이문: 助=歡【宋】【元】【明】(‘歡令歡喜’).
니까야 대응 대응 없음 MN 35:363.15
尼健子聞法已，即從坐起，頭面禮足，便退而去。
니건자는 법을 듣고 나서 곧 자리에서 일어나 머리를 발에 대어 절하고, 물러나 떠났다.
주 팔리에 해당 장면 없음. 便退而去의 便은 ‘곧’, 而는 흡수. 저본 이문: 坐=座【宋】【元】【明】.
니까야 대응 대응 없음 MN 35:363.15
是時，尼健子弟子遙見師來，各各自相謂言：「此沙門瞿曇弟子今著道來，各各取瓦石而打殺之。」
그때 니건자의 제자들이 멀리서 스승이 오는 것을 보고, 저마다 서로 말하였다. “이 사문 고따마의 제자가 이제 도를 입고 온다. 저마다 기와와 돌을 집어 쳐서 죽이자.”
주 팔리에 해당 장면 없음. 著道來의 著道는 ‘도를 입다’로 글자대로 두었다(著=입다·붙다, 사전 著 ①; 가사를 입는다는 뜻인지는 한문만으로 서지 않는다). 打殺之는 서술인지 권유인지 표지가 없어 권유 ‘-자’로 읽고 이를 남긴다. 而는 흡수.
니까야 대응 대응 없음 MN 35:363.15
時，諸童子聞尼健子為弟子所殺，往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。
그때 여러 동자가 니건자가 제자들에게 죽임을 당했다는 것을 듣고, 세존 계신 곳에 가서 머리를 발에 대어 절하고 한쪽에 앉았다.
주 팔리에 해당 장면 없음. 為弟子所殺은 為…所 피동 ‘제자들에게 죽임을 당했다’. 在一面坐는 ‘한쪽에 앉았다’(사전 一面 ① 在一面坐 정형). 저본 이문: 所 없음【聖】(一面所).
니까야 대응 대응 없음 MN 35:363.15
爾時，諸童子白世尊言：「如來所可教化尼健子者，今為弟子所殺。
그때 여러 동자가 세존께 말씀드렸다. “여래께서 교화하신 니건자가 지금 제자들에게 죽임을 당했습니다.
주 팔리에 해당 장면 없음. 같은 좌표 안에서 세존을 世尊과 如來로 달리 적는다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(확정역 ‘세존’, ‘여래’로 각각 고정). 如來所可教化尼健子者는 ‘여래께서 교화하신 니건자’(所可 관형절, 者 흡수). 為弟子所殺은 피동.
니까야 대응 대응 없음 MN 35:363.15
今以命終，為生何處？」
이제 목숨을 마쳤는데, 어느 곳에 태어났습니까?”
주 팔리에 해당 문장 없음. 今以命終의 以는 已의 이문【宋】【元】【明】을 따라 ‘이미/이제’로 읽었다. 為生何處의 為는 ‘-ㄴ가’ 의문 어미에 흡수. 앞 따옴표(0717a22.1)가 여기서 닫힌다.
니까야 대응 대응 없음 MN 35:363.15
世尊告曰：「彼是有德之人，四諦具足，三結使滅，成須陀洹，必盡苦際，今日命終生三十三天，彼見彌勒佛已，當盡苦際。
세존께서 말씀하셨다. “그는 덕이 있는 사람이어서 네 가지 진리를 갖추었고, 세 가지 결사가 사라져 수다원을 이루었으니, 반드시 괴로움의 끝을 다할 것이다. 오늘 목숨을 마치고 삼십삼천에 태어났으니, 그는 미륵 부처님을 뵙고 나서 괴로움의 끝을 다할 것이다.
주 팔리에 해당 문장 없음. 須陀洹은 음역 유형이라 한자 독음 ‘수다원’(음의 慧琳 0441b25; 팔리 sotāpanna, 근대 비정 범어 srota-āpanna — 두 계통, 판정하지 않는다). 三十三天은 음역 ‘삼십삼천’(전거 팔리 후보 Tāvatiṃsa, 다른 부 MA/SA의 대역). 彌勒은 음의합벽 혼합 유형이라 독음 ‘미륵’으로 쓰고(팔리 Metteyya, 근대 Maitreya — 음의 慧琳 0453b06 ‘慈氏’) 뜻풀이는 비고에만 둔다 [불확실:고유명·표기_유형]. 四諦는 ‘네 가지 진리’, 三結使는 ‘세 가지 결사’로 글자대로 옮겼다(전거 三結↔팔리 후보 ti-saṃyojana). 苦際는 ‘괴로움의 끝’. 當·必은 어미와 부사 ‘반드시’로 처리. 彌勒佛의 佛은 확정역 ‘부처님’. 저본 이문: 洹=恒【聖】.
니까야 대응 대응 없음 MN 35:363.15
此是其義，當念修行。」
이것이 그 뜻이니, 생각하여 닦아 행하라.”
주 팔리에 해당 문장 없음. 當念修行에서 當은 어미에 흡수했다. 義는 ‘뜻’. 앞 따옴표(0717a24.2)가 여기서 닫힌다.
니까야 대응 대응 없음 MN 35:363.15
爾時，諸童子白世尊言：「甚奇！甚特！此尼健子至世尊所，捔論議，還以己論而自縛，來受如來化。
그때 여러 동자가 세존께 말씀드렸다. “매우 기이합니다! 매우 특별합니다! 이 니건자가 세존 계신 곳에 이르러 논의를 겨루고서 도리어 자기 논으로 묶여, 와서 여래의 교화를 받았습니다.
주 팔리에 해당 문장 없음. 한 좌표 안에서 世尊과 如來가 같은 분을 가리킨다(한자 흔들림; 확정역 각각). 捔論議는 ‘논의를 겨루다’. 以己論而自縛의 自縛의 自는 己論과 겹치고 自↔他 대조가 없어 ‘스스로’를 세우지 않고 흡수했다. 저본 이문: 捔論議→欲捔議論【宋】【元】【明】, 來→束【宋】【元】【明】(‘묶여’).
니까야 대응 대응 없음 MN 35:363.15
夫見如來者終無虛妄，猶如有人入海取寶，必有所剋獲，終不空還。
여래를 뵙는 이는 끝내 헛되고 거짓됨이 없으니, 마치 어떤 사람이 바다에 들어가 보배를 취하면 반드시 얻는 것이 있고 끝내 빈손으로 돌아오지 않는 것과 같습니다.
주 팔리에 해당 문장 없음. 夫는 어두 발어사로 ‘무릇’이 훈독투 회피어라 옮기지 않았다. 見如來者의 見은 ‘뵙다’(정형 見↔dassana 참고, 낱말 확정역 아님). 猶如有人의 有는 ‘어떤’으로, 必有所剋獲의 有는 ‘~이 있다’(존재가 서술 대상이라 둠). 空還은 ‘빈손으로 돌아옴’.
니까야 대응 대응 없음 MN 35:363.15
此亦如是，其有眾生至如來所者，要得法寶，終不空還。」
이것도 이와 같아, 여래 계신 곳에 이르는 중생은 반드시 법의 보배를 얻어 끝내 빈손으로 돌아가지 않습니다.”
주 팔리에 해당 문장 없음. 其有眾生至如來所者의 其有는 ‘~하는 중생은’ 관형절로 흡수했다. 要得은 ‘반드시 얻는다’. 법의 보배(法寶)는 글자대로 ‘법의 보배’. 앞 따옴표(0717a28.1)가 여기서 닫힌다.
니까야 대응 대응 없음 MN 35:363.15
爾時，世尊與諸童子說微妙法，使令歡喜。
그때 세존께서 여러 동자에게 미묘한 법을 설하시어 기뻐하게 하셨다.
주 팔리에 해당 문장 없음. 使令歡喜는 사역 두 글자가 겹친 것으로 ‘기뻐하게 하셨다’ 하나로 옮겼다. 저본 이문: 使令=令使【宋】【元】【明】.
니까야 대응 대응 없음 MN 35:363.15
爾時，諸童子從佛聞法已，即從坐起，繞佛三匝，頭面禮足，便退而去。
그때 여러 동자가 부처님께 법을 듣고 나서, 곧 자리에서 일어나 부처님을 세 번 돌고, 머리를 발에 대어 절하고 물러나 떠났다.
주 팔리에 해당 문장 없음. 從佛聞法의 從은 ‘부처님께’. 저본 이문: 坐=座【宋】【元】【明】, 繞→而繞【宋】【元】【明】.
니까야 대응 대응 없음 MN 35:363.15
爾時，諸童子聞佛所說，歡喜奉行。
그때 여러 동자가 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리 363.15(경 끝 맺음)와 이 정형 맺음이 놓이는 자리는 같으나, 맺음 말 자체가 다르다(팔리는 경 이름을 말하는 후기). 歡喜奉行은 정형구. 所說은 ‘말씀하신 것’ 관형절.
니까야 대응 대응 없음 MN 35:363.15
力品第三十八之一
힘 품 제38 가운데 하나
주 이 좌표는 경문이 아니라 다음 품의 표제(力品第三十八之一)다. 팔리 MN35에는 품 표제가 없다. 之一은 ‘가운데 하나’(저본 이문: 之一 없음【宋】【元】). 이 경 밖의 품 구성에 관한 앞뒤 문맥은 투입되지 않았으므로 판정하지 않는다.