（七）
（7）
주 제목 좌표. 저본 「（七）」은 큰 번호 매김이다(大正 7). 이 경에는 팔리·산스크리트 증언이 투입되지 않았다(실행 설정상 팔리 증언 없음, 산스크리트 증언 없음). 그래서 모든 좌표의 대응은 「없음확인(absent)」이 아니라 「미대응(unaligned)」으로 적는다. 증언을 보고 없음을 확인한 것이 아니다.
聞如是：
이렇게 들었다:
주 개경 정형구 `聞如是`(이 아함 전권 453). 저본에는 주어 `我`가 없다. 앵커 如[비유·가정]는 여기서 지시사 「如是」의 일부라 부사를 세우지 않았다.
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국의 기수급고독원에 계셨다.
주 佛=부처님 [구속]. 舍衛國=정착어 「사위국」 — `舍衛`는 음역이며 도시 이름이다(전거: 팔리 `Sāvatthī` / 범어 당대 `śravasthi`, 계통은 판정하지 않음. 음의 慧琳 0367c24: 室羅伐悉底의 옛 음역이고 뜻으로는 「聞者城/聞物國」). 祇樹給孤獨園=정착어 「기수급고독원」 — 祇樹는 祇(陀)太子의 숲(음의 慧琳 0368a03: 祇陀·祇洹·誓多=勝), 給孤獨은 외로운 이를 돌본 장자 이름의 의역(음의 慧琳 0368a05: 梵 阿那邠邸, 親屬 없는 이를 구제). 한 이름 안에서 祇(音)+樹(義), 給孤獨(義)이 섞인 音義合璧이라, 의역 「외로운 이를 돌보는 이」를 풀어 쓰지 않고 정착형을 택했다. [불확실:고유명·표기_유형] (3분할표가 보류로 표시한 5자 이상 덩어리 — 이름임은 섰으나 정착형 선택이 정도평 몫).
爾時，世尊告諸比丘：「我今當說第一最空法，汝等善思念之。」
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다. “내가 이제 첫째가는 가장 공한 법을 말하겠으니, 너희는 잘 생각하라.”
주 世尊=세존, 比丘=비구 [구속]. 當說은 어미 「-겠다」가 지므로 「마땅히」를 세우지 않았다. 諸比丘의 諸는 복수 「-들」로 흡수. 空을 「공한」으로 옮김 — 空法은 이 아함에 5회(사전 空法 ① 4경)뿐이라 확정역이 없다. [불확실:술어·낱말_선택] 善思念之는 「잘 생각하라」(善은 부사, 사전 善 ① 뒤 思念 63).
諸比丘對曰：「如是，世尊！」爾時，諸比丘從佛受教。
비구들이 대답하였다. “그렇습니다, 세존이시여!” 그때 비구들은 부처님께 가르침을 받았다.
주 如是는 응답어(사전 如是 ① 발화 첫머리 216/1578)로 「그렇습니다」. 비구들이 세존께 하는 말이라 존댓말. 從佛受教의 教는 가르침·분부 — 「가르침을 받았다」.
世尊告曰：「彼云何為名第一最空之法？
세존께서 말씀하셨다. “그 무엇을 첫째가는 가장 공한 법이라 이름하는가?
주 이문 `為名`(大) ↔ `名為`(宋元明) — 뜻은 같아 大正 본문대로 「이름하는가」. 彼는 「그」로 두었다. 문미 인용 닫힘이 다음 좌표로 이어진다. 붓다의 발화는 평서.
若眼起時則起，亦不見來處，滅時則滅，亦不見滅處；除假號法、因緣法。
눈이 일어날 때면 일어나고 오는 곳도 보지 못하며, 사라질 때면 사라지고 사라지는 곳도 보지 못한다. 임시 이름의 법과 인연의 법은 제외한다.
주 若은 가정 연결어미 「-ㄹ 때면」, 則은 귀결로 흡수 — 부사를 세우지 않았다. 亦는 대구되는 두 절에 걸려 「-도」로 흡수. 假號는 「임시 이름」(假=빌림·임시, 號=이름; 사전 假 ① 앞뒤 `假號`). 除는 「제외한다」. 다음 좌표(0713c18.1~)가 假號·因緣을 풀이한다.
云何假號、因緣？
무엇이 임시 이름이고 인연인가?
주 云何는 의문형 어미가 진다. 因緣은 「인연」(한국 불교계 정착 술어).
所謂是有則有，此生則生，無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣更樂，更樂緣痛，痛緣愛，愛緣受，受緣有，有緣生，生緣死，死緣愁、憂、苦、惱，不可稱計。
이른바 이것이 있으면 있고 이것이 생기면 생기니, 무명이 행을 연하고, 행이 식을 연하고, 식이 이름과 형색을 연하고, 이름과 형색이 여섯 들어옴을 연하고, 여섯 들어옴이 겪는 즐거움을 연하고, 겪는 즐거움이 아픔을 연하고, 아픔이 애착을 연하고, 애착이 받음을 연하고, 받음이 있음을 연하고, 있음이 태어남을 연하고, 태어남이 죽음을 연하고, 죽음이 시름·근심·괴로움·번민을 연하여 일컬어 헤아릴 수 없다.
주 緣(동사)는 「연하다」로 모든 항에서 같게 옮겼다(사전에 확정 없음) [불확실:술어·낱말_선택]. 無明=무명(한국 불교계 정착. 無+明의 의역으로 보이며 앵커의 音義合璧 표시는 확정하지 않음), 名色=이름과 형색(3분할표 의역), 六入=여섯 들어옴(入을 뜻으로) [불확실:술어·낱말_선택]. 更樂은 3분할표가 音義合璧(혼합)로 표시했으나 음/뜻 경계를 저본으로 가를 수 없다 — 更(겪다·지나다)+樂(즐거움)을 뜻으로 옮겼다. 사전 更樂 ①: 증일아함 46회, 중아함 216회, 잡아함 0 [불확실:술어·낱말_선택]. 이 연쇄에서 痛은 느낌 자리, 受는 取 자리(`愛緣受，受緣有`)에 놓여 있다 — 확정술어의 `受`(vedanā, 정형구 행)를 여기 끌어오지 않고 「받음」으로 옮겼고, 痛은 글자대로 「아픔」으로 두었다 [불확실:다의어_판별]. 愛는 「애착」, 有는 「있음」(연쇄 항목이라 존재 서술이 아님, 앵커 有×4 중 서술 용법 아님). 愁憂苦惱는 시름·근심·괴로움·번민. 不可稱計는 「일컬어 헤아릴 수 없다」. 이문: `是`(大) ↔ `緣是`(宋元明), `則有`(大) ↔ `是`(宋元明聖), `緣`(大) ↔ `無明緣`(宋元明), 聖본은 `受，受緣` 결락 — 모두 大正 본문을 따랐다.
如是苦陰成此因緣。
이와 같이 괴로움의 무더기가 이 인연을 이룬다.
주 苦陰의 陰은 구역(舊譯)으로 蘊에 해당한다(사전 苦陰 ⑥ 「新譯曰蘊。舊譯曰陰」). 「무더기」로 옮김. 이 경 안에서 苦陰은 이 한 번뿐.
「無是則無，此滅則滅。
“이것이 없으면 없고, 이것이 사라지면 사라진다.
주 無是則無의 是는 지시어 「이것」. 이문 `滅則滅`(大) ↔ `此滅則`(宋元明) — 大正 본문 `此滅則滅`이 앞 구와 이어지는 꼴이라 뜻 차이는 없다.
無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入滅，六入滅則更樂滅，更樂滅則痛滅，痛滅則愛滅，愛滅則受滅，受滅則有滅，有滅則生滅，生滅則死滅，死滅則愁、憂、苦、惱，皆悉滅盡，除假號之法。
무명이 사라지면 행이 사라지고, 행이 사라지면 식이 사라지고, 식이 사라지면 이름과 형색이 사라지고, 이름과 형색이 사라지면 여섯 들어옴이 사라지고, 여섯 들어옴이 사라지면 겪는 즐거움이 사라지고, 겪는 즐거움이 사라지면 아픔이 사라지고, 아픔이 사라지면 애착이 사라지고, 애착이 사라지면 받음이 사라지고, 받음이 사라지면 있음이 사라지고, 있음이 사라지면 태어남이 사라지고, 태어남이 사라지면 죽음이 사라지고, 죽음이 사라지면 시름·근심·괴로움·번민이 모두 다 사라져 다한다. 임시 이름의 법은 제외한다.
주 則×12는 귀결 어미 「-면」에 흡수. 용어는 0713c18.2와 같게 고정했다. 저본은 `死滅則愁、憂、苦、惱，皆悉滅盡`으로, 마지막 항만 `滅`이 따로 서지 않고 `皆悉滅盡`이 받는다. 이문: 宋元明 `滅無明滅`, 聖본은 `受滅…有滅則` 10자 결락 — 大正 본문을 따랐다.
耳、鼻、舌、身、意法亦復如是，起時則起，亦不知來處，滅時則滅，亦不知滅處，除其假號之法。
귀·코·혀·몸·뜻의 법도 이와 같아서, 일어날 때면 일어나고 오는 곳도 알지 못하며, 사라질 때면 사라지고 사라지는 곳도 알지 못한다. 그 임시 이름의 법은 제외한다.
주 [생략표지] `亦復如是` — 눈의 서술(0713c16.1)을 귀·코·혀·몸·뜻에 「이와 같다」로 접었다. 접힌 대로 두고 펴지 않았다. 다만 이어 `起時則起…`가 저본에 다시 적혀 있어 그것은 그대로 옮겼다. 눈의 경우는 `不見`, 여기는 `不知`로 한자가 다르다 — 통일하지 않았다.
彼假號法者，此起則起，此滅則滅。
저 임시 이름의 법이란, 이것이 일어나면 일어나고 이것이 사라지면 사라진다.
주 者는 주제 표지 「-이란」. 앞 연기 구문(`是有則有`)의 되풀이.
此六入亦無人造作，亦名色、六入法，六入亦無人造作，由父母而有胎者亦無，因緣而有，此亦假號，要前有對，然後乃有。
이 여섯 들어옴도 사람이 지어 만든 것이 없고, 이름과 형색, 여섯 들어옴의 법도 그러하며, 여섯 들어옴도 사람이 지어 만든 것이 없고, 부모로 말미암아 태가 있는 것도 없고, 인연으로 있으니, 이것도 임시 이름이다. 반드시 앞에 마주함이 있고 그런 뒤에야 비로소 있다.
주 `亦名色、六入法`은 구문이 서지 않는 곳이라 「…도 그러하며」로 옮겼다 [불확실:격·태·구문]. 有對는 「마주함이 있다」 — 사전 有對 ①은 이 경에만 나오고 후대(丁福保) 풀이 「障礙有對」는 대승·아비달마의 눈이라 가볍게 보고 쓰지 않았다 [불확실:다의어_판별]. 要는 「반드시」, 然後乃有는 「그런 뒤에야 비로소 있다」. 이문: 宋元明본은 `六入亦無人造作` 7자가 결락(첫 번째 반복) — 大正 본문을 따랐다.
猶如鑽木求火，以前有對，然後火生；火亦不從木出，亦不離木。
마치 나무를 비벼 불을 구하는 것과 같다. 앞서 마주함이 있고 그런 뒤에 불이 생긴다. 불 또한 나무에서 나오지 않고 나무를 떠나지도 않는다.
주 猶如는 비유 「마치 ~와 같다」. 以前有對의 以는 `已`와 통하는 시간 용법으로 읽어 「앞서」로 옮김(앵커는 [수단·이유]로 표시). `有對`는 앞 좌표와 같게 고정. 亦×2는 「불 또한…」 한 번만 세웠다.
若復有人劈木求火亦不能得，皆由因緣合會，然後有火。
또 어떤 사람이 나무를 쪼개어 불을 구하더라도 얻을 수 없으니, 모두 인연이 모여 만남으로 말미암아 그런 뒤에 불이 있기 때문이다.
주 若復有人에서 若은 「-더라도」 양보로 읽었다 — 亦不能得의 亦이 그 뜻을 싣는다. 能은 어미 「-ㄹ 수 있다」가 진다. 「…기 때문이다」는 皆由(모두 ~로 말미암아)를 받는 어미. 이문: 劈(大) ↔ 擗(聖) 자형 차이.
此六情起病亦復如是，皆由緣會於中起病。
이 여섯 정이 병을 일으키는 것도 이와 같으니, 모두 연이 모임으로 말미암아 그 가운데서 병이 일어난다.
주 六情은 구역(舊譯)에서 六根을 이르는 말(사전 六情 ⑥ 丁福保). 증일아함 9경·16회로 쓰임이 좁다. 한국어에 맞는 뜻옮김이 없어 한자 병기를 걷고 「정」으로만 적는다. 낱말 선택이 서지 않아 신고한다.
此六入起時則起，亦不見來，滅時則滅，亦不見滅；除其假號之法，因由父母合會而有。」
이 여섯 들어옴은 일어날 때면 일어나고 오는 것을 보지 못하며, 사라질 때면 사라지고 사라지는 것을 보지 못한다. 그 임시 이름의 법은 제외하고, 부모가 모여 만남으로 말미암아 있다.”
주 `除其假號之法，因由父母合會而有`를 어디서 끊는지 저본으로 못 정한다 — 「제외한다」로 끊고 다음 문장으로 읽을 수도 있다. 여기서는 쉼표로 이었다 [불확실:구두·분절]. 인용 닫힘 `」`로 붓다의 산문 발화가 끝난다. 이문: 聖본은 `起` 결락.
爾時，世尊便說此偈：
그때 세존께서 곧 이 게송을 말씀하셨다.
주 게송을 여는 서술 좌표(산문). 偈는 「게송」, 便은 「곧」, 世尊은 확정역 「세존」이다. 같은 화자를 이 경은 世尊(0714a11.1, 0714a26.1)과 佛(0714b11.2)로 달리 적는다 — 신고는 0714b11.2에 둔다.
「先當受胞胎，漸漸如凍酥，
「먼저 태를 받고, 차츰 얼어붙은 연유 같고,
주 胞胎는 「태」로 옮긴다(음의 胞胎 0322a25: 胞는 태를 싸는 막, 胎는 잉태). 先當受의 當은 어미에 흡수해 「먼저 받고」. 酥는 이 경 투입물에 풀이가 없어 우리말 「연유」로 옮기고 凍(얼어붙은)을 그대로 살린다 — 낱말 선택이 서지 않아 신고한다. 이문: 酥를 聖본은 蘓로 적는다(자형 차이).
遂復如息肉，後轉如像形。
마침내 다시 군살 같고, 뒤에 바뀌어 형상 같다.
주 遂는 「마침내」, 復는 차례를 잇는 말로 「다시」를 세운다. 息肉은 「군살」(이문: 元·明본은 瘜肉, 자형 차이). 像形은 「형상」. 轉은 여기서 「바뀌어」(변해)이며, 다음 좌표 0714a14.1의 轉과 쓰임이 다르다.
先生頭項頸，轉生手足指，
먼저 머리와 목덜미와 목이 생기고, 이어 손과 발과 손가락이 생기며,
주 項(목덜미)과 頸(목)을 갈라 둘 다 옮긴다(이문: 項을 元·明·聖본은 頂으로 적는다). 先…轉…의 짝에서 轉은 「이어」(차례를 잇는 말)로 읽는다 — 앞 좌표의 轉(바뀌다)과 갈래가 달라 신고한다. 手足指는 「손과 발과 손가락」 셋으로 끊었으나 「손발의 손가락」으로도 끊을 수 있다. 사전 先生 ⑥(전생)은 후대 풀이이고 이 자리에 맞지 않아 버리며, 先과 生을 갈라 읽는다(뒤 구 轉生과 짝).
支節各各生，髮毛爪齒成。
팔다리의 마디가 제각기 생기고, 머리털과 털과 손발톱과 이가 이루어진다.
주 支節은 「팔다리의 마디」, 各各은 「제각기」. 髮毛는 髮(머리털)과 毛(털)을 갈라 옮긴다(음의 髮毛 0318a02: 머리 위의 털). 爪齒의 爪는 음의 爪齒 0318a03에 「手足甲」이라 하여 「손발톱」으로 옮긴다. 이문: 爪를 大正은 瓜로 적고 元·明본은 爪, 聖본은 抓로 적는다(자형 차이). 成은 「이루어진다」.
若母飲食時，種種若干饌，
어머니가 먹고 마실 때, 갖가지 여러 음식,
주 若母飲食時의 若은 앵커가 가정(-면)으로 달았으나 때를 받는 「-ㄹ 때」로 풀린다. 둘째 若은 若干(여러)의 한 낱말이며 가정이 아니다. 種種若干饌에는 서술어가 없고 다음 좌표 0714a17.1의 정기로 이어지는데, 저본이 그 관계를 표지하지 않아 조사를 보태지 않고 명사로 둔다.
精氣用活命，受胎之原本。
정기를 써서 목숨을 살리고, 태를 받는 것의 근본이다.
주 精氣는 「정기」(사전 精氣 ③ 용례 ea324/0710b13.1). 用은 수단 「써서」, 活命은 「목숨을 살리다」. 앞 구의 음식과 이 구의 주어 관계, 그리고 뒷구가 명사문인 점을 저본이 표지하지 않아 신고한다. 受胎之原本의 之는 관형으로 흡수해 「태를 받는 것의 근본」.
形體以成滿，諸根不缺漏，
형체가 이미 가득 이루어지고, 모든 감관이 빠지거나 새는 것이 없다.
주 以는 목적어가 없고 成滿이 결과를 서술하므로 수단(-로써)이 아니라 「이미」로 읽는다. 같은 경 0714b08.1의 以에 宋·元·明본이 已를 단 것이 가까운 용례다. 諸根은 믿음·정진 등 다섯 근(사전 諸根 ⑥)이 아니라 몸이 갖추어지는 문맥이므로 「감관」으로 옮긴다 — 갈래가 둘이라 신고한다. 缺漏는 한 낱말(음의 缺漏 0617b18: 부서져 샘)로 「빠지거나 새는 것」이며, 確定術語 표의 漏(번뇌)에 걸리나 여기서는 번뇌의 뜻이 아니다.
由母得出生，受胎苦如是。
어머니로 말미암아 태어나게 되니, 태를 받는 괴로움이 이와 같다.
주 得出生은 得+동사로 「-게 되다」에 가능·획득의 뜻을 싣는다. 受胎苦는 「태를 받는 괴로움」. 앵커의 如는 비유가 아니라 결론의 「이와 같다」이다.
「比丘當知，因緣合會，乃有此身耳。
「비구여, 알라. 인연이 합쳐 모여서야 비로소 이 몸이 있을 뿐이다.
주 比丘 앞에 諸가 없어 단수 호격 「비구여」로 옮긴다. 當知는 붓다의 발화이므로 평서 명령 「알라」. 因緣은 정착어 「인연」. 乃有는 乃의 뜻이 실려 「비로소 있다」, 耳는 한정 「-뿐이다」. 有는 몸의 존재 자체를 서술하므로 「있다」를 세운다.
又復，比丘！一人身中骨有三百六十，毛孔九萬九千，脈有五百，筋有五百，虫八萬戶。
또 다시, 비구여! 한 사람의 몸 가운데 뼈가 삼백육십이 있고, 털구멍이 구만 구천이며, 맥이 오백이 있고, 힘줄이 오백이 있으며, 벌레가 팔만 호이다.
주 又復는 「또 다시」. 有는 수를 서술하는 존재의 뜻이라 「있다」를 세운다. 虫八萬戶의 戶는 단위 낱말로 보여 「호」로 두었다. 같은 대목을 게송 0714b02.1은 「八萬種」으로 적었으나, 戶가 종류를 뜻하는지는 저본이 말해 주지 않는다. 이문: 又를 聖본은 有로, 萬을 宋본은 十으로 적는다.
比丘當知，六入之身有如是災變。
비구여, 알라. 육입의 몸에는 이와 같은 재앙과 변고가 있다.
주 六入은 확정 술어표에 없다. 한국 불교계에 정착한 「육입」으로 적었으며(사전 六入 ⑥은 후대 풀이), 뜻옮김을 쓸지는 정도평 님 몫이다. 六入之身은 「육입의 몸」. 災變은 「재앙과 변고」. 有는 재변의 존재를 서술하는 자리라 「있다」.
比丘！當念思惟，如是之患，誰作此骨？
비구여! 마음에 새기고 곰곰이 생각하라, 이와 같은 우환을. 누가 이 뼈를 지었는가?
주 當念思惟는 念을 「마음에 새기고」, 思惟를 「곰곰이 생각하라」(뜻으로 옮긴다, 한자대역표 의역). 如是之患의 患은 「우환」. 이문: 之患을 聖본은 患之로, 元·明본은 知患으로 적는데 知患이면 「우환을 알라」로 읽혀 구문이 바뀐다. 大正의 之患을 따른다. 作은 「짓다」.
誰合此筋脈？
누가 이 힘줄과 맥을 합쳤는가?
주 筋脈은 「힘줄과 맥」(음의 筋脈 0329c13). 合은 「합치다」. 앞 좌표의 作(짓다), 다음 좌표의 造(만들다)와 동사가 달라 우리말도 달리 적는다.
誰造此八萬戶虫？」
누가 이 팔만 호의 벌레를 만들었는가?」
주 戶는 0714a20.2와 같이 「호」로 둔다. 造는 「만들다」. 이문: 萬을 宋본은 十으로 적는다.
爾時，彼比丘作是念思惟，便獲二果、阿那含、若阿羅漢。
그때 그 비구는 이러한 생각을 하고 곰곰이 생각하여, 곧 두 가지 과, 아나함 또는 아라한을 얻었다.
주 二果는 「두 가지 과」로 읽는다 — 뒤에 아나함과 아라한 둘이 나열되고, 사전 二果 ③ 용례 ea180/0604a19.2, ea340/0724a02.1이 같은 꼴(二果 뒤에 아나함)로 쓰였기 때문이다. 사전 二果 ⑥의 「둘째 과」는 후대 풀이라 버린다. 이 갈래가 둘이라 신고한다. 若阿羅漢의 若은 가정이 아니라 선택 「또는」. 阿那含·阿羅漢은 한자 독음으로 적고, 팔리형(Anāgāmin, Anāgamin / Arahatta, Arahaṁ)과 근대 비정의 범어형(Arhat(Arhan))이 전거표에서 갈리는 것을 인용만 하고 판정하지 않는다. 作是念思惟는 「이러한 생각을 하고 곰곰이 생각하여」. 이문: 念을 宋·元·明본은 빼고, 便을 時便으로, 阿를 若阿로 적는다.
爾時，世尊便說此偈：
그때 세존께서 곧 이 게송을 말씀하셨다.
주 게송을 여는 서술 좌표(산문). 세존은 확정역, 偈는 「게송」.
「三百六十骨，在此人身中，
「삼백육십의 뼈가 이 사람의 몸 가운데 있고,
주 在는 처소를 서술하는 「있다」. 人身中은 「사람의 몸 가운데」. 수는 0714a20.2의 산문과 같다.
古佛之所演，我今亦說之。
옛 부처님이 펼쳐 말한 것을, 나도 이제 그것을 말한다.
주 古佛은 「옛 부처님」(佛은 확정역 「부처님」). 이문: 古를 宋·元·明본은 諸로 적어, 따르면 「여러 부처님」으로 읽힌다. 大正의 古를 따른다. 之所演은 관형절 「펼쳐 말한 것」, 演은 「펼쳐 말하다」이고 說은 「말하다」로 갈라 둔다. 亦은 古佛과 대조되어 뜻이 실려 「나도」로 흡수한다.
筋有五百枚，脈數亦如是，
힘줄이 오백 낱이 있고, 맥의 수도 이와 같다,
주 枚는 세는 말 「낱」. 脈數亦如是는 「맥의 수도 이와 같다」. 생략표지 표의 「亦如是」(이 경 1)가 이 자리에 걸리지만, 한문이 접은 자리가 아니라 힘줄 오백과 같다는 비교 서술이고 맥 오백이 0714a20.2에 이미 나오므로 생략표지를 달지 않는다.
虫有八萬種，九萬九千毛。
벌레는 팔만 종이 있고, 털은 구만 구천이다.
주 虫有八萬種의 種은 「종」(종류). 뒷구 九萬九千毛에는 서술어가 없어 「털은 구만 구천이다」로 둔다. 산문 0714a20.2는 같은 수를 毛孔(털구멍)으로, 여기는 毛(털)로 적는다. 이문: 萬을 聖본은 十으로 적는다.
當觀身如是，比丘勤精進，
몸을 이와 같이 살펴보라, 비구는 부지런히 정진하여,
주 當觀身如是의 當은 어미 「-라」가 지고, 觀은 「살펴보라」. 比丘를 앞 구의 호격으로 끊을 수도 있으나 뒤 구의 주어로 읽어 「비구는」으로 옮겼다. 勤은 「부지런히」, 精進은 정착어 「정진」. 이문: 勤을 聖본은 懃으로 적는다.
速得羅漢道，往至涅槃界。
빨리 나한의 도를 얻어, 가서 열반의 영역에 이른다.
주 羅漢은 阿羅漢의 줄임(사전 羅漢 ⑥, 후대 풀이)이나 한자 독음 원칙대로 「나한」으로 적었다. 0714a25.1의 「아라한」과 표기를 맞출지는 정도평 님 몫이라 신고한다. 涅槃은 정착어 「열반」이다. 한자대역표는 기계로 혼합(음의 합벽)이라 분류했으나 두 글자가 모두 소리를 옮긴 음역이라 저본이 앞선다(음의 涅槃 0463b14는 圓寂으로 풀이). 전거표의 팔리형 Nibbāna와 당대 범어형 nirvāṇa가 갈리는 것은 계통 신고로 인용만 하고 판정하지 않는다. 界는 「영역」으로 옮기고, 사전 涅槃界 ⑥(장·인·경계 셋으로 풀이)은 후대라 가볍게 본다. 速得의 得은 「얻어」, 往至는 「가서 이른다」.
此法皆空寂，愚者之所貪，
이 법은 모두 비고 고요하며, 어리석은 이가 탐하는 것이다,
주 空寂은 「비고 고요하다」. 愚者之所貪은 관형절 「어리석은 이가 탐하는 것」. 앞 구와의 관계(병렬인지, 대비인지)를 저본이 표지하지 않아 「-며」로 병렬해 두었다.
智者心歡悅，聞此空法本。
지혜로운 이는 마음이 기쁘고 즐겁다, 이 빈 법의 근본을 듣고서.
주 智者는 「지혜로운 이」. 歡悅은 歡(기쁨)과 悅(즐거움)을 갈라 「기쁘고 즐겁다」. 空法本은 「빈 법의 근본」(사전 空法 ⑥은 반야 쓰임의 후대 풀이라 따르지 않는다). 聞은 후치되어 「듣고서」.
「是謂，比丘！此名第一最空之法，與汝等說。
「이를 일러, 비구여! 이것을 첫째가는 가장 빈 법이라 이름한다. 너희들에게 말해 준다.
주 是謂는 맺음 정형으로 「이를 일러」. 第一最空之法은 第一(첫째가는)과 最(가장)를 모두 살린다. 與汝等說의 與는 「-에게 주다」의 뜻으로 「말해 준다」, 等은 복수 「들」. 0713c13.1의 「第一最空法」과 같은 법을 가리킨다.
如來之所說行之法，我今以為起慈哀心，我今以辦。
여래가 설하고 행하는 법은, 나는 이제 이미 위하여 자애와 연민의 마음을 일으켰고, 나는 이제 이미 마쳤다.
주 이 좌표는 읽는 갈래가 여럿이다. (1) 以를 已(이미)로 읽었다 — 같은 좌표의 이문에서 두 以 모두 宋·元·明본이 已로 적고, 0714a18.1의 以와 같은 쓰임이다. 以를 '삼다'(以為)로 읽는 길도 열려 있다. (2) 為의 목적어(누구를 위해)가 저본에 없어 보태지 않고 「위하여」로만 둔다. 為를 「하다」로 읽을 수도 있다. (3) 如來之所說行之法의 說行은 「설하고 행하는」으로 옮겼다. 이문: 說을 宋·元·明·聖본은 施로 적어, 따르면 施行(펼쳐 행함)으로 읽힌다. 如來는 확정역 「여래」. 慈哀는 慈(자애)와 哀(연민)를 갈라 옮긴다. 辦은 「마치다」.
常當念修行其法，在閑居之處坐禪思惟，勿有懈怠。
늘 그 법을 마음에 새기고 닦아 행하라, 한적한 거처에서 좌선하여 곰곰이 생각하고, 게으름을 두지 말라.
주 常當의 當은 어미 「-라」가 진다. 念은 「마음에 새기고」, 修行은 「닦아 행하라」(뜻옮김). 閑居之處는 「한적한 거처」, 坐禪은 정착어 「좌선」, 思惟는 「곰곰이 생각하다」. 勿有懈怠는 금지 「-지 말라」가 지고 有는 「두다」로 풀어 「게으름을 두지 말라」.
今不修行，後悔無益！此是我之教訓。
지금 닦아 행하지 않으면, 뒤에 뉘우쳐도 이로움이 없다! 이것이 나의 가르침이다.
주 今不修行에는 가정 표지가 없으나 문맥상 조건이라 어미 「-면」으로 흡수한다. 後悔無益은 「뒤에 뉘우쳐도 이로움이 없다」. 教訓은 가르침과 경계를 아우르는 한 낱말이라 「가르침」으로 옮긴다.
如是，諸比丘！當作是學。」
이와 같이, 비구들이여! 이렇게 배우라.」
주 如是는 맺는 말로 「이와 같이」. 當作是學의 當은 어미 「-라」가 지고 作是는 「이렇게」. 이문: 作是를 聖본은 脩로 적는다.
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
그때 비구들은 부처님이 설하신 것을 듣고, 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 한역이 같은 화자를 앞 좌표들에서는 世尊으로, 여기서는 佛로 적는다. 확정역은 세존·부처님으로 서로 다르므로 본문은 각각 확정역대로 옮긴다. 聞佛所說은 관형절 「부처님이 설하신 것을 듣고」, 歡喜는 「기뻐하며」, 奉行은 「받들어 행하였다」.