（六）
（6）
주 한역의 제목 줄은 숫자 「六」(품 안 일련번호) 하나뿐이다. 팔리는 경 번호 「11」(9집 기준)과 경 이름 Sīhanādasutta(0.3)를 따로 둔다. 경 번호 자리끼리 놓이나 숫자 체계가 달라 같은 자리의 다른 것으로 보아 엇갈림[divergent]으로 달고, 경 이름은 한역 제목에 없으므로 없음확인[absent]이다. 산스크리트 증언은 이 경에 주어지지 않아 걸지 않았다(미대응[unaligned]).
니까야 대응 내용 다름 AN 9.11:11.0
니까야 대응 대응 없음 AN 9.11:0.3
聞如是：
이와 같이 들었다:
주 한역은 경 머리에 개경 정형구 「聞如是」를 세운다(정형구표: 이 아함 전권 453, 이 경 1). 주어 「我」는 한문에도 없으므로 넣지 않았다. 팔리 an9.11은 곧바로 「Ekaṃ samayaṃ」(11.1)로 열려 이 공식구가 이 원문에 없다. 놓일 자리는 11.1 앞이다.
니까야 대응 대응 없음 AN 9.11:11.1
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국의 기수급고독원에 계셨다.
주 舍衛(사위, 정착어)=Sāvatthī. 전거: 팔리 Sāvatthī / 범어(당대) śravasthi로 두 계통이 갈린다(판정하지 않음). 음의 慧琳 0367c24는 「聞物國·聞者城」으로 뜻풀이한다. 한역 「舍衛國」(나라)은 팔리 처격 sāvatthiyaṃ(도시)과 단위가 다르고, 0712c14.1에서는 「舍衛城」으로 쓴다. 祇樹給孤獨園은 3분할표에서 「보류」(5자 이상)다. 이름으로 판별했다: 祇樹=Jeta의 숲(祇는 음, 樹는 뜻의 音義合璧; 음의 慧琳 0368a03), 給孤獨=외로운 이를 돌보는 이(Anāthapiṇḍika, 의역; 음의 慧琳 0368a05), 園=동산. 팔리 Jetavane Anāthapiṇḍikassa ārāme에 대응한다. 번역은 한국 불교계 정착형 「기수급고독원」을 따르되(§⑤ 예시) 보류 항목이라 신고한다. 佛=부처님(확정 [구속]). 在는 부처님이 주어이므로 「계셨다」.
니까야 대응 같음 AN 9.11:11.1
爾時，尊者舍利弗往詣世尊所，頭面禮足，在一面坐。
그때 존자 사리불이 세존 계신 곳에 나아가 머리를 발에 대어 절하고 한쪽에 앉았다.
주 舍利弗(사리불, 정착어)=Sāriputta, 「사리(鶖鷺, 새 이름)의 아들」(음의 慧琳 0450b23·0478b23·0482b07 鶖子). 전거: 팔리 Sāriputta / 근대 비정 Śāriputra로 갈린다(판정하지 않음). 頭面禮足은 「머리를 발에 대어 절하고」(§② 판별 예). 팔리 abhivādetvā(인사드리고)보다 한역이 몸짓을 구체로 적는다(번역기법). 詣世尊所의 所는 관형절로 풀었다(「세존 계신 곳」). 詣는 到의 뜻으로 읽었다(음의 慧琳 0574a11). 이 묶음의 쓰임은 사전 詣世尊所 ①에 증일아함 14회로 잡힌다. 在一面坐=「한쪽에 앉았다」(사전 一面 ① 坐 169/251). 尊者=존자(āyasmā). 爾時=그때. 世尊=세존(확정 [구속]).
니까야 대응 같음 AN 9.11:11.2
니까야 대응 같음 AN 9.11:11.3
爾時，舍利弗白世尊言：「我今以在舍衛城夏坐，意欲人間遊化。」
그때 사리불이 세존께 아뢰어 말하였다. 「저는 지금 사위성에서 여름 안거를 하였으므로, 마음에 인간 세상을 돌아다니며 교화하고자 합니다.」
주 이문 以/已(宋·元·明은 已). 저본 以를 따라 이유의 「~하였으므로」로 옮겼다. 已였다면 「이미」가 실린다. 팔리 11.5 vuttho(마쳤다)는 완료를 분명히 하는 데 비해 한역 저본은 「夏坐에 있음」만 적는다. 夏坐=「여름 안거」(사전 夏坐 ① 16회/9경; ⑥ 丁福保는 坐夏=夏安居로 풀지만 후대 눈이라 가볍게만 본다). 팔리 11.6 janapadacārikaṃ(지방 유행)와 한역 人間遊化(인간 세상을 돌며 교화함)는 어휘가 다르다(사전 遊化 ① 42회/29경, 人間 ① 遊化 12). 以는 흡수하지 않고 이유 어미로, 意欲은 「마음에 ~하고자」로 옮겼다. 舍衛城=사위성, 舍利弗 주석은 0712c13.1과 같다(전거 舍衛: 팔리 Sāvatthī / 범어 당대 śravasthi).
니까야 대응 같음 AN 9.11:11.4
니까야 대응 일부 AN 9.11:11.5
니까야 대응 일부 AN 9.11:11.6
世尊告曰：「今正是時。」
세존께서 이르셨다. 「지금이 바로 때이다.」
주 팔리 11.7 Yassadāni tvaṃ kālaṃ maññasī는 때의 판단을 사리불에게 맡기는 말(「네가 때라고 여기는 그때에」)이고, 한역은 세존이 「바로 지금이 때」라고 단정한다. 증언의 뜻을 본문에 들이지 않고 한문대로 옮겼다. 正=바로(뜻이 실림).
니까야 대응 일부 AN 9.11:11.7
時，舍利弗即從坐起，頭面禮足，便退而去。
그때 사리불이 곧 자리에서 일어나 머리를 발에 대어 절하고 이내 물러나 떠났다.
주 이문 坐/座(宋·元·明은 座). 저본 坐를 따르되 從坐起는 「앉았던 자리에서 일어나」의 뜻이라 「자리에서」로 옮겼다. 팔리 11.8의 padakkhiṇaṃ katvā(오른쪽으로 돌아 예를 표함)는 한역에 없으며 증보하지 않았다. 即=곧, 便=이내, 而는 흡수(「물러나 떠났다」).
니까야 대응 일부 AN 9.11:11.8
時，舍利弗去未久，有一比丘懷誹謗意，白世尊言：「舍利弗與諸比丘共諍競，不懺悔，今遊行人間。」
그때 사리불이 떠난 지 오래지 않아, 한 비구가 비방하는 마음을 품고 세존께 아뢰어 말하였다. 「사리불이 여러 비구들과 함께 다투고 겨루고도 참회하지 않고, 지금 인간 세상을 돌아다니고 있습니다.」
주 팔리 11.10의 고발은 「사리불이 나를 밀치고(āsajja) 사과 없이 떠났다」로 한 비구 자신이 상대인데, 한역은 「여러 비구와 함께 다투고 겨루었다」로 상대가 여러 비구이고 동사도 다르다. 한역은 「懷誹謗意」(비방하는 마음을 품고)를 더하며 팔리 11.9에는 없다. 去未久는 acirapakkante에 대응한다. 諍競은 「다투고 겨루고」, 懺悔는 「참회」(음의 慧琳 0408b02), 誹謗은 「비방」(사전 誹謗 ① 46회; 음의 慧琳 0322c10). 有一比丘는 「한 비구가」로 주어화했다. 諸=「여러」.
니까야 대응 같음 AN 9.11:11.9
니까야 대응 내용 다름 AN 9.11:11.10
爾時，世尊告一比丘：「汝速往持吾聲，喚舍利弗。」
그때 세존께서 한 비구에게 이르셨다. 「너는 서둘러 가서 나의 음성을 가지고 사리불을 불러라.」
주 持吾聲의 聲을 「음성」으로 옮겼다. 「나의 음성을 가지고」가 팔리 mama vacanena(내 말로)에 대응하는 쓰임인지, 글자 그대로 소리를 지니고 가라는 뜻인지는 저본 문맥만으로 서지 않아 신고한다(증언의 뜻을 본문에 들이지 않음). 팔리 11.13의 전언(satthā taṃ āmanteti)은 이 좌표에 적히지 않고, 한역은 0712c25.1에서 비구가 전할 때 비로소 내용을 적는다.
니까야 대응 같음 AN 9.11:11.11
니까야 대응 같음 AN 9.11:11.12
니까야 대응 대응 없음 AN 9.11:11.13
比丘對曰：「如是。
비구가 대답하여 말하였다. 「그렇습니다.
주 如是는 앞 말에 대한 응답이다(사전 如是 ① 발화 첫머리 216/1578). 「이와 같습니다」를 풀어 응답사 「그렇습니다」로 옮겼다. 따옴표는 다음 좌표 0712c21.1의 「世尊！」에서 닫힌다. 팔리 11.14는 응답과 사리불에게 가는 동작을 한 문장에 담는데, 한역은 동작을 0712c25.1에 적는다.
니까야 대응 일부 AN 9.11:11.14
佛勅目連、阿難：「汝等使諸房中召諸比丘詣世尊所。
부처님께서 목련과 아난에게 명하셨다. 「너희들은 여러 방 가운데서 비구들을 불러, 세존 계신 곳에 이르게 하라.
주 팔리 11.18은 목갈라나와 아난다가 열쇠를 들고 정사를 돌며 외치는 것을 지문으로 서술할 뿐 붓다의 명령이 없다. 한역은 붓다가 두 사람에게 명하는 대화로 세운다. 목련(目連)은 3분할표에 없는 이름이다. 사전 目連 ⑥(丁福保)이 「摩訶目犍連之略」(Mahāmoggallāna의 줄임)로 풀므로 한자가 소리를 옮긴 음역으로 판별해 한자 독음 「목련」으로 적었고 표기 유형 판별을 신고한다. 阿難(아난, 정착어)=Ānanda, 「기쁨」(음의 慧琳 0482c03 阿難陀=慶喜). 使諸房中召諸比丘詣世尊所에서 使의 범위가 서지 않는다(「불러, ~에 이르게 하라」로 사역을 詣에 걸었으나 「사람을 시켜」로 읽을 여지가 있다). 한역은 같은 인물을 佛과 世尊으로 달리 쓴다(佛=부처님, 世尊=세존, 각각 확정 [구속]). 따옴표는 다음 좌표에서 이어진다.
니까야 대응 내용 다름 AN 9.11:11.18
니까야 대응 일부 AN 9.11:11.19
所以然者，舍利弗所入三昧，今當在如來前作師子吼。」
그러한 까닭은, 사리불이 들어간 삼매로써 이제 여래 앞에서 사자후를 할 것이기 때문이다.
주 팔리 11.20은 부르러 다니는 이들의 말(「이제 사리불이 세존 앞에서 사자후를 하실 것이다」)이고, 한역은 붓다가 이유를 대는 말이라 화자가 다르다. 三昧는 3분할표의 音義合璧(Samādhi)이며 정착형 「삼매」를 쓰되 확정역이 없어 신고한다(음의 慧琳 0358c10 三摩地=等持; 사전 三昧 ① 226회/78경). 舍利弗所入三昧가 문장에서 맡는 격(수단인지 주제인지)이 저본만으로 서지 않아 「삼매로써」로 옮기고 신고한다. 師子吼의 師子는 음역 유형이라 한자 독음 「사자」를 쓰고 吼는 「후」로 옮긴다(사전 師子吼 ① 10회/8경). 전거 師子: 팔리 Sīha / 범어(당대) sīgha로 갈린다(판정하지 않음). 當은 어미 「-ㄹ 것이다」가 진다. 所以然者=「그러한 까닭은」.
니까야 대응 일부 AN 9.11:11.20
是時，諸比丘聞佛教已，各集世尊所，頭面禮足，在一面坐。
이때 여러 비구들이 부처님의 분부를 듣고 나서 각기 세존 계신 곳에 모여, 머리를 발에 대어 절하고 한쪽에 앉았다.
주 팔리 11.20과 11.21 사이에는 비구들이 모여 앉는 장면이 없고 곧 사리불이 붓다에게 다가간다. 教를 「분부」로 옮겼다(사전 佛教 ① 증일아함 25회; 사전 佛教 ③ 용례 ea128/0581b10.1에 受佛教已 꼴이 보이며 명을 받는 쓰임이다. 다만 「가르침」의 뜻과 갈려 신고한다). 한역은 같은 인물을 佛(부처님)과 世尊(세존)으로 한 좌표 안에서 달리 쓴다. 是時=이때, 各=각기.
是時，彼比丘受世尊教，即往至舍利弗所，語舍利弗言：「如來欲得相見。」
이때 그 비구가 세존의 분부를 받고 곧 사리불이 있는 곳에 가 이르러, 사리불에게 말하였다. 「여래께서 서로 만나 보기를 바라십니다.」
주 팔리 11.16 satthā taṃ, āvuso sāriputta, āmanteti(스승이 그대를 부르신다)와 한역 「如來欲得相見」(여래께서 서로 만나 보기를 바라신다)은 같은 자리에서 호칭(스승/여래)과 동사가 다르다. 팔리 11.17의 사리불 응답(Evamāvuso)은 한역에 없다. 欲得相見에서 得은 획득이 아니라 欲得(~하고자 하다)의 연어로 읽었고, 相은 방향성의 접두로 「서로」로 옮겼으나 다의라 신고한다. 受世尊教의 教는 0712c23.1과 같이 「분부」. 한역은 世尊과 如來를 한 좌표 안에서 같은 인물에게 쓴다. 彼比丘=「그 비구」(앞 좌표의 비구).
니까야 대응 일부 AN 9.11:11.14
니까야 대응 같음 AN 9.11:11.15
니까야 대응 내용 다름 AN 9.11:11.16
니까야 대응 대응 없음 AN 9.11:11.17
爾時，舍利弗往至佛所，頭面禮足，在一面坐。
그때 사리불이 부처님 계신 곳에 가 이르러 머리를 발에 대어 절하고 한쪽에 앉았다.
주 往至佛所는 「부처님 계신 곳에 가 이르러」(所는 관형절). 頭面禮足은 팔리 abhivādetvā를 몸짓으로 구체화한 것이다(번역기법; 0712c13.1과 같다). 舍利弗 주석은 0712c13.1과 같다(Sāriputta / 근대 비정 Śāriputra).
니까야 대응 같음 AN 9.11:11.21
니까야 대응 같음 AN 9.11:11.22
是時，佛告舍利弗言：「卿向者去未久，有穢行比丘來至我所，而白我言云：『舍利弗比丘與諸比丘共諍，亦不悔過，在人間遊化。』
이때 부처님께서 사리불에게 이르셨다. 「그대가 아까 떠난 지 오래지 않아, 더러운 행실을 한 비구가 내가 있는 곳에 와서 나에게 아뢰어 말하여 이르기를, 『사리불 비구가 여러 비구들과 함께 다투고도 허물을 뉘우치지 않고 인간 세상에서 돌아다니며 교화하고 있다』
주 이문 穢/一穢(宋·元·明은 一穢). 저본 穢를 따랐다. 穢行比丘(더러운 행실을 한 비구)의 수식 「穢行」은 팔리 11.24 aññataro sabrahmacārī(한 동료 수행자)에 없는 한역의 말이다. 팔리 11.25의 고발 내용(나를 밀치고 사과 없이 떠남)과 한역의 고발(여러 비구와 다투고 뉘우치지 않음)은 같은 자리에서 다르다. 向者는 합성어 「아까」로 읽었다(者는 명사화가 아니라 向者의 일부). 卿은 붓다가 사리불을 부르는 「그대」. 亦不悔過는 亦가 「~도」로 흡수된다(「다투고도 뉘우치지 않고」); 悔過는 사전 悔過 ① 39회/18경. 白我言云의 言云 중첩은 「말하여 이르기를」로 옮겼고 白은 「아뢰어」를 유지했다(붓다가 인용하는 말이므로 한문 그대로). 따옴표는 다음 좌표로 이어진다.
니까야 대응 같음 AN 9.11:11.23
니까야 대응 일부 AN 9.11:11.24
니까야 대응 내용 다름 AN 9.11:11.25
審實爾乎？」
확실히 사실이 그러한가?」
주 팔리 11.25와 11.26 사이에는 붓다의 사실 확인 질문이 없고 곧 사리불의 답이 시작된다. 審實爾乎에서 審實=「확실히 사실」, 爾=「그러하다」, 乎=의문 종결.
舍利弗白佛言：「如來自當知之。」
사리불이 부처님께 아뢰어 말하였다. 「여래께서 그것을 아실 것입니다.」
주 팔리에는 11.25와 11.26 사이에 이 대화(사리불의 답과 붓다의 응답)가 없다. 自는 단순 재귀·강조로 보아 흡수했다(自↔他 대조가 이 좌표 안에는 없음). 當은 어미 「-ㄹ 것입니다」가 진다. 한역은 같은 인물을 佛(부처님)과 如來(여래)로 한 좌표 안에서 달리 쓴다. 舍利弗 주석은 0712c13.1과 같다.
世尊告曰：「我自知耳。
세존께서 이르셨다. 「나는 알 따름이다.
주 팔리에 대응이 없다(11.25와 11.26 사이). 我自知耳의 自는 앞 좌표와 같이 흡수했다. 耳=「따름」. 앞 좌표 사리불의 말을 받아 되풀이하는 꼴이다(사전 自知 ① 52회/22경). 따옴표는 다음 좌표로 이어진다.
但今大眾各懷狐疑。
다만 지금 대중이 저마다 의심을 품고 있다.
주 팔리에 대응이 없다(11.25와 11.26 사이). 但=「다만」(앞 말과 맞서는 뜻이 실림). 狐疑는 「여우 같은 의심」이라는 합성 관용으로 보아 「의심」으로 옮겼다(사전 疑 ① 「有狐」 18회가 이 연어를 보인다). 各=「저마다」, 懷=「품고」.
汝今於大眾中，可以己辯而自明淨。」
그대는 지금 대중 가운데서 자기의 변론으로 자신을 밝혀 깨끗하게 할 수 있다.」
주 팔리에 대응이 없다(11.25와 11.26 사이). 可以己辯而自明淨: 可以=「~할 수 있다」, 己辯=「자기의 변론」, 自明淨의 自는 목적어 자리의 재귀로 「자신을」, 明淨=「밝혀 깨끗하게 함」. 於는 조사 「~에서」로, 以는 「~로」로, 而는 흡수했다.
舍利弗白佛言：「自出母胎年向八十，每自思惟，未曾殺生，亦不妄語，正使於調戲之中亦不妄語，亦復未曾鬪亂彼此；設不專意之時，或能有此行耳。
사리불이 부처님께 아뢰어 말하였다. 「어머니 태에서 나온 때로부터 나이가 여든에 가까워 오도록 매번 생각해 보면, 일찍이 살생을 한 적이 없고 거짓말도 하지 않았으며, 설령 농담하는 가운데에서도 거짓말을 하지 않았고, 또 일찍이 이쪽과 저쪽을 싸우도록 어지럽힌 적이 없습니다. 설사 뜻을 오롯이 하지 않는 때라면 혹 이런 행실이 있을 수 있을 따름입니다.
주 팔리에는 11.25와 11.26 사이에 사리불이 평생의 계행을 내세우는 이 대목이 없다. 自出母胎의 自는 「~로부터」, 每自思惟의 自는 흡수, 思惟는 의역 「생각해 보면」(3분할표, 사전 思惟 ① 349회). 殺生=살생, 妄語=거짓말(사전 妄語 ① 49회). 正使=「설령」(사전 正使 ① 65회). 調戲는 「농담」으로 옮겼으나 사전 調戲 ①에서 「眠蓋·蓋疑」 앞뒤 쓰임이 보여 번뇌 덮개인 들뜸의 뜻과 갈리므로 신고한다(음의 慧琳 0599b05 調=嘲, 戲=嘲戲). 鬪亂彼此=「이쪽과 저쪽을 싸우도록 어지럽힘」. 亦·亦復는 문장이 나열을 이어 주므로 「~도」「또」로 흡수했다. 能은 어미 「-ㄹ 수 있다」로, 有此行의 有는 존재 서술이라 「있을」로 두었다. 따옴표는 다음 좌표들로 이어진다. 舍利弗 주석은 0712c13.1과 같다.
我今，世尊！心意清淨，豈當與梵行人共鬪諍乎？
저는 지금, 세존이시여! 마음과 뜻이 맑고 깨끗한데, 어찌 청정한 삶을 사는 사람과 함께 싸우고 다투겠습니까?
주 팔리 11.26은 「몸에 대한 마음챙김이 서 있지 않은 자라면 동료 수행자를 밀치고 사과 없이 떠날 것이다」라는 조건 반복구인데, 한역은 같은 자리에서 「마음이 맑고 깨끗한데 어찌 범행인과 다투겠는가」라는 반문으로 쓴다. 범행인(동료 수행자)이라는 대상만 겹친다. 梵行은 3분할표의 의역이므로 뜻으로 옮겼다. 정형구 행(brahmacariya)의 확정 문자열은 아니며(§확정술어 정형구 행), 니까야 직역층의 「청정한 삶」과 맞추되 낱말 확정역이 없어 신고한다. 음의 慧琳 0698c19는 梵을 「청정」으로 푼다. 淸淨은 3분할표의 의역이어서 「맑고 깨끗한」으로 옮겨 梵行의 「청정」과 구별했다(사전 清淨 ① 211회). 豈當=「어찌 ~겠습니까」. 鬪諍=「싸우고 다투다」(사전 鬪諍 ① 7회/5경). 世尊=세존(확정 [구속]).
니까야 대응 일부 AN 9.11:11.26
亦如此地，亦受淨，亦受不淨，屎尿穢惡皆悉受之，膿血涕唾終不逆之；然此地亦不言惡，亦不言善，我亦如是，世尊！心不移轉，何得與梵行人共諍而遠遊行？
이 땅과도 같으니, 깨끗한 것도 받고 깨끗하지 않은 것도 받으며, 똥오줌과 더럽고 나쁜 것을 모두 다 받아들이고, 고름과 피, 콧물과 침도 끝내 거스르지 않습니다. 그러나 이 땅은 나쁘다고도 말하지 않고 좋다고도 말하지 않습니다. 저도 이와 같습니다, 세존이시여! 마음이 옮겨 바뀌지 않는데, 어찌 청정한 삶을 사는 사람과 함께 다투고서 멀리 돌아다닐 수 있겠습니까?
주 땅의 비유다. 팔리 11.27은 땅에 깨끗한 것·더러운 것·똥·오줌·침·고름·피를 버려도 땅은 싫어하지 않는다고 하고, 11.28은 「땅과 같은 마음으로 머문다」는 결구에 vipula 등 수식어를 단다. 한역은 수식어가 없고 「나쁘다고도 좋다고도 말하지 않는다」를 더하며, 결구에서 「마음이 옮겨 바뀌지 않는다」로 맺는다. 이문 涕/洟(宋·元·明은 洟, 聖本은 㖒). 저본 涕를 따르되 涕는 눈물(음의 慧琳 0318a21), 洟는 콧물(0334b08)이라 涕唾를 「콧물과 침」으로 읽은 것은 이문과 문맥에 기댄 선택이므로 신고한다. 亦如此地의 亦, 亦受淨·亦受不淨·亦不言惡·亦不言善·我亦如是의 亦는 모두 「~도」·「~와도」로 흡수했다. 皆悉=「모두 다」, 逆=「거스르다」, 穢惡=「더럽고 나쁜 것」(음의 慧琳 0575b15는 음만 풂). 何得의 得은 가능(「~ㄹ 수 있겠습니까」). 遠遊行은 「멀리 돌아다니다」이고 遊行은 사전 遊行 ① 17회/11경에서 「人間 遊行」으로 쓰인다. 한역은 遊行(0712c17.1)·遊化(0712c14.1)·遠遊(0713a13.2)를 번갈아 쓴다. 梵行人은 0713a08.1과 같다. 한역의 亦如是 표지(이 경 6회)는 생략 표지표에 오르나, 이 좌표의 「我亦如是」는 뒤에 「心不移轉」이 이어져 접힌 안쪽이 따로 없어 [생략표지]를 달지 않았다.
니까야 대응 일부 AN 9.11:11.27
니까야 대응 일부 AN 9.11:11.28
心不專者能有此耳。
마음이 오롯하지 않은 이는 이런 일이 있을 수 있을 따름입니다.
주 팔리에 대응이 없다(11.28과 11.29 사이). 앞서 0713a04.1의 「뜻을 오롯이 하지 않는 때」와 호응하는 한역의 문장이다. 者=「이」(명사화), 能=어미 「-ㄹ 수 있다」, 有此=「이런 일이 있을」, 耳=「따름」. 專=「오롯하다」.
我今心正，何得與梵行人共諍而遠遊乎？
저는 지금 마음이 바른데, 어찌 청정한 삶을 사는 사람과 함께 다투고서 멀리 돌아다니겠습니까?
주 팔리 11.29의 조건 반복구(마음챙김이 서 있지 않은 자라면 동료 수행자를 밀치고 떠날 것이다)와 한역의 반문(마음이 바른데 어찌 다투겠는가)이 같은 자리에서 다르다. 梵行人은 0713a08.1과 같다. 得은 가능(「~ㄹ 수 있다」)이나 반문 어미 「-겠습니까」에 실렸다. 遠遊는 0713a09.1의 遠遊行과 같이 「멀리 돌아다니다」로 두고, 한역이 遊行·遊化·遠遊를 번갈아 쓴다는 사실을 신고한다. 心正의 正=「바르다」.
니까야 대응 일부 AN 9.11:11.29
亦如水，亦能使好物淨，亦能使不好物淨；彼水不作是念：『我淨是、置是。』
또한 물과도 같으니, 좋은 물건도 깨끗하게 할 수 있고 좋지 않은 물건도 깨끗하게 할 수 있습니다. 그 물은 이런 생각을 하지 않습니다. 『나는 이것을 깨끗하게 하고, 이것은 놓아 둔다.』
주 물의 비유다. 팔리 11.30은 물이 깨끗한 것·더러운 것·똥 따위를 씻어도 물은 싫어하지 않는다고 하며 씻기는 대상이 부정한 것이다. 한역은 「좋은 물건/좋지 않은 물건」을 깨끗하게 한다고 하고, 물이 「나는 이것을 깨끗하게 하고 이것은 놓아 둔다」는 가려 생각을 하지 않는다는 말을 더한다. 置是의 置를 「놓아 두다」로 읽은 것은 한 가지 읽기이며 끊는 자리를 달리 잡을 여지가 있어 신고한다. 能使는 「~게 할 수 있다」(能은 어미로, 使는 사역으로), 彼=「그」, 不作是念=「이런 생각을 하지 않다」. 亦如水·亦能使의 亦는 「~와도」「~도」로 흡수했다.
니까야 대응 일부 AN 9.11:11.30
此亦如是，無有異想，何得與梵行人共鬪而遠遊乎？
이것도 이와 같아서 다른 생각이 없는데, 어찌 청정한 삶을 사는 사람과 함께 싸우고서 멀리 돌아다니겠습니까?
주 이문 此/我(宋·元·明은 我, 聖本은 此 없음). 저본 此를 따라 「이것도」로 옮겼고, 我였다면 「저도」가 된다. 팔리 11.31은 「물과 같은 마음으로 머문다」는 결구이고 11.32는 조건 반복구인데, 한역은 이를 「다른 생각이 없는데 어찌 다투겠는가」로 한 문장에 담는다. 無有異想는 「다른 생각이 없는데」(無有=없음). 梵行人은 0713a08.1과 같다. 鬪=「싸우다」.
니까야 대응 일부 AN 9.11:11.31
니까야 대응 일부 AN 9.11:11.32
猶如熾火焚燒山野，不擇好醜，終無想念。
마치 타오르는 불이 산과 들을 불태우며 좋은 것과 추한 것을 가리지 않고 끝내 아무 생각도 없는 것과 같습니다.
주 불의 비유다. 팔리 11.33은 불이 깨끗한 것·더러운 것·똥 따위를 태워도 싫어하지 않는다고 하는 데 비해, 한역은 산과 들을 태우며 좋고 추함을 가리지 않는다고 한다. 猶如=「마치 ~와 같이」, 熾火=「타오르는 불」, 焚燒=「불태우다」, 不擇=「가리지 않다」(음의 慧琳 0486a02 焚=燒), 好醜=「좋은 것과 추한 것」, 想念=「생각」. 한역의 문장이 서술어 없이 비유로 끝나므로 「같습니다」로 맺었다.
니까야 대응 일부 AN 9.11:11.33
我亦如是，豈當有意與梵行人共諍乎？
저도 이와 같으니, 어찌 청정한 삶을 사는 사람과 함께 다투려는 뜻이 있겠습니까?
주 팔리 11.34는 「불과 같은 마음으로 머문다」는 결구, 11.35는 조건 반복구인데 한역은 이를 반문 한 문장으로 쓴다. 豈當有意의 有意는 「뜻이 있다」(有=존재 서술이라 「있겠습니까」로 세움). 亦如是는 생략 표지표에 오르나 접힌 안쪽이 따로 없고 비유를 적용하는 문장이라 [생략표지]를 달지 않았다. 梵行人은 0713a08.1과 같다.
니까야 대응 일부 AN 9.11:11.34
니까야 대응 일부 AN 9.11:11.35
亦如掃灑，不擇好醜，皆能除之，終無想念。
또한 쓸고 물 뿌려 청소하는 일과도 같아서, 좋은 것과 추한 것을 가리지 않고 모두 없앨 수 있으며 끝내 아무 생각도 없습니다.
주 팔리는 불 다음에 바람의 비유(11.36~11.38)를 두는데 한역에는 바람이 없다. 이어 한역의 掃灑는 팔리 11.39~11.40의 rajoharaṇa(먼지 닦는 걸레)와 같은 자리에서 쓰는 도구가 다르다(쓸고 물 뿌림/먼지떨이). 11.41의 조건 반복구는 한역에 이 비유 뒤에 따로 세워지지 않는다. 이문 灑에 대해 明本은 결자(□)다. 저본 灑를 따랐다. 掃灑=「쓸고 물 뿌려 청소하다」(음의 慧琳 0497a02 灑=以水歛塵). 皆能除之의 能은 어미 「-ㄹ 수 있다」, 除=「없애다」.
니까야 대응 대응 없음 AN 9.11:11.36
니까야 대응 대응 없음 AN 9.11:11.37
니까야 대응 대응 없음 AN 9.11:11.38
니까야 대응 일부 AN 9.11:11.39
니까야 대응 일부 AN 9.11:11.40
니까야 대응 대응 없음 AN 9.11:11.41
猶如牛無其雙角，極自良善，亦不𣧑暴，善可將御，隨意所至，終無疑難。
마치 소가 그 두 뿔이 없어 매우 어질고 착하며 사납고 난폭하지도 않아서, 잘 거느려 부릴 수 있고 뜻대로 이르는 곳마다 끝내 의심스럽거나 어려운 일이 없는 것과 같습니다.
주 소의 비유다. 팔리는 뿔 잘린 황소(usabho chinnavisāṇo)의 비유를 전다라 비유(11.42~11.44) 뒤에 두는데, 한역은 이를 앞에 둔다(0713a24.1의 전다라 비유가 뒤에 온다). 이문 𣧑/兇(宋·元·明은 兇), 無/不(宋·元·明은 不). 저본 𣧑·無를 따라 「그 두 뿔이 없다」로 옮겼다. 極自良善의 自는 강조의 접사라 흡수했다(自↔他 대조 없음). 良善=「어질고 착함」, 𣧑暴=「사납고 난폭함」, 善可將御=「잘 거느려 부릴 수 있다」(善=부사, 可=가능), 隨意所至의 所는 관형절(「이르는 곳」), 疑難=「의심스럽거나 어려운 일」(사전 無疑 ① 「難」 13회).
니까야 대응 순서 다름 AN 9.11:11.45
唯然，世尊！我心如是，亦不與想有所傷害，豈當與梵行人共諍而遠遊乎？
예, 그렇습니다, 세존이시여! 저의 마음은 이와 같아서, 생각과 더불어 해치는 일도 없는데, 어찌 청정한 삶을 사는 사람과 함께 다투고서 멀리 돌아다니겠습니까?
주 이문 與/興(宋·元·明·聖은 興). 亦不與想有所傷害를 저본 與대로 「생각과 더불어 해치는 일도 없다」로 옮겼고, 興이라면 「생각을 일으켜 해침이 없다」가 된다. 이 좌표는 팔리 황소 비유의 결구(11.46)와 조건 반복구(11.47)에 놓이며 위치는 팔리의 전다라 비유보다 앞선다(0713a20.1 참조). 唯然은 응답사 「예, 그렇습니다」다(사전 唯然 ① 발화 첫머리 49/53; 음의 慧琳 0316a03 唯=應辭). 如是의 「이와 같아서」, 有所傷害의 所는 관형절로 풀었다(「해치는 일」). 梵行人은 0713a08.1과 같다.
니까야 대응 순서 다름 AN 9.11:11.46
니까야 대응 순서 다름 AN 9.11:11.47
亦如旃陀羅女著弊壞衣，在人間乞食亦無禁忌。
또한 전다라 여자가 해지고 낡은 옷을 입고 인간 세상에서 걸식하면서도 꺼리거나 금하는 것이 없는 것과도 같습니다.
주 旃陀羅는 3분할표의 음역 유형이라 한자 독음 「전다라」로 적고, 팔리형 Caṇḍāla는 비고에만 둔다. 음의 慧琳 0358a21(「嚴熾」)·0469a05(「險惡人」)·0475c02(「治狗人」)은 뜻풀이가 갈린다. 전거 旃陀羅: 팔리 Caṇḍāla / 근대 비정 Caṁḍāla. 팔리 11.42는 전다라 비유로 caṇḍālakumārako vā caṇḍālakumārikā(전다라의 사내아이나 계집아이)가 항아리를 들고 누더기를 걸치고 마을에 들어갈 때 낮은 마음을 세운다고 하는데, 한역은 「해지고 낡은 옷을 입은 전다라 여자가 걸식하며 금기가 없다」는 비유로 바뀌고, 비유의 요점이 「낮은 마음」에서 「금기가 없음」으로 옮겨 있다. 위치도 팔리는 황소 비유 앞이고 한역은 뒤다(0713a20.1 참조). 弊壞=「해지고 낡음」(음의 慧琳 0338a13), 乞食=「걸식」(사전 乞食 ① 164회/54경), 禁忌=「꺼리거나 금함」(사전 忌 ① 6회/5경). 人間은 0712c14.1과 같이 「인간 세상」.
니까야 대응 순서 다름 AN 9.11:11.42
我亦如是，世尊！亦無想念，當興諍訟而遠遊也？
저도 이와 같습니다, 세존이시여! 또한 생각도 없는데, 어찌 다툼과 송사를 일으키고서 멀리 돌아다니겠습니까?
주 팔리 11.43은 「전다라 사내아이·계집아이와 같은 마음으로 머문다」는 결구, 11.44는 조건 반복구로 이 좌표가 이에 놓이나 한역에서는 황소 비유 뒤에 와서 팔리와 배열이 다르다(0713a24.1 참조). 한역은 이 결구와 반복구를 「생각도 없는데 어찌 다툼을 일으키겠는가」 한 문장으로 쓴다. 當興諍訟而遠遊也의 當은 어미에 실려 「-겠습니까」, 也는 의문 종결, 諍訟=「다툼과 송사」, 興=「일으키다」. 亦如是는 생략 표지표에 오르나 접힌 안쪽이 없어 [생략표지]를 달지 않았다. 梵行人은 이 좌표에 나오지 않는다.
니까야 대응 순서 다름 AN 9.11:11.43
니까야 대응 순서 다름 AN 9.11:11.44
亦如脂釜，處處漏壞，有目之人皆悉觀見處處漏出。
또한 기름 솥과 같아서 곳곳이 새고 허물어져 있으니, 눈이 있는 사람은 모두 다 곳곳에서 새어 나오는 것을 살펴봅니다.
주 팔리 11.51(기름 단지에 구멍이 나 새고 흘러나옴)과 같은 비유다. 팔리는 이 비유가 시체 비유(11.48-50) 뒤에 서는데 한역은 앞(여기 a26·a27)에 서고 시체 비유가 뒤(a29·b01)에 와 두 덩이의 순서가 바뀌었다(자리바뀜). 한역에만 「눈이 있는 사람은 모두 살펴본다」(有目之人皆悉觀見)가 있다(팔리 쪽 문장 없음). 「亦」는 앞 구간의 비유 열거에 이어지는 「또한」으로 보아 살렸다 — 앞 구간 문맥은 이 조각 밖이라 확인하지 못했다. 脂釜=기름 솥(팔리 medakathālikā와 대응 추정이나 증언일 뿐). 觀見은 觀+見 두 글자를 「살펴봅니다」로 묶었다. 화자는 사리불이고 청자는 세존이므로 존댓말.
니까야 대응 순서 다름 AN 9.11:11.51
我亦如是，世尊！九孔之中漏出不淨，豈當與梵行人共諍？
저도 이와 같습니다, 세존이시여! 아홉 구멍 가운데서 깨끗하지 못한 것이 새어 나오는데, 어찌 청정한 행을 하는 사람과 함께 다투겠습니까?
주 팔리 11.52(이 몸을 구멍마다 새고 흘러나오는 채로 지니고 다닌다)에 해당하되 비유 순서가 앞뒤로 바뀌었다. 한역에만 「아홉 구멍」(九孔)이 구체적으로 나온다. 한역 끝의 반문 「豈當與梵行人共諍」은 팔리 11.53의 후렴(몸에 대한 새김이 확립되지 않은 자라면 도반을 들이받고 사과 없이 떠나리라)에 자리가 맞으나, 한역은 화자 자신에 대한 반문이고 팔리는 일반 조건문이며 한역에는 「몸에 대한 새김」에 해당하는 말이 없다(일부). 梵行人: 梵行은 의역(표 3분할)이라 「청정한 행」으로 옮겼다(梵=清淨, 慧琳 0698c19 梵行). 當은 어미 「-겠」이 진다. 不淨=「깨끗하지 못한 것」(사전 不淨 항은 이 좌표 인용 없음). 九孔之中의 之는 흡수.
니까야 대응 순서 다름 AN 9.11:11.52
니까야 대응 일부 AN 9.11:11.53
猶如女人年少端正，復以死尸繫彼女頸，而厭患之。
마치 여인이 나이가 어리고 단정한데, 다시 죽은 시체를 그 여인의 목에 매면 그것을 싫어하고 근심하는 것과 같습니다.
주 팔리 11.48(머리 감고 치장한 젊은 여자나 남자의 목에 뱀·개·사람의 시체를 매면 싫어하고 역겨워함)과 대응하나 순서가 한역에서는 솥 비유 뒤다. 한역에는 「남자」, 「머리 감고 치장함」, 시체의 세 종류 구분이 없다(한쪽이 덜 말함). 厭患은 厭(싫어하다)+患(근심하다)을 각각 살려 「싫어하고 근심하다」로 옮겼다 — 팔리 aṭṭīyati harāyati jigucchati 세 낱말과 한자 둘이 일대일이 아니라 낱말 선택을 불확실로 신고한다. 以死尸繫彼女頸의 以는 「~를」(목적)로 흡수했고, 繫의 행위자는 한문에 없어 주어를 세우지 않았다. 猶如는 문말 「~같습니다」로 받았다. 이문: 正=政【聖】, 尸=屍【宋】【元】【明】(본문은 大正 본문 正·尸).
니까야 대응 순서 다름 AN 9.11:11.48
世尊！我亦如是，厭患此身如彼無異，豈當與梵行人共諍而遠遊乎？
세존이시여! 저도 이와 같아서, 이 몸을 싫어하고 근심하기를 저 여인과 다름이 없는데, 어찌 청정한 행을 하는 사람과 함께 다투고 멀리 다니겠습니까?
주 팔리 11.49(나는 이 썩은 몸을 싫어하고 역겨워한다)와 11.50(후렴)에 해당한다. 한역은 「썩은 몸」(pūtikāya)이 아니라 「이 몸」(此身)뿐이고, 후렴이 「遠遊」(멀리 다님)·「共諍」(함께 다툼)으로 나온다 — 팔리는 āsajja(들이받고)·cārikaṃ pakkameyya(유행을 떠남)이라 뜻은 닿으나 한자가 다르다. 彼는 바로 앞 좌표(0713a29.1)의 「彼女」를 가리킨다고 읽어 「저 여인」으로 풀었다. 梵行人=청정한 행을 하는 사람(a27.1과 같은 처리). 厭患은 a29.1과 같은 처리. 而는 흡수, 乎는 의문어미.
니까야 대응 순서 다름 AN 9.11:11.49
니까야 대응 일부 AN 9.11:11.50
此事不然，世尊！自當知之，彼比丘亦當知之。
이 일은 그렇지 않습니다, 세존이시여! 저 자신이 그것을 알 것이고, 저 비구도 또한 알 것입니다.
주 팔리 an9.11 전체(11.1-11.64)를 읽고 이 말에 해당하는 문장이 없음을 확인했다(위치는 11.53과 11.54 사이). 다만 이 확인은 제공된 an9.11 한 경에 한한다. 「自當知之，彼比丘亦當知之」: 自가 「저 자신」으로 서는 것은 뒤 절의 「彼比丘亦」(저 비구도)가 짝을 이루어 自↔彼의 대조가 실재하기 때문이다(그래서 흡수하지 않았다). 當은 「-ㄹ 것이다」로 흡수. 此事不然의 「此事」가 무엇을 가리키는지(비구의 비난인지, 사리불이 다툰다는 일인지)는 이 구간 밖 문맥이라 확정하지 못했다 — 직역은 「이 일」로 두었다.
니까야 대응 대응 없음 AN 9.11:11.53
設當有是者，願彼比丘受我懺悔。」
설령 이런 일이 있다면, 저 비구가 저의 참회를 받아 주기를 바랍니다.」
주 팔리 11.62-63은 사리불이 「그가 나에게 '용서해 주십시오'라고 하면 나는 용서한다」고 말하는 대목으로, 용서하는 쪽이 사리불이고 청하는 쪽이 비구다. 한역 b04.1은 거꾸로 사리불이 비구에게 「나의 참회를 받아 달라」고 청하는 꼴이고, 놓인 자리도 세존의 말씀(b04.2) 앞이다(팔리는 맨 끝). 같은 자리에서 다른 것을 말하므로 엇갈림. 設當有是者에서 設은 「설령」(가정·양보가 실림), 當은 어미로 흡수, 是者는 「이런 일(이 있다면)」으로 읽었으나 「是」가 무엇을 가리키는지는 구간 밖이라 격·태·구문 불확실로 신고한다. 懺悔=참회(정착어). 願은 「바랍니다」.
니까야 대응 내용 다름 AN 9.11:11.62
니까야 대응 내용 다름 AN 9.11:11.63
爾時，世尊告彼比丘：「汝今可自悔過。
그때 세존께서 저 비구에게 말씀하셨다. 「너는 이제 허물을 뉘우치는 것이 좋다.
주 팔리에서 세존은 비구의 고백 뒤에야(11.57-59) 「사과하니 받아들인다」고 말한다. 한역은 고백 전에 세존이 먼저 「뉘우치라」고 권하는 말(그 자리 11.53과 11.54 사이에 해당 문장 없음)이라 같은 주제의 엇갈림으로 매겼다. 可는 「-는 것이 좋다」(당위·허락), 自悔過의 自는 悔過 자체가 재귀적이라 흡수했다. 悔過(이 좌표·b12.1·b15.1·c08.1·c09.1)와 懺悔(b04.1·b06.1 등)가 같은 개념(팔리 accaya 계열)에 다른 한자를 쓰므로 한자 흔들림으로 신고한다 — 사전 悔過 ①(증일아함 39회, 이 경 0713b04.2 등) 인용. 悔過=허물을 뉘우침, 懺悔=참회로 서로 다르게 두었다.
니까야 대응 내용 다름 AN 9.11:11.58
所以然者，若不悔者頭便破為七分。」
그렇게 말하는 까닭은, 만일 뉘우치지 않으면 머리가 곧 깨져 일곱 부분이 되기 때문이다.」
주 머리가 일곱으로 갈라진다는 위협은 팔리에서는 세존이 사리불에게 하는 말(11.61 purā tassa tattheva sattadhā muddhā phalati: 그 자리에서 머리가 일곱 조각으로 갈라지기 전에)이다. 한역은 같은 위협을 비구에게 직접 한다(b05.1·b09.1). 위협의 대상과 놓인 자리가 다르다(자리바뀜). 所以然者=그렇게 말하는 까닭은, 若…者는 「-면」으로 받았다. 便은 「곧」, 為는 「되다」. 分=부분(팔리 sattadhā 「일곱 갈래로」와 대응하나 한자는 分).
니까야 대응 순서 다름 AN 9.11:11.61
是時，彼比丘心懷恐怖，衣毛皆竪，即從坐起，禮如來足，白世尊言：「我今自知犯舍利弗，唯願世尊受我懺悔。」
이때 저 비구는 마음에 두려움을 품어 옷과 털이 모두 곤두서서, 곧 자리에서 일어나 여래의 발에 절하고 세존께 말씀드렸다. 「제가 이제 사리불을 범한 것을 압니다. 오직 세존께서 저의 참회를 받아 주시기를 원합니다.」
주 팔리 11.54(자리에서 일어나 어깨에 가사를 걸치고 세존의 발에 머리를 대고 말함)·11.55(제가 사리불을 사실 아닌 말로 비방했습니다)·11.56(세존께서 저의 허물을 허물로 받아 주시기를 원합니다)과 대응한다. 한역에만 「마음에 두려움을 품음, 털이 곤두섬」(心懷恐怖，衣毛皆竪)이 있고, 팔리의 구체적 비방(asatā tucchā musā abhūtena)은 한역에서 「犯舍利弗」 한마디다. 犯舍利弗은 「사리불을 범하다」로 직역했다 — 犯의 대상이 사람이어서 「잘못을 저지름」인지 「거스름」인지는 확정하지 못했다. 衣毛는 「옷과 털」(둘로 끊음)과 「옷의 털」(한 덩이) 두 읽기가 서서 구두·분절 불확실로 신고하고 앞 읽기로 옮겼다. 한역은 같은 인물을 「如來」(禮如來足)와 「世尊」(白世尊言)으로 번갈아 부르며 팔리는 bhagavato(11.54)이다 — 한자 흔들림. 둘 다 확정 술어(여래·세존)로 각각 고정했다. 自知의 自는 흡수, 唯願은 「오직 ~원합니다」. 坐=자리(이문 座【宋】【元】【明】). 禮足은 「頭面」 없이 「발에 절하고」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 AN 9.11:11.54
니까야 대응 일부 AN 9.11:11.55
니까야 대응 일부 AN 9.11:11.56
世尊告曰：「汝比丘！自向舍利弗懺悔，若不爾者頭便為七分。」
세존께서 말씀하셨다. 「너 비구여! 사리불을 향해 참회하라. 만일 그렇지 않으면 머리가 곧 일곱 부분이 된다.」
주 위협 문장은 팔리 11.61과 대응(b05.1과 같은 사안). 「사리불을 향해 참회하라」는 지시는 팔리 an9.11에 해당 문장이 없다(비구가 사리불에게 청하는 말은 11.63에 인용될 뿐). 自向의 自는 흡수했다. 若不爾者=만일 그렇지 않으면. 이문: 為【大】 / 破為【宋】【元】【明】.
니까야 대응 순서 다름 AN 9.11:11.61
是時，彼比丘即向舍利弗頭面禮足，白舍利弗言：「唯願受我懺悔，愚不別真。」
이때 저 비구는 곧 사리불을 향해 머리를 발에 대어 절하고, 사리불에게 말씀드렸다. 「오직 저의 참회를 받아 주시기를 원합니다. 어리석어서 참됨을 분별하지 못했습니다.」
주 팔리 11.63에는 「그가 '용서해 주십시오'라고 하면」이라는 인용만 있고 비구가 사리불 앞에서 절하고 청하는 장면은 없다. 한역의 「唯願受我懺悔」가 그 인용에 대응하는 말로 읽히나(일부), 「愚不別真」(어리석어 참됨을 분별하지 못함)은 팔리 11.55의 yathābālaṃ yathāmūḷhaṃ(어리석은 이처럼, 미혹한 이처럼)와 가깝다. 頭面禮足=머리를 발에 대어 절함(지침의 판별).
니까야 대응 일부 AN 9.11:11.63
爾時，世尊告舍利弗：「汝今可受此比丘悔過，又以手摩頭。
그때 세존께서 사리불에게 말씀하셨다. 「너는 이제 이 비구의 허물 뉘우침을 받고, 또 손으로 머리를 어루만지는 것이 좋다.
주 팔리 11.60-61은 세존이 사리불에게 「이 어리석은 자를 용서하라」(khama)고 말하는 대목이다. 한역은 「받아 주라」에 더해 「손으로 머리를 어루만져라」(又以手摩頭)가 더 있다(팔리에 해당 없음). 可가 受…와 又以手摩頭 둘을 함께 지는 것으로 읽었다. 머리를 누구의 것으로 볼지는 한문에 없어 「머리를」로만 옮겼다. 悔過와 懺悔의 한자 흔들림은 b04.2와 같다.
니까야 대응 일부 AN 9.11:11.60
니까야 대응 일부 AN 9.11:11.61
所以然者，若當不受此比丘懺悔者，頭破為七分。」
그렇게 하는 까닭은, 만일 이 비구의 참회를 받지 않으면 머리가 깨져 일곱 부분이 된다.」
주 팔리 11.61(그의 머리가 일곱으로 갈라지기 전에)에 대응한다. 한역은 조건문 「받지 않으면 머리가 깨진다」인데 頭의 임자가 명시되지 않아(비구의 머리인지 사리불의 머리인지) 구문 불확실로 신고한다 — 팔리는 비구(tassa)의 머리다. 若當不受의 當은 흡수(「-면」), 為는 「되다」.
니까야 대응 일부 AN 9.11:11.61
爾時，舍利弗以手摩頭，語比丘曰：「聽汝懺悔！如愚如惑，此佛法中極為曠大，能隨時悔過者，善哉！今受汝懺悔，後更莫犯。」
그때 사리불이 손으로 머리를 어루만지며 비구에게 말하였다. 「너의 참회를 허락한다! 어리석은 이 같고 미혹한 이 같으며, 이 부처님의 법 가운데는 지극히 넓고 크며, 때에 따라 허물을 뉘우칠 수 있는 이는 훌륭하구나! 이제 너의 참회를 받으니, 뒤에 다시 범하지 말라.」
주 「聽汝懺悔」「今受汝懺悔」는 팔리 11.62(khamāmahaṃ 나는 용서합니다)에 가깝다. 聽을 「허락하다」로 읽었으나 「듣다」일 수도 있어 다의어 불확실로 신고한다. 「如愚如惑」은 팔리 11.57의 yathābālaṃ yathāmūḷhaṃ yathāakusalaṃ(어리석은 이처럼·미혹한 이처럼·불선한 이처럼) 셋 중 둘이다. 「此佛法中極為曠大，能隨時悔過者，善哉」는 팔리 11.59의 「사과하는 것은 성자의 율에서 성장이다」와 같은 취지이지만 말하는 이가 팔리에서는 세존, 한역에서는 사리불이다(엇갈림). 이 구간 안에서 같은 자리를 c09.1은 「賢聖法」이라 하여 佛法/賢聖法의 한자 흔들림이 있다. 懺悔·悔過 혼용도 b04.2와 같다. 如愚如惑의 如는 「~ 같다」, 能은 「-ㄹ 수 있다」, 莫은 「-지 말라」, 善哉는 감탄 어미. 이문: 汝【大】 / 汝汝【聖】, 善哉【大】 / 甚善我【宋】【元】【明】.
니까야 대응 일부 AN 9.11:11.62
니까야 대응 일부 AN 9.11:11.57
니까야 대응 내용 다름 AN 9.11:11.59
如是再三。
이와 같이 두 번, 세 번.
주 팔리 an9.11 전체를 읽고 이 말에 해당하는 문장이 없음을 확인했다(11.63 뒤 자리). 확인은 제공된 an9.11 한 경에 한한다. 再三=두 번, 세 번. 동사가 없는 한문 그대로 두었다.
니까야 대응 대응 없음 AN 9.11:11.63
是時，舍利弗告彼比丘曰：「汝更莫犯。
이때 사리불이 저 비구에게 말하였다. 「너는 다시 범하지 말라.
주 팔리 an9.11에 해당 문장이 없다(b15.1의 「後更莫犯」과 같은 훈계를 한역이 되풀이함). 更莫犯의 更은 「다시」, 莫은 「-지 말라」.
니까야 대응 대응 없음 AN 9.11:11.63
所以然者，有六法入地獄，六法生天，六法至涅槃處。
그렇게 말하는 까닭은, 지옥에 들어가는 여섯 법이 있고, 하늘에 태어나는 여섯 법과, 열반처에 이르는 여섯 법이 있다.
주 이 여섯 법의 설법(b19.1부터 c06.1까지)은 팔리 an9.11 전체에서 해당 자리를 찾지 못했다(확인 범위는 제공된 an9.11 한 경). 有는 존재를 서술하는 자리(「~가 있다」)라 살렸다. 涅槃處: 3분할 표는 음역(팔리 Nibbānaninnā)으로 분류하나 處는 뜻글자라 「열반처」로 독음했고, 涅槃은 표가 音義合璧으로 표시한다 — 慧琳 0463b14는 涅槃을 「圓寂」으로 풀어 뜻을 달았다(인용). 涅槃은 정착어 「열반」으로 두고 유형 판별을 불확실로 신고한다. 地獄=지옥.
니까야 대응 대응 없음 AN 9.11:11.63
欲害他人，我以起此害心，便歡喜踊躍，不能自勝；我當教人使害他，於中起害心；以得害人，於中起歡喜，我當得此不馨之問；未起此事便快愁憂。
다른 사람을 해치고자 하여, 내가 이 해치는 마음을 일으킴으로써 곧 기뻐 뛰며 자신을 이기지 못한다. 내가 사람을 시켜 다른 이를 해치게 하겠다 하여 그 가운데 해치는 마음을 일으키고, 사람을 해치게 되었으므로 그 가운데 기쁨을 일으키며, 나는 이 향기롭지 못한 소문을 얻을 것이다. 이 일이 아직 일어나지 않았을 때는 곧 몹시 시름하고 근심한다.
주 팔리 an9.11에 해당 문장이 없다. 이 좌표는 여섯 법 중 지옥에 이르는 쪽의 내용을 한 덩이로 묶은 것으로 보이나 여섯 항목이 어디서 끊기는지 한문만으로는 정해지지 않아 구두 불확실로 신고한다(;로 나뉜 네 마디로 읽었다). 不馨之問: 問은 聞(소문·명성)의 통용으로 읽어 「향기롭지 못한 소문」으로 옮겼으나 「물음」일 수도 있어 다의어 불확실. 教人使害他의 教는 「시키다」(사역; 사전 教 ③ 인용 가능한 용례 없음, 문맥 판정), 使는 「-게 하다」. 以起此害心의 以는 「-함으로써」(이문 已【宋】【元】【明】이면 「이미 일으켜」로 읽힌다). 以得害人의 得은 「-하게 되다」. 未起此事便快愁憂의 快는 「몹시」로 읽었으나 이문 懷【宋】【元】【明】(「근심을 품다」)이면 뜻이 달라 이문 불확실로 신고한다. 此事=事此【聖】. 能은 「-지 못한다」로 흡수. 自勝=자신을 이김(自는 목적어 재귀라 「자신」으로 둠). 他/他人은 自와 짝이 아니어서 「다른 이/다른 사람」.
니까야 대응 대응 없음 AN 9.11:11.63
是謂有此六法，令人墮惡趣。
이를 일러, 사람을 나쁜 갈래에 떨어지게 하는 이 여섯 법이 있다고 한다.
주 팔리 an9.11에 해당 문장이 없다. 是謂=이를 일러. 令은 「-게 하다」. 惡趣는 「나쁜 갈래」로 풀었다(趣는 가서 닿는 곳을 뜻한다; 사전 惡趣 ⑥ 「趣謂所往」, 사전 惡趣 ③ 용례 ea130/0582b19.1 善趣·惡趣 대립 인용). 有此六法의 有는 존재 서술이나 「~이 있어」 형태를 피하고 관형절로 풀었다.
니까야 대응 대응 없음 AN 9.11:11.63
「云何有六，令人至善處？
「어떤 여섯이 있어, 사람을 좋은 곳에 이르게 하는가?
주 팔리 an9.11에 해당 문장이 없다. 云何有六의 有는 「여섯이 있는가」를 묻는 존재 서술이라 살렸다(훈독투 「~이 있어」를 쓰는 근거). 令은 「-게 하다」, 善處=좋은 곳. 이 좌표에서 새 따옴표(「)가 열린다.
니까야 대응 대응 없음 AN 9.11:11.63
所謂身戒具足，口戒具足，意戒具足，命根清淨，不殺害心，無妬嫉心。
이른바 몸의 계가 갖추어지고, 입의 계가 갖추어지고, 뜻의 계가 갖추어지며, 목숨의 뿌리가 맑고 깨끗하며, 죽이거나 해치지 않는 마음이 있고, 질투하는 마음이 없는 것이다.
주 팔리 an9.11에 해당 문장이 없다. 命根은 「목숨의 뿌리」로 직역했으나, 「命根清淨」이 생계의 청정을 뜻하는지 생명 능력(명근)의 청정인지 한문만으로 가려지지 않아 다의어 불확실로 신고한다(사전 命根 용례 ea164/0599a19.1 「斷其命根」은 생명). 淸淨은 의역 표시라 「맑고 깨끗하다」. 이문: 不【大】 / 無【宋】【元】【明】(「不殺害心」 대 「無殺害心」 — 본문은 「죽이거나 해치지 않는 마음」), 妬嫉【大】 / 嫉妬【宋】【元】【明】(뜻 차이 없음). 具足은 「갖추어지다」. 無妬嫉心은 「질투하는 마음이 없는」으로 옮겼다(앞 「不殺害心」을 「마음이 있다」로 읽은 것과 짝).
니까야 대응 대응 없음 AN 9.11:11.63
是謂有此六法，生於善處。
이를 일러, 좋은 곳에 태어나는 이 여섯 법이 있다고 한다.
주 팔리 an9.11에 해당 문장이 없다. 生於善處의 於는 조사로 흡수.
니까야 대응 대응 없음 AN 9.11:11.63
「云何修六法至於涅槃？
「어떻게 여섯 법을 닦아 열반에 이르는가?
주 팔리 an9.11에 해당 문장이 없다. 涅槃의 유형 처리는 0713b19.1과 같다. 云何는 의문 어미, 至於의 於는 흡수.
니까야 대응 대응 없음 AN 9.11:11.63
所謂六思念法。
이른바 여섯 가지 생각하는 법이다.
주 팔리 an9.11에 해당 문장이 없다. 「思念法」은 3분할 표에서 念法(Dhammânussati, 「법을 생각함」)이 걸린 자리이나, 여기서는 思念+法(「생각하는 법」)으로 읽는 것이 뒤따르는 열거(b29.1: 자애의 몸·입·뜻, 이양 나눔, 계, 견해)와 맞아 念法 읽기를 택하지 않았다. 두 읽기가 서므로 다의어 불확실로 신고한다.
니까야 대응 대응 없음 AN 9.11:11.63
所謂身行慈無瑕穢；口行慈無瑕穢；意行慈無瑕穢；若得利養之具，能與人等共分之而無悋想；奉持禁戒無瑕疵，智者所貴；如是之戒能具足諸有邪見、正見、賢聖出要，能得盡苦本。
이른바 몸으로 자애를 행하여 티와 더러움이 없고, 입으로 자애를 행하여 티와 더러움이 없고, 뜻으로 자애를 행하여 티와 더러움이 없다. 이득과 공양의 도구를 얻으면, 사람과 고르게 함께 나누어 인색한 생각이 없을 수 있다. 금하는 계를 받들어 지녀 티와 흠이 없으니, 지혜로운 이가 귀하게 여기는 것이다. 이와 같은 계는 있는 모든 삿된 견해, 바른 견해, 어질고 성스러운 이의 벗어나는 요체를 갖출 수 있고, 괴로움의 근본이 다함을 얻을 수 있다.
주 팔리 an9.11에 해당 문장이 없다. 「與人等共分之」는 人等을 「사람들」로도, 與人 + 等(고르게)로도 끊을 수 있어 구두 불확실로 신고하고 후자로 옮겼다. 「諸有邪見、正見、賢聖出要」의 諸有는 「있는 모든」(사전 諸有 ①: 뒤에 沙門·眾生이 오는 꼴이 많다)으로 읽었으나 三有(여러 존재)로 읽을 수도 있어 다의어 불확실. 出要는 의역 표시라 「벗어나는 요체」, 邪見은 「삿된 견해」, 賢聖은 확정역이 없어 「어질고 성스러운 이」, 利養은 「이득과 공양」, 禁戒는 「금하는 계」로 풀었다. 瑕穢(티와 더러움)·瑕疵(티와 흠)는 慧琳 0374c15, 0376c03 음의를 참고했다. 所貴의 所는 관형절로 풀었다. 能은 「-ㄹ 수 있다」, 得은 앞의 利養之具에서는 「얻다」, 끝의 能得盡苦本에서는 「얻을 수 있다」. 이문: 〔見〕－【聖】, 〔能〕－【宋】【元】【明】【聖】.
니까야 대응 대응 없음 AN 9.11:11.63
如是諸見皆悉分明。
이와 같은 여러 견해가 모두 다 분명하다.
주 팔리 an9.11에 해당 문장이 없다. 諸는 「여러」, 皆悉은 「모두 다」, 分明은 「분명하다」.
니까야 대응 대응 없음 AN 9.11:11.63
是謂六法得至涅槃。
이를 일러, 열반에 이를 수 있는 여섯 법이라 한다.
주 팔리 an9.11에 해당 문장이 없다. 涅槃의 유형 처리는 0713b19.1과 같다. 得至는 가능(「-ㄹ 수 있다」).
니까야 대응 대응 없음 AN 9.11:11.63
汝今，比丘！當求方便，行此六法。
너는 이제, 비구여! 방편을 구하여 이 여섯 법을 행하라.
주 팔리 an9.11에 해당 문장이 없다. 求方便의 方便은 정착어 「방편」으로 두었으나, 아함의 「求方便」은 「애써 노력함」을 뜻하는 자리가 많아 다의어 불확실로 신고한다. 當은 명령 어미 「-라」로 흡수.
니까야 대응 대응 없음 AN 9.11:11.63
如是，比丘！當作是學。」
이와 같이, 비구여! 이렇게 배우라.」
주 팔리 an9.11에 해당 문장이 없다. 當作是學의 當은 명령 어미 「-라」. 이 좌표 끝에서 「」가 닫힌다.
니까야 대응 대응 없음 AN 9.11:11.63
爾時，彼比丘重從坐起，禮舍利弗足：「我今重自懺，如愚如惑而不別真。
그때 저 비구는 다시 자리에서 일어나 사리불의 발에 절하고: 「제가 이제 거듭 참회합니다. 어리석은 이 같고 미혹한 이 같아 참됨을 분별하지 못했습니다.
주 팔리 11.63(그가 '용서해 주십시오'라고 하면)에 해당하는 비구의 두 번째 청이다. 「重」(거듭)·「重從坐起」는 한역에만 있는 되풀이 장면이다(팔리는 청이 한 번 인용될 뿐). 「如愚如惑」은 b15.1과 같다. 懺은 懺悔의 줄임으로 읽어 「참회」로 옮겼다(이문 懺悔【宋】【元】【明】, 한자 흔들림). 自는 흡수. 「禮舍利弗足：」 뒤에 말하는 동사가 없는 한문 그대로 쌍점으로 이었다. 이문: 坐【大】 / 座【宋】【元】【明】.
니까야 대응 일부 AN 9.11:11.63
唯願，舍利弗！受我悔過，後不復犯。」
오직 원합니다, 사리불이시여! 저의 허물 뉘우침을 받아 주시기를. 뒤에는 다시 범하지 않겠습니다.」
주 팔리 11.63(khamatu ca me so āyasmā 그 존자가 나를 용서해 주십시오)과 대응하나 한역에만 「뒤에는 다시 범하지 않겠다」는 다짐이 있다(팔리에 없음). 唯願은 「오직 원합니다」, 復은 「다시」, 受我悔過는 「저의 허물 뉘우침을 받아 주시기를」. 悔過 / 懺悔 한자 흔들림은 b04.2와 같다. 비구가 윗사람 사리불에게 하는 말이라 존댓말.
니까야 대응 일부 AN 9.11:11.63
舍利弗曰：「聽汝悔過！賢聖法中極為曠大，能自改往修來，莫復更犯。」
사리불이 말하였다. 「너의 허물 뉘우침을 허락한다! 어질고 성스러운 이의 법 가운데는 지극히 넓고 크며, 지난 일을 고치고 올 일을 닦을 수 있으니, 다시 거듭 범하지 말라.」
주 「聽汝悔過」는 팔리 11.62(khamāmahaṃ)와 대응하고, 「賢聖法中極為曠大」는 11.59 ariyassa vinaye(성자의 율에서)와 자리가 맞는다 — 한역은 b15.1에서 같은 자리를 「佛法」이라 했으므로 佛法/賢聖法의 한자 흔들림이다(한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다). 聽의 다의어 불확실은 b15.1과 같다. 「改往修來」(지난 일을 고치고 올 일을 닦음)는 팔리에 대응어가 없다(한역의 풀이). 能自改往修來의 能은 「-ㄹ 수 있다」, 自는 흡수. 賢聖은 확정역이 없어 「어질고 성스러운 이」로 풀었다. 莫復更犯의 復·更은 「다시 거듭」.
니까야 대응 일부 AN 9.11:11.62
니까야 대응 내용 다름 AN 9.11:11.59
爾時，彼比丘聞舍利弗所說，歡喜奉行。
그때 저 비구는 사리불이 말한 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리 an9.11의 끝(11.64 Paṭhamaṃ, 「첫째」라는 말미 표기)에 해당하는 결어가 한역에는 「歡喜奉行」으로 따로 선다. 팔리에 이 문장이 없음을 확인했다(확인 범위는 제공된 an9.11 한 경). 所說의 所는 관형절로 풀었다. 歡喜奉行=기뻐하며 받들어 행함.
니까야 대응 대응 없음 AN 9.11:11.64