（四）
(넷)
주 제목 칸. 한자 숫자 「四」는 경 번호 표지로 보고 「넷」으로 옮겼다. 이번 투입물에는 팔리·산스크리트 증언이 없어 대응을 잡지 못했다(미대응이지 없음확인이 아니다).
聞如是：
이렇게 들었다:
주 개경 정형구 `聞如是`(이 아함 전권 453). 「聞」의 주어는 한문에 없으므로 「나는」을 넣지 않았다(증보 금지). `如是`는 지시 덩어리 「이렇게」로 옮겼고 앵커의 `如` [비유·가정]은 취하지 않았다. 증언 없음 — 대응 미확인.
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
어느 때, 부처님께서 사위국의 기수급고독원에 계셨다.[불확실]
불확실 `一時`=어느 때(사전 一時 ① 459회, 뒤 「佛在」 441/459). `佛`=부처님 [구속, No 253]. `舍衛`=사위: 3분할표 정착어 → 정착형을 쓴다. 이름의 뜻: 慧琳 一切經音義 0367c24 〔金剛般若波羅蜜經〕은 「無物不有國」·「聞者城」·「聞物國」 등으로 풀어 전한다(음의, 참고 지위). 팔리형 `Sāvatthī`(전거 팔리_후보) / 범어형 `śravasthi`(전거 범어_후보_당대)가 둘 다 서고 서로 다르다 → 판정하지 않고 `음역계통`으로 신고(`` 아님). 계통 칸은 채우지 않았다. 전거 표는 `舍衛`에 「⚠다른 부(DA)의 대역」을 달았다. `祇樹給孤獨園`: 3분할표가 5자 이상 덩어리라 「보류」로 두었기에 스스로 판별했다 — 정형구 조각이 아니라 장소명(祇樹=기타 태자의 숲 + 給孤獨 + 園)이다. 慧琳 0368a03 「太子自留其樹供養佛僧故略云祇樹也」, 0368a05 「亦義譯也 … 此云無親屬 巨富多財 誓救孤獨」. 給孤獨은 뜻으로 옮긴 이름(외로운 이를 돌보는 이)이나 장소명으로 굳은 덩어리이므로 ⑤의 정착어 예시 「기수급고독원」을 따라 정착형으로 고정했다. 사전 祇樹給孤獨園 ① 378회, 이 경 0.3. 전거 `Jetavana, Anāthapiṇḍika`도 DA 대역(⚠). 정착형 선택에 기대므로 `[불확실:고유명·표기_유형]`을 남긴다. 증언 없음 — 대응 미확인.
爾時，世尊告諸比丘：「汝等頗見屠牛之人，以此財業後得乘車馬、大象乎？」
그때 세존께서 여러 비구에게 이르셨다: “너희는 혹시, 소를 잡는 사람이 이 재물과 생업으로 뒤에 수레와 말, 큰 코끼리를 타게 되는 것을 보았느냐?”
주 `世尊`=세존 [구속, No 252] (이 경 5회). 앞 0.3의 `佛`=부처님 [구속, No 253]. 한역이 같은 개념(붓다)에 다른 한자를 쓴다 — 확정역도 둘로 갈려 있어 통일하지 않았다. `汝等`=너희. `頗見`: 사전 頗見 ① 증일아함 31회·이 경 2곳(앞 「汝等」 22/31), 음의 慧琳 0596a08은 `頗`를 「少」로 푼다. 의문문의 `頗`는 「혹시」의 뜻이 실린 부사로 읽어 살렸다(뒤 `乎`가 의문 어미 「-느냐」를 진다). `屠牛之人`=소를 잡는 사람(음의 慧琳 0766b05 `屠`=割·壞, 「分割牲肉」). `以此財業`의 `以`는 조사 「-으로」가 진다(앵커). `財業`은 앞의 `屠牛`로 얻는 재물과 그 생업으로 읽었으나 `業`이 생업인지 업(業)인지 이 저본만으로 정해지지 않아 `[불확실:다의어_판별]` — 뒤 a24.1에서 「得此財業」으로 얻는 것이 되므로 생업·재산의 뜻으로 옮겼다(사전 業 ① 79회, 뒤 「後得」 2). `後得乘`의 `得`은 결과·획득(앵커 得 문맥 판정)이어서 「타게 되는」. `車馬`=수레와 말(사전 乘 ① 뒤 「車馬」 7), `大象`=큰 코끼리. 증언 없음 — 대응 미확인.
諸比丘對曰：「非也。
여러 비구가 대답하여 말하였다: “아닙니다.
주 `對曰`=대답하여 말하였다(사전 如是 항의 앞 「對曰」 112 참조). `非也`의 `也`는 판단 종결로 평서 어미가 진다(앵커) — 따로 옮기지 않았다. 비구가 세존께 하는 말이므로 존대(§⑦). 증언 없음 — 대응 미확인.
世尊！」
세존이시여!”
주 `世尊`=세존 [구속, No 252], 호격. 앞 좌표에서 연 비구들의 발화가 여기서 닫힌다. 증언 없음 — 대응 미확인.
世尊告曰：「善哉！諸比丘！我亦不見、不聞屠牛之人殺害牛已，得乘車馬、大象。
세존께서 일러 말씀하셨다: “좋구나! 여러 비구여! 나도 소를 잡는 사람이 소를 죽이고 해친 뒤 수레와 말, 큰 코끼리를 타게 되는 것을 보지 못했고 듣지 못했다.
주 `告曰`=일러 말씀하셨다. `善哉`=좋구나(사전 善哉 ① 발화 첫머리 87/151). `哉`는 감탄 어미가 진다(앵커). `亦`은 비구들의 답(보지 못함)에 세존이 「나도」 같다고 응하는 뜻이 실려 살렸다(앵커 亦 「뜻이 실릴 때만」). `不見、不聞`=보지 못했고 듣지 못했다(사전 不見 ① 136회; 전거 不見 napaśyami·不聞 naśrūta는 당대 범어 후보로 참고). `殺害`=죽이고 해치다, `已`=~한 뒤. `得乘`의 `得`은 결과·획득. 붓다의 발화이므로 평서(§⑦). 증언 없음 — 대응 미확인.
所以然者，我亦不見屠牛之人得乘車馬、大象，終無此理。
그러한 까닭은, 나는 소를 잡는 사람이 수레와 말, 큰 코끼리를 타게 되는 것을 보지 못했고 결코 이런 이치는 없다는 것이다.
주 `所以然者`=그러한 까닭은 …는 것이다(`所以`=까닭, `者`는 명사화 — 앵커). `所`를 「~하는 바」로 옮기지 않고 「까닭」 낱말로 풀었다. 이 좌표의 `我亦不見`의 `亦`은 바로 앞 a21.2에서 이미 세운 「나도」를 되받는 반복이어서 이 좌표에서는 흡수했다(별도의 새 뜻이 실리지 않았다고 판단). `終無此理`: `終`은 「결코」(뜻이 실린 부사), `理`=이치(사전 理 ① 54회, 앞 「無此」 10). 증언 없음 — 대응 미확인.
云何，比丘！汝等頗見屠羊、殺猪，或獵捕鹿，如此之人作此惡已，得此財業後得乘車馬、大象乎？」
어떠한가, 비구여! 너희는 혹시 양을 잡고 돼지를 죽이거나, 혹은 사슴을 사냥하여 잡는, 이와 같은 사람이 이 악을 짓고 나서 이 재물과 생업을 얻은 뒤에 수레와 말, 큰 코끼리를 타게 되는 것을 보았느냐?”
주 `云何`는 의문사 자리가 아니라 대화 전환의 「어떠한가」로 읽었다(`云何，比丘！` 호격 앞). `比丘`는 `諸`가 없어 단수 호칭 「비구여」. `頗見`·`乎`는 a19.1과 같은 규칙. `屠羊`=양을 잡다(음의 慧琳 0766b05 〔阿毘達磨俱舍論〕 `屠`=割, 「分割牲肉」; 사전 屠羊 ① 1회·이 경에만). `殺猪`=돼지를 죽이다. 저본 이문: `猪`(大正)에 聖본은 `䐗`(교감주 orig: 猪＝䐗【聖】) — 본문은 大正대로 「돼지」. `或`=혹은(선택의 뜻이 실려 살렸다). `獵捕鹿`=사슴을 사냥하여 잡다. `如此之人`=이와 같은 사람(`如此` 지시 덩어리; 앵커 `如`의 비유·가정은 취하지 않았다; 전거 如此 eśa는 당대 범어 후보로 참고). `作此惡已`=이 악을 짓고 나서. `得此財業`의 `得`은 「얻다」(획득), 뒤 `後得乘`의 `得`은 「~하게 되다」(결과) — 앵커 得×2 문맥 판정. `財業`의 `業`은 a19.1과 같이 `[불확실:다의어_판별]`(생업/업). 증언 없음 — 대응 미확인.
諸比丘對曰：「非也。
여러 비구가 대답하여 말하였다: “아닙니다.
주 `非也`의 `也`는 판단 종결로 평서 어미가 진다(앵커) — 따로 옮기지 않았다. 존대(§⑦). 증언 없음 — 대응 미확인.
世尊！」
세존이시여!”
주 `世尊`=세존 [구속, No 252], 호격. 비구들의 발화가 여기서 닫힌다. 증언 없음 — 대응 미확인.
世尊告曰：「善哉！諸比丘！我亦不見、不聞屠牛之人殺害生類已，得乘車馬、大象，終無此理。
세존께서 일러 말씀하셨다: “좋구나! 여러 비구여! 나도 소를 잡는 사람이 살아 있는 것들을 죽이고 해친 뒤 수레와 말, 큰 코끼리를 타게 되는 것을 보지 못했고 듣지 못했으며, 결코 이런 이치는 없다.
주 a21.2와 같은 규칙(`善哉`·`亦`·`不見、不聞`·`殺害`). 이 좌표의 `殺害生類已`=살아 있는 것들을 죽이고 해친 뒤. `生類`는 「살아 있는 것들」(`生`은 정형구 행의 jāti=태어남이 아니라 「살아 있는」 뜻 — 확정 술어 표의 `[정형구 행]` 生 항은 이 자리에 적용하지 않았다). 저본 이문: `屠牛之人`의 `牛`(大正)가 宋·元·明본에 `羊`(교감주 orig: 牛＝羊【三】; 모두 ＊표시로 본 경 안의 같은 글자에 걸린다). 본문은 大正대로 「소」, 이문대로면 「양을 잡는 사람」이 되므로 `[불확실:저본_이문·자형]`. 이 대목은 앞 문장의 「牛」를 「生類」로 일반화한 것이어서 전달되는 뜻의 방향은 같다. 증언 없음 — 대응 미확인.
汝等比丘，若見殺牛之人乘車馬者，此是前世之德，非今世福也；皆是前世宿行所致也。
너희 비구는, 소를 죽인 사람이 수레와 말을 타는 것을 본다면, 이는 지난 세상의 덕이지 지금 세상의 복이 아니다. 모두 지난 세상의 묵은 행이 이르게 한 것이다.
주 `汝等比丘`는 「너희 비구」(`汝等`이 복수를 이미 지므로 「들」을 덧붙이지 않았다). `若…者`는 가정 구문으로 연결어미 「-면」이 진다(앵커). `殺牛之人`: 앞 좌표들의 `屠牛之人`과 한역이 같은 사람에 다른 한자(`屠`/`殺`)를 쓴다 — 통일하지 않고(잡는/죽인) 신고한다. `前世`=지난 세상(사전 前世 ① 21회, 앞 「皆由」 12; 丁福保 ⑥ 「過去世之身」은 가볍게 봄), `今世`=지금 세상. `德`과 `福`을 구분해 옮겼다. `今世福`은 `今世`+`福`으로 읽었고, 사전의 `世福`(4회, 앞 「非今」 1) 덩어리는 취하지 않았다 — 丁福保 ⑥의 「觀經三福」은 후대의 눈이라 아함 문맥과 어긋난다. `宿行`은 사전에 표제가 없고 `宿福`(사전 宿福 ① 4회)과 짝을 이루는 말이라 「묵은 행」으로 옮겼는데 `宿`을 「묵은/오래전」 어느 쪽으로 세울지 후보가 갈려 `[불확실:술어·낱말_선택]`. `所致`의 `所`는 「~하는 바」(훈독투) 대신 「이르게 한 것」 관형절로 풀었다(앵커). `也`는 판단 종결로 평서 어미가 진다(앵커 也×2). 증언 없음 — 대응 미확인.
汝等若見殺羊之人得乘車馬者，當知此人前世宿福之所種也。
너희가 양을 죽인 사람이 수레와 말을 타게 된 것을 보면, 이 사람이 지난 세상에서 묵은 복으로 심어 놓은 것임을 알라.
주 `殺羊之人`: 앞의 `屠羊`(a24.1)과 한역이 같은 대상에 `屠`/`殺`을 달리 쓴다 — 통일하지 않았다. `若…者`는 「-면」이 진다(앵커). `得乘`의 `得`은 결과. `當知`의 `當`은 명령 어미 「-라」가 진다(앵커). `前世宿福之所種`: `之所種`을 「심어 놓은 것」으로 풀었다(앵커 所). 다만 이 구가 「이 사람이 묵은 복으로 (결과를) 심은 것」인지 「묵은 복이 심어 놓은 것」인지 주어·목적어의 관계가 한문만으로는 정해지지 않아 `[불확실:격·태·구문]`; 앞의 `宿行所致`와 같은 꼴이므로 뒤쪽으로 옮겼다. `宿福`=묵은 복(사전 宿福 ① 4회, 뒤 「之所」 1). 붓다의 발화이므로 평서 명령. 증언 없음 — 대응 미확인.
所以然者，皆由殺心不除故也。
그러한 까닭은, 모두 죽이는 마음이 없어지지 않은 데서 말미암기 때문이다.
주 `所以然者`는 a23.1과 같은 규칙(그러한 까닭은 …이다). `皆由`=모두 ~에서 말미암다(사전 前世 항의 앞 「皆由」 12). `殺心`=죽이는 마음, `不除`=없어지지 않음(사전 除 ① 263회; 여기서는 자동의 결과 상태로 읽었다). `故也`의 `也`는 판단 종결로 평서 어미가 진다(앵커). 증언 없음 — 대응 미확인.
何以故。
무슨 까닭인가?
주 `何以故`=무슨 까닭인가. `以`는 조사 「-로써」가 아니라 의문 구문의 일부로 흡수했다(앵커 以×1). 저본 문장부호는 마침표(。)이나 뜻이 의문이어서 물음표로 옮겼다. 증언 없음 — 대응 미확인.
若有人親近惡人，好喜殺生，種地獄之罪。
어떤 사람이 악한 사람을 가까이하고 살생을 좋아하고 기뻐하여 지옥의 죄를 심으면,
주 `若有人`: `若`은 「-면」이 지고, `有`는 「~이 있어」를 피해 「어떤 사람이」로 주어화했다(앵커; 존재 자체를 서술하는 자리가 아니라고 판단). `親近`=가까이하다, `惡人`=악한 사람(사전 惡人 ① 10회). `好喜`=좋아하고 기뻐하다. `殺生`=살생(정착어; 사전 殺生 ① 56회). `地獄`=지옥(정착어, 음의 慧琳 0342c14·0347b20, 0483b13 〔音妙法蓮花經〕은 「捺落迦 … 苦器」). 이 구는 `若` 절의 귀결이 다음 좌표 `若來人中…`에 걸리는지, `種地獄之罪` 자체가 귀결인지 한문의 구두만으로 정해지지 않아 `[불확실:구두·분절]` — 연결어미 「-면,」으로 끝내 이어짐을 열어 두었다. 증언 없음 — 대응 미확인.
若來人中，壽命極短。
사람 가운데로 오면, 수명이 몹시 짧다.
주 `若來人中`: `若`은 「-면」이 진다(앵커). `來`=오다(윤회하여 사람 가운데 이름), 주어는 한문에 없다. `壽命`: 3분할표가 의역으로 분류하고 팔리 `Jīvaka`를 붙였으나 `Jīvaka`는 인명이어서 이 낱말과 무관한 동형이의로 보고 쓰지 않았다. 뜻으로 「수명」으로 옮겼다(음의 慧琳 0463b17 〔大般涅槃經音義〕 「壽即分限也命是連持」; 사전 壽命 ① 46회, 뒤 「極短」 9). `極`=몹시. 증언 없음 — 대응 미확인.
若復有人好喜偷盜，種地獄罪，如彼屠牛之人，賤取貴賣，誑惑世人，不按正法。
또 어떤 사람이 도둑질을 좋아하고 기뻐하여 지옥의 죄를 심으면, 저 소를 잡는 사람처럼 싸게 취하고 비싸게 팔며 세상 사람을 속이고 미혹하게 하여 바른 법을 따르지 않는다.
주 `若復有人`: `若`은 「-면」, `復`은 앞 가정에 이은 또 하나의 경우라는 뜻이 실려 「또」, `有`는 「어떤 사람이」로 주어화(앵커). `偷盜`=도둑질(사전 偷盜 ① 4회). `如彼屠牛之人`이 앞 구(`種地獄罪`)의 귀결에 붙는지 뒤 구(`賤取貴賣…`)의 비유로 붙는지 한문의 구두만으로는 정해지지 않아 `[불확실:구두·분절]`; 「저 소를 잡는 사람처럼」으로 두 구 사이에 열어 두었다. `賤取貴賣`=싸게 취하고 비싸게 팔다(사전 取 ① 480회는 대부분 「取滅度」). `誑惑`=속이고 미혹하게 하다(음의 慧琳 0326a20은 앞 권 풀이를 가리키기만 하고 풀이가 없다; 사전 誑惑 ① 7회, 뒤 「世人」 6). `不按正法`=바른 법을 따르지 않는다(`正法`=바른 법, 사전 正法 ① 112회). 저본 이문: `按`(大正)에 宋·元·明·聖본은 `案`(교감주 orig: 按＝案【三】【聖】) — 뜻이 달라지지 않아 본문은 大正대로. 증언 없음 — 대응 미확인.
屠牛之人亦復如是，由殺心故，致此罪咎，不得乘車馬、大象。
소를 잡는 사람도 또한 이와 같으니, 죽이는 마음 때문에 이 죄와 허물을 불러 수레와 말, 큰 코끼리를 타지 못한다.
주 `亦復如是`는 굳은 구절 「또한 이와 같다」(사전 如是 ① 앞 「亦復」 134; 이 경 0703b08.1)여서 `亦`·`復`·`如`를 따로 세우지 않았다. `由殺心故`=죽이는 마음 때문에. `致`=불러(초래하다), `罪咎`=죄와 허물. `不得乘`의 `得`은 가능의 부정 「타지 못한다」. 저본 이문: `屠牛之人`의 `牛`(大正)가 宋·元·明본에 `羊`(이문 app_id 없음, 편자 교감주에는 올라 있지 않음) — 본문은 大正대로 「소」, 이문대로면 「양을 잡는 사람」이므로 `[불확실:저본_이문·자형]`. 증언 없음 — 대응 미확인.
是故，諸比丘！當起慈心於一切眾生。
그러므로, 여러 비구여! 모든 중생에게 자애로운 마음을 일으키라.
주 `是故`=그러므로. `當起`의 `當`은 명령 어미 「-라」가 진다(앵커). `於`는 조사 「-에게」가 진다(앵커). `一切眾生`=모든 중생(`一切`=모든; 음의 慧琳 0434b15 「普也 … 遍具之義」, 전거 一切 sarva; `眾生`=중생, 정착어; 사전 眾生 ① 485회). `慈心`=자애로운 마음(사전 慈心 ① 65회, 뒤 「遍滿」 7). 붓다의 발화이므로 평서 명령. 증언 없음 — 대응 미확인.
如是，諸比丘！當作是學。」
이와 같이, 여러 비구여! 이렇게 배우라.”
주 `如是`는 이 자리에서 앞 말을 받는 고정 덩어리 「이와 같이」로 읽어 앵커의 `如` [비유·가정]은 취하지 않았다(사전 如是 ① 이 경 0703b11.1). `當作是學`=이렇게 배우라(`當`은 명령 어미가 지고, `作`은 「~을 하다」로 `是學`을 받는다). 붓다의 발화이므로 평서 명령. 증언 없음 — 대응 미확인.
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
그때 여러 비구는 부처님께서 설하신 것을 듣고, 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 앞 좌표들의 `世尊`과 달리 여기서는 `佛`=부처님 [구속, No 253]. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다 — 확정역이 둘이므로 통일하지 않고 신고한다. `所說`의 `所`는 「~하는 바」(훈독투) 대신 관형절 「설하신 것」으로 풀었다(앵커). `歡喜奉行`=기뻐하며 받들어 행하다(사전 歡喜 ① 뒤 「奉行」 450/672, 정형 종결구; 음의 慧琳 0753a01 「歡喜悅也」). 증언 없음 — 대응 미확인.