（五）
(5)
주 제목 좌표(大正藏 권5 표지 「（五）」). 이 경은 팔리·산스크리트 증언 투입물이 없어(_mode.json에 팔리 없음, 산스크리트도 없음으로 기록) 증언을 대조하지 못했다. 그래서 전 좌표의 대응을 「없음 확인」(absent)이 아니라 「미대응」(unaligned)으로 둔다.
聞如是：
이와 같이 들었다:
주 정형구 `聞如是`(이 아함 전권 453, 이 경 1). `如`는 비유가 아니라 지시(「이와 같이」)다. 한문에 주어 `我`가 없으므로 주어를 세우지 않고 한문대로 옮겼다.
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.
주 `佛`=부처님 [구속]. `舍衛`=정착어 「사위」: 음의 慧琳 0367c24(〔金剛般若波羅蜜經〕)가 「聞者城」·「聞物國」으로 풀이하고 선견율을 따라 사람 이름이라는 설도 싣는다(뜻은 풀이가 갈린다). 전거 팔리 후보 `Sāvatthī`, 당대 범어 후보 `śravasthi`가 갈리는 음역계통이므로 판정하지 않는다. `祇樹給孤獨園`: 3분할 표는 5자 이상 「보류」다. 정착형 「기수급고독원」으로 쓰고 이름의 뜻을 적는다 — 祇樹=기타(祇陀)가 남겨 공양한 나무(慧琳 0368a03 〔金剛般若波羅蜜經〕), 給孤獨=뜻으로 옮긴 이름, 곧 외로운 이를 돌보는 이(慧琳 0368a05: 梵云阿那陀, 「無親屬 巨富多財 誓救孤獨」), 園=동산. 전거 팔리 후보 `Jetavana, Anāthapiṇḍika`(⚠다른 부의 대역). 정착어/의역 합성이라 유형 판별은 서지 않는다.
爾時世尊與大比丘眾五百人俱。
그때 세존께서 큰 비구 무리 오백 명과 함께하셨다.
주 `世尊`=세존, `比丘`=비구 [구속]. `與…俱`는 「…와 함께하다」. `大比丘眾`은 「큰 비구 무리」로 직역하고 `大`의 내용은 풀지 않는다.
爾時，釋提桓因如屈申臂頃，來至世尊所，頭面禮足，在一面坐。
그때 석제환인이 팔을 굽혔다 펴는 사이처럼 세존 계신 곳에 와 이르러, 머리를 발에 대어 절하고 한쪽에 앉았다.[불확실]
불확실 `如屈申臂頃`의 `如`는 비유(「~처럼」), `頃`은 짧은 사이. 이문 申/伸(宋元明)은 뜻이 같고 대정장 `申`을 따랐다. `釋提桓因`: 3분할 표는 「갈림(의역/혼합)」이나, 釋·提桓·因이 모두 소리를 옮긴 것으로 읽어 음역으로 판별하고 한자 독음 「석제환인」으로 썼다(음의 慧琳 0482c21 〔音妙法蓮花經〕 「釋迦提婆因達羅…即釋中天帝」). 전거 팔리 후보 `Sakka devānam inda`, 근대 범어 후보 `Śākradevānāmiṁdra`가 갈리는 음역계통이다 — 판정하지 않는다. 유형 판별 자체는 표와 어긋나 ``로 신고한다. `頭面禮足`은 §② 판별례대로 「머리를 발에 대어 절하고」, `一面`은 「한쪽」. 이 이름은 이 구간에서 같은 표기로 통일한다.
爾時，釋提桓因白世尊言：「如來亦說：『夫如來出世必當為五事。
그때 석제환인이 세존께 아뢰어 말하였다. “여래께서도 말씀하셨습니다. ‘여래는 세상에 나오면 반드시 다섯 일을 해야 한다.
주 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다 — 여기 `出世`(세상에 나오다)와 다음 좌표군의 `出現`(0703b20.1, 나타나다). 확정역이 없으므로 통일하지 않고 각각 옮겼다. `夫`는 발어사로 「무릇」을 세우지 않고 주제 조사 「는」에 흡수했다. `必當`은 `必`=반드시, `當`은 당위 어미 「-해야 한다」가 진다. `亦`는 「도」에 흡수했다. 석제환인이 세존께 말하므로 존댓말, 인용된 여래의 말은 평서다. 인용은 이 좌표에서 열려 0703b22.1에서 닫힌다.
云何為五？
무엇이 다섯인가?
주 `云何`는 어미 의문형(「무엇이」)에 흡수하고, `為`는 계사로 흡수했다. 여래의 인용 발화 안이므로 평서 의문이다.
當轉法輪；當度父母；無信之人立於信地；未發菩薩心令發菩薩意；於其中間當受佛決。
법륜을 굴려야 한다; 부모를 제도해야 한다; 믿음이 없는 사람을 믿음의 자리에 세우고; 아직 보살의 마음을 일으키지 않은 이가 보살의 뜻을 일으키게 하고; 그 중간에 부처님의 결정을 받아야 한다.
주 다섯 일을 `；`로 끊은 배열을 그대로 두었다. `當`은 첫째·둘째·다섯째에만 있고 셋째·넷째에는 없다 — 셋째 `無信之人立於信地`의 `立`은 앞 `當`의 열거에 묶어 타동(「세우다」)으로 읽었으나 자동(「믿음 없는 사람이 믿음의 자리에 서다」)일 수도 있다. `令`은 사역 「-게 하다」, `心`(마음)과 `意`(뜻)는 한자대로 달리 옮겼다. `度`는 「제도하다」. `受佛決`: 이문 受/授(宋元明) — `受`는 받다, `授`는 주다로 뜻이 갈린다. 대정장 `受`를 따랐고, `決`이 「결정」인지 수기 같은 특정 뜻인지는 문맥으로 서지 않는다. `信`·`菩薩`은 확정 술어 [정형구 행] 한자이고 낱말 확정역이 없어 문맥으로 옮기고 신고한다(菩薩은 음역 약칭 bodhi-sattva이며 한국 정착 술어 「보살」을 썼다; 3분할 표의 「의역」은 기계 1차 분류라 저본과 어긋나 따르지 않았다). `轉法輪`·`於其中間`: `於`는 조사로 흡수.
此五因緣如來出現必當為之。』
이 다섯 인연을 여래가 나타나면 반드시 행해야 한다.’
주 `出現`(나타나다) — 0703b16.1의 `出世`와 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다). 통일하지 않았다. `此五因緣`은 목적어로 앞세워져 `為之`의 `之`가 되받는 구문이다. `當`은 「-해야 한다」. 안쪽 인용(`『』`)이 여기서 닫히고 바깥 인용은 이어진다.
今如來母在三十三天，欲得聞法，今如來在閻浮里內，四部圍遶，國王人民皆來運集。
지금 여래의 어머니는 삼십삼천에 계시고 법을 듣고자 하시며, 지금 여래께서는 염부리 안에 계시고, 네 무리가 에워싸며, 국왕과 백성이 모두 와서 운집합니다.
주 `欲得聞法`의 `得`은 「하고자」 하나에 흡수했다. `四部`는 한문이 구성원을 밝히지 않아 풀지 않고 「네 무리」로 두었다(증보 금지). `運集`: 이문 雲(宋元明) — 雲集이면 「구름처럼 모이다」이나 대정장 `運`을 따랐고 두 글자의 한국어 독음이 같아 「운집」으로 썼다. `集`은 확정 술어 [정형구 행] 한자(samudaya)이나 여기서는 「모이다」다. `閻浮里`는 음역 독음 「염부리」. `三十三天`은 음역(독음 「삼십삼천」). 발화자가 세존에게 말하므로 존댓말.
善哉！世尊！可至三十三天與母說法。」
좋습니다! 세존이시여! 삼십삼천에 이르러 어머니에게 법을 설하셔도 좋겠습니다.”
주 `哉`는 감탄 어미(「좋습니다!」)에 흡수했다. `與母說法`의 `與`는 「~와 더불어」/「~에게」 둘 다 설 수 있다 — 「에게」로 옮겼다. `可`는 허용·권유 「-해도 좋다」. 석제환인의 발화가 여기서 닫힌다.
是時，世尊默然受之。
이때 세존께서 잠자코 이를 받아들이셨다.
주 `默然`은 「잠자코」(음의 慧琳 0428c16: 不言). `受`는 확정 술어 [정형구 행] 한자(vedanā 등)이나 여기서는 「받아들이다」(수락)다.
爾時，難陀、優槃難陀龍王便作是念：「此諸禿沙門在我上飛，當作方便，使不陵易。」
그때 난타와 우반난타 용왕이 곧 이런 생각을 하였다. “이 민머리 사문들이 우리 위에서 날고 있다. 방편을 지어, 업신여기지 못하게 하겠다.”
주 `難陀`(난타)·`優槃難陀`(우반난타)는 음역: 한자 독음으로 적는다(음의 慧琳 0450c08 `難陀`=「歡喜」, 팔리형은 비고에만: 전거 `Nanda / Nandaka / Nandā`). 이문 槃/般(宋元明) — 대정장 `槃`을 따랐다(독음은 「반」으로 같다). `禿沙門`: 이문 禿頭(宋元明) — 「민머리 사문」으로 옮겼다. `諸`는 복수 「들」로 흡수. `在我上飛`의 `我`는 단수 형태이나 화자가 두 용왕이므로 「우리」로 옮겼다. `當作方便`의 `當`은 어미 「-겠다」. `陵易`: 陵=업신여기다, 易=가벼이 여기다, `不陵易`은 「업신여기지 못하게」. 이문 `凌虛`(宋元明)는 다른 읽기이며(「허공을 넘다」), 대정장 `陵易`를 따랐다. `沙門`은 음역 독음 「사문」(한국 정착형).
是時，龍王便興瞋恚，放大火風，使閻浮里內洞然火燃。
이때 용왕이 곧 성냄을 일으키고, 큰 불과 바람을 내보내어, 염부리 안이 온통 불타 오르게 하였다.
주 `瞋恚`는 3분할 표대로 의역 「성냄」. `放大火風`은 「큰 불과 바람」(`大`가 둘 다에 걸리는지, `火風`이 한 낱말(불바람)인지 한문만으로 서지 않는다). `使`는 사역 「-게 하다」. `洞然火燃`: 음의 慧琳 0448c26(〔新譯大方廣佛花嚴經音義〕)가 洞을 「洞徹」(통해 훤함), `火然之狀`으로 풀이한다. 「온통 불타 오르다」로 옮겼다. 이문 燃/然(宋元明)은 같은 뜻이다.
是時，阿難白佛言：「此閻浮里內，何故有此烟火？」
이때 아난이 부처님께 아뢰어 말하였다. “이 염부리 안에 무슨 까닭으로 이 연기와 불이 있습니까?”
주 `阿難`은 정착어 「아난」: 이름의 뜻은 「慶喜」(음의 慧琳 0482c03 〔音妙法蓮花經〕 `阿難陀此云慶喜`). `佛`=부처님 [구속]. `有`는 연기와 불의 존재 자체를 묻는 자리라 「있다」로 두었다. `烟`/`煙`(聖) 이문은 같은 글자의 이체다. 발화자가 세존에게 묻는 것이므로 존댓말.
世尊告曰：「此二龍王便生此念：『禿頭沙門恒在我上飛，我等當共制之，令不陵虛。』
세존께서 말씀하셨다. “이 두 용왕이 곧 이런 생각을 일으켰다. ‘민머리 사문이 늘 우리 위에서 난다. 우리는 함께 이를 제압하겠다. 허공을 업신여기지 못하게 하자.’
주 `告曰`은 「말씀하셨다」, 세존의 발화는 평서다. `便生此念`의 `生`은 확정 술어 [정형구 행] 한자(jāti)이나 여기서는 「(생각을) 일으키다」다. `當共制之`의 `當`은 어미(「-겠다」). `令不陵虛`: 이 좌표는 `陵易`(0703b24.1)와 달리 `陵虛`다. `陵`=업신여기다(음의 慧琳 0315c20: 陵은 凌의 차용, `侵侮`), `虛`=허공으로 읽어 「허공을 업신여기지 못하게」라 옮겼으나 `凌虛`(허공을 넘다)일 가능성이 있어 신고한다. 이문 禿/此禿(宋元明), 陵/凌(宋元明). 안쪽 인용 `『』`은 다음 좌표에서 닫힌다.
便興瞋恚，放此烟火，由此因緣，故致此變。」
곧 성냄을 일으켜 이 연기와 불을 놓았다. 이 인연으로 말미암아 이 변고에 이르렀다.”
주 `由此因緣，故致此變`의 `故`는 「말미암아」에 흡수했다. `致`는 「이르게 되다」. `變`은 「변고」. 이문 烟/煙(聖). 앞 좌표에서 시작한 세존의 발화가 여기서 닫힌다.
是時，大迦葉即從坐起，白世尊言：「我今欲往，與彼共戰。」
이때 대가섭이 곧 자리에서 일어나 세존께 아뢰어 말하였다. “제가 지금 가고자 합니다. 저들과 함께 싸우겠습니다.”
주 `大迦葉`은 3분할 표의 음역: 한자 독음 「대가섭」. 迦葉(가섭)은 성씨를 가리키는 이름이다(음의 慧琳 0441a01 〔新譯大方廣佛花嚴經音義〕 `具云迦攝波 此曰飲光 …一家之姓氏也`). `即`=「곧」(즉시). 이문 坐/座(宋元明) — 「자리」로 같은 뜻이다. `與彼共戰`은 「저들과 함께 싸우다」. 존댓말.
世尊告曰：「此二龍王極為兇惡，難可受化，卿還就坐。」
세존께서 말씀하셨다. “이 두 용왕은 지극히 흉악하여 교화받기 어렵다. 그대는 돌아가 자리에 앉으라.”
주 `極為兇惡`의 `為`는 계사로 흡수. `難可受化`는 「교화받기 어렵다」: `受`는 확정 술어 [정형구 행] 한자이나 여기서는 「받다」다. `卿`은 「그대」. `就坐`는 「자리에 나아가 앉다」를 「자리에 앉으라」로 옮겼다. 붓다의 발화는 청자와 무관하게 평서.
是時，尊者阿那律即從坐起，白世尊言：「我今欲往降彼惡龍。」
이때 존자 아나율이 곧 자리에서 일어나 세존께 아뢰어 말하였다. “제가 지금 가서 저 악한 용을 항복시키고자 합니다.”
주 `阿那律`은 정착어 「아나율」: 이름의 뜻을 풀이한 자료가 투입물(음의·전거·사전)에 없다 — 뜻은 확인하지 못했다. 전거 팔리 후보 `Anuruddha / Aunruddha`, 근대 범어 후보 `Aniruddha`가 갈리는 음역계통이다(판정하지 않음). `尊者`는 「존자」(한국 정착 호칭). `降`=「항복시키다」. 이문 坐/座(宋元明).
世尊告曰：「此二惡龍極為兇暴，難可受化，卿還就坐。」
세존께서 말씀하셨다. “이 두 악한 용은 지극히 흉포하여 교화받기 어렵다. 그대는 돌아가 자리에 앉으라.”
주 `兇暴`은 「흉포하다」(앞 좌표의 `兇惡`과 한자가 달라 「흉악」/「흉포」로 달리 옮겼다). `受`는 위 좌표와 같다(「받다」). 이문 坐/座(宋元明).
是時，離越、尊者迦旃延、尊者須菩提、尊者優陀夷、尊者婆竭，各從坐起，白世尊言：「我今欲往降伏惡龍。」
이때 이월, 존자 가전연, 존자 수보리, 존자 우타이, 존자 바갈이 각각 자리에서 일어나 세존께 아뢰어 말하였다. “저희가 지금 가서 악한 용을 항복시키고자 합니다.”
주 이름 다섯은 모두 소리를 옮긴 것으로 읽어 한자 독음으로 적었다: 離越=이월(3분할 표 음역, 팔리형 `Revata`), 迦旃延=가전연(음의 慧琳 0450c10: 迦旃은 일가의 성씨, 延은 「胤」), 須菩提=수보리(음의 慧琳 0450c06: 「善現」·「善實」), 優陀夷=우타이(3분할 표 음역, 팔리형 `Udāyi`; 전거 근대 범어 `Udāyin`과 갈림), 婆竭=바갈(표에 없음, 소리로 읽었으나 이름의 뜻은 확인하지 못해 신고). 이문 時/時尊者(宋元明): 「이월」 앞에도 존자가 붙는 읽기다. 이문 婆/娑(宋元明·聖). `各`은 「각각」, 화자가 여럿이라 「저희」로 옮겼다.
世尊告曰：「此二龍王極為兇惡，難可受化，卿還就坐。」
세존께서 말씀하셨다. “이 두 용왕은 지극히 흉악하여 교화받기 어렵다. 그대는 돌아가 자리에 앉으라.”
주 0703c04.1과 같은 한문이고 같은 방식으로 옮겼다(`受`=받다, `卿`=그대).
爾時，尊者大目揵連即從坐起，偏露右肩，長跪叉手，白佛言：「欲往詣彼，降伏惡龍。」
그때 존자 대목건련이 곧 자리에서 일어나 오른쪽 어깨를 한쪽으로 드러내고, 길게 꿇어앉아 손을 엇갈려 모으고, 부처님께 아뢰어 말하였다. “가서 저들에게 나아가 악한 용을 항복시키고자 합니다.”
주 `大目揵連`은 정착어 「대목건련」: 뜻은 「採菽氏」(콩을 거둔 선인의 후예라는 성씨, 음의 慧琳 0450c01 〔新譯大方廣佛花嚴經音義〕). 전거 팔리 후보 `Mahāmoggallāna` 등. `偏露右肩`=「오른쪽 어깨를 한쪽으로 드러내다」, `長跪`=무릎 꿇고 선 자세(음의 慧琳 0612b16: 「兩膝隱地體危」)를 「길게 꿇어앉아」로, `叉手`=「손을 엇갈려 모으다」. `欲往詣彼`의 `彼`는 앞뒤 문맥으로 가리킴이 서지 않아(저들=용왕들로 읽음) 신고한다. 이문 坐/座, 白/前白(宋元明).
世尊告曰：「此二龍王極為兇惡，難可降化，卿今云何化彼龍王？」
세존께서 말씀하셨다. “이 두 용왕은 지극히 흉악하여 항복시켜 교화하기 어렵다. 그대는 지금 어떻게 저 용왕을 교화하겠는가?”
주 `難可降化`는 「항복시켜 교화하기 어렵다」. `云何`는 「어떻게」(어미 의문형이 진다). `化`는 여기서 「교화」, 목련이 형체를 바꾸는 `化`(0703c15.1 이하)는 「변화시키다」로 갈라 옮겼다.
目連白佛言：「我先至彼，化形極大，恐怯彼龍，後復化形極為微小，然後以常法則而降伏之。」
목련이 부처님께 아뢰어 말하였다. “저는 먼저 저들에게 이르러, 형체를 변화시켜 지극히 크게 하여 저 용을 두렵고 겁나게 하고, 뒤에 다시 형체를 변화시켜 지극히 작게 한 뒤, 그런 뒤에 평상의 법칙으로 항복시키겠습니다.”
주 `目連`은 `大目揵連`의 약칭으로 읽어 정착형 「목련」(0703c11.1의 풀이를 따름). `復`=「다시」(반복이 실림). `常法則`: 3분할 표의 `常法`(의역)에 걸리나 여기서는 `常`+`法則`으로 「평상의 법칙」으로 옮겼다. `以…而`: `以`는 「으로」, `而`는 흡수. `然後`는 「그런 뒤에」.
世尊告曰：「善哉！目連！汝能堪任降伏惡龍。
세존께서 말씀하셨다. “좋구나! 목련아! 너는 악한 용을 항복시키는 일을 감당할 수 있다.
주 `哉`는 감탄 어미(「좋구나!」). `能堪任`은 「감당할 수 있다」 하나로 옮겼다(`能`=가능은 어미 「-ㄹ 수 있다」, `堪任`=감당). 호격 `目連`은 평서의 「목련아」.
然今，目連！堅持心意，勿興亂想。
그러나 지금, 목련아! 마음과 뜻을 굳게 지니고, 어지러운 생각을 일으키지 말라.
주 `勿`=금지 「-지 말라」. `心意`는 「마음과 뜻」으로 풀어 옮겼다. `亂想`은 「어지러운 생각」.
所以然者，彼龍兇惡備觸嬈汝。」
그러한 까닭은, 저 용은 흉악하여 두루 너를 건드리고 괴롭힐 것이기 때문이다.”
주 저본 첫 글자가 결자(깨진 글자)로 읽힌다. 앞 글자는 배선 앵커의 `所以然者`(`所以`=이유, `者`=명사화)를 근거로 「그러한 까닭은」으로 읽었으나 글자는 확정하지 못했다. `備觸嬈汝`: `備`=「두루」, `觸嬈`=건드려 괴롭히다(음의 慧琳 0487c15: 「擾戲」). `觸`은 확정 술어 [정형구 행] 한자(phassa)이나 여기서는 동사로 「건드리다」다. 세존의 발화가 여기서 닫힌다.
是時，目連即禮佛足，屈申臂頃，於彼沒不現，往至須彌山上。
이때 목련이 곧 부처님 발에 절하고, 팔을 굽혔다 펴는 사이에 거기에서 사라져 나타나지 않더니, 수미산 위로 가서 이르렀다.
주 `禮佛足`은 「부처님 발에 절하다」. `屈申臂頃`에는 앞(0703b14.2)과 달리 `如`가 없어 「사이에」로 옮겼다. `於彼沒不現`의 `於`는 조사로 흡수, `沒`은 「사라지다」. `須彌`는 3분할 표가 「음역/의역」으로 갈린다 하나 소리를 옮긴 것으로 읽어 독음 「수미산」(전거 팔리 후보 `Sinerupabbatarāja`).
爾時，難陀、優槃難陀龍王遶須彌山七匝，極興瞋恚，放大烟火。
그때 난타와 우반난타 용왕이 수미산을 일곱 바퀴 둘러, 지극히 성냄을 일으켜 큰 연기와 불을 놓았다.
주 `遶…七匝`은 「일곱 바퀴 둘러」(`圍遶`=에워싸다와 구별해 `遶`는 「둘러」). `瞋恚`=성냄. 이문 槃/般(宋元明), 烟/煙(聖).
是時，目連自隱本形，化作大龍王，有十四頭，遶須彌山十四匝，放大火烟，當在二龍王上住。
이때 목련이 본래의 형체를 숨기고, 큰 용왕으로 변화하여, 열네 개의 머리를 갖고, 수미산을 열네 바퀴 둘러, 큰 불 연기를 놓으며, 바로 두 용왕 위에 머물렀다.
주 `自隱本形`의 `自`는 단순 재귀(`他`와 대조 없음)라 「스스로」를 세우지 않고 흡수했다. `有十四頭`는 「열네 개의 머리를 갖고」. `當在二龍王上住`의 `當`은 내레이션이라 당위 어미로 읽기 어려워 「바로」(위치를 가리킴)로 읽었으나 당위(「머물러야 한다」)일 수도 있어 신고한다. `火烟`은 「불 연기」. 이문 烟/煙(聖).
是時，難陀、優槃難陀龍王見大龍王有十四頭，便懷恐怖，自相謂言：「我等今日當試此龍王威力，為審勝吾不乎？」
이때 난타와 우반난타 용왕이 큰 용왕이 열네 개의 머리를 가진 것을 보고, 곧 두려움을 품어 서로 말하였다. “우리가 오늘 이 용왕의 위력을 시험해 보자. 과연 우리를 이길 것인가, 아닌가?”
주 `見`은 확정 술어 [정형구 행] 한자(dassana)이나 여기서는 「보다」다. `自相謂言`의 `自`는 흡수하고 `相`=「서로」. `當試`의 `當`은 어미(청유 「-해 보자」). `為審勝吾不乎`: `為`는 계사로 흡수, `審`=「과연」, `不乎`는 「아닌가」. 이문 `懷`: 교감주에 「懷【CB】，壞【大】」 — 대정장 원문은 `壞`이고 CBETA가 `懷`로 고친 읽기를 저본에 실었다. `懷`를 따랐다. 이문 槃/般(宋元明).
爾時，難陀、優槃難陀龍王以尾擲大海中，以水灑三十三天，亦不著目連身。
그때 난타와 우반난타 용왕이 꼬리로 큰 바다 속에 내던지고, 물로 삼십삼천에 뿌렸고, 목련의 몸에도 닿지 않았다.
주 `以尾擲大海中`은 `擲`의 목적어가 한문에 없다(꼬리를 던지는지, 물을 던지는지). 「꼬리로 큰 바다 속에 내던지고」로 두었다. `亦不著`의 `亦`는 「도」에 흡수했다. `著`=「닿다」. 이문 槃/般(宋元明).
是時，尊者大目連復以尾著大海水中，水乃至到梵迦夷天，并復灑二龍王身上。
이때 존자 대목련이 다시 꼬리를 큰 바닷물 속에 대니, 물이 범가이천에까지 이르렀고, 아울러 다시 두 용왕의 몸 위에 뿌렸다.
주 같은 인물을 `大目揵連`(0703c11.1)·`目連`·여기의 `大目連`으로 달리 적는다(한자 흔들림): 독음대로 대목건련/목련/대목련으로 옮기고 같은 인물의 약칭으로 읽었다. `乃至`는 배선 앵커가 생략 표지로 걸었으나 여기서는 「~에까지」(도달 범위를 나타내는 부사)로 쓰여 한문이 스스로 접은 자리가 아니라 판단해 펴거나 접힌 표시를 하지 않았다. `梵迦夷天`은 음역: 독음 「범가이천」(음의 慧琳 0358a01: `淨身天`, 초선 범천). 전거 팔리 후보 `Brahmakāyikā`. 이문 `至`: 宋元明에는 없다. `并復`=「아울러 다시」. 뿌린 주체는 문맥상 목련으로 읽었다.
是時，二龍王自相謂言：「我等盡其力勢，以水灑三十三天；然此大龍王復過我上去，我等正有七頭，今此龍王十四頭；我等遶須彌山七匝，今此龍王遶須彌山十四匝；我今二龍王當共并力與共戰鬪。」
이때 두 용왕이 서로 말하였다. “우리가 힘과 세력을 다하여 물을 삼십삼천에 뿌렸다. 그러나 이 큰 용왕은 다시 우리 위를 지나갔다. 우리는 마침 머리가 일곱 개 있는데, 지금 이 용왕은 머리가 열네 개이다. 우리는 수미산을 일곱 바퀴 둘렀는데, 지금 이 용왕은 수미산을 열네 바퀴 둘렀다. 우리 두 용왕은 지금 함께 힘을 합쳐 더불어 함께 싸우겠다.”
주 `自相謂言`의 `自`는 흡수. `盡其力勢`=「힘과 세력을 다하여」. `復過我上去`의 `復`=「다시」. `正有七頭`의 `正`은 「마침(꼭)」으로 옮겼다. `當共并力與共戰鬪`의 `當`은 어미(「-겠다」); 「함께(共)」가 두 번 나오는 반복을 그대로 두었다. 이문 없음.
是時，二龍王極懷瞋恚，雷電霹靂放大火炎。
이때 두 용왕이 지극히 성냄을 품어, 우레와 번개와 벼락으로 큰 불꽃을 놓았다.
주 `雷電霹靂放大火炎`은 「우레와 번개와 벼락」이 방편(「으로」)인지 주어(「우레·번개·벼락이 큰 불꽃을 쏟았다」)인지 한문만으로 서지 않아 앞의 읽기로 옮겼다. `霹靂`=벼락(음의 慧琳 0378b06: 「大雷震」). 이문 霹靂/礔礰(聖), 炎/燄(宋元明聖).
是時，尊者大目連便作是念：「凡龍戰鬪以火霹靂，設我以火霹靂共戰鬪者，閻浮里內人民之類，及三十三天皆當被害。
이때 존자 대목련이 곧 이런 생각을 하였다. “용이 싸울 때는 불과 벼락으로 한다. 내가 불과 벼락으로 함께 싸운다면, 염부리 안의 백성의 무리와 삼십삼천이 모두 해를 입을 것이다.
주 `凡`은 「무릇」을 세우지 않고 일반 진술의 「~할 때는」으로 흡수했다. `設…者`는 가정 「-ㄴ다면」에 흡수. `以火霹靂`=「불과 벼락으로」. `皆當被害`: `當`은 어미(「-ㄹ 것이다」), `被`는 피동 「입다」. 이문 霹靂/礔礰(聖) 두 곳.
我今化形極小，當與戰鬪。」
나는 지금 형체를 변화시켜 지극히 작게 하고, 그들과 더불어 싸우겠다.”
주 `當與戰鬪`의 `當`은 어미(「-겠다」), `與`의 목적어(두 용왕)는 한문에 생략되어 있다. 대목련의 생각이 여기서 닫힌다.
是時，目連即化形使小，便入龍口中，從鼻中出；或從鼻入，從耳中出；或入耳中，從眼中出；以出眼中，在眉上行。
이때 목련이 곧 형체를 변화시켜 작게 하고, 곧 용의 입 안으로 들어가 코 속에서 나왔다; 혹은 코로 들어가 귀 속에서 나왔다; 혹은 귀 속으로 들어가 눈 속에서 나왔다; 눈 속에서 나온 뒤, 눈썹 위에서 다녔다.
주 `以出眼中`의 `以`는 수단·이유보다 `已`(이미, 「~한 뒤」)로 읽었으나 한문만으로 서지 않아 신고한다. `使小`는 사역 「작게 하고」, `即`·`便`은 둘 다 「곧」. `行`은 「다니다」.
爾時，二龍王極懷恐懼，即作是念：「此大龍王極有威力，乃能從口中入，鼻中出；從鼻入，眼中出。
그때 두 용왕이 지극히 두려움을 품고 곧 이런 생각을 하였다. “이 큰 용왕은 지극한 위력을 지녀, 입 안으로 들어가 코 속에서 나올 수 있고; 코로 들어가 눈 속에서 나올 수 있다.
주 `乃能`은 놀람이 실린 부사로, `能`은 어미 「-ㄹ 수 있다」가 지고 `乃`는 따로 세우지 않았다. `極有威力`은 「지극한 위력을 지녀」(`有`는 소유라 「있어」를 쓰지 않음). `即`=「곧」.
我等今日實為不如。
우리는 오늘 참으로 그만 못하다.
주 `實為不如`의 `為`는 계사로 흡수. `不如`는 「~만 못하다」, `如`는 비유가 아니라 비교 어휘다.
我等龍種今有四生，卵生、胎生、濕生、化生，然無有出我等者，今此龍王威力乃爾，不堪共鬪，我等性命死在斯須。」
우리 용의 종류는 지금 네 가지 태어남이 있으니, 난생·태생·습생·화생이다. 그러나 우리를 넘어서는 이는 없다. 지금 이 용왕의 위력은 이러하니, 함께 싸움을 감당하지 못한다. 우리 목숨의 죽음이 잠깐 사이에 있다.”
주 `四生`·`卵生`·`胎生`·`濕生`·`化生`의 `生`은 확정 술어 [정형구 행] 한자(jāti)이나 여기서는 태어나는 방식으로 쓰였다. 난생·태생·습생·화생은 한국 불교계 정착 술어로 그대로 썼다. `無有出我等者`의 `出`은 「넘어서다」, `者`는 「이」. `乃爾`=「이러하다」. `不堪共鬪`=「함께 싸움을 감당하지 못한다」. `死在斯須`: 「死」가 `斯須`(잠깐 사이)에 걸려 있다(「죽음이 잠깐 사이에 있다」). 이문 없음. 용왕의 생각이 여기서 닫힌다.
皆懷恐懼，衣毛皆竪。
모두 두려움을 품어, 옷과 털이 모두 곤두섰다.
주 주어가 한문에 없다(앞 좌표의 두 용왕으로 읽음). `衣毛`는 「옷과 털」(두 낱말)인지 「옷에 난 털」인지 한문만으로 서지 않는다. 이문 皆/悉(宋元明).
是時，目連以見龍王心懷恐懼，還隱其形，作常形容，在眼𥇒上行。
이때 목련이 이미 용왕이 두려움을 마음에 품은 것을 보고, 도로 그 형체를 숨기고 평상의 모습을 지어, 눈 𥇒 위에서 다녔다.
주 `以見`의 `以`는 앞 좌표(0704a11.1)와 같이 `已`(이미)로 읽었으나 한문만으로 서지 않는다. `見`은 확정 술어 [정형구 행] 한자(dassana)이나 여기서는 「보다」다. `眼𥇒`의 `𥇒`는 희귀 글자로 뜻이 확정되지 않는다 — 글자를 그대로 두었다. 이문 心(宋元明에는 없음), 懼/懼故(宋元明).
是時，二龍王見大目連，自相謂言：「此是目連沙門！亦非龍王。
이때 두 용왕이 대목련을 보고 서로 말하였다. “이는 목련 사문이다! 용왕도 아니다.
주 이 좌표는 `大目連`·`目連`을 모두 쓴다(0703c29.1과 같이 한자 흔들림, 같은 인물). `見`은 「보다」(확정 술어 [정형구 행] 한자). `亦非龍王`의 `亦`는 「도」에 흡수.
甚奇！甚特！有大威力，乃能與我等共鬪。」
매우 기이하구나! 매우 특별하구나! 큰 위력을 지녀서 우리와 함께 싸울 수 있었다.”
주 `甚`=「매우」. `乃能`은 0704a14.1과 같이 `能`만 어미로 옮겼다. `有大威力`은 「큰 위력을 지녀서」.
是時，二龍王白目連言：「尊者何為觸嬈我乃爾，欲何所誡勅？」
이때 두 용왕이 목련에게 아뢰어 말하였다. “존자께서는 어찌하여 이처럼 저희를 건드리고 괴롭히십니까? 무엇을 훈계하여 명하고자 하십니까?”
주 `何為`는 「어찌하여」, `為`는 [위하여·피동]이 아니라 의문 어구의 일부다. `觸嬈`는 확정 술어 [정형구 행] 한자 `觸`(phassa)을 포함하나 여기서는 동사 「건드리다」(음의 慧琳 0487c15). `乃爾`=「이처럼」. `欲何所誡勅`: `何所`는 「무엇」(훈독의 「바」가 아님), `誡勅`은 「훈계하여 명하다」. 용왕이 존자에게 말하므로 존댓말. 이문 欲/今欲, 誡/戒(宋元明).
目連報曰：「汝等昨日而作是念：『云何禿頭沙門恒在我上飛，今當制御之。』」
목련이 답하여 말하였다. “너희가 어제 이런 생각을 하였다. ‘어찌하여 민머리 사문이 늘 우리 위에서 나는가? 지금 이를 제어해야겠다.’”
주 `報曰`은 「답하여 말하였다」. `而`는 흡수. `云何`는 「어찌하여」(어미 의문형이 진다). 이문 何/此(宋元明), 何此(聖): 宋元明이면 「이 민머리 사문이」로 읽혀 의문사가 사라진다. 대정장 `何`를 따랐다. `制御`는 「제어」(0703b28.1의 `制`=제압과 한자가 달라 달리 옮겼다). `當`은 어미(「-해야겠다」).
龍王報曰：「如是，目連！」
용왕이 답하여 말하였다. “그렇습니다, 목련이여!”
주 `如是`는 「그렇다」, 존댓말 「그렇습니다」. `如`는 비유가 아니라 지시다.
目連告曰：「龍王當知，此須彌山者是諸天道路，非汝所居之處。」
목련이 말하였다. “용왕은 알라. 이 수미산은 여러 하늘의 길이며, 네가 사는 곳이 아니다.”
주 `當知`는 「알라」(당위 어미). `者`는 주제 「은」으로 흡수. `諸天`은 「여러 하늘」: 천신을 가리키는지 하늘 세계를 가리키는지 한문만으로 서지 않아 「하늘」로 두었다. `所居之處`는 「사는 곳」.
龍王報曰：「唯願恕之，不見重責，自今以後更不敢觸嬈，興惡亂想，唯願聽為弟子。」
용왕이 답하여 말하였다. “오직 바라건대 용서하시어, 무거운 꾸짖음을 당하지 않게 하소서. 지금부터 이후로는 다시는 감히 건드려 괴롭히지 않고 악하고 어지러운 생각을 일으키지 않겠습니다. 오직 바라건대 제자가 되는 것을 허락하여 주십시오.”
주 `唯願`은 「오직 바라건대」. `不見重責`의 `見`은 확정 술어 [정형구 행] 한자(dassana)이나 여기서는 피동 「당하다」로 읽었다(`見責`=꾸짖음을 당하다); 「무거운 꾸짖음을 보이지 않다」일 가능성도 있다. `觸嬈`는 「건드려 괴롭히다」. `更不敢`은 「다시는 감히 …않다」(`敢`은 뜻이 실려 「감히」로 옮겼다). `聽為弟子`의 `聽`은 「허락하다」. 이문 以/已(宋元明聖).
目連報曰：「汝等莫自歸我身，我所自歸者，汝等便自歸之。」
목련이 답하여 말하였다. “너희는 내 몸에 귀의하지 말라. 내가 귀의하는 이에게, 너희가 곧 귀의하라.”
주 `自歸`는 귀의를 뜻하는 고정 어구로 읽어 `自`의 「스스로」를 세우지 않고 「귀의」로 옮겼다(`自`↔`他` 대조 없음). `莫`=금지 「-지 말라」. `我所自歸者`는 「내가 귀의하는 이」로 풀었고 `所`의 「바」는 쓰지 않았다 — 지시 대상(`者`)은 한문에 명시되지 않아(다음 좌표에서 여래·세존) 「이」로 두었다. 이문 曰/言(宋元明).
龍王白目連：「我等今日自歸如來。」
용왕이 목련에게 아뢰었다. “저희는 오늘 여래께 귀의합니다.”
주 `如來`=여래 [구속]. `自歸如來`의 `自歸`는 「귀의」(앞 좌표와 같다).
目連告曰：「汝等不可依此須彌山，自歸世尊；今可共我至舍衛城，乃得自歸。」
목련이 말하였다. “너희는 이 수미산에 의지해서는 안 된다. 세존께 귀의하라. 지금 나와 함께 사위성에 이르러야 하니, 그래야 비로소 귀의할 수 있다.”
주 `不可`는 「-해서는 안 된다」. `乃得`의 `乃`는 「비로소」, `得`은 가능 「-ㄹ 수 있다」. `今可共我至舍衛城`의 `可`는 「-해야 한다」. `舍衛`는 정착어 「사위」: 음의 慧琳 0367c24는 「聞者城」·「聞物國」으로 풀이한다(0.3과 같음). `世尊`=세존 [구속].
是時，目連將二龍王，如屈申臂頃，從須彌山上至舍衛城。
이때 목련이 두 용왕을 데리고, 팔을 굽혔다 펴는 사이처럼 수미산 위에서 사위성에 이르렀다.
주 `將`=「데리다」. `如屈申臂頃`의 `如`는 비유 「처럼」(0703b14.2와 같다). `舍衛城`의 `舍衛`는 정착어 「사위」(뜻풀이는 0.3 참조).
爾時，世尊與無央數之眾而為說法。
그때 세존께서 다함이 없는 수의 대중과 더불어 법을 설하고 계셨다.
주 `無央數`: 央=다하다(음의 慧琳 0435c16·0496a17: `央盡也`)이므로 「다함이 없는 수」로 옮겼다. `與…而為說法`의 `與`는 「와 더불어」(대중과 함께)와 「에게」(대중에게) 둘 다 설 수 있어 「더불어」로 옮겼고, `為`는 「(법을) 설하다」의 일부로 흡수했다. 이문 央/鞅(宋聖).
是時，目連告二龍王曰：「汝等當知，今日世尊與無央數之眾而為說法，不可作汝形至世尊所。」
이때 목련이 두 용왕에게 말하였다. “너희는 알라. 오늘 세존께서 다함이 없는 수의 대중과 더불어 법을 설하고 계시니, 너희의 형체를 지어 세존 계신 곳에 이르러서는 안 된다.”
주 `當知`는 「알라」. `不可作汝形至世尊所`는 「너희의 형체(용의 모습)로 이르러서는 안 된다」는 뜻으로 `作汝形`을 「너희 형체를 지어」로 직역했다. `所`는 「곳」. 이문 央/鞅(宋聖).
龍王報曰：「如是，目連！」
용왕이 답하여 말하였다. “그렇습니다, 목련이여!”
주 0704a27.1과 같은 한문이고 같은 방식으로 옮겼다.
是時，龍王還隱龍形，化作人形，不長不短，容貌端正，如桃華色。
이때 용왕이 도로 용의 형체를 숨기고, 사람의 형체로 변화하여, 길지도 짧지도 않고, 용모가 단정하여, 복숭아꽃 빛깔 같았다.
주 `不長不短`은 「길지도 짧지도 않고」(키를 가리키는 것으로 읽으나 한문은 `長短`만 말한다). `如桃華色`의 `如`는 비유 「같았다」.
是時，目連至世尊所，頭面禮足，在一面坐。
이때 목련이 세존 계신 곳에 이르러, 머리를 발에 대어 절하고 한쪽에 앉았다.
주 `頭面禮足`은 §② 판별례대로 「머리를 발에 대어 절하고」, `一面`은 「한쪽」, `所`는 「곳」.
是時，目連語龍王曰：「今正是時，宜可前進。」
이때 목련이 용왕에게 일러 말하였다. “지금이 바로 때이니, 앞으로 나아가야 한다.”
주 `宜可前進`은 당위 어미 「-해야 한다」로 옮겼다(`宜`·`可`가 겹쳐도 한 요소로). 이문 時(대정장) / 時龍王至世尊所頭面禮足在一面坐是時(宋元明): 宋元明에는 열여섯 글자가 더 있어 용왕이 세존께 이르러 절하고 앉는 장면이 이 좌표에서 이어진다. 저본은 대정장 `時`를 따랐고 증보하지 않았다.
是時，龍王聞目連語，即從坐起，長跪叉手，白世尊言：「我等二族姓子，一名難陀，二名優槃難陀，自歸如來，受持五戒，唯願世尊聽為優婆塞，盡形壽不復殺生。」
이때 용왕이 목련의 말을 듣고, 곧 자리에서 일어나 길게 꿇어앉아 손을 엇갈려 모으고, 세존께 아뢰어 말하였다. “저희 두 가문의 아들은, 첫째는 이름이 난타이고 둘째는 이름이 우반난타입니다. 여래께 귀의하여 다섯 계를 받아 지닙니다. 오직 바라건대 세존께서 우바새가 되는 것을 허락하여 주십시오. 형체와 수명이 다하도록 다시는 살생하지 않겠습니다.”
주 `族姓子`는 「가문의 아들」로 직역했다(`族姓`=가문). `一名…二名…`은 「첫째는 이름이…, 둘째는 이름이…」. `自歸如來`는 「여래께 귀의」, `受持`는 「받아 지니다」: `受`는 확정 술어 [정형구 행] 한자(vedanā)이나 여기서는 동사로 쓰였다. `優婆塞`은 음역 독음(한국 정착형 「우바새」, 음의 慧琳 0464a06: `此云近事男 受持三歸五戒者`; 전거 팔리 후보 `Upāsaka`) — 확정 술어 [정형구 행] 한자라 문맥으로 옮겼다. `聽為優婆塞`의 주어(「저희가」)는 한문에 없다. `盡形壽`는 「형체와 수명이 다하도록」으로 직역했다. `不復`=「다시는 …않다」. 이문 坐/座, 槃/般(宋元明). 용왕이 세존에게 말하므로 존댓말.
爾時，世尊彈指可之。
그때 세존께서 손가락을 튕겨 이를 허락하셨다.
주 `彈指`=「손가락을 튕기다」(음의 慧琳 0548a07: 「拳屈頭指以大指捻彈令作聲」). `可之`는 「이를 허락하다」.
時，二龍王還復故坐，欲得聞法。
때에 두 용왕이 도로 다시 예전 자리에 앉아, 법을 듣고자 하였다.
주 `還復故坐`는 「도로 다시 예전 자리에 앉아」. `欲得聞法`의 `得`은 「하고자」에 흡수했다(0703b20.2와 같다).
爾時，波斯匿王便作是念：「有何因緣，使此閻浮利內烟火乃爾？」
그때 파사닉왕이 곧 이런 생각을 하였다. “무슨 인연이 있기에 이 염부리 안의 연기와 불이 이와 같게 되도록 하였는가?”
주 `波斯匿`은 정착어 「파사닉」: 이름의 뜻은 「月光」·「勝軍」·「和悅」 등으로 전한다(음의 慧琳 0365a07·0474c01·0479c19 〔仁王般若經〕·〔大般涅槃經音義〕) — 풀이가 갈려 하나로 정하지 않는다. `有何因緣，使…`: `有何`는 「무슨 …가 있기에」, `使`는 사역 「되도록 하였는가」(인연이 주어). 이문 利/里(宋元明): 독음이 같아 「염부리」로 같다(0703b20.2). 이문 烟/煙(聖).
是時，王波斯匿乘寶羽之車出舍衛城，至世尊所。
이때 왕 파사닉이 보배 깃털의 수레를 타고 사위성을 나와 세존 계신 곳에 이르렀다.
주 `寶羽之車`는 「보배 깃털의 수레」. 이문 寶羽/羽寶(宋)/羽葆(元明)로 갈린다 — 대정장 `寶羽`를 따랐다. `王波斯匿`은 `波斯匿王`과 어순이 다르나 같은 인물이다(파사닉). `舍衛`는 정착어 「사위」(0.3 참조).
爾時，人民之類遙見王來，咸共起迎：「善來，大王！可就此坐。」
그때 백성의 무리가 멀리서 왕이 오는 것을 보고, 모두 함께 일어나 맞이하였다: “잘 오셨습니다, 대왕이여! 이 자리에 앉으십시오.”
주 `善來`는 3분할 표대로 의역 「잘 오셨습니다」. `見`은 확정 술어 [정형구 행] 한자(dassana)이나 여기서는 「보다」다. `人民`은 「백성」으로 옮겼다. `咸共`=「모두 함께」, `可就此坐`는 「이 자리에 앉으십시오」. 한문에는 `言`이 없어 콜론 뒤에 발화가 붙는다. 이문 咸/皆(宋元明).
時，二龍王默然不起。
때에 두 용왕이 잠자코 일어나지 않았다.
주 `默然`은 「잠자코」(0703b23.1 참조).
是時，波斯匿王禮世尊足，在一面坐。
이때 파사닉왕이 세존의 발에 절하고 한쪽에 앉았다.
주 `禮世尊足`은 「세존의 발에 절하고」. `一面`은 「한쪽」.
是時，大王白世尊言：「我今欲有所問，唯願世尊事事敷演。」
이때 대왕이 세존께 아뢰어 말하였다. “제가 지금 묻고자 하는 것이 있습니다. 오직 바라건대 세존께서 일마다 펼쳐 말씀해 주십시오.”
주 `欲有所問`은 「묻고자 하는 것이 있습니다」(`所`의 「바」를 쓰지 않음). `事事`는 「일마다」, `敷演`은 「펼쳐 말하다」. `事`는 [정형구 행]이 아니다. 존댓말.
世尊告曰：「欲有所問，今正是時。」
세존께서 말씀하셨다. “묻고자 하는 것이 있으면, 지금이 바로 때이다.”
주 `欲有所問`에 접속 표지가 없으나 「-면」(조건)으로 읽었다. `今正是時`는 「지금이 바로 때이다」.
波斯匿王白佛言：「有何因緣，令此閻浮里內烟火乃爾？」
파사닉왕이 부처님께 아뢰어 말하였다. “무슨 인연이 있기에 이 염부리 안의 연기와 불이 이와 같게 되도록 합니까?”
주 `令`은 사역 「되도록 하다」(0704b19.2의 `使`와 한자가 달라 같은 뜻으로 옮겼으나 한문 표기는 다르다). 이문 令/今(宋元明) — 「今」이면 사역이 사라진다. 대정장 `令`을 따랐다. `佛`=부처님 [구속]. 존댓말.
世尊告曰：「難陀、優槃難陀龍王之所造。
세존께서 말씀하셨다. “난타와 우반난타 용왕이 지은 것이다.
주 `之所造`는 「지은 것」(`所`의 「바」를 쓰지 않고 관형절로 풀었다). 이문 槃/般(宋元明).
然今，大王！勿懷恐懼，今日更無烟火之變。」
그러나 지금, 대왕이여! 두려움을 품지 말라. 오늘은 더 이상 연기와 불의 변고가 없다.”
주 `勿`=금지 「-지 말라」. `更無`는 「더 이상 …없다」. 이문 烟/煙(聖).
是時，波斯匿王便作是念：「我今是國之大王！人民宗敬，名聞四遠。
이때 파사닉왕이 곧 이런 생각을 하였다. “나는 지금 나라의 대왕이다! 백성이 받들어 공경하고, 이름이 사방 먼 곳까지 들린다.
주 `宗敬`은 「받들어 공경하다」. `名聞四遠`은 「이름이 사방 먼 곳까지 들린다」. `人民`은 「백성」.
今此二人為從何來？
지금 이 두 사람은 어디로부터 온 것인가?
주 `為從何來`의 `為`는 의문 어구로 흡수했다(「~온 것인가」).
見吾至此，亦不起迎。
내가 여기에 이른 것을 보고도 일어나 맞이하지 않는다.
주 `亦不起迎`의 `亦`는 「도」(「보고도」)에 흡수했다. `見`은 확정 술어 [정형구 행] 한자(dassana)이나 여기서는 「보다」다. `吾`는 「내」.
設住吾境界者當取閉之；設他界來者當取殺之。」
내 경계에 머무는 이라면 붙잡아 가두어야 한다; 다른 경계에서 온 이라면 붙잡아 죽여야 한다.”
주 `設…者`는 가정 「-라면」에 흡수했고 `當`은 어미(「-해야 한다」). `他界`의 `他`는 `自`와 짝이 아니라 「다른」으로 옮겼다. `取閉之`·`取殺之`의 `取`는 「붙잡아」. 이문 界/境(明).
是時，龍王知波斯匿心中所念，便興瞋恚。
이때 용왕이 파사닉의 마음속 생각을 알고, 곧 성냄을 일으켰다.
주 `心中所念`은 「마음속의 생각」(`所`의 「바」를 쓰지 않음). `波斯匿`은 정착어 「파사닉」(0704b19.2 참조). `便興瞋恚`는 「곧 성냄을 일으켰다」.
爾時，龍王便作是念：「我等無過於此王所，更欲反害吾身；要當取此國王及迦夷國人，盡取殺之。」
그때 용왕이 곧 이런 생각을 하였다. “우리는 이 왕에게 잘못이 없는데, 다시 도리어 우리 몸을 해치고자 한다. 반드시 이 국왕과 가이국 사람을 붙잡아, 모두 붙잡아 죽이겠다.”
주 `無過於此王所`의 `於…所`는 「~에게」로 흡수했다. `更欲反害`: `更`=「다시」, `反`=「도리어」. `要當`=「반드시…겠다」(`當`은 어미). `迦夷國`: 3분할 표에는 `迦尸`(독음 「가시」, 팔리 `Kāsi`)만 있고 `迦夷`는 없다 — 소리를 옮긴 것으로 읽어 독음 「가이국」으로 썼다. 迦夷와 迦尸를 같은 땅으로 단정하지 않는다. `盡取殺之`는 「모두 붙잡아 죽이다」.
是時，龍王即從坐起，禮世尊足即便而去。
이때 용왕이 곧 자리에서 일어나 세존의 발에 절하고 곧 떠났다.
주 `即便而去`는 「곧 떠났다」(`而`는 흡수). 이문 即便/便退(宋元明), 坐/座(宋元明).
離祇洹不遠，便不復現。
기환을 떠나 멀지 않아 곧 다시 나타나지 않았다.
주 `祇洹`은 소리를 옮긴 이름으로 읽어 독음 「기환」(0.3의 `祇樹給孤獨園`과 같은 동산을 가리키는 것으로 읽으나 한문은 그렇게 밝히지 않는다). 음의 慧琳 0368a03은 祇樹·祇洹·祇園을 같은 이름으로 본다. `不復現`은 「다시 나타나지 않았다」.
是時，波斯匿王見此人去，未久，白世尊言：「國事猥多，欲還宮中。」
이때 파사닉왕이 이 사람이 떠나는 것을 보고, 오래지 않아 세존께 아뢰어 말하였다. “나랏일이 번잡하게 많아, 궁중으로 돌아가고자 합니다.”
주 `此人`은 한문이 단수(「이 사람」)로 쓴다. `見`은 확정 술어 [정형구 행] 한자(dassana)이나 여기서는 「보다」다. `猥多`=「번잡하게 많다」(음의 慧琳 0596c24: `猥 眾也`). `未久`는 「오래지 않아」.
世尊告曰：「宜知是時。」
세존께서 말씀하셨다. “이때임을 알아야 한다.”
주 `宜知是時`: `宜`는 당위 어미 「-해야 한다」. 이문 宜/王(宋元明) — `王知是時`이면 「왕은 이때임을 아시오」가 되어 호격이 생긴다. 대정장 `宜`를 따랐다.
是時，波斯匿王即從坐起，便退而去。
이때 파사닉왕이 곧 자리에서 일어나 곧 물러나 떠났다.
주 `便退而去`의 `而`는 흡수. 이문 坐/座(宋元明).
告群臣曰：「向者二人為從何道去？
뭇 신하에게 일러 말하였다. “아까의 두 사람은 어느 길로 갔는가?
주 주어는 한문에 없다(앞 좌표의 파사닉왕으로 읽음). `向者`는 「아까」(`者`는 명사화가 아니라 어휘의 일부). `為從何道去`의 `為`는 의문 어구로 흡수.
速捕取之。」
빨리 붙잡으라.”
주 `捕取之`는 「붙잡으라」. 이문 捕取/取捕(宋元明). 왕의 발화이므로 신하에게 명령형 평서.
是時，諸臣聞王教令，即馳走求之而不知處，便還宮中。
이때 여러 신하가 왕의 명령을 듣고, 곧 달려가 이들을 찾았으나 있는 곳을 알지 못하여, 곧 궁중으로 돌아갔다.
주 `教令`은 「명령」으로 옮겼다(`教`는 「가르침」일 수도 있는 다의어, `令`과 합쳐 「명령」). `諸臣`은 「여러 신하」. `馳走求之而不知處`의 `而`는 「~으나」. `便還宮中`은 「곧 궁중으로 돌아갔다」. 이문 還/住(明).
是時，難陀、優槃難陀龍王各生此念：「我等無過於彼王所，方欲取我等害之。
이때 난타와 우반난타 용왕이 각각 이런 생각을 일으켰다. “우리는 저 왕에게 잘못이 없는데, 바야흐로 우리를 붙잡아 해치려 한다.
주 `各生此念`의 `生`은 확정 술어 [정형구 행] 한자(jāti)이나 여기서는 「(생각을) 일으키다」다. `無過於彼王所`의 `於…所`는 「~에게」. `方欲`=「바야흐로 …하려 하다」. 이문 優槃/般(聖).
我等當共害彼人民，使無遺餘。」
우리는 함께 저 백성을 해쳐서 남는 것이 없게 하겠다.”
주 `當共害`의 `當`은 어미(「-겠다」). `使無遺餘`는 사역 「남는 것이 없게 하다」.
是時，龍王復作是念：「國中人民有何過失？
이때 용왕이 다시 이런 생각을 하였다. “나라 안의 백성에게 무슨 잘못이 있는가?
주 `復`=「다시」. `有何過失`의 `有`는 잘못의 존재를 묻는 자리라 「있다」로 두었다.
當取舍衛城人民害之。」
사위성의 백성을 붙잡아 해쳐야겠다.”
주 `當取…害之`의 `當`은 어미(「-해야겠다」). `舍衛`는 정착어 「사위」(0.3 참조). 이 좌표가 이 구간의 마지막이다. 앞 좌표에서 연 용왕의 생각이 여기서 닫힌다.
復重作是念：「舍衛國人有何過失於我等？
다시 거듭 이런 생각을 하였다. 「사위국 사람들이 우리에게 무슨 허물이 있는가?
주 復重=다시 거듭. 有何過失於我等은 존재 서술로 「허물이 있는가」(於=대상 조사). 생각하는 주체(두 용왕으로 보임)는 이 구간 앞에 있어 이 구간에서는 확정하지 못했다. 인용은 다음 좌표(0704c20.1)에서 닫힌다. 이름: 사위(舍衛)는 정착어로, 팔리 Sāvatthī — 코살라국의 도성.
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當取王宮官屬盡取殺之。」
왕궁의 관속을 잡아 모두 잡아서 죽이겠다.」
주 當=의지·미래(어미 「-겠다」로 흡수). 取가 두 번 나오므로(取…盡取殺之) 둘 다 살렸다. 官屬=관속(왕궁에 딸린 관리들).
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爾時，世尊以知龍王心中所念，告目連曰：「汝今當救波斯匿王，無令為難陀、優槃難陀龍王所害。」
그때 세존께서 용왕의 마음속 생각을 아시고 목련에게 말씀하셨다. 「너는 지금 파사닉왕을 구하라. 난타·우반난타 용왕에게 해를 입게 하지 마라.」
주 以知=「아시고」(수단·이유 조사 흡수). 無令為…所害=「…에게 해를 입게 하지 말라」(為…所 피동, 令 사역). 붓다의 발화는 평서. 난타(難陀)·우반난타(優槃難陀)는 음역으로 판별했다(難陀가 3분할표에 음역, 優槃은 소리글자 쌍) — 우반난타는 난타에 소리글자 優槃이 더해진 짝 이름으로 읽는다(난타는 팔리 Nanda). 이름: 파사닉(波斯匿)은 정착어·음역으로, 팔리 Pasenadi — 코살라국의 왕; 목련(目連)은 대목건련의 약칭으로 쓰인 정착어(팔리 Moggallāna). 저본 이문: 槃→【宋】【元】【明】般.
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目連對曰：「如是。
목련이 대답하였다. 「그렇습니다.
주 如是=「그렇습니다」(청자가 세존이므로 존댓말). 인용은 다음 좌표에서 닫힌다. 이름: 목련(目連)은 대목건련의 약칭으로 쓰인 정착어(팔리 Moggallāna).
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世尊！」是時，目連受佛教誡，禮世尊足，便退而去；在王宮上，結加趺坐，令身不現。
세존이시여!」 그때 목련은 부처님의 가르침과 경계를 받고 세존의 발에 절하고 곧 물러나 떠났다. 왕궁 위에서 가부좌를 맺고 앉아 몸이 나타나지 않게 하였다.
주 教誡=가르침과 경계(교+계 복합). 禮世尊足=「세존의 발에 절하고」. 而=흡수. 令身不現=「몸이 나타나지 않게 하였다」. 結加趺坐=「가부좌를 맺고 앉아」(加=跏, 이문 참조; 사전 結加趺坐 음의: 慧琳 0472b13 「加字只合單作加」 인용). 같은 좌표에서 佛과 世尊이 같은 분을 가리킨다. 이름: 목련(目連)은 대목건련의 약칭으로 쓰인 정착어(팔리 Moggallāna). 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다 — 世尊·佛가 이 좌표에서 같은 분을 가리킨다(통일하지 않음). 저본 이문: 誡→【宋】【聖】戒; 加→【宋】【元】【明】【聖】跏; 身→【聖】宮.
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是時，二龍王雷吼霹靂，暴風疾雨，在王宮上，或雨瓦石，或雨刀劍，未墮地之頃，便為優鉢蓮華在虛空中。
그때 두 용왕이 우레처럼 울부짖고 벼락을 치며, 사나운 바람과 세찬 비를 일으키고, 왕궁 위에서 혹은 기와와 돌을 비처럼 내리고 혹은 칼과 검을 비처럼 내렸는데, 땅에 떨어지기 전에 곧 허공 가운데서 우발연화가 되었다.
주 雷吼=우레 같은 포효(「처럼」은 雷吼의 부사적 쓰임을 옮긴 것). 雨=동사 「비처럼 내리다」. 未墮地之頃=「땅에 떨어지지 않은 사이」. 便為=「곧 …이 되었다」(여기 為는 피동이 아니라 「되다」). 優鉢蓮華=優鉢(음)+蓮華(뜻)의 합성으로, 3분할표에는 優鉢蓮華가 음역으로 올라 있어 한자 독음 「우발연화」로 적었다(팔리 Uppala). 저본 이문: 霹靂→【聖】礔礰.
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是時，龍王倍復瞋恚，雨大高山於宮殿上。
그때 용왕이 갑절로 더욱 성을 내어 궁전 위에 크고 높은 산을 내렸다.
주 倍復=「갑절로 더욱」(사전 倍復: 이 역자 용례 21회, 뒤에 瞋恚가 10회 — 합성 부사). 瞋恚=성냄(3분할 의역; 팔리 byāpāda). 雨大高山=「크고 높은 산을 비처럼 내렸다」.
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是時，目連復化使作種種飲食。
그때 목련이 다시 변화시켜 갖가지 음식이 되게 하였다.
주 化使作=「변화시켜 …이 되게 하다」(0705a02.2의 化作=「변하여 …이 되다」와 맞춤). 변화시키는 대상(앞서 내린 것들)은 한문에 쓰이지 않았다. 이름: 목련(目連)은 대목건련의 약칭으로 쓰인 정착어(팔리 Moggallāna).
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是時，龍王倍復瞋恚熾盛，雨諸刀劍。
그때 용왕이 갑절로 더욱 성을 내어, 성냄이 치성하여 여러 칼과 검을 내렸다.
주 熾盛=타오르듯 왕성함. 瞋恚熾盛=「성냄이 치성하여」. 諸=「여러」(복수가 뜻으로 실린 자리).
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是時，目連復化使作極好衣裳。
그때 목련이 다시 변화시켜 아주 좋은 옷이 되게 하였다.
주 極好衣裳=「아주 좋은 옷」. 化使作은 0704c29.1과 같은 구조. 이름: 목련(目連)은 대목건련의 약칭으로 쓰인 정착어(팔리 Moggallāna).
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是時，龍王倍復瞋恚，復雨大沙礫石，在波斯匿宮上，未墮地之頃，便化作七寶。
그때 용왕이 갑절로 더욱 성을 내어, 다시 큰 모래와 자갈과 돌을 내렸는데, 파사닉의 궁 위에서 땅에 떨어지기 전에 곧 변하여 칠보가 되었다.
주 沙礫石=모래·자갈·돌. 波斯匿宮=「파사닉의 궁」(이문: 宋·元·明·聖은 波斯匿王). 七寶=칠보(정착). 이 좌표의 大는 聖본에서 火. 이름: 파사닉(波斯匿)은 정착어·음역으로, 팔리 Pasenadi — 코살라국의 왕. 저본 이문: 大→【聖】火; 波斯匿→【宋】【元】【明】【聖】波斯匿王; 宮→【元】見.
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是時，波斯匿王見宮殿中雨種種七寶，歡喜踊躍，不能自勝，便作是念：「閻浮里內有德之人，無復過我，唯除如來。
그때 파사닉왕이 궁전 가운데 갖가지 칠보가 비처럼 내리는 것을 보고 기뻐 뛰며 자신을 이기지 못하고 곧 이런 생각을 하였다. 「염부리 안에서 덕이 있는 사람 가운데 나보다 나은 이가 다시 없으니, 오직 여래만은 제외한다.
주 歡喜踊躍=기뻐 뛰며. 不能自勝=「자신을 이기지 못하고」(自는 목적어 재귀로 「자신을」; 부사 「스스로」가 아님). 閻浮里=염부리(음역: 閻浮=Jambu + 里(地), 사전 閻浮 용례 里地 20·里內 12). 無復過我=「다시는 나를 넘어서는 이가 없다」. 唯除=「오직 …을 제외하고」(唯는 한정이 실려 「오직」). 인용은 다음 좌표에서 이어진다. 이름: 파사닉(波斯匿)은 정착어·음역으로, 팔리 Pasenadi — 코살라국의 왕. 저본 이문: 唯→【宋】【元】【明】(없음).
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所以然者，我家中種粳米一根上生，收拾得一斛米，飯以甘蔗之漿，極為香美，今復於宮殿上雨七寶，我便能作轉輪聖王乎！」是時，波斯匿王領諸婇女收攝七寶。
그러한 까닭은, 내 집안에서 심은 멥쌀이 한 뿌리 위에서 나서 거두어 한 곡의 쌀을 얻었고 밥을 사탕수수즙으로 지으면 매우 향기롭고 맛이 좋았는데, 이제 다시 궁전 위에 칠보가 비처럼 내리니, 내가 곧 전륜성왕이 될 수 있겠는가!」 그때 파사닉왕은 여러 채녀를 거느리고 칠보를 거두어 간수하였다.
주 所以然者=「그러한 까닭은」. 我家中種粳米一根上生의 끊기는 자리가 둘로 읽힐 수 있다(「집안에서 심은 멥쌀이 한 뿌리 위에서 나서」 / 「집안에 심은 멥쌀 한 뿌리 위에서 나서」) — 앞의 것을 취했다. 飯以甘蔗之漿=「밥을 사탕수수즙으로 짓다」(甘蔗=사탕수수; 이문 甘柘·干柘). 斛=곡(용량 단위). 我便能作轉輪聖王乎=「내가 곧 전륜성왕이 될 수 있겠는가」(能=가능, 乎=의문). 婇女=채녀(궁녀). 이문: 作→得作(宋·元·明). 이름: 파사닉(波斯匿)은 정착어·음역으로, 팔리 Pasenadi — 코살라국의 왕. 저본 이문: 甘蔗→【宋】【元】甘柘 / 【聖】干柘; 漿→【聖】𤚀; 作→【宋】【元】【明】得作.
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是時，二龍王自相謂言：「今將有何意？
그때 두 용왕이 서로 말하였다. 「지금 장차 무슨 뜻이 있는가?
주 自相謂言의 自는 「서로」의 自相(대조 없음)이라 흡수. 今將有何意=「지금 장차 무슨 뜻이 있겠는가」.
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我等來時欲害波斯匿王，今日變化乃至於斯。
우리가 올 때는 파사닉왕을 해치려 하였는데, 오늘의 변화가 이에 이르렀다.
주 乃至於斯의 乃至는 앵커가 「생략 표지」로 표시했으나 이 자리의 乃至는 「…에 이르다」라는 동사적 쓰임이다(變化乃至於斯=변화가 이에 이르렀다) — 접힌 자리가 아니므로 펴거나 접지 않고 문자대로 옮겼고 [생략표지] 신고는 달지 않았다. 앵커 표시와 어긋나므로 정도평 확인에 남긴다. 이름: 파사닉(波斯匿)은 정착어·음역으로, 팔리 Pasenadi — 코살라국의 왕.
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所有力勢今日盡現。
지닌 힘과 세력이 오늘 모두 나타났다.
주 所有力勢=「지닌 힘과 세력」(所有를 관형절로 풀어 「하는 바」를 피함). 盡現=「모두 나타났다」.
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猶不能動波斯匿王毫氂之分。」
그래도 파사닉왕을 털끝만큼도 움직일 수 없다.」
주 猶=「그래도」. 不能動=「움직일 수 없다」. 毫氂之分=털끝만큼의 몫(이문 毫釐). 이름: 파사닉(波斯匿)은 정착어·음역으로, 팔리 Pasenadi — 코살라국의 왕. 저본 이문: 毫氂→【聖】毫釐.
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是時，龍王見大目揵連在宮殿上結加趺坐，正身正意，形不傾斜。
그때 용왕이 대목건련이 궁전 위에서 가부좌를 맺고 앉아 몸을 바르게 하고 뜻을 바르게 하여 모습이 기울거나 비뚤어지지 않은 것을 보았다.
주 正身正意=「몸을 바르게 하고 뜻을 바르게 하여」. 形不傾斜=「모습이 기울거나 비뚤어지지 않았다」(斜의 이문 邪). 揵 자는 聖본에 없다. 이름: 대목건련(大目揵連)은 정착어로, 팔리 Mahā-Moggallāna — 붓다의 제자(Moggallāna는 성씨). 한역이 같은 개념(목련)에 다른 한자를 쓴다 — 이 경 안에서 目連·大目連·大目揵連이 같은 인물이며 통일하지 않았다. 저본 이문: 揵→【聖】(없음); 加→【宋】【明】【聖】跏; 斜→【宋】【元】【明】【聖】邪.
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見已，便作是念：「此必是大目連之所為也。」
보고 나서 곧 이런 생각을 하였다. 「이는 반드시 대목련이 한 일이다.」
주 之所為也=「한 일이다」(所를 관형절로, 也는 평서 어미로 흡수). 같은 경 안에서 앞 좌표는 大目揵連, 이 좌표는 大目連으로 쓴다(이문: 宋·元·明은 大目揵連). 이름: 대목련(大目連)은 대목건련의 다른 표기(정착어). 한역이 같은 개념(목련)에 다른 한자를 쓴다 — 이 경 안에서 目連·大目連·大目揵連이 같은 인물이며 통일하지 않았다. 저본 이문: 大目連→【宋】【元】【明】大目揵連.
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是時，二龍王以見目連便退而去。
그때 두 용왕은 목련을 보고서 곧 물러나 떠났다.
주 以見=「보고서」. 而=흡수. 이름: 목련(目連)은 대목건련의 약칭으로 쓰인 정착어(팔리 Moggallāna).
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是時，目連見龍去，還捨神足至世尊所，頭面禮足，在一面坐。
그때 목련은 용이 떠나는 것을 보고, 도로 신통을 놓고 세존 계신 곳에 이르러 머리를 발에 대어 절하고 한쪽에 앉았다.
주 還捨神足=「도로 신통을 놓고」(神足=신통; 앞의 신통 행사를 거둔 뜻). 神足은 pāṭihāriya/iddhi를 겸하나 여기서는 목련 자신의 신통력이라 하위어 쪽으로 읽었다. 在一面坐=「한쪽에 앉았다」. 이문: 龍→龍王(聖). 이름: 목련(目連)은 대목건련의 약칭으로 쓰인 정착어(팔리 Moggallāna). 저본 이문: 龍→【聖】龍王.
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時，波斯匿王便作是念：「今此種種飲食不應先食，當先奉上如來，然後自食。」
그때 파사닉왕이 곧 이런 생각을 하였다. 「지금 이 갖가지 음식을 먼저 먹어서는 안 된다. 먼저 여래께 받들어 올리고 그런 뒤에 내가 먹으리라.」
주 不應=「안 된다」. 當先奉上=「먼저 받들어 올리고」. 自食의 自는 주어가 이미 파사닉왕이라 흡수(여래께 올림과 대비되나 주어로 충분). 이문: 時→是時. 이름: 파사닉(波斯匿)은 정착어·음역으로, 팔리 Pasenadi — 코살라국의 왕. 저본 이문: 時→【宋】【元】【明】是時.
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是時，波斯匿王即車載珍寶，及種種飲食，往至世尊所：「昨日天雨七寶及此飲食，唯願納受。」
그때 파사닉왕은 곧 수레에 진귀한 보배와 갖가지 음식을 싣고 세존 계신 곳에 가서 이르렀다: 「어제 하늘이 칠보와 이 음식을 내렸으니, 부디 받아 주십시오.」
주 即車載=「곧 수레에 싣고」. 往至世尊所 뒤에 발화 동사 없이 콜론(：)으로 인용이 이어진다 — 한문대로 두었다. 唯願納受=「부디 받아 주십시오」(청자가 세존이므로 존댓말). 天雨七寶及此飲食=「하늘이 칠보와 이 음식을 내렸다」. 이름: 파사닉(波斯匿)은 정착어·음역으로, 팔리 Pasenadi — 코살라국의 왕.
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爾時，大目揵連去如來不遠，佛告王曰：「汝今可持七寶飲食之具，與大目連。
그때 대목건련이 여래에게서 멀지 않은 곳에 있었는데, 부처님께서 왕에게 말씀하셨다. 「너는 지금 칠보와 음식의 도구를 가져다 대목련에게 주어라.
주 去如來不遠=「여래에게서 멀지 않았다」. 飲食之具=「음식의 도구」(具는 갖춘 것/용구; 0705b08.1에서는 七寶·衣裳과 나란히 化作의 결과물로 나온다). 붓다의 발화는 평서. 같은 좌표에서 如來와 佛이 같은 분을 가리키고, 大目揵連과 大目連이 같은 인물을 가리킨다. 이문 없음. 이름: 대목건련(大目揵連)은 정착어로, 팔리 Mahā-Moggallāna — 붓다의 제자(Moggallāna는 성씨); 대목련(大目連)은 대목건련의 다른 표기(정착어). 한역이 같은 개념(목련)에 다른 한자를 쓴다 — 이 경 안에서 目連·大目連·大目揵連이 같은 인물이며 통일하지 않았다; 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다 — 佛·如來가 이 좌표에서 같은 분을 가리킨다(통일하지 않음).
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所以然者，蒙目連恩，得更生聖賢之地。」
그러한 까닭은, 목련의 은혜를 입어 성현의 땅에서 다시 살게 되었기 때문이다.」
주 得更生聖賢之地: 得+更生(다시 삶)이고 聖賢之地가 장소인지(「성현의 땅에서」) 목적어인지 갈린다 — 「성현의 땅에서 다시 살게 됨」으로 읽었다. 蒙…恩=「…의 은혜를 입어」. 이문: 得→蒙得. 이름: 목련(目連)은 대목건련의 약칭으로 쓰인 정착어(팔리 Moggallāna). 저본 이문: 得→【宋】【元】【明】蒙得.
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波斯匿王白佛言：「有何因緣，言我更生？」
파사닉왕이 부처님께 아뢰었다. 「무슨 인연으로 제가 다시 살았다고 말씀하십니까?」
주 有何因緣을 「무슨 인연으로」로 옮겼다(「있어」 훈독투 회피; 존재가 서술의 초점이 아니라 의문사 앞의 구문). 更生=다시 삶. 이름: 파사닉(波斯匿)은 정착어·음역으로, 팔리 Pasenadi — 코살라국의 왕.
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世尊告曰：「汝朝不至我所，欲得聽法乎？
세존께서 말씀하셨다. 「너는 아침에 내가 있는 곳에 오지 않았는데, 법을 듣고자 하는가?
주 汝朝不至我所=「너는 아침에 내가 있는 곳에 이르지 않았다」. 欲得聽法乎의 끝 글자가 宋·元·明에는 乎가 아니라 座中이어서 「법을 듣고자 하는 자리에서」로 이어질 수 있다 — 大正본(乎)을 따라 의문으로 옮겼다. 得은 欲得의 보조(「하고자 하다」). 저본 이문: 乎→【宋】【元】【明】座中.
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爾時，有二人亦來聽法。
그때 두 사람이 또한 와서 법을 들었다.
주 有二人=「두 사람이」(有를 주어화; 새 인물이 등장하는 자리). 亦=「또한」(앞서 온 파사닉왕과 더불어 와서 들음).
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王生此念：『我於此國界，最為豪尊，眾人所敬，然此二人為從何來？
왕이 이런 생각을 일으켰다. 『나는 이 나라 안에서 가장 강성하고 존귀하며 뭇 사람이 공경하는 이인데, 이 두 사람은 어디서 왔는가?
주 最為豪尊=「가장 강성하고 존귀하며」. 眾人所敬=「뭇 사람이 공경하는 이」(所를 관형절로). 然=「그런데」. 為從何來=「어디서 왔는가」. 붓다의 발화 안에 든 왕의 생각이라 평서. 이문: 此→世(聖). 저본 이문: 此→【聖】世.
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見我不起承迎。』」
나를 보고도 일어나 받들어 맞이하지 않는다.』」
주 承迎=받들어 맞이함. 『』(왕의 생각)와 「」(붓다의 발화)가 여기서 함께 닫힌다.
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時王白佛：「實然，世尊！」
그때 왕이 부처님께 아뢰었다. 「참으로 그러합니다, 세존이시여!」
주 實然=「참으로 그러하다」. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다 — 世尊·佛가 이 좌표에서 같은 분을 가리킨다(통일하지 않음).
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世尊告曰：「此亦非人，乃是難陀、優槃難陀龍王。
세존께서 말씀하셨다. 「이들은 또한 사람이 아니고, 바로 난타·우반난타 용왕이다.
주 此亦非人의 亦은 「이들 또한(이 둘도)」으로 옮겼으나 무엇에 대한 亦인지 한문에 없다. 乃是=「바로 …이다」. 이문: 槃→般. 저본 이문: 槃→【宋】【元】【明】般.
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彼知王意，自相謂言：『我等無過於此人王，何故反來害我？
그들이 왕의 뜻을 알고 서로 말하였다. 『우리는 이 사람의 왕에게 허물이 없는데, 어째서 도리어 와서 우리를 해치는가?
주 無過於此人王=「이 사람의 왕에 대해 허물이 없다」(過=허물, 0704c19.2의 過失과 맞춤). 何故反來害我=「어째서 도리어 와서 우리를 해치는가」. 自相謂言의 自相=「서로」. 이문: 反→欲反. 저본 이문: 反→【宋】【元】【明】欲反.
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要當方宜滅此國界。』
반드시 알맞은 방도로 이 나라를 멸하리라.』
주 要當方宜滅此國界: 要當=반드시 …하리라(어미로 흡수). 方宜를 「알맞은 방도」(方便의 뜻에 가까움)로 읽었으나 「方宜(방편) / 滅」로 끊을 수도 있다. 國界=나라 안(경계 안).
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我等尋知龍王心中所念，即勅目連：『今可救波斯匿王，無令為龍所害也。』
우리가 이내 용왕의 마음속 생각을 알고, 곧 목련에게 분부하였다. 『지금 파사닉왕을 구하여, 용에게 해를 입지 않게 하라.』
주 我等=「우리」(붓다가 쓴 복수 1인칭; 한문 그대로). 尋=「이내」, 即=「곧」(둘 다 즉시이나 한 문장에 둘이 나와 달리 옮김). 勅=분부함. 今可救…無令為龍所害也: 「구하여 … 해를 입지 않게 하라」로 이었다(앞 구절은 연결어미로 받고 훈독투 「-하되」는 쓰지 않았다). 為…所=피동, 令=사역, 也는 평서로 흡수. 이문: 等·也는 宋·元·明에 없다. 이름: 파사닉(波斯匿)은 정착어·음역으로, 팔리 Pasenadi — 코살라국의 왕; 목련(目連)은 대목건련의 약칭으로 쓰인 정착어(팔리 Moggallāna). 저본 이문: 等→【宋】【元】【明】(없음); 也→【宋】【元】【明】(없음).
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即受我教，在宮殿上，隱形不現，作此變化。
곧 내 가르침을 받아 궁전 위에서 모습을 숨겨 나타나지 않고 이 변화를 지었다.
주 교=가르침/분부. 주어(목련)가 한문에 없고 앞 좌표에서 이어진다. 作此變化=「이 변화를 지었다」. 이문: 宮→王宮. 저본 이문: 宮→【宋】【元】【明】王宮.
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是時，龍王極懷瞋恚，雨沙礫石於宮殿上，未墮地之頃，化作七寶、衣裳、飲食之具。
그때 용왕이 지극히 성냄을 품고 궁전 위에 모래와 자갈과 돌을 내렸는데, 땅에 떨어지기 전에 변하여 칠보와 옷과 음식의 도구가 되었다.
주 極懷瞋恚=「지극히 성냄을 품고」. 化作七寶、衣裳、飲食之具=「변하여 칠보·옷·음식의 도구가 되었다」. 이문: 化→化使(宋·元·明), 飲→飯(聖). 저본 이문: 化→【宋】【元】【明】化使; 飲→【聖】飯.
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由此因緣，大王！今日便為更生。」
이 인연으로 말미암아, 대왕이여! 오늘 곧 다시 살게 된 것이다.」
주 便為更生=「곧 다시 살게 되었다」(為=되다).
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是時，波斯匿王便懷恐怖，衣毛皆豎，前跪膝行至如來前，而白佛言：「唯願世尊恩垂過厚，得濟生命。」
그때 파사닉왕은 곧 두려움을 품고 옷과 털이 모두 곤두서서, 앞으로 꿇어앉아 무릎걸음으로 여래 앞에 이르러 부처님께 아뢰었다. 「부디 바라오니 세존의 은혜 드리우심이 지나치게 두터워 생명을 건지게 되기를 바랍니다.」
주 衣毛皆豎: 衣毛를 「옷과 털」로 옮겼으나 몸의 터럭을 가리키는 합성어일 수도 있다. 前跪膝行=「앞으로 꿇어앉아 무릎으로 걷다」. 唯願…得濟生命=「부디 …생명을 건지게 되기를 바랍니다」(唯願이 이끄는 소원으로 읽음; 0705b13.1의 得濟生命은 결과 서술). 恩垂過厚=「은혜 드리우심이 지나치게 두터워」. 여래·佛·世尊이 한 좌표에서 같은 분을 가리킨다. 이름: 파사닉(波斯匿)은 정착어·음역으로, 팔리 Pasenadi — 코살라국의 왕. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다 — 世尊·佛·如來가 이 좌표에서 같은 분을 가리킨다(통일하지 않음).
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復禮目連足，頭面禮敬：「蒙尊之恩，得濟生命。」
다시 목련의 발에 절하고 머리와 얼굴로 예를 올려 공경하며 말하였다. 「존귀한 분의 은혜를 입어 생명을 건질 수 있었습니다.」
주 復=「다시」. 頭面禮敬=「머리와 얼굴로 예를 올려 공경하며」(足이 빠져 頭面禮足과 다르다). 蒙尊之恩=「존귀한 분의 은혜를 입어」. 得濟=「건질 수 있었다」(가능·획득). 이름: 목련(目連)은 대목건련의 약칭으로 쓰인 정착어(팔리 Moggallāna).
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爾時，國王便說此偈：
그때 국왕이 곧 이 게송을 설하였다.
주 偈=게송(정착). 國王=이 경에서 파사닉왕.
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「唯尊壽無窮，長夜護其命，
「오직 존귀한 분의 수명이 끝없기를, 긴 밤 동안 그 목숨을 지켜 주시어,
주 唯尊壽無窮=「오직(부디) 존귀한 분의 수명이 끝없기를」(唯=한정/소원). 長夜護其命의 其가 누구의 목숨인지(왕 자신/존귀한 분) 한문이 정하지 않는다 — 한문대로 「그 목숨」으로 두었다. 게송 2행을 한 좌표로 유지했다.
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度脫苦窮厄，蒙尊得脫難。」
괴롭고 궁핍한 재액에서 건너 벗어나게 하시니, 존귀한 분의 은혜로 환난에서 벗어났습니다.」
주 度脫=건너 벗어나게 함. 苦窮厄=괴로움·궁핍·재액. 蒙尊得脫難=「존귀한 분의 은혜로 환난에서 벗어났다」.
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是時，波斯匿王以天香華散如來身，便作是說：「我今持此七寶奉上三尊，唯願納受。」
그때 파사닉왕이 하늘의 향과 꽃을 여래의 몸에 뿌리고 곧 이렇게 말하였다. 「제가 지금 이 칠보를 가져다 세 존귀한 이께 받들어 올립니다. 부디 받아 주십시오.」
주 天香華=「하늘의 향과 꽃」(향기로운 꽃 하나로 읽을 수도 있음). 三尊=「세 존귀한 이」 — 불·법·승을 가리키는지 현장의 세 분을 가리키는지 이 좌표만으로 정하지 못했다. 이름: 파사닉(波斯匿)은 정착어·음역으로, 팔리 Pasenadi — 코살라국의 왕.
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頭面禮足，遶佛三匝，便退而去。
머리를 발에 대어 절하고, 부처님을 세 바퀴 돌고 곧 물러나 떠났다.
주 遶佛三匝=「부처님을 세 바퀴 돌고」.
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是時，世尊便作是念：「此四部之眾多有懈怠，替不聽法；亦不求方便，使身作證，亦不復求未獲者獲，未得者得；我今宜可使四部之眾渴仰於法。」
그때 세존께서 곧 이런 생각을 하셨다. 「이 네 부류의 무리는 대부분 게으르고 태만하여 법 듣기를 그만두고, 또한 방편을 구하여 몸으로 증득하려 하지 않으며, 또한 얻지 못한 것을 얻고 성취하지 못한 것을 성취하기를 다시 구하지도 않는다. 나는 이제 네 부류의 무리가 법을 갈망하게 하는 것이 좋겠다.」
주 四部之眾=네 부류의 무리. 多有懈怠=「대부분 게으르고 태만하여」. 替=그만두다/폐하다(이문 皆: 「모두 법을 듣지 않고」). 使身作證=「몸으로 증득하다」. 未獲者獲，未得者得에서 獲=「얻다」, 得=「성취하다」로 갈라 옮겼으나 두 글자가 같은 뜻일 수 있다. 宜可使=「…하게 하는 것이 좋겠다」. 渴仰於法=법을 갈망함. 이문: 不復→復不(宋·元·明). 저본 이문: 替→【宋】【元】【明】皆; 不復→【宋】【元】【明】復不.
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爾時，世尊不告四部之眾，復不將侍者，如屈申臂頃，從祇桓不現，往至三十三天。
그때 세존께서는 네 부류의 무리에게 알리지 않고, 또 시자도 거느리지 않고, 팔을 굽혔다 펴는 사이처럼 기환에서 사라져 삼십삼천에 가 이르셨다.
주 如屈申臂頃=「팔을 굽혔다 펴는 사이처럼」(如는 비유 어미로 흡수하지 않고 「처럼」으로 살림). 從祇桓不現=「기환에서 사라져」. 祇桓은 3분할표에 없다 — 기수급고독원(祇樹給孤獨園)의 줄임 祇洹(이문)과 같은 음역으로 보아 한자 독음 「기환」으로 적었다(팔리 Jetavana 계열). 侍者=시자. 저본 이문: 桓→【宋】【元】【明】【聖】洹.
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爾時，釋提桓因遙見世尊來，將諸天眾，前迎世尊，頭面禮足，請令就坐，並作是說：「善來，世尊！久違覲省。」
그때 석제환인이 멀리서 세존께서 오시는 것을 보고, 여러 하늘 무리를 거느리고 앞에서 세존을 맞이하여 머리를 발에 대어 절하고, 나아가 앉으시기를 청하며 아울러 이렇게 말하였다. 「잘 오셨습니다, 세존이시여! 오랫동안 뵙고 문안드림이 어긋났습니다.」
주 釋提桓因은 3분할표에서 유형이 갈린다(의역/혼합) — 釋提+桓因의 소리로 보아 음역으로 판별하여 한자 독음 「석제환인」으로 적었다. 전거 표: 팔리 Sakka devānam inda / 근대 범어 Śākradevānāmiṁdra(판정하지 않음). 請令就坐=「나아가 앉으시기를 청하며」. 善來=「잘 오셨습니다」(3분할 의역; 팔리 sāgata). 久違覲省=「오랫동안 뵙고 문안드림이 어긋났다」. 이문: 坐→座. 저본 이문: 坐→【宋】【元】【明】座.
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是時，世尊便作是念：「我今當以神足之力自隱形體，使眾人不見我為所在。」
그때 세존께서 곧 이런 생각을 하셨다. 「내가 지금 신통의 힘으로 나의 형체를 숨겨, 뭇 사람이 내가 어디 있는지 보지 못하게 하리라.」
주 神足之力=「신통의 힘」. 自隱形體의 自는 대조 없는 재귀라 「나의」로 흡수. 為所在=「어디 있는지」(0705c29.1 如來今為所在와 같은 구문). 使…不見=「보지 못하게 하다」.
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爾時，世尊復作是念：「我今於三十三天，化身極使廣大。」
그때 세존께서 다시 이런 생각을 하셨다. 「내가 지금 삼십삼천에서 몸을 변화시켜 아주 넓고 크게 하리라.」
주 化身極使廣大=「몸을 변화시켜 아주 넓고 크게 하다」. 於=「에서」. 이문: 於→可於此(宋·元·明), 於此(聖). 저본 이문: 於→【宋】【元】【明】可於此 / 【聖】於此.
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爾時，天上善法講堂有金石縱廣一由旬。
그때 하늘 위 선법강당에 금석이 있었으니, 세로와 가로가 한 유순이었다.
주 善法講堂: 3분할표에서 善法은 혼합(팔리 Sudhammā) — 善法(뜻)+講堂(뜻)으로 읽어 「선법강당」으로 옮겼다. 金石=금석(금빛 돌로 보이나 문자대로). 縱廣=세로와 가로. 由旬=유순(3분할 혼합; 길이 단위 음역, 팔리 yojana). 有=존재 서술이라 「있었으니」로 옮김.
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爾時，世尊石上結加趺坐，遍滿石上。
그때 세존께서 돌 위에 가부좌를 맺고 앉으시어 돌 위에 두루 가득하셨다.
주 遍滿石上=「돌 위에 두루 가득하다」. 結加趺坐의 加는 跏(이문). 저본 이문: 加→【宋】【明】【聖】跏.
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爾時，如來母摩耶將諸天女至世尊所，頭面禮足，在一面坐。
그때 여래의 어머니 마야가 여러 천녀를 거느리고 세존 계신 곳에 이르러 머리를 발에 대어 절하고 한쪽에 앉았다.
주 摩耶=마야(음역; 붓다의 어머니). 如來母 / 世尊 / 如來가 한 좌표에서 같은 분을 가리킨다. 이 구간 증언 투입물이 없어 팔리형은 비고에 달지 않는다.
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並作是說：「違奉甚久，今來至此，實蒙大幸，渴仰思見，佛今日方來。」
아울러 이렇게 말하였다. 「받들어 모시는 데서 떨어진 지 매우 오래입니다. 이제 와서 여기 이르니 참으로 큰 다행을 입었습니다. 목마르게 우러르며 뵙기를 생각하였는데 부처님께서 오늘에야 오셨습니다.」
주 違奉=받들어 모심에서 어긋남. 渴仰思見=「목마르게 우러르며 뵙기를 생각하다」. 方來=「비로소 오셨다」. 아들이자 부처님인 청자이므로 존댓말.
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是時，母摩耶頭面禮足已，在一面坐；釋提桓因亦禮如來足，在一面坐。
그때 어머니 마야가 머리를 발에 대어 절하기를 마치고 한쪽에 앉았다. 석제환인도 또한 여래의 발에 절하고 한쪽에 앉았다.
주 禮足已=「발에 절하기를 마치고」. 亦=「또한」. 釋提桓因 처리는 0705b25.1과 같다.
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三十三天禮如來足，在一面坐。
삼십삼천이 여래의 발에 절하고 한쪽에 앉았다.
주 三十三天=삼십삼천(3분할 음역, 팔리 Tāvatiṃsā). 여기서는 그 하늘의 무리.
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是時，諸天之眾見如來在彼增益天眾，減損阿須倫。
그때 여러 하늘의 무리가 여래께서 저곳에서 하늘 무리를 늘려 이롭게 하고 아수륜을 덜어 줄이시는 것을 보았다.
주 增益=늘려 이롭게 함. 減損=덜어 줄임. 阿須倫=아수륜(음역; 전거 팔리 후보 Rāhu Asurinda). 이문: 天→諸天, 倫→倫眾(宋·元·明). 저본 이문: 天→【宋】【元】【明】諸天; 倫→【宋】【元】【明】倫眾.
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爾時，世尊漸與彼諸天之眾說於妙論，所謂論者：施論、戒論、生天之論，欲不淨想，婬為穢惡，出要為樂。
그때 세존께서 점차 저 여러 하늘의 무리에게 미묘한 논을 설하셨다. 이른바 논이란 보시의 논, 계의 논, 하늘에 태어나는 논이며, 욕망은 깨끗하지 않다는 생각이며, 음행은 더럽고 악한 것이며, 벗어나는 요체가 즐거움이라는 것이다.
주 所謂論者=「이른바 논이란」. 欲不淨想=「욕망은 깨끗하지 않다는 생각」. 婬為穢惡=「음행은 더럽고 악한 것이 된다」. 出要=벗어나는 요체(3분할 의역; 팔리 nissaraṇa). 出要為樂=「벗어나는 요체가 즐거움이다」.
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爾時，世尊以見諸來大眾及諸天人心開意解，諸佛世尊常所說法：苦、習、盡、道，普與諸天說之。
그때 세존께서 모여 온 대중과 여러 하늘 사람들의 마음이 열리고 뜻이 풀린 것을 보시고, 여러 부처님 세존께서 늘 설하시는 법인 괴로움·쌓임·다함·길을 두루 여러 하늘에게 설하셨다.
주 苦、習、盡、道: 習을 「쌓임」, 盡을 「다함」으로 옮겼다. 習은 大正본이 習, 元·明은 集(이문)이며 정형구 행의 集(일어남)과 한자가 달라 확정 문자열을 쓰지 않았다. 常所說法=「늘 설하시는 법」. 普與諸天說之=「두루 여러 하늘에게 이를 설하다」. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다 — 世尊·佛가 이 좌표에서 같은 분을 가리킨다(통일하지 않음). 저본 이문: 習→【元】【明】集.
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各於坐上，諸塵垢盡，得法眼淨。
저마다 자리 위에서 모든 티끌과 때가 다하여 법의 눈의 맑음을 얻었다.
주 得法眼淨=「법의 눈의 맑음을 얻었다」(法眼淨 확정역 없음). 諸塵垢盡=「모든 티끌과 때가 다하여」. 이문: 各→各各, 坐→座. 저본 이문: 各→【宋】【元】【明】各各; 坐→【宋】【元】【明】【聖】座.
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復有十八億天女之眾而見道跡，三萬六千天眾得法眼淨。
또 십팔억 천녀의 무리가 도의 자취를 보았고, 삼만 육천 하늘 무리가 법의 눈의 맑음을 얻었다.
주 復有…=「또 …이」(주어화). 見道跡=「도의 자취를 보았다」. 天女=천녀.
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是時，如來母即從坐起，禮如來足，還入宮中。
그때 여래의 어머니가 곧 자리에서 일어나 여래의 발에 절하고 돌아가 궁 안으로 들어갔다.
주 如來母=「여래의 어머니」. 還入宮中=「돌아가 궁 안으로 들어갔다」. 이문: 坐→座. 저본 이문: 坐→【宋】【元】【明】座.
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爾時，釋提桓因白佛言：「我今當以何食飯如來乎？
그때 석제환인이 부처님께 아뢰었다. 「제가 지금 어떤 음식으로 여래께 밥을 올려야 합니까?
주 我今當以何食飯如來乎=「어떤 음식으로 여래께 밥을 올려야 합니까」(飯=밥을 올리다). 석제환인 처리는 0705b25.1과 같다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다 — 佛·如來가 이 좌표에서 같은 분을 가리킨다(통일하지 않음).
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為用人間之食，為用自然天食？」
인간의 음식을 쓰겠습니까, 저절로 그러한 하늘의 음식을 쓰겠습니까?」
주 為用A，為用B=「A를 쓰겠습니까, B를 쓰겠습니까」. 自然天食의 自然은 「저절로 그러함」의 합성어라 흡수 대상이 아니다.
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世尊告曰：「可用人間之食用食如來。
세존께서 말씀하셨다. 「인간의 음식을 써서 여래에게 먹이도록 하라.
주 可用…用食如來=「…을 써서 여래에게 먹이도록 하라」. 붓다의 발화 평서. 이문: 食→飯. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다 — 世尊·如來가 이 좌표에서 같은 분을 가리킨다(통일하지 않음). 저본 이문: 食→【宋】【元】【明】飯.
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所以然者，我身生於人間，長於人間，於人間得佛。」
그러한 까닭은, 내 몸이 인간에서 태어나고 인간에서 자라나 인간에서 부처가 되었기 때문이다.」
주 於人間得佛의 佛은 [구속] 확정역 「부처님」이 가리키는 분이 아니라 「부처가 됨」이라는 상태이므로 저본대로 「부처가 되었다」로 옮겼다. 生於…長於…=「…에서 태어나고 …에서 자라나」.
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釋提桓因白佛言：「如是，世尊！」是時，釋提桓因復白佛言：「為用天上時節？
석제환인이 부처님께 아뢰었다. 「그렇습니다, 세존이시여!」 그때 석제환인이 다시 부처님께 아뢰었다. 「하늘 위의 시절을 쓰시겠습니까?
주 時節=시절(식사 때·시간 체계). 석제환인 처리는 0705b25.1과 같다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다 — 世尊·佛가 이 좌표에서 같은 분을 가리킨다(통일하지 않음).
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為用人間時節？」
인간의 시절을 쓰시겠습니까?」
주 為用…=앞 좌표와 같은 선택 의문.
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世尊告曰：「用人間時節。」
세존께서 말씀하셨다. 「인간의 시절을 쓰라.」
주 붓다의 발화 평서.
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對曰：「如是。
대답하였다. 「그렇습니다.
주 화자(석제환인)는 앞 좌표에서 이어진다.
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世尊！」
세존이시여!」
주 앞 좌표의 인용이 이어지는 호칭.
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是時，釋提桓因即以人間之食，復以人間時節飯食如來。
그때 석제환인은 곧 인간의 음식으로, 또 인간의 시절로 여래께 식사를 올렸다.
주 即以…復以…=「곧 …으로, 또 …으로」. 飯食=밥을 올려 먹게 함. 석제환인 처리는 0705b25.1과 같다.
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爾時，三十三天各各自相謂言：「我等今見如來竟日飯食。」
그때 삼십삼천이 저마다 서로 말하였다. 「우리는 지금 여래께서 하루 종일 식사하시는 것을 본다.」
주 各各自相謂言=「저마다 서로 말하다」(自相=서로). 竟日=하루 종일.
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是時，世尊便作是念：「我今當入如是三昧，欲使諸天進便進，欲使諸天退便退。」
그때 세존께서 곧 이런 생각을 하셨다. 「내가 지금 이와 같은 삼매에 들리라. 여러 하늘이 나아가게 하고자 하면 곧 나아가고, 여러 하늘이 물러나게 하고자 하면 곧 물러난다.」
주 三昧: 3분할표에서 혼합(팔리 samādhi) — 정착형 「삼매」로 적었다. 欲使諸天進便進=「여러 하늘이 나아가게 하고자 하면 곧 나아간다」. 諸=「여러」.
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是時，世尊以入此三昧，進却諸天，隨其時宜。
그때 세존께서 이 삼매에 들어, 여러 하늘을 나아가게 하고 물러나게 하시되 그 때의 알맞음을 따르셨다.
주 以入此三昧=「이 삼매에 들어」. 進却=나아가게 하고 물러나게 함. 隨其時宜=「그 때의 알맞음을 따르다」(宜는 이름씨로 쓰임).
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是時，人間四部之眾不見如來久，往至阿難所，白阿難言：「如來今為所在？
그때 인간 세상의 네 부류의 무리가 여래를 뵙지 못한 지 오래여서, 아난이 있는 곳에 가 이르러 아난에게 말하였다. 「여래께서는 지금 어디에 계십니까?
주 不見如來久=「여래를 뵙지 못한 지 오래여서」. 如來今為所在=「여래께서는 지금 어디에 계신가」(為所在=어디에 있음). 아난(阿難)=정착어, 팔리 Ānanda. 청자가 아난이므로 존댓말. 이름: 아난(阿難)은 정착어로, 팔리 Ānanda — 붓다의 시자 제자(이름은 「기쁨」의 뜻).
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渴仰欲見。」
목마르게 우러르며 뵙고자 합니다.」
주 渴仰欲見=「목마르게 우러르며 뵙고자 한다」.
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阿難報曰：「我等亦復不知如來所在。」
아난이 대답하였다. 「우리도 또한 여래께서 계신 곳을 알지 못한다.」
주 亦復不知=「또한 알지 못한다」(亦復는 한 요소로 옮김). 如來所在=「여래께서 계신 곳」. 청자(사부대중)의 상하를 한문이 밝히지 않아 평서로 옮겼다. 이름: 아난(阿難)은 정착어로, 팔리 Ānanda — 붓다의 시자 제자(이름은 「기쁨」의 뜻).
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是時，波斯匿王、優填王至阿難所，問阿難曰：「如來今日竟為所在？」
그때 파사닉왕과 우전왕이 아난이 있는 곳에 이르러 아난에게 물었다. 「여래께서 오늘 도대체 어디에 계십니까?」
주 優填=우전(음역; 전거 근대 범어 Udayana, 코삼비의 왕으로 전해짐). 竟為所在의 竟을 「도대체」로 옮겼다(究竟의 의문 강조로 읽음). 이름: 파사닉(波斯匿)은 정착어·음역으로, 팔리 Pasenadi — 코살라국의 왕; 아난(阿難)은 정착어로, 팔리 Ānanda — 붓다의 시자 제자(이름은 「기쁨」의 뜻).
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阿難報曰：「大王！我亦不知如來所在。」
아난이 대답하였다. 「대왕이시여! 저도 또한 여래께서 계신 곳을 알지 못합니다.」
주 我亦不知=「저도 또한 알지 못한다」. 이문: 所는 元본에 없다. 이름: 아난(阿難)은 정착어로, 팔리 Ānanda — 붓다의 시자 제자(이름은 「기쁨」의 뜻). 저본 이문: 所→【元】(없음).
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是時，二王思覩如來，遂得苦患。
그때 두 왕이 여래를 뵙기를 생각하다가 마침내 괴로운 병을 얻었다.
주 思覩=뵙기를 생각함. 遂得苦患=「마침내 괴로운 병을 얻었다」.
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爾時，群臣至優填王所，白優填王曰：「今為所患？」
그때 여러 신하가 우전왕이 있는 곳에 이르러 우전왕에게 아뢰었다. 「지금 무엇을 앓으십니까?」
주 今為所患: 한문에 의문사가 없고 為所患의 구문이 분명치 않다 — 「무엇을 앓으십니까」로 읽었다. 群臣=여러 신하(이문: 諸).
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時王報曰：「我今以愁憂成患。」
그때 왕이 대답하였다. 「내가 지금 근심으로 병이 되었다.」
주 以愁憂成患=「근심으로 병이 되었다」.
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群臣白王：「云何以愁憂成患？」
여러 신하가 왕에게 아뢰었다. 「어떻게 근심으로 병이 되셨습니까?」
주 云何=「어떻게」.
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其王報曰：「由不見如來故也。
그 왕이 대답하였다. 「여래를 뵙지 못했기 때문이다.
주 由…故也=「…때문이다」(也는 평서로 흡수).
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設我不見如來者，便當命終。」
만약 내가 여래를 뵙지 못한다면 곧 목숨이 다하리라.」
주 設…者=「만약 …한다면」. 便當命終=「곧 목숨이 다하리라」.
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是時，群臣便作是念：「當以何方便，使優填王不令命終？
그때 여러 신하가 곧 이런 생각을 하였다. 「어떤 방편으로 우전왕이 목숨을 마치지 않게 하겠는가?
주 使優填王不令命終=「우전왕으로 하여금 목숨이 다하지 않게 하다」(使와 不令이 겹쳐 있음). 當以何方便=「어떤 방편으로 …하겠는가」. 이문: 群→諸. 저본 이문: 群→【宋】【元】【明】諸.
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我等宜作如來形像。」
우리가 여래의 형상을 만드는 것이 좋겠다.」
주 宜作=「만드는 것이 좋겠다」. 形像=형상.
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是時，群臣白王言：「我等欲作形像，亦可恭敬承事作禮。」
그때 여러 신하가 왕에게 아뢰었다. 「저희가 형상을 만들고자 하니, 또한 공경하고 받들어 섬기며 예를 올릴 수 있습니다.」
주 亦可=「또한 …할 수 있다」. 承事作禮=「받들어 섬기며 예를 올리다」.
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時，王聞此語已，歡喜踊躍，不能自勝，告群臣曰：「善哉！卿等所說至妙。」
그때 왕이 이 말을 듣고 기뻐 뛰며 자신을 이기지 못하고 여러 신하에게 말하였다. 「좋구나! 경들이 말한 것이 지극히 미묘하다.」
주 不能自勝=「자신을 이기지 못하고」. 卿等所說至妙=「경들이 말한 것이 지극히 미묘하다」. 哉=감탄 어미로 흡수.
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群臣白王：「當以何寶作如來形像？」
여러 신하가 왕에게 아뢰었다. 「어떤 보배로 여래의 형상을 만들어야 합니까?」
주 當以何寶作=「어떤 보배로 만들어야 하는가」. 이문: 以→用(宋·元·明). 저본 이문: 以→【宋】【元】【明】用.
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是時，王即勅國界之內諸奇巧師匠，而告之曰：「我今欲作形像。」
그때 왕이 곧 나라 안의 여러 기교한 장인들에게 분부하고 일렀다. 「내가 지금 형상을 만들고자 한다.」
주 勅…而告之曰=「분부하고 그들에게 일렀다」. 奇巧師匠=기교한 장인(師匠=스승 겸 장인). 諸=「여러」.
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巧匠對曰：「如是。
솜씨 좋은 장인이 대답하였다. 「그렇습니다.
주 巧匠=솜씨 좋은 장인. 如是=「그렇습니다」. 인용은 구간 밖에서 닫힌다.
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大王！」
대왕이시여!」
주 앞 구간(이 조각 밖)에서 열린 인용의 끝. 화자·청자를 이 조각에서 알 수 없어 호칭만 존칭 호격(-이시여)으로 옮김. 이문 大＝天【聖】: 성본은 「天王」이라 뜻이 달라짐. 앞 문맥은 추측으로 메우지 않음. 이 조각에는 팔리·산스크리트 증언이 투입되지 않아 모든 좌표의 대응은 미결(unaligned)로 둔다(없음 확인이 아님).
是時，優填王即以牛頭栴檀作如來形像高五尺。
그때 우전왕은 곧 소머리 전단으로 여래의 형상을 높이 다섯 자로 만들었다.
주 優填=우전: 한자가 소리를 옮긴 음역(전거: 근대 비정 Udayana만 있고 팔리형은 없음). 3분할 표에 없는 이름이라 판별 근거를 적음. 牛頭栴檀: 牛頭는 뜻(소머리), 栴檀은 소리(전단). 3분할이 栴檀을 의역/혼합 중 갈림으로 표시했으나 여기서는 혼합(牛頭=뜻+栴檀=소리)으로 판별. 高五尺은 형상에 걸린 서술로 보아 「높이 다섯 자로」. 即은 「곧」(즉시 뜻이 실림). 以는 조사 「-으로」에 흡수. 이문 栴＝旃【聖】(자형).
是時，波斯匿王聞優填王作如來形像高五尺而供養。
그때 파사닉왕은 우전왕이 여래의 형상을 높이 다섯 자로 만들어 공양했다는 것을 들었다.
주 波斯匿=파사닉(정착어). 이름의 뜻: 음의 慧琳 0365a07 「월광왕」, 0474c01 「승군왕·화열(和悅)」(希麟 0952c21 승군). 而는 「-어」에 흡수. 供養은 만들고 난 뒤의 공양으로 읽어 「공양했다는」.
是時，波斯匿王復召國中巧匠，而告之曰：「我今欲造如來形像，汝等當時辦之。」
그때 파사닉왕은 다시 나라 안의 솜씨 좋은 장인들을 불러 그들에게 일렀다. 「내가 이제 여래의 형상을 만들고자 하니, 너희는 즉시 그것을 해내라.」
주 波斯匿=파사닉(정착어). 이름의 뜻: 음의 慧琳 0365a07 「월광왕」, 0474c01 「승군왕·화열(和悅)」(希麟 0952c21 승군). 汝等當時辦之: 當時를 한 낱말 「즉시」로 읽었다. 當(당위)+時(때에 맞게)로 끊는 읽기도 가능해 [구두·분절]로 신고. 辦은 「해내다」(사전 事 ③ 용례 ea115/0577c05.2 ‘辦之，垂辦之事’). 復는 앞서 우전왕이 만든 일에 이어지는 반복으로 「다시」를 세움. 巧匠=솜씨 좋은 장인(음의 巧匠 표제 있음). 而는 흡수.
時，波斯匿王而生此念：「當用何寶，作如來形像耶？」
그때 파사닉왕은 이런 생각을 일으켰다. 「어떤 보배를 써서 여래의 형상을 만들어야 하는가?」
주 波斯匿=파사닉(정착어). 이름의 뜻: 음의 慧琳 0365a07 「월광왕」, 0474c01 「승군왕·화열(和悅)」(希麟 0952c21 승군). 當用은 「-어야 하는가」로 흡수(마땅히 붙이지 않음). 而·耶는 흡수/의문 어미. 生此念은 「이런 생각을 일으켰다」(다음 좌표의 作是念 「생각을 하였다」와 동사가 달라 구별해 둠).
斯須復作是念：「如來形體，黃如天金，今當以金作如來形像。」
잠시 뒤 다시 이런 생각을 하였다. 「여래의 몸은 누르기가 하늘의 금과 같으니, 이제 금으로 여래의 형상을 만들어야겠다.」
주 斯須=잠시. 如來形體=여래의 몸. 黃如天金=누르기가 하늘의 금 같다(天金은 ‘하늘의 금’으로 옮김). 當以金作은 「-어야겠다」로 흡수. 이문 黃＝煌【宋】【元】【明】: ‘누르다’ 대 ‘빛나다’로 뜻이 갈려 신고.
是時，波斯匿王純以紫磨金作如來像高五尺。
그때 파사닉왕은 오직 자마금만으로 여래의 형상을 높이 다섯 자로 만들었다.
주 波斯匿=파사닉(정착어). 이름의 뜻: 음의 慧琳 0365a07 「월광왕」, 0474c01 「승군왕·화열(和悅)」(希麟 0952c21 승군). 純以=‘오직 …만으로’. 紫磨金=자마금(한국 불교계에서 쓰는 금 이름 그대로; 뜻은 ‘자줏빛으로 갈아 낸 금’). 여기서는 앞 좌표의 金(황금)과 구별되는 금으로 읽었으나 근거 투입물이 없다.
爾時，閻浮里內始有此二如來形像。
그때 염부리 안에 비로소 이 두 여래 형상이 있게 되었다.
주 閻浮里=염부리: 소리를 옮긴 이름. 전거는 閻浮提(근대 비정 Jaṁbudvīpa)만 싣고 閻浮里는 없다. 한 경 안에서 閻浮里(0706a25.1·0706b08.1)와 閻浮地(0706b13.1·0707a26.1)가 함께 쓰인다. 始有의 有는 존재 자체를 서술하는 자리라 「있게 되었다」.
是時，四部之眾往至阿難所，白阿難曰：「我等渴仰於如來，所思欲覲尊，如來今日竟為所在？」
그때 사부의 대중이 아난이 있는 곳에 이르러 아난에게 아뢰었다. 「저희는 여래를 목마르게 우러르며, 생각하는 것은 존귀한 분을 뵙고자 함입니다. 여래께서는 오늘 도대체 어디에 계십니까?」
주 阿難=아난(정착어). 이름의 뜻: 음의 慧琳 0482c03 「阿難陀 此云慶喜」(경희). 四部之眾=사부의 대중(정착형; 네 부류가 무엇인지는 이 좌표에 적히지 않음). 渴仰於如來: 於는 조사에 흡수. 所思欲覲尊의 所는 「바」로 옮기지 않고 「생각하는 것」으로 풀었다. 尊은 世尊/如來를 줄여 가리킨다고 읽어 「존귀한 분」(대명사 확정 아님). 竟為所在: 竟을 의문을 강조하는 「도대체」로, 為는 ‘…이다’의 계사로 읽음. 竟이 ‘마침내’일 가능성은 남겨 둠. 화자 사부 대중→아난: 존대.
阿難報曰：「我等亦復不知如來所在。
아난이 답하였다. 「우리도 여래께서 계신 곳을 알지 못한다.
주 阿難=아난(정착어). 이름의 뜻: 음의 慧琳 0482c03 「阿難陀 此云慶喜」(경희). 亦復: 亦는 조사 「-도」에 흡수, 復는 따로 옮기지 않음. 所在=계신 곳. 아난→사부 대중: 평서.
但今共至阿那律所而問此義。
다만 이제 함께 아나율이 있는 곳에 가서 이 뜻을 묻자.
주 阿那律=아나율(정착어). 이름의 뜻은 투입물(음의·전거·사전)에 풀이가 없어 적지 못함. 但今共至…而問: 서술문 형태이나 문맥상 권유로 읽어 「-자」로 옮김. 但은 ‘이 방법밖에 없다’는 한정이 실려 「다만」을 세움. 而는 흡수.
所以然者，尊者阿那律天眼第一，清淨無瑕穢，彼以天眼見千世界、二千世界、三千大千世界，彼能知見。」
그렇게 하는 까닭은, 존자 아나율은 천안이 제일이어서 청정하여 티와 더러움이 없고, 그는 천안으로 천 세계, 이천 세계, 삼천대천세계를 보며, 그는 알고 볼 수 있기 때문이다.」
주 阿那律=아나율(정착어). 이름의 뜻은 투입물(음의·전거·사전)에 풀이가 없어 적지 못함. 尊者=존자. 清淨無瑕穢: 清淨은 천안을 서술하는 형용어로 읽어 「청정하여」(3분할이 清淨을 의역으로 표시; 전거 ⚠ DA의 清淨=Sobhavatī는 도시 이름이라 여기와 동형이의). 彼能知見: 能은 「-ㄹ 수 있다」로 흡수. 以天眼=‘천안으로’. 彼를 두 번 모두 「그는」으로 반복 유지.
是時，四部之眾共阿難往至阿那律所，白阿那律曰：「今此四部之眾來至我所，而問我曰：『今日如來竟為所在？』
그때 사부의 대중이 아난과 함께 아나율이 있는 곳에 가서 아나율에게 아뢰었다. 「지금 이 사부의 대중이 제가 있는 곳에 와서 저에게 묻기를 『오늘 여래께서는 도대체 어디에 계십니까?』 하였습니다.
주 阿那律=아나율(정착어). 이름의 뜻은 투입물(음의·전거·사전)에 풀이가 없어 적지 못함. 이 인용의 화자는 아난(앞 좌표의 아난이 아나율에게 전하는 말)으로 읽었으나 이 좌표에는 화자 표지가 없다. 인용은 다음 좌표에서 닫힌다. 아난→아나율: 존대.
唯願尊者以天眼觀如來今為所在！」
부디 존자께서 천안으로 여래께서 지금 어디에 계신지 살펴 주시기를 원합니다!」
주 阿那律=아나율(정착어). 이름의 뜻은 투입물(음의·전거·사전)에 풀이가 없어 적지 못함. 唯願=‘부디 …을 원합니다’(唯는 청원 표지로 읽음). 以는 흡수. 為所在의 為는 계사.
是時，尊者阿那律報曰：「汝等且止！吾今欲觀如來竟為所在。」
그때 존자 아나율이 답하였다. 「너희는 잠시 그쳐라! 내가 이제 여래께서 도대체 어디에 계신지 살펴보고자 한다.」
주 阿那律=아나율(정착어). 이름의 뜻은 투입물(음의·전거·사전)에 풀이가 없어 적지 못함. 且止=잠시 그침. 汝等=너희. 竟為所在는 앞(0706a26.1)과 같이 처리.
是時，阿那律正身正意，繫念在前，以天眼觀閻浮里內而不見之，復以天眼觀拘耶尼、弗于逮、欝單曰而不見之，復觀四天王、三十三天、豔天、兜術天、化自在天、他化自在天，乃至觀梵天而不見之。
그때 아나율은 몸을 바르게 하고 뜻을 바르게 하여 생각을 앞에 매어 두고, 천안으로 염부리 안을 살피고 그것을 보지 못하였으며, 다시 천안으로 구야니, 불우체, 울단왈을 살피고 그것을 보지 못하였고, 다시 사천왕, 삼십삼천, 염천, 도술천, 화자재천, 타화자재천을 살피고, 내지 범천을 살피고 그것을 보지 못하였다.
주 阿那律=아나율(정착어). 이름의 뜻은 투입물(음의·전거·사전)에 풀이가 없어 적지 못함. 세계 이름은 모두 음역을 독음으로 옮김: 拘耶尼(구야니)·弗于逮(불우체)·欝單曰(울단왈)·豔天(염천, 豔=소리+天)·兜術天(도술천; 음의 慧琳 0410a04 ‘覩史多天 唐云知足天’). 乃至는 접힌 대로 「내지」로 두고 펴지 않음 [생략표지]. 梵天=범천(확정). 化自在天·他化自在天은 3분할이 각각 의역·보류로 표시: 化(변화)+自在(자재)의 뜻이 한자 그대로 서는 이름이라 독음을 따르되 뜻 「변화에 자재한 하늘」, 「남이 변화시킨 것에 자재한 하늘」을 비고에 둠. 한자 흔들림: 같은 대륙을 拘耶尼(여기)와 瞿耶尼(0706b13.1)로 적는다(이문 拘＝瞿【宋】【元】【明】). 이문 曰＝越, 豔＝炎·燄. 自는 化自在天·他化自在天 이름 안의 글자(재귀 부사가 아님). 而는 「-고」로 흡수. 正身正意·繫念在前은 직역(음의 繫念은 係=연이어 묶음).
復觀千閻浮地、千瞿耶尼、千欝單曰、千弗于逮、千四天王、千豔天、千兜術天、千化自在天、千他化自在天、千梵天，而不見如來。
다시 천 염부지, 천 구야니, 천 울단왈, 천 불우체, 천 사천왕, 천 염천, 천 도술천, 천 화자재천, 천 타화자재천, 천 범천을 살피고 여래를 보지 못하였다.
주 한자 흔들림: 이 좌표는 瞿耶尼(앞 좌표는 拘耶尼), 閻浮地(앞 좌표는 閻浮里)로 적는다. 같은 대륙·땅의 이름이라 통일하지 않고 독음만 옮김. 구조·배열: 앞 좌표의 열거(염부리·구야니·불우체·울단왈 → 사천왕·삼십삼천·염천·…)와 달리 여기서는 울단왈이 불우체보다 앞서고 삼십삼천이 빠져 있다. 한문대로 두고 판단은 증언 대조로 미룸. 千은 「천」으로 셈만 옮김(‘천 개의 세계’ 해석을 넣지 않음). 이문 豔＝炎【宋】.
復觀三千大千剎土而復不見。
다시 삼천대천 찰토를 살피고 다시 보지 못하였다.
주 剎土: 剎은 소리, 土는 뜻인 音義合璧으로 보아 「찰토」(정착형 ‘국토’와 구별해 한자 그대로 둠). 復가 두 번 나오며 둘 다 「다시」로 유지. 而는 흡수.
即從坐起語阿難曰：「我今已觀三千大千剎土而不見之。」
곧 자리에서 일어나 아난에게 말하였다. 「내가 이제 삼천대천 찰토를 살피고 그것을 보지 못하였다.」
주 阿難=아난(정착어). 이름의 뜻: 음의 慧琳 0482c03 「阿難陀 此云慶喜」(경희). 從坐起: 坐는 대본에서 ‘앉은 자리’로 읽었다(이문 座【宋】【元】【明】). 已(이미)는 완료 어미 「-았-」에 흡수. 即=곧(앞 좌표의 일을 곧바로 이어 받음).
是時，阿難及四部之眾默然而止。
그때 아난과 사부의 대중이 말없이 멈추었다.
주 阿難=아난(정착어). 이름의 뜻: 음의 慧琳 0482c03 「阿難陀 此云慶喜」(경희). 默然而止: 默然=말없이(음의 慧琳 0428c16 ‘默은 不言’). 止는 앞서 묻던 일을 멈춘 것으로 읽었으나 대상이 적혀 있지 않다.
阿難作是念：「如來將不般涅槃乎？」
아난이 이런 생각을 하였다. 「여래께서는 장차 반열반하시려는 것이 아닌가?」
주 阿難=아난(정착어). 이름의 뜻: 음의 慧琳 0482c03 「阿難陀 此云慶喜」(경희). 將不…乎: 구문을 ‘혹시 …하는 것이 아닌가’(推測 의문)로 읽었다. 이문 不＝無【宋】【元】【明】(將無…乎). 般涅槃=반열반: 3분할은 의역으로 표시했으나 般·涅槃 모두 소리를 옮긴 것이라 독음으로 둠(전거: 팔리 Parinibbāna 등).
是時，三十三天各各自相謂言：「我等快得善利，唯願七佛常現於世，天及世人多所潤益。」
그때 삼십삼천이 저마다 서로 말하였다. 「우리는 기쁘게 좋은 이익을 얻었다. 부디 일곱 부처님께서 항상 세상에 나타나시기를 바란다. 천신과 세상 사람들에게 윤택함과 이로움이 많을 것이다.」
주 三十三天=삼십삼천(음역 분류, 숫자 이름이라 독음이 곧 뜻). 여기서는 하늘 이름이 아니라 거기 사는 천신들이 주어. 各各自相: 自는 단순 재귀라 「서로」에 흡수. 快得善利: 快=기쁘게. 唯願…: ‘부디 …바란다’. 天及世人多所潤益: 所는 「바」를 피하고 「…이 많을 것이다」로 풀었다. 天及世人이 이익을 받는 쪽인지 七佛이 주는 쪽의 목적어인지 모호하나 뜻은 같아 중립으로 옮김. 七佛은 확정 부처님 「일곱 부처님」.
或有天而作是語：「且置七佛，但使有六佛者，此亦甚善。」
어떤 천신이 이렇게 말하였다. 「일곱 부처님은 우선 제쳐 두고, 다만 여섯 부처님만 계신다면 이것도 매우 좋다.」
주 或有天: 有는 ‘어떤 …가’에 흡수. 且置=우선 제쳐 둠. 但使有六佛者: 但使=‘다만 …하게만 된다면’, 者는 조건 어미 「-라면」. 亦는 조사 「-도」에 흡수. 天은 천신(하늘에 사는 이)으로 옮김. 이문 天＋子【宋】【元】【明】(다음 좌표와 같은 「天子」).
或有天子言：「但使有五佛。」
어떤 천자가 말하였다. 「다만 다섯 부처님만 계시게 된다면.」
주 문장이 서술을 마치지 않고 끝난다(앞 좌표의 此亦甚善에 해당하는 말이 없음). 한문대로 두고 채우지 않음. 이문 或＝哉【聖】, 使 없음【宋】【元】【明】. 天子=천자.
或言：「四佛。」
어떤 이는 말하였다. 「네 부처님.」
주 或言: 주어는 앞 좌표의 천신들로 읽었으나 한문에 표지가 없다. 數詞만 있는 짧은 발화라 그대로 둠.
或言：「三佛。」
어떤 이는 말하였다. 「세 부처님.」
주 앞 좌표와 같은 형식. 짧은 발화 그대로.
或言：「二佛出現世者，多所潤益。」
어떤 이는 말하였다. 「두 부처님이 세상에 출현하신다면 윤택함과 이로움이 많을 것이다.」
주 出現世者: 者는 조건 「-라면」. 多所潤益은 0706b19.1과 같이 처리.
時，釋提桓因告諸天曰：「且置七佛，乃至二佛，但使今日釋迦文佛久住世者，則多所饒益。」
그때 석제환인이 여러 천신에게 일렀다. 「일곱 부처님, 내지 두 부처님은 제쳐 두고, 다만 오늘 석가문 부처님께서 세상에 오래 머무신다면 넉넉한 이로움이 많을 것이다.」
주 釋提桓因=석제환인: 소리를 옮긴 이름(음의 慧琳 0482c21 「釋迦(능함)+提婆(천)+因達羅(제)」, 곧 하늘의 제왕). 3분할은 의역/혼합 갈림으로 표시했으나 한자가 소리를 옮긴 음역으로 판별. 乃至二佛: 「일곱 부처님 … 두 부처님」 사이가 한문에서 접혀 있어 펴지 않음 [생략표지]. 釋迦文佛=석가문 부처님(釋迦文 음역; 전거 근대 비정 Śakyamuni). 久住世者: 者는 「-라면」, 則은 흡수. 多所饒益=‘넉넉한 이로움이 많을 것이다’(潤益과 달리 饒益은 넉넉하게 이롭게 함). 이문 時＋是【宋】【元】【明】.
爾時，如來意欲使諸天來，諸天便來，意欲使諸天去，諸天便去。
그때 여래께서는 천신들을 오게 하고자 마음먹으시면 천신들이 곧 왔고, 천신들을 가게 하고자 마음먹으시면 천신들이 곧 갔다.
주 意欲使…: 意欲=마음먹음. 使는 「-게 하다」(사역). 諸天은 ‘천신들’로 옮겨 諸를 따로 세우지 않음. 便=곧.
是時，三十三天各各自相謂言：「如來何故竟日而食？」
그때 삼십삼천이 저마다 서로 말하였다. 「여래께서는 무슨 까닭으로 온종일 드시는가?」
주 各各自相謂言은 0706b19.1과 같이 처리. 竟日=온종일. 而는 흡수. 何故=무슨 까닭.
是時，釋提桓因告三十三天曰：「如來今日食，以人間時節，不用天上時節。」
그때 석제환인이 삼십삼천에게 일렀다. 「여래께서는 오늘 인간의 시절로 드시고, 천상의 시절은 쓰지 않으신다.」
주 釋提桓因=석제환인: 소리를 옮긴 이름(음의 慧琳 0482c21 「釋迦(능함)+提婆(천)+因達羅(제)」, 곧 하늘의 제왕). 以人間時節: 以는 조사 「-로」에 흡수. 時節=시절. 앞 좌표의 ‘온종일’이라는 물음에 대한 답으로, 하루의 길이가 인간과 천상에서 다름을 이르는 말로 읽음.
是時，世尊以經三月，便作是念：「閻浮里人四部之眾不見吾久，甚有虛渴之想。
그때 세존께서는 석 달이 지나서 곧 이런 생각을 하셨다. 「염부리의 사람들, 사부의 대중이 나를 오랫동안 보지 못하여 허기지고 목마른 생각을 매우 지니고 있다.
주 以經三月: 以는 ‘…로써’가 아니라 이미(已)에 가까운 시간 표지로 읽어 「지나서」(이문 以＝已【聖】). 便=곧. 閻浮里人四部之眾: ‘사람’과 ‘사부의 대중’을 동격 병렬로 읽음. 甚有虛渴之想: 有는 ‘지니다’(존재 서술), 虛渴=허기지고 목마름(갈망을 이르는 말이나 직역으로 둠). 吾=나. 인용은 다음 좌표로 이어짐.
我今當捨神足，使諸聲聞知如來在三十三天。」
내가 이제 신통을 놓아, 성문들로 하여금 여래가 삼십삼천에 있음을 알게 하겠다.」
주 神足=신통. 상·하위어 겸용 주의: 여기서는 몸을 감추고 있던 하위어 쪽(신통)으로 읽었으나 앞 구간을 볼 수 없어 신고. 捨=놓다(버리다). 當은 「-겠다」로 흡수. 使諸聲聞知: 사역 「…로 하여금 …알게 하다」. 如來는 붓다의 자칭.
是時，世尊即捨神足。
그때 세존께서는 곧 신통을 놓으셨다.
주 即=곧. 神足·捨는 앞 좌표와 같이 처리.
時，阿難往阿那律所，白阿那律言：「今四部之眾甚有虛渴，欲見如來。
그때 아난이 아나율이 있는 곳에 가서 아나율에게 아뢰었다. 「지금 사부의 대중은 허기지고 목마름이 매우 심하여 여래를 뵙고자 합니다.
주 阿難=아난(정착어). 이름의 뜻: 음의 慧琳 0482c03 「阿難陀 此云慶喜」(경희). 阿那律=아나율(정착어). 이름의 뜻은 투입물(음의·전거·사전)에 풀이가 없어 적지 못함. 甚有虛渴: 앞(0706c02.1)의 虛渴之想과 달리 之想이 없어 「허기지고 목마름」. 有는 흡수. 인용은 다음 좌표로 이어짐.
然今如來不取滅度乎？」
그러나 지금 여래께서는 멸도를 취하신 것이 아닙니까?」
주 然今: 然=역접 「그러나」. 不取滅度乎: 부정 의문. 이미 멸도에 드셨는지를 걱정하는 물음으로 읽었으나 ‘취하지 않으셨습니까?’로 읽는 길도 있어 신고. 取滅度=멸도를 취함(직역).
是時，阿那律語阿難曰：「昨夜有天來至我所，云：『如來在三十三天善法講堂。』
그때 아나율이 아난에게 말하였다. 「어젯밤 한 천신이 내가 있는 곳에 와서 말하기를 『여래께서는 삼십삼천의 선법 강당에 계신다』 하였다.
주 阿那律=아나율(정착어). 이름의 뜻은 투입물(음의·전거·사전)에 풀이가 없어 적지 못함. 善法講堂: 3분할의 善法(혼합)에 걸리는 자리. 善·法 모두 뜻이 서는 글자라 「선법」(좋은 법)으로 옮기고 講堂도 뜻으로 옮김(전거: 팔리 Sudhammā ⚠다른 부(MA)의 대역). 有天來: 有는 ‘한 …이’에 흡수. 昨夜=어젯밤. 云=말하기를.
汝今且止！吾今欲觀如來所在。」
너는 지금 잠시 그쳐라! 내가 이제 여래께서 계신 곳을 살펴보고자 한다.」
주 汝=단수 「너」(앞 좌표의 汝等=너희와 구별). 且止=잠시 그침. 所在=계신 곳.
是時，尊者阿那律即結加趺坐，正身正意，心不移動，以天眼觀三十三天，見世尊在壁方一由旬石上坐。
그때 존자 아나율은 곧 가부좌를 맺고 앉아 몸을 바르게 하고 뜻을 바르게 하며 마음이 옮겨 움직이지 않은 채 천안으로 삼십삼천을 살피고, 세존께서 벽 사방 한 유순의 돌 위에 앉아 계시는 것을 보았다.
주 阿那律=아나율(정착어). 이름의 뜻은 투입물(음의·전거·사전)에 풀이가 없어 적지 못함. 結加趺坐=가부좌를 맺고 앉음(음의 慧琳 0472b13·0483a19: 加=겹침, 趺=발등, 두 발을 겹쳐 앉음; 이문 加＝跏). 사전 結加趺坐 ① 26회·16경. 壁方一由旬石: 壁方을 ‘벽 사방’, ‘벽처럼 사방’ 등으로 끊는 읽기가 여럿이고 이문 壁＝辟이라 신고하며 직역은 「벽 사방 한 유순의 돌」. 由旬=유순(3분할 혼합: 소리를 옮긴 길이 단위, 음의 慧琳 0484a15 踰繕那). 以天眼의 以는 흡수.
是時，阿那律即從三昧起，語阿難曰：「如來今在三十三天與母說法。」
그때 아나율이 곧 삼매에서 일어나 아난에게 말하였다. 「여래께서는 지금 삼십삼천에서 어머니에게 법을 설하고 계신다.」
주 阿那律=아나율(정착어). 이름의 뜻은 투입물(음의·전거·사전)에 풀이가 없어 적지 못함. 三昧=삼매(소리를 옮김, 3분할 혼합). 與母說法: 與를 ‘…에게’로 읽음(사전 說法 ① 앞 ‘與人’ 11회). ‘어머니와 함께’로 읽는 길도 있어 신고. 어머니가 누구인지 한문에 적혀 있지 않아 보충하지 않음.
是時，阿難及四部之眾歡喜踊躍，不能自勝。
그때 아난과 사부의 대중이 기뻐 뛰며 자신을 이기지 못하였다.
주 阿難=아난(정착어). 이름의 뜻: 음의 慧琳 0482c03 「阿難陀 此云慶喜」(경희). 歡喜踊躍=기뻐 뛰며(음의 慧琳 0353b08 踊=跳躍). 不能自勝: 能은 흡수, 自는 목적어 자리의 재귀라 「자신을」(‘스스로’ 부사가 아님).
是時，阿難問四部眾曰：「誰能堪任至三十三天問訊如來？」
그때 아난이 사부 대중에게 물었다. 「누가 삼십삼천에 이르러 여래께 안부를 여쭙는 일을 감당할 수 있는가?」
주 阿難=아난(정착어). 이름의 뜻: 음의 慧琳 0482c03 「阿難陀 此云慶喜」(경희). 誰能堪任: 能은 「-ㄹ 수 있다」, 堪任은 「감당」. 두 가능 표현이 겹치는 자리라 堪任만 어휘로 세움. 問訊=안부를 여쭙다(음의 慧琳 0428c12 訊=問). 이문 四部＋之【宋】【元】【明】.
阿那律曰：「今尊者目連神足第一，願屈神力往問訊佛。」
아나율이 말하였다. 「지금 존자 목련은 신통이 제일이니, 신통의 힘을 굽혀 가서 부처님께 안부를 여쭙기를 바란다.」
주 阿那律=아나율(정착어). 이름의 뜻은 투입물(음의·전거·사전)에 풀이가 없어 적지 못함. 目連=목련(정착어, 大目揵連의 줄임). 이름의 뜻: 음의 慧琳 0450c01 「採菽氏」(어머니 성). 한자 흔들림: 한 좌표 안에서 神足(신통)과 神力(신통의 힘)을 구별해 적는다. 같은 개념인지 판정하지 않고 각각 옮김. 屈=굽히다(직역). 願=바란다. 佛=부처님(확정).
是時，四部之眾白目連曰：「今日如來在三十三天，唯願尊者持四部姓名，問訊如來！又持此義往白如來：『世尊在閻浮里內世間得道，唯屈威神還至世間！』」
그때 사부의 대중이 목련에게 아뢰었다. 「오늘 여래께서는 삼십삼천에 계십니다. 부디 존자께서 사부의 성명을 지니고 여래께 안부를 여쭈어 주십시오! 또 이 뜻을 지니고 가서 여래께 아뢰어 주십시오. 『세존께서는 염부리 안 세간에서 도를 얻으셨으니, 부디 위엄 있는 신통을 굽히시어 세간으로 돌아와 이르시기를 바랍니다!』」
주 目連=목련(정착어, 大目揵連의 줄임). 이름의 뜻: 음의 慧琳 0450c01 「採菽氏」(어머니 성). 한자 흔들림: 같은 분을 앞에서는 如來, 인용 속 호칭에서는 世尊으로 적는다. 확정역대로 여래/세존으로 고정. 威神(위엄 있는 신통)은 앞 좌표의 神足·神力과 같은 개념인지 모호해 직역으로 둠. 世間=세간(의역). 得道=도를 얻음. 唯願·唯屈의 唯는 청원 표지로 읽음.
目連報曰：「甚善！諸賢！」
목련이 답하였다. 「매우 좋다! 여러 현자들이여!」
주 目連=목련(정착어, 大目揵連의 줄임). 이름의 뜻: 음의 慧琳 0450c01 「採菽氏」(어머니 성). 甚善=매우 좋다. 諸賢=여러 현자들(호격). 목련→사부 대중: 평서.
是時，目連受四部之教，屈申臂頃，往至三十三天，到如來所。
그때 목련은 사부의 가르침을 받고 팔을 굽혔다 펴는 사이에 삼십삼천에 가서 이르러 여래가 계신 곳에 도착하였다.
주 目連=목련(정착어, 大目揵連의 줄임). 이름의 뜻: 음의 慧琳 0450c01 「採菽氏」(어머니 성). 教=가르침(앞 좌표의 청원에 응한 분부의 뜻일 수 있어 신고). 屈申臂頃=팔을 굽혔다 펴는 사이. 往至…到…: 두 동사를 모두 살림. 所=곳.
是時，釋提桓因及三十三天遙見目連來，諸天各生此念：「正是僧使？
그때 석제환인과 삼십삼천이 멀리서 목련이 오는 것을 보고, 천신들이 저마다 이런 생각을 일으켰다. 「바로 승가의 사자인가?
주 釋提桓因=석제환인: 소리를 옮긴 이름(음의 慧琳 0482c21 「釋迦(능함)+提婆(천)+因達羅(제)」, 곧 하늘의 제왕). 目連=목련(정착어, 大目揵連의 줄임). 이름의 뜻: 음의 慧琳 0450c01 「採菽氏」(어머니 성). 僧使: 僧=승가의 줄임, 使=사자. 正是=바로 …인가(이문 正是＝此必【宋】【元】【明】, 是＝於是【聖】). 인용은 다음 좌표로 이어짐.
若當是諸王之使？」
혹은 여러 왕의 사자인가?」
주 若當: 若을 선택(‘혹은’)으로 읽음. 가정(‘만약 …라면’)으로 읽는 길도 있어 신고. 當은 흡수. 使=사자. 諸王=여러 왕.
是時，諸天皆起往迎：「善來，尊者！」
그때 천신들이 모두 일어나 가서 맞이하였다. 「잘 오셨습니다, 존자여!」
주 善來=잘 오셨습니다(3분할 의역: 뜻으로 옮김). 한문의 ‘:’ 앞에 말하는 동사가 없어 「맞이하였다」 뒤에 발화를 이어 둠.
是時，目連遙見世尊與無央數之眾而為說法。
그때 목련은 세존께서 끝없이 많은 대중에게 법을 설하고 계신 것을 멀리서 보았다.
주 目連=목련(정착어, 大目揵連의 줄임). 이름의 뜻: 음의 慧琳 0450c01 「採菽氏」(어머니 성). 與無央數之眾而為說法: 與를 ‘…에게’로 읽음(0706c13.1과 같음). ‘…와 함께’도 가능해 신고. 無央數=끝없는 수(음의 慧琳 0435c16 央=盡; 사전 無央數 ① 9회·7경). 이문 央＝鞅【宋】【聖】.
見已，生此念：「世尊在此天中，亦復煩鬧。」
보고 나서 이런 생각을 일으켰다. 「세존께서는 이 하늘 가운데서도 번잡하고 소란하시다.」
주 亦復: 亦는 조사 「-도」에, 復는 흡수. 煩鬧=번잡하고 소란함. 이문 生＝便生【宋】【元】【明】【聖】.
目連往至世尊所，頭面禮足，在一面立。
목련은 세존이 계신 곳에 가서 머리를 발에 대어 절하고 한쪽에 섰다.
주 目連=목련(정착어, 大目揵連의 줄임). 이름의 뜻: 음의 慧琳 0450c01 「採菽氏」(어머니 성). 頭面禮足=머리를 발에 대어 절함(‘머리와 얼굴’ 풀이 대신 규정 예를 따름). 一面=한쪽(사전 一面 ① 251회).
爾時，目連白佛言：「世尊！四部之眾問訊如來；起居輕利，遊步康強。」
그때 목련이 부처님께 아뢰었다. 「세존이시여! 사부의 대중이 여래께 안부를 여쭙니다. 기거는 가볍고 이로우며, 걸음걸이는 건강하고 굳세십니다.」
주 目連=목련(정착어, 大目揵連의 줄임). 이름의 뜻: 음의 慧琳 0450c01 「採菽氏」(어머니 성). 한자 흔들림: 한 좌표 안에서 佛(서술)·世尊(호칭)·如來(대상)로 갈려 적는다. 확정역대로 부처님/세존/여래로 고정. 起居輕利，遊步康強: 안부 인사의 내용. 기원인지 서술인지 표지가 없어 서술체로 옮김. 이문 起＝興【宋】【元】【明】【聖】.
又白此事：「如來生長閻浮里內，於世間得道，唯願世尊還來至世間，四部虛渴，欲見世尊！」
또 이 일을 아뢰었다. 「여래께서는 염부리 안에서 나고 자라시어 세간에서 도를 얻으셨으니, 부디 세존께서 돌아와 세간에 이르시기를 원합니다. 사부는 허기지고 목마르며 세존을 뵙고자 합니다!」
주 한자 흔들림: 한 좌표 안에서 如來와 世尊이 함께 쓰인다(확정역대로 고정). 生長=나고 자람. 得道=도를 얻음. 於는 조사에 흡수. 虛渴은 0706c06.1과 같이 처리.
世尊告曰：「使四部之眾進業無惓。
세존께서 이르셨다. 「사부의 대중이 업에 나아가 고단함이 없게 하라.
주 使…進業無惓: 使를 「-게 하라」(사역). 進業의 業은 업·일·수행으로 갈려 「업에 나아가」로 두고 신고. 惓=倦(이문), 고단함. 명령인지 소망인지 단정하지 않음. 인용은 다음 좌표로 이어짐.
云何，目連！四部之眾遊化勞乎？
어떠한가, 목련아! 사부의 대중은 다니며 교화하는 일이 수고로운가?
주 目連=목련(정착어, 大目揵連의 줄임). 이름의 뜻: 음의 慧琳 0450c01 「採菽氏」(어머니 성). 云何=어떠한가. 遊化=다니며 교화함. 勞乎=수고로운가(음의 慧琳 0654b03 勞=勤). 이문 勞＝比勞功【聖】.
無鬪訟耶？
다툼과 송사가 없는가?
주 鬪訟=다툼과 송사. 耶=의문 어미. 앞 좌표의 물음에 이어짐.
外道異學無觸嬈乎？」
외도와 다른 배움을 하는 이들이 건드려 괴롭힘이 없는가?」
주 外道=외도(정착), 異學=다른 배움을 하는 이. 觸嬈=건드려 괴롭힘(음의 慧琳 0409b10 嬈=戲弄; 사전 觸嬈 ① 14회·11경). 이문 外＝邪【宋】【元】【明】, 嬈＝遶【聖】.
目連報曰：「四部之眾行道無惓。」
목련이 답하였다. 「사부의 대중은 도를 행하여 고단함이 없습니다.」
주 目連=목련(정착어, 大目揵連의 줄임). 이름의 뜻: 음의 慧琳 0450c01 「採菽氏」(어머니 성). 行道=도를 행함. 惓＝倦(이문). 목련→세존: 존대.
「但，目連！汝向者作是念言：『如來在此亦煩閙。』
「다만, 목련아! 네가 앞서 『여래는 여기에서도 번잡하고 시끄럽다』고 생각하였다.
주 目連=목련(정착어, 大目揵連의 줄임). 이름의 뜻: 음의 慧琳 0450c01 「採菽氏」(어머니 성). 但=다만(앞 대답에 단서를 닮, 뜻이 실림). 汝向者作是念言: 向者=앞서, 念言=‘…라고 생각함’. 如來는 붓다의 자칭. 亦는 조사 「-도」. 煩閙은 0706c28.1의 煩鬧와 같은 말의 이체자(독음·뜻이 같아 한자 흔들림으로 보지 않음).
此事不然。
이 일은 그렇지 않다.
주 不然=그렇지 않다.
所以然者，我說法時亦不經久，設我作是念：『欲使諸天來，便來；欲使諸天不來，諸天則不來。』
그렇게 하는 까닭은, 내가 법을 설할 때에도 오래 지나지 않는다. 가령 내가 이런 생각을 한다면 『천신들이 오게 하고자 하면 곧 오고, 천신들이 오지 않게 하고자 하면 천신들은 곧 오지 않는다』
주 設=가령(가정). 作是念 뒤의 인용이 귀결을 겸하는 구조라 한문대로 두고 문장을 보태지 않음. 欲使諸天來，便來: 便의 주어(천신들)가 생략. 亦不經久: 亦는 조사 「-도」, 不經久=오래 지나지 않음. 이문 便＝諸天便【宋】【元】【明】.
目連！汝還世間，却後七日，如來當往僧迦尸國大池水側。」
목련아! 너는 세간으로 돌아가라. 이후 이레 뒤에 여래는 승가시국의 큰 못 물가로 갈 것이다.」
주 目連=목련(정착어, 大目揵連의 줄임). 이름의 뜻: 음의 慧琳 0450c01 「採菽氏」(어머니 성). 却後七日=이후 이레 뒤(却=물러남, 이후). 當往: 當은 「-ㄹ 것이다」에 흡수. 僧迦尸=승가시(소리를 옮김; 이문 迦＝伽【宋】【元】【明】). 水側=물가. 如來는 붓다의 자칭. 汝還世間=너는 세간으로 돌아가라.
是時，目連屈申臂頃，還詣舍衛城祇樹給孤獨園，往詣四部眾，而告之曰：「諸賢當知，却後七日，如來當來下至閻浮里地僧迦尸大池水側。」
그때 목련은 팔을 굽혔다 펴는 사이에 사위성의 기수급고독원으로 돌아가 이르러, 사부 대중에게 가서 그들에게 일렀다. 「여러 현자들이여, 알라. 이후 이레 뒤에 여래께서 내려와 염부리 땅의 승가시 큰 못 물가에 이르실 것이다.」
주 目連=목련(정착어, 大目揵連의 줄임). 이름의 뜻: 음의 慧琳 0450c01 「採菽氏」(어머니 성). 舍衛城=사위성(정착어): 이름의 뜻은 음의 慧琳 0367c24 「聞者城·聞物國·無物不有國」. 祇樹給孤獨園=기수급고독원(정착어, 3분할 보류): 祇는 소리, 樹는 뜻(음의 慧琳 0368a03 ‘祇陀…太子自留其樹’), 給孤獨은 뜻으로 ‘외로운 이를 돌보는 이’(음의 慧琳 0368a05 ‘阿那陀 此云無親屬…誓救孤獨’), 園=동산. 정착형을 그대로 쓰고 풀이를 여기에 둠. 사전 祇樹給孤獨園 ① 378회. 往詣四部眾: 이문 四部＋之. 當知=알라(當 흡수). 當來下至=내려와 이르실 것이다.
爾時，四部眾聞此語已，歡喜踊躍，不能自勝。
그때 사부 대중이 이 말을 듣고 나서 기뻐 뛰며 자신을 이기지 못하였다.
주 聞此語已=이 말을 듣고 나서. 歡喜踊躍·不能自勝은 0706c15.1과 같이 처리.
是時，波斯匿王、優填王、惡生王、優陀延王、頻毘娑羅王，聞如來却後七日，當至僧迦尸國大池水側，極懷歡喜，不能自勝。
그때 파사닉왕, 우전왕, 악생왕, 우타연왕, 빈비사라왕이 여래께서 이후 이레 뒤에 승가시국의 큰 못 물가에 이르실 것이라는 말을 듣고, 기쁨을 한껏 품어 자신을 이기지 못하였다.
주 波斯匿=파사닉(정착어). 이름의 뜻: 음의 慧琳 0365a07 「월광왕」, 0474c01 「승군왕·화열(和悅)」(希麟 0952c21 승군). 優填=우전, 優陀延=우타연, 頻毘娑羅=빈비사라(모두 소리; 이문 毘＝婆【宋】【元】【明】). 惡生王: 3분할·전거에 없는 이름. 뜻을 옮긴 이름(‘악하게 난’)일 수도 있으나 확정할 수 없어 독음 「악생왕」으로 두고 신고. 極懷歡喜=기쁨을 한껏 품음. 當至: 當은 「-ㄹ 것이라는」에 흡수(이문 當＋來【宋】【元】【明】).
是時，毘舍離人民之眾，迦毘羅越釋種，拘夷羅越人民之眾，聞如來當來至閻浮里地，聞已，歡喜踊躍，不能自勝。
그때 비사리의 인민의 대중, 가비라월의 석종, 구이라월의 인민의 대중은 여래께서 장차 염부리 땅에 와서 이르실 것이라는 말을 듣고, 듣고 나서 기뻐 뛰며 자신을 이기지 못하였다.
주 毘舍離=비사리(정착어): 이름의 뜻은 음의 慧琳 0447b17 「廣博·廣嚴」. 迦毘羅越=가비라월, 拘夷羅越=구이라월(모두 소리; 음의 迦毘羅 慧琳 0477b02 ‘黃頭仙人’). 釋種=석종: 釋은 소리, 種은 뜻(종족). 聞…聞已: 聞을 두 번 모두 유지. 이문 已＝以【宋】.
爾時，波斯匿集四種之兵，詣池水側，欲見世尊。
그때 파사닉은 네 종류의 병사를 모아 못 물가에 나아가 세존을 뵙고자 하였다.
주 波斯匿=파사닉(정착어). 이름의 뜻: 음의 慧琳 0365a07 「월광왕」, 0474c01 「승군왕·화열(和悅)」(希麟 0952c21 승군). 이문 匿＋王【聖】(‘파사닉왕’). 四種之兵=네 종류의 병사. 詣=나아가. 池水側=못 물가.
是時，五王皆集兵眾往世尊所，欲得覲省如來及人民之眾。
그때 다섯 왕이 모두 병사의 무리를 모아 세존이 계신 곳에 가서 여래와 인민의 대중을 뵙고 살피고자 하였다.
주 한자 흔들림: 한 좌표 안에서 世尊(가는 곳)·如來(뵐 이)로 갈려 적는다(확정역대로 고정). 五王=다섯 왕(앞 좌표의 다섯 왕). 欲得覲省: 得은 흡수, 覲=뵙다, 省=살피다. 及의 병렬 범위(‘여래와 인민의 대중’을 함께 대상으로 읽음)는 한문만으로 확정되지 않아 신고. 兵眾=병사의 무리.
迦毘羅越釋皆悉往世尊所，及四部之眾皆悉往世尊所，欲得見如來。
가비라월의 석들이 모두 세존이 계신 곳으로 갔고, 사부의 대중도 모두 세존이 계신 곳으로 가서 여래를 뵙고자 하였다.
주 한자 흔들림: 한 좌표 안에서 世尊(가는 곳)·如來(뵐 이)로 갈려 적는다. 釋은 앞 좌표의 釋種을 줄인 것으로 읽음. 皆悉=모두. 及四部之眾: 「사부의 대중도」로 읽음. 이문 往＋至【宋】【元】【明】.
爾時，臨七日頭，釋提桓因告自在天子曰：「汝今從須彌山頂至僧迦尸池水作三道路，觀如來不用神足至閻浮地。」
그때 이레의 머리에 임하여, 석제환인이 자재천자에게 일렀다. 「너는 지금 수미산 꼭대기에서 승가시 못 물까지 세 길을 만들어, 여래께서 신통을 쓰지 않고 염부지에 이르시는 것을 보라.」
주 釋提桓因=석제환인: 소리를 옮긴 이름(음의 慧琳 0482c21 「釋迦(능함)+提婆(천)+因達羅(제)」, 곧 하늘의 제왕). 臨七日頭: 七日頭의 ‘머리’(첫머리인지 끝인지)가 한문만으로 정해지지 않아 직역하고 신고. 自在天子=자재천자(3분할 自在天 의역: ‘자재’는 한자어 그대로 뜻이 서는 말). 須彌山=수미산(소리+뜻). 觀如來不用神足至閻浮地: 觀의 주어가 적혀 있지 않아 「보라」로 읽었고 ‘보게 하라’ 가능성도 있다. 神足=신통. 閻浮地(염부지)는 0706a25.1의 閻浮里와 한자가 다름. 이문 道＝徑, 如來＋意(‘여래의 뜻을 보라’로 달라짐), 曰 없음【宋】【元】【明】.
自在天子報曰：「此事甚佳，正爾時辦。」
자재천자가 답하였다. 「이 일은 매우 훌륭합니다. 바로 그때 해내겠습니다.」
주 自在天子=자재천자. 甚佳=매우 훌륭함. 正爾時辦: 正=바로, 爾時=그때, 辦=해내다(0706a19.1과 같음). 이문 時＝當【宋】【元】【明】【聖】이면 ‘바로 그렇게 마땅히 처리하겠다’로 읽혀 신고. 자재천자→석제환인: 존대.
爾時，自在天子即化作三道金、銀、水精。
그때 자재천자가 곧 금, 은, 수정의 세 길을 변화시켜 만들었다.
주 化作=변화시켜 만듦(사전 化作 ① 54회·13경). 水精=수정. 即=곧.
是時，金道當在中央，俠水精道側、銀道側，化作金樹。
그때 금의 길은 가운데에 있었고, 수정의 길 옆과 은의 길 옆을 끼고서 금 나무를 변화시켜 만들었다.
주 當在中央: 當은 흡수. 俠(이문 夾)=끼다. 俠水精道側、銀道側: 수정 길 옆과 은 길 옆 양쪽을 끼는 것으로 읽었으나 달리 끊을 수도 있어 신고. 금 나무를 만든 이의 주어가 한문에 없음.
當於爾時，諸神妙尊天，七日之中皆來聽法。
바로 그때 여러 신묘하고 존귀한 천신들이 이레 가운데 모두 와서 법을 들었다.
주 當於爾時: 當…時 구문으로 「바로 그때」(當·於 흡수). 諸神妙尊天: ‘여러 신묘하고 존귀한 천신’으로 읽음(神妙尊天이 한 이름인지 수식인지 한문만으로 정해지지 않음). 七日之中=이레 가운데.
爾時，世尊與數千萬眾前後圍遶，而為說法，說：「五盛陰苦。
그때 세존께서는 수천만의 대중과 함께 앞뒤로 에워싸여 법을 설하시며 말씀하셨다. 「오성음은 괴로움이다.
주 與數千萬眾前後圍遶: 圍遶가 뒤따라 與를 ‘함께’로 읽음(0706c26.2의 與…說法과 구별). 圍遶=에워쌈(사전 圍遶 ① 40회·30경). 而為說法, 說: 앞의 說法은 「법을 설하시며」, 뒤의 說은 「말씀하셨다」. 五盛陰=오성음: 3분할은 의역으로 표시했으나 陰을 풀 평이한 우리말이 없고 확정역도 없어 독음으로 두고 신고(전거: 팔리 Pañca upādānakkhandhā ⚠다른 부(MA)의 대역). 苦=괴로움.
云何為五？
무엇이 다섯인가?
주 云何為五: 云何=무엇, 為는 계사.
所謂色、痛、想、行、識。
이른바 색, 느낌, 상, 행, 식이다.
주 所謂=이른바(관형절 ‘바’로 풀지 않음). 色·想·行·識=색·상·행·식(법수 이름으로 한자어 독음). 痛: 확정역이 없고(정형구 행에는 受·覺만 있음) 이 경 안에서 苦痛·樂痛·不苦不樂痛(0707b08.2)의 갈래를 갖는 것이라 문맥상 「느낌」으로 옮김. ‘아픔’은 樂痛 때문에 서지 않음.
云何為色陰？
무엇이 색음인가?
주 云何為色陰: 色陰=색음(陰은 독음). 為는 계사.
所謂此四大身，是四大所造色，是謂名為色陰也。
이른바 이 사대의 몸, 곧 사대가 만든 색, 이것을 일러 색음이라 이름한다.
주 四大=사대(3분할 음역; 한자어 독음). 是四大所造色: 所는 관형절 「사대가 만든」, 是는 앞 항과 동격으로 이어 「곧」. 是謂名為: 是謂(이것을 일러)와 名為(…라 이름함)를 둘 다 살림. 也는 흡수.
「彼云何名為痛陰？
「그 무엇을 느낌의 음이라 이름하는가?
주 彼云何名為痛陰: 彼=그, 云何=무엇을, 痛陰=느낌의 음(痛은 0707b06.2와 같이 처리).
所謂苦痛、樂痛、不苦不樂痛，是謂名為痛陰。
이른바 괴로운 느낌, 즐거운 느낌, 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌, 이것을 일러 느낌의 음이라 이름한다.
주 苦痛·樂痛·不苦不樂痛=괴로운 느낌·즐거운 느낌·괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌. 이문 苦痛樂＝樂痛苦【宋】(순서 차이). 是謂名為는 0707b07.1과 같이 처리.
「彼云何名想陰？
「그 무엇을 상음이라 이름하는가?
주 彼云何名想陰: 앞 좌표들과 달리 為가 없으나 뜻은 같아 같은 문형으로 옮김.
所謂三世共會，是謂名為想陰。
이른바 삼세가 함께 모이는 것, 이것을 일러 상음이라 이름한다.
주 三世共會=삼세가 함께 모임(삼세의 내용은 한문에 적혀 있지 않아 풀지 않음).
「彼云何名為行陰？
「그 무엇을 행음이라 이름하는가?
주 彼云何名為行陰: 0707b08.1과 같은 문형.
所謂身行、口行、意行，此名行陰。
이른바 몸의 행, 입의 행, 뜻의 행, 이것을 행음이라 이름한다.
주 身行·口行·意行=몸의 행·입의 행·뜻의 행. 此名: 앞 좌표들의 是謂名為와 달리 此名 두 글자만 있어 「이것을 …이라 이름한다」.
「彼云何名為識陰？
「그 무엇을 식음이라 이름하는가?
주 彼云何名為識陰: 0707b08.1과 같은 문형.
所謂眼、耳、鼻、口、身、意，此名識陰。
이른바 눈, 귀, 코, 입, 몸, 뜻, 이것을 식음이라 이름한다.
주 眼耳鼻口身意: 여섯 항 가운데 口(입)가 舌(혀)가 아닌 점은 한문대로 둠. 이문 意＋識【宋】【元】【明】(‘뜻의 앎’).
「彼云何名為色？
「그 무엇을 색이라 이름하는가?
주 彼云何名為色: 0707b08.1과 같은 문형.
所謂色者，寒亦是色，熱亦是色，飢亦是色，渴亦是色。
이른바 색이란, 추위도 색이고, 더위도 색이고, 배고픔도 색이고, 목마름도 색이다.
주 所謂色者: 者=‘…란’. 亦是: 亦는 조사 「-도」에 흡수(네 번 모두). 寒·熱·飢·渴=추위·더위·배고픔·목마름.
「云何名為痛？
「무엇을 느낌이라 이름하는가?
주 云何名為痛: 痛은 0707b06.2와 같이 처리.
所謂痛者，痛者名覺。
이른바 느낌이란, 느낌이란 느끼는 일을 이름한다.
주 한자 흔들림: 한역이 같은 개념에 항목 이름으로는 痛, 풀이로는 覺을 쓴다(痛者名覺). 한역자의 풀이를 그대로 두어 痛=느낌, 覺(명사)=느끼는 일로 갈라 옮김. 覺은 정형구 행에서 vedanā 쪽과 sambodhi 쪽이 갈리는 글자라 문맥으로 정함.
為覺何物？
무엇을 느끼는가?
주 為覺何物: 覺은 동사 「느끼다」. 為는 계사로 ‘느끼는 것은 무엇인가’로도 읽히나 직역 「무엇을 느끼는가」로 둠.
覺苦、覺樂、覺不苦不樂，故名為覺也。
괴로움을 느끼고, 즐거움을 느끼고, 괴롭지도 즐겁지도 않음을 느낀다. 그러므로 느끼는 일이라 이름한다.
주 覺苦·覺樂·覺不苦不樂: 覺은 동사 「느끼다」. 故名為覺: 覺은 앞 좌표의 풀이(名覺)와 같이 「느끼는 일」. 也는 흡수. 이문 苦＋覺【聖】. 인용은 이 좌표에서 닫히지 않음(다음 구간 문맥은 추측하지 않음).
「云何名為想？
「무엇을 상이라 이름하는가?
주 云何는 의문어미가 진다. 想은 정착 술어로 음독 유지(확정역 없음) [불확실:술어·낱말_선택]. 이 구간 증언(팔리·산스크리트) 투입물 없음 — 대응 꼴은 미대조(unaligned).
所謂想者，想亦是知。
이른바 상이란, 상은 곧 아는 것이다.
주 所謂…者는 관형절·명사화로 풀어 「이른바 ~란」. 亦은 뜻이 실리지 않아 흡수하고 是로 판단을 세웠다.
知青、黃、白、黑，知苦樂，故名為知。
푸름·누름·흼·검음을 알고 괴로움과 즐거움을 알기에, 그래서 앎이라 이름한다.
주 본문은 大正 저본(黃, 樂)대로. 이문은 본문에 들이지 않았다. 故名為知는 「그래서 앎이라 이름한다」. 이문 신고: 黃 ↔ 【聖】黃赤, 樂 ↔ 【宋】【元】【明】知樂.
「云何名為行？
「무엇을 행이라 이름하는가?
주 0707b16.1과 같은 구문. 行은 정착 술어로 음독 [불확실:앞자리와_동일].
所謂行者，能有所成，故名為行。
이른바 행이란, 이루는 바가 있을 수 있기에, 그래서 행이라 이름한다.
주 能有所成: 能은 「-ㄹ 수 있다」로 흡수, 有所成은 「이루는 것이 있다」. 有는 존재 서술이 아니라 所와 짝이므로 「이루는 바」를 관형화.
為成何等？
무엇을 이루는가?
주 為는 의문 보조로 흡수 — 「為成何等」 = 무엇(何等)을 이루는가.
或成惡行，或成善行，故名為行。
혹은 악한 행을 이루고, 혹은 선한 행을 이루기에, 그래서 행이라 이름한다.
주 惡行/善行의 行은 앞 좌표의 行(술어)과 같은 글자로 같은 한국어로 고정.
「云何名為識？
「무엇을 식이라 이름하는가?
주 識은 정착 술어로 음독 [불확실:앞자리와_동일].
所謂識，識別是非，亦識諸味，此名為識也。
이른바 식이란, 옳고 그름을 분별해 알고 또한 여러 맛도 알니, 이를 식이라 이름한다.
주 亦識諸味의 亦은 「~도」로 병렬 뜻이 실려 있어 살렸다. 諸味는 「여러 맛」. 也는 평서 어미가 진다. 이문 신고: 識 ↔ 【宋】【元】【明】識者.
「諸天子當知，此五盛陰，知三惡道、天道、人道；此五盛陰滅，便知有涅槃之道。」
「여러 천자들이여, 알라. 이 다섯 성한 무더기는 세 악도와 천도와 인도를 알고, 이 다섯 성한 무더기가 소멸하면 곧 열반의 길이 있음을 안다.」
주 五盛陰은 의역으로 「다섯 성한 무더기」(한자대역표). 諸天子當知의 當은 명령 어미로 흡수. 문장 구조 「知三惡道、天道、人道」의 주어·사동 여부는 한문만으로 정해지지 않아 [불확실:격·태·구문] — 본문은 「~을 안다」로 두었다. 이문 신고: 此 ↔ 由此, 陰 ↔ 陰亦.
爾時，說此法時，有六萬天人得法眼淨。
그때 이 법을 설할 때에 육만 천인이 법안의 청정을 얻었다.
주 有六萬天人: 有는 존재 서술이나 주어화하여 「육만 천인이」. 得法眼淨은 정형구, 「법안의 청정을 얻었다」(법안은 투입 확정역 없음) [불확실:술어·낱말_선택].
爾時，世尊與諸天人說法已，即從坐起，詣須彌山頂，說此偈：
그때 세존께서는 여러 천인들에게 법을 설하시고 나서, 곧 자리에서 일어나 수미산 정상에 가시어 이 게송을 설하셨다.
주 世尊=세존(확정). 須彌山은 음역으로 독음 「수미산」(須彌는 음역/의역 갈림, 저본 문맥상 산 이름이라 음역 처리) [불확실:고유명·표기_유형]. 즉(即)은 「곧」. 서술문의 높임은 내레이션 평서 원칙에 따라 「세존께서는 … 설하셨다」로 쓴다. 이문 신고: 坐 ↔ 座, 說 ↔ 便說, 偈 ↔ 偈言.
「汝等當勤學，於佛法聖眾，
「너희는 부지런히 배우라, 부처님의 법과 성스러운 대중에 대해,
주 汝等當勤學의 當은 명령 어미로 흡수. 於는 조사(에 대해)가 진다. 聖眾=성스러운 대중(승가 확정역 없음) [불확실:술어·낱말_선택]. 佛=부처님(확정). 붓다 발화는 평서. 이문 신고: 勤 ↔ 懃.
當滅死逕路，如人鈎調象。
죽음의 길을 없애라, 사람이 갈고리로 코끼리를 길들이듯.
주 當滅의 當은 명령으로 흡수. 如人鈎調象은 직유 「~듯」. 이문 신고: 逕 ↔ 徑.
若能於此法，而無懈怠者，
이 법에 대하여 게으름이 없을 수 있다면,
주 若은 연결어미 「-면」으로 흡수하고 「만약」은 가정 뜻을 이중으로 옮기지 않으려 썼다(운문 정형으로 가정 표지 명시). 能於此法 구문: 能=-ㄹ 수 있다, 於=에 대하여. 而는 흡수, 者는 「~하는 이」가 아니라 가정 조건 표지로 보아 「-면」에 흡수 [불확실:구두·분절].
便當盡生死，無有苦原本。」
곧 생사를 다하게 되어, 괴로움의 근원이 없으리라.」
주 便當盡生死: 便=곧, 當=미래 어미로 흡수. 無有苦原本의 有는 존재 서술이나 「없으리라」로 흡수.
爾時，世尊說此偈已，便詣中道。
그때 세존께서는 이 게송을 설하시고 나서 곧 중도(길 가운데)로 가셨다.
주 便詣中道: 中道는 교리의 중도가 아니라 길 가운데(앞 단락 銀道·水精道와 이어지는 문맥)로 보았으나 한문만으로 확정되지 않아 [불확실:다의어_판별].
是時，梵天在如來右處銀道側，釋提桓因在水精道側，及諸天人在虛空中散華燒香，作倡伎樂，娛樂如來。
그때 범천은 여래의 오른쪽 은으로 된 길 곁에 있었고, 석제환인은 수정으로 된 길 곁에 있었으며, 여러 천인들은 허공에서 꽃을 뿌리고 향을 사르고 음악을 연주하며 여래를 기쁘게 하였다.
주 梵天=범천(확정), 如來=여래(확정). 釋提桓因은 독음 「석제환인」(음역; 팔리 Sakka 등은 비고 전거에만). 水精=수정, 銀道/水精道는 재료로 옮겼다. 倡伎樂의 倡伎는 「악사·가무」 뜻이나 「음악을 연주하고」로 옮김. 이문 신고: 伎 ↔ 妓.
是時，優鉢華色比丘尼聞如來今日當至閻浮提僧迦尸池水側，聞已，便生此念：「四部之眾、國王、大臣、國中人民，靡不往者。
그때 우발화색 비구니가 여래께서 오늘 염부제 승가시 못 곁에 이르시리라는 말을 듣고, 듣고 나서 곧 이런 생각을 내었다. 「사부대중과 국왕과 대신과 나라 안 백성이 가지 않는 이가 없다.
주 優鉢華色=우발화색(음역, 한자대역 표), 閻浮提=염부제, 僧迦尸=승가시(표에 없는 이름 — 소리로 판단해 독음 통일) [불확실:고유명·표기_유형]. 當至의 當은 미래 어미로 흡수. 靡不往者: 이중부정 「가지 않는 이가 없다」. 이문 신고: 時 ↔ (결), 迦 ↔ 伽.
設我當以常法往者，此非其宜。
가령 내가 평범한 방식으로 간다면, 이는 마땅하지 않다.
주 設…者는 가정(「가령 ~면」). 當은 미래·의지로 어미가 진다. 常法은 한자대역표에 의역 항목이나 이 자리에서는 법을 「평범한 방식」으로 읽었다 [불확실:다의어_판별]. 其宜의 宜는 「마땅하다」 형용사로 쓰였기에 이 어휘는 살렸다(당위 어미가 아닌 서술어).
我今當作轉輪聖王形容，往見世尊。」
나는 이제 전륜성왕의 모습을 지어 가서 세존을 뵙겠다.」
주 轉輪聖王=전륜성왕(정착어; 전륜왕의 한역 의역형을 정착형으로 유지). 形容=모습. 當作은 의지 어미로 흡수.
是時，優鉢華色比丘尼還隱其形，作轉輪聖王形，七寶具足。
그때 우발화색 비구니는 자기 몸을 다시 숨기고 전륜성왕의 모습을 지으니, 칠보가 갖추어졌다.
주 還隱其形: 還은 「도로·다시」보다 동작 전환 표지로 보아 「(자기 몸을) 숨기고」에 흡수. 具足=갖추어졌다.
所謂七寶者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、玉女寶、典兵寶、典藏寶，是謂七寶。
이른바 칠보란, 윤보·상보·마보·주보·옥녀보·전병보·전장보이니, 이를 칠보라 한다.
주 典兵寶는 大正 본문대로. 이문의 居士寶는 본문에 들이지 않았다. 이문 쪽 居士는 四姓의 번안 居士가 아니라 보배 이름 자리다. 본문은 大正 글자대로 두고 이문만 신고한다 [불확실:저본_이문·자형]. 이문 신고: 典兵 ↔ 居士(【宋】【元】【明】【聖】).
爾時，尊者須菩提在羅閱城耆闍崛山中，在一山側縫衣裳。
그때 존자 수보리는 라열성 기사굴산 가운데에서 어느 산 곁에 있으면서 옷을 꿰매고 있었다.
주 須菩提=수보리, 羅閱城=라열성, 耆闍崛=기사굴(한자 독음). 耆闍崛의 팔리 후보는 Gijjhakūṭa(전거표 `羅閱城耆闍崛山` 행), 범어형은 이 투입물에 없다 — 판정하지 않는다. 羅閱은 한자대역표가 의역으로 분류했으나 라자가하(王舍)의 소리옮김으로 보아 독음 처리한다 [불확실:고유명·표기_유형]. 이문: 閱 ↔ 越(【明】), 縫 ↔ 而縫(【宋】【元】【明】).
是時，須菩提聞世尊今日當來至閻浮里地，四部之眾靡不見者，我今者宜可時往問訊禮拜如來。
그때 수보리는 세존께서 오늘 염부리 땅에 오신다는 말을 듣고, 사부대중이 보지 않는 이가 없을 것이니 내가 이제 때맞춰 가서 문안드리고 여래께 예배함이 마땅하다고 생각했다.
주 閻浮里地는 大正 본문 글자대로 「염부리 땅」(앞 좌표의 閻浮提와 표기가 다르다 — 이문 里 ↔ 至【元】, 提【明】). 閻浮里/閻浮提는 한 지명의 표기 흔들림으로 보이나 투입물 근거가 없어 신고만 한다 [불확실:고유명·표기_유형]. 今者의 者는 시간 부사 어미라 흡수. 宜可時往問訊禮拜: 宜=마땅함 서술. 者(靡不見者) 이문: 【宋】【元】【明】【聖】에는 없음.
爾時，尊者須菩提便捨縫衣之業，從坐起，右脚著地。
그때 존자 수보리는 곧 옷 꿰매던 일을 놓고 자리에서 일어나 오른발을 땅에 디뎠다.
주 便捨縫衣之業: 業=일. 右脚著地의 脚=발. 이문: 坐 ↔ 座.
是時，彼復作是念：「此如來形，何者是世尊？
그때 그가 다시 이런 생각을 했다. 「이 여래의 모습 가운데 어느 것이 세존인가?
주 復은 반복 뜻이 실려(앞서 한 생각 이후) 「다시」로 살렸다. 何者是世尊의 者는 의문대명사 접미라 흡수.
為是眼、耳、鼻、口、身、意乎？
눈·귀·코·입·몸·뜻이 그것인가?
주 為是…乎: 為는 선택 의문 표지로 보아 어미 「-인가」가 진다. 眼耳鼻口身意의 意는 감각기관의 뜻 [불확실:다의어_판별].
往見者復是地、水、火、風種乎？
가서 뵙는 이는 또 땅·물·불·바람의 요소인가?
주 往見者: 者는 「이/것」. 復은 앞 문장과 이어지는 병렬이라 「또」. 種은 요소(大種)로 옮겼다 [불확실:술어·낱말_선택].
一切諸法皆悉空寂，無造、無作，如世尊所說偈言：
온갖 법이 모두 다 공적하여 지음도 없고 행함도 없으니, 세존께서 설하신 게송에서 말씀하신 것과 같다.
주 一切諸法皆悉空寂: 諸는 「여러」보다 一切와 함께 「온갖」으로 한 번만 옮긴다. 如世尊所說偈言: 所說을 「설하신」 관형절로 풀었다. 空寂=공적(정착어).
「『若欲禮佛者，及諸最勝者，
「『부처님께 예배하고자 하면, 가장 뛰어난 모든 분께도 예배하고자 하면,
주 若欲禮佛者, 及諸最勝者: 若…者는 가정 구문이라 「-면」에 흡수하고 두 구를 병렬로 읽었다 [불확실:구두·분절]. 最勝者는 부처님을 이르는 호칭으로 보지 않고 「가장 뛰어난 분」으로 옮겼다. 이문: 者 ↔ 尊(【宋】【元】【明】【聖】).
陰持入諸種，皆悉觀無常。
음·지·입의 여러 종류를 모두 다 무상하다고 관하라.
주 陰持入: 陰=음(오음), 入=입(십이입), 持는 界(dhātu)의 옛 번역어로 알려진 글자이나 이 투입물에는 그 근거가 없어 글자대로 「지」로 두었다 [불확실:다의어_판별]. 皆悉觀無常은 명령형.
曩昔過去佛，及以當來者，
지난 옛적의 과거 부처님과, 또 앞으로 오실 분들과,
주 曩昔過去佛: 曩昔=지난 옛적. 及以當來者: 及以=및, 當來=앞으로 올(미래).
如今現在佛，此皆悉無常。
지금 현재의 부처님도 이와 같아서, 이 모두가 다 무상하다.
주 如今現在佛의 如는 비유가 아니라 앞 구와 이어지는 「~같이」.
若欲禮佛者，過去及當來，
부처님께 예배하고자 하면, 과거와 미래를 두고
주 若欲禮佛者: 若…者는 가정(「-면」)이 둘을 진다.
說於現在中，當觀於空法。
현재를 말하는 가운데에서도 공한 법을 관하라.
주 說於現在中의 於는 처소 조사. 當觀의 當은 명령 어미로 흡수. 이문: 說 ↔ 設(【宋】【元】【明】).
若欲禮佛者，過去及當來，
부처님께 예배하고자 하면, 과거와 미래를 두고
주 0707c24.1과 같은 구. [불확실:앞자리와_동일]
現在及諸佛，當計於無我。』
현재와 모든 부처님을 무아라고 헤아려라.』
주 當計於無我: 計=헤아려 봄(관찰의 뜻). 於는 대상 조사. 當은 명령 어미로 흡수.
「此中無我、無命、無人、無造作，亦無形容，有教、有授者，諸法皆悉空寂。
「이 가운데에는 나도 없고 목숨도 없고 사람도 없고 지음도 없으며 또한 모습도 없고, 가르침이 있고 주는 이가 있다 해도 온갖 법이 모두 다 공적하다.
주 有教、有授者: 有教·有授者의 끊기가 한문만으로 서지 않는다 — 「가르침이 있고 주는 이가 있다 해도」로 읽었다 [불확실:구두·분절]. 無造作은 「지음」. 이문: 作 ↔ 無作(【宋】【元】【明】【聖】).
何者是我？
무엇이 나인가?
주 何者是我: 者는 의문대명사 접미라 흡수.
我者無主。
나라는 것은 주인이 없다.
주 我者無主: 者는 주제 표지로 「~라는 것은」.
我今歸命真法之聚。」
나는 이제 참된 법의 모임에 목숨을 맡깁니다.」
주 歸命=목숨을 맡김(귀명). 眞法之聚의 聚=모임·무리. 이 문장의 화자(수보리) 발화이므로 윗사람에 대한 높임 여부는 한문에 표지가 없어 평서 해라체를 쓰지 않고 「-ㅂ니다」로 두었다 [불확실:격·태·구문].
爾時，尊者須菩提還坐縫衣。
그때 존자 수보리는 돌아와 앉아 옷을 꿰맸다.
주 還坐縫衣: 還=돌아와.
是時，優鉢華色比丘尼作轉輪聖王形，七寶導從至世尊所。
그때 우발화색 비구니는 전륜성왕의 모습을 하고 칠보를 앞세워 따르게 하여 세존 계신 곳에 이르렀다.
주 導從: 인도하고 따르게 함. 所(世尊所)는 「~계신 곳」.
是時，五國王遙見轉輪聖王來，歡喜踊躍，不能自勝，自相謂言：「甚奇！甚特！世間出二珍寶，如來、轉輪聖王。」
그때 다섯 나라 왕들이 멀리서 전륜성왕이 오는 것을 보고 기뻐 뛰며 이기지 못하고 서로 말하였다. 「매우 기이하구나! 매우 특별하구나! 세간에 두 가지 보배가 나오니, 여래와 전륜성왕이다.」
주 不能自勝: 自는 단순 재귀라 흡수(「이기지 못하고」). 自相謂言의 自도 흡수하고 相만 「서로」로 살렸다. 甚奇甚特은 감탄 중복이라 어미 「-구나」.
爾時，世尊將數萬天人從須彌山頂來，至池水側。
그때 세존께서는 수만 천인을 거느리고 수미산 정상에서 내려와 못 곁에 이르셨다.
주 將=거느리고. 이문: 爾 ↔ 於(【元】【明】).
是時，世尊舉足蹈地，此三千大千世界六變震動。
이때 세존께서 발을 들어 땅을 밟으시니, 이 삼천대천세계가 여섯 가지로 변하여 진동하였다.
주 六變震動: 변하여 진동한다는 구조를 그대로 두었다(여섯 가지 진동의 정형구 여부는 투입물 근거 없음) [불확실:뜻_판별불가]. 三千大千世界는 정착어. 이문: 變 ↔ 反(【宋】【元】【明】), 震 ↔ 振(【聖】).
是時，化轉輪聖王漸漸至世尊所，諸小國王及人民之類各各避之。
이때 화현한 전륜성왕이 점점 세존 계신 곳에 이르자, 여러 작은 나라 왕들과 백성의 무리가 저마다 그를 피하였다.
주 化轉輪聖王: 化=변화로 만든. 各各은 「저마다」. 避之의 之는 앞 성왕.
是時，化聖王覺知以近世尊，還復本形，作比丘尼禮世尊足。
이때 화현한 성왕은 이미 세존께 가까워졌음을 알고 본래 모습으로 돌아가 비구니가 되어 세존의 발에 예배하였다.
주 覺知以近: 以는 已와 통용으로 읽어 「이미」(이문: 以 ↔ 已【聖】, 復 ↔ 服【聖】). 還復本形은 還·復이 겹쳐 「돌아가」에 한 번 흡수.
五王見已，各自稱怨，自相謂言：「我等今日極有所失，我等先應見如來，然今此比丘尼先見之。」
다섯 왕이 이를 보고 각자 원통함을 말하며 서로 말하였다. 「우리가 오늘 크게 잃은 것이 있구나. 우리가 먼저 여래를 뵈었어야 하는데, 이제 이 비구니가 먼저 뵈었다.」
주 稱怨: 원망을 말함(원통해함). 極有所失: 有所失은 「잃은 바가 있다」보다 「잃은 것이 있구나」로 관형화. 先應見如來의 應은 당위 어미. 然은 역접 「그런데」. 이문: 各 ↔ 各各.
是時，比丘尼至世尊所，頭面禮足，而白佛言：「我今禮最勝尊，今日先得覲省，我優鉢花色比丘尼是如來弟子。」
이때 비구니가 세존 계신 곳에 이르러 머리와 얼굴을 발에 대어 절하고 부처님께 아뢰었다. 「저는 이제 가장 뛰어나신 분께 예배하오니, 오늘 먼저 뵈올 수 있었습니다. 저 우발화색 비구니는 여래의 제자입니다.」
주 頭面禮足=머리를 발에 대어 절하고(규정 예). 覲省: 뵘(알현). 得覲省의 得은 획득·가능 중 「~할 수 있었다」. 佛=부처님(확정), 如來=여래(확정). 비구니가 세존께 올리는 말이라 존댓말. 이문: 尊 ↔ 最尊.
爾時，世尊與彼比丘尼而說偈言：
그때 세존께서 그 비구니에게 게송으로 말씀하셨다.
주 而說偈言의 而는 흡수. 이문: 偈言 ↔ 此偈(【宋】【元】【明】), 此偈言(【聖】).
「善業以先禮，最初無過者，
「좋은 업으로 먼저 예배하니, 처음에 이를 넘어설 이 없다.
주 善業以先禮: 以의 구문이 한문만으로 정해지지 않아(「좋은 업으로써 먼저 예배함」/「좋은 업을 이미 먼저 예배함」) 앞쪽으로 읽었다 [불확실:격·태·구문]. 最初無過者: 者는 「이」.
空無解脫門，此是禮佛義。
공과 무의 해탈문, 이것이 부처님께 예배하는 뜻이다.
주 空無解脫門: 空無를 한 낱말로 볼지 「공·무」 둘로 볼지 끊기가 서지 않는다 [불확실:구두·분절]. 解脫門=해탈문(정착어). 본문은 「공과 무」로 끊어 옮겼다.
若欲禮佛者，當來及過去，
부처님께 예배하고자 하면, 미래와 과거를
주 當來及過去: 當來=미래. 若…者는 가정.
當觀空無法，此名禮佛義。」
공하여 법이 없음을 관하라, 이를 부처님께 예배하는 뜻이라 한다.」
주 當觀의 當은 명령으로 흡수. 空無法: 「공하고 법이 없음」으로 읽었다 [불확실:구두·분절].
是時，五王及人民之眾不可稱計，往至世尊所，各自稱名。
이때 다섯 왕과 헤아릴 수 없는 사람들의 무리가 세존 계신 곳에 나아가 저마다 이름을 말하였다.
주 不可稱計: 헤아릴 수 없는. 各自稱名의 自는 단순 재귀라 흡수하고 各만 「저마다」.
「我是迦尸國王波斯匿。」
「저는 가시국의 왕 파사닉입니다.」
주 迦尸=가시(음역), 波斯匿=파사닉(정착어; 의미 비고: 팔리 Pasenadi, 코살라국 왕). 이문: 匿 ↔ 匿王(【聖】).
「我是拔嗟國王，名曰優填。」
「저는 발차국의 왕으로, 이름을 우전이라 합니다.」
주 拔嗟=발차, 優填=우전(표에 없는 이름 — 소리로 판단해 독음) [불확실:고유명·표기_유형]. 전거표에 優填=Udayana(근대 범어 후보)가 실려 있으나 판정하지 않는다. 이문: 嗟 ↔ 耆(【宋】【元】【明】).
「我是五都人民之主，名曰惡生。」
「저는 다섯 도읍 백성의 주인으로, 이름을 악생이라 합니다.」
주 惡生: 소리옮김인지 뜻옮김인지 판별이 서지 않아 독음으로 두었다 [불확실:고유명·표기_유형]. 五都人民之主=다섯 도읍 백성의 주인.
「我是南海之主，名優陀延。」
「저는 남해의 주인으로, 이름은 우타연입니다.」
주 優陀延=우타연(소리옮김으로 판단한 독음) [불확실:고유명·표기_유형]. 이문: 名 ↔ 名曰(【宋】【元】【明】).
「我是摩竭國頻毘娑羅王。」
「저는 마갈국의 빈비사라 왕입니다.」
주 摩竭=마갈(음역), 頻毘娑羅=빈비사라(음역). 이문: 毘 ↔ 婆(【宋】【元】【明】).
爾時，十一那術人民運集，及四部之眾，最尊長者，千二百五十人往至世尊所，頭面禮足，在一面立。
그때 십일 나술의 백성들이 운집하였고, 사부대중과 가장 존귀한 어른 천이백오십 명이 세존 계신 곳에 나아가 머리와 얼굴을 발에 대어 절하고 한쪽에 서 있었다.
주 那術: 소리옮김으로 보아 독음 「나술」 [불확실:고유명·표기_유형]. 最尊長者는 「가장 존귀한 어른」. 運集은 「운집」.
爾時，優填王手執牛頭栴檀像，并以偈向如來說：
그때 우전왕은 손에 우두전단 상을 쥐고 게송으로 여래께 말씀드렸다.
주 牛頭栴檀像: 牛頭=소 머리, 栴檀=전단(음독; 한자대역 갈림 의역/혼합) [불확실:고유명·표기_유형]. 并以偈向如來說: 并=아울러. 이문: 栴 ↔ 旃(【聖】).
「我今欲所問，慈悲護一切，
「제가 이제 여쭙고자 하오니, 자비로 모든 것을 지키시는 분이시여,
주 慈悲護一切를 호격으로 읽었다(한문에 호격 표지가 없다) [불확실:격·태·구문]. 欲所問의 所는 「묻고자 하는 바」를 「여쭙고자」로 풀었다.
作佛形像者，為得何等福？」
부처님의 형상을 만드는 이는 어떤 복을 얻습니까?」
주 作佛形像者: 者는 「~하는 이」. 為得何等福의 為는 의문 보조로 흡수, 得=얻다. 佛=부처님(확정). 이문: 等 ↔ 報(【元】【明】).
爾時，世尊復以偈報曰：
그때 세존께서 다시 게송으로 답하여 말씀하셨다.
주 復以偈報曰: 復=다시(반복이 실림), 以=게송으로(수단 조사), 報=답하다.
「大王今聽之，少多演其義，
「대왕이여, 이제 들으라. 많든 적든 그 뜻을 펴 보이리라.
주 少多演其義: 少多를 「많든 적든」으로 풀었다. 붓다의 발화이므로 평서·명령 해라체.
作佛形像者，今當粗說之。
부처님의 형상을 만드는 이에 대해 이제 대강 설하리라.
주 今當粗說之: 當은 의지 어미(-리라)로 흡수. 이문: 今 ↔ 令(大正 본문은 令으로 교감되어 있고 CB·麗-CB·聖은 今) — 본 구간 본문은 투입 저본 표기(今)대로. [불확실:저본_이문·자형]
眼根初不壞，後得天眼視，
눈의 기능이 처음에 무너지지 않아, 뒤에 천안을 얻어 본다,
주 眼根=눈의 기능(안근). 得天眼視: 得은 획득(「얻어」). 天眼=천안(정착어).
白黑而分明，作佛形像德。
희고 검은 것이 분명하니, 부처님 형상을 만든 덕이다.
주 白黑而分明의 而는 흡수. 作佛形像德: 德=공덕.
形體當完具，意正不迷惑，
형체가 온전히 갖추어지고 마음이 바르며 미혹하지 않고,
주 形體當完具의 當은 미래·당연 뜻이나 어미 「-고」 병렬 속에 흡수. 이문: 當 ↔ 常(【宋】【元】【明】【聖】).
勢力倍常人，造佛形像者。
세력이 보통 사람의 배가 되니, 부처님의 형상을 만든 이다.
주 倍常人: 常人=보통 사람. 造佛形像者: 者는 「~한 이」.
終不墮惡趣，終輒生天上，
끝내 악한 갈래에 떨어지지 않고, 끝내 곧 천상에 난다.
주 惡趣=악한 갈래(악취, 정착어 대신 뜻풀이). 終輒의 輒은 「곧」.
於彼作天王，造佛形像福。
그곳에서 천왕이 되니, 부처님 형상을 만든 복이다.
주 天王=천왕(한자대역 의역: 뜻으로). 於彼의 於는 조사가 진다.
餘福不可計，其福不思議，
나머지 복은 헤아릴 수 없고, 그 복은 불가사의하다.
주 不思議=불가사의(정착어). 이문: 福 ↔ 德(【宋】【元】【明】【聖】).
名聞遍四遠，造佛形像福。
이름이 사방 먼 곳에 두루 들리니, 부처님 형상을 만든 복이다.
주 名聞=명성. 四遠=사방 먼 곳.
「善哉！善哉！大王！多所饒益，天、人蒙祐。」
「훌륭하다! 훌륭하다! 대왕이여! 이익되는 바가 많아, 하늘과 사람이 보우를 입는다.」
주 善哉 감탄은 「-하다!」 어미. 多所饒益: 所를 「이익되는 바가 많아」로 풀었다. 蒙祐: 祐=보호·도움 [불확실:술어·낱말_선택].
爾時，優填王極懷歡悅，不能自勝。
그때 우전왕은 지극한 기쁨을 품어 스스로를 이기지 못하였다.
주 極懷歡悅=지극히 기쁨을 품어. 不能自勝: 自는 단순 재귀라 흡수한다.
爾時，世尊與四部眾及與五王演說妙論，所謂論者：施論、戒論、生天之論，欲不淨想，漏為大患，出要為妙。
그때 세존께서 사부대중과 다섯 왕에게 미묘한 논을 연설하셨다. 이른바 논이란 보시의 논, 계율의 논, 하늘에 나는 논이며, 욕망은 깨끗하지 않다는 생각, 번뇌는 큰 근심이라는 것, 벗어나는 요체가 오묘하다는 것이다.
주 妙論=미묘한 논. 欲不淨想·漏為大患·出要為妙: 정형구 계열이나 확정역 없음 — 文脈으로 옮김 [불확실:술어·낱말_선택]. 出要는 한자대역표(의역)에 따라 「벗어나는 요체」. 為는 서술 계사.
爾時，世尊以知四部之眾心開意解，諸佛世尊常所說法：苦、習、盡、道，盡與彼說之。
그때 세존께서는 사부대중의 마음이 열리고 뜻이 풀렸음을 아시고, 여러 부처님 세존께서 늘 설하시는 법인 괴로움·쌓임·다함·길을 남김없이 그들에게 설하셨다.
주 以知: 以는 이미(已) 뜻으로 읽어 「아시고」. 苦習盡道는 사성제의 정형이나 확정역이 없어 글자대로 「괴로움·쌓임·다함·길」 [불확실:술어·낱말_선택]. 盡與彼說之의 盡은 「남김없이」. 이문: 習 ↔ 集(【元】【明】), 盡 ↔ (결)【聖】.
爾時，坐上天及人民六萬餘人，諸塵垢盡，得法眼淨。
그때 자리 위의 하늘과 사람 육만여 명이 여러 티끌과 때가 다하여 법안의 청정을 얻었다.
주 坐上天: 자리에 앉은 천인. 諸塵垢盡: 諸는 남발을 피해 「여러」 한 번. 得法眼淨 정형구. 이문: 坐 ↔ 座.
爾時，五王白世尊言：「此處福妙最是神地，如來始從兜術天來下至此說法，今欲建立此處，使永存不朽。」
그때 다섯 왕이 세존께 아뢰었다. 「이곳은 복이 오묘하여 가장 신령한 땅입니다. 여래께서 처음 도솔천에서 내려와 이곳에서 법을 설하셨으니, 이제 이곳에 건립하여 길이 썩지 않고 남게 하고자 합니다.」
주 兜術=도솔천: 한자대역표에서 혼합(音義合璧)으로 분류됐으나 한국 불교계 정착형 「도솔천」을 쓴다(정착어; 이문 兜術 ↔ 忉利【元】【明】). [불확실:고유명·표기_유형]. 使永存不朽의 使는 사역 「-게 하다」. 始從…來下: 始=처음 비로소. 이문: 始 ↔ 如(【宋】).
世尊告曰：「汝等五王，於此處造立神寺，長夜受福，終不朽敗。」
세존께서 말씀하셨다. 「너희 다섯 왕은 이곳에 신사를 세우라. 긴 밤 복을 받고 끝내 썩어 무너지지 않으리라.」
주 神寺=신령한 절(글자대로 「신사」). 長夜=긴 밤(오랜 세월). 붓다의 발화는 평서·명령.
諸王報曰：「當云何造立神寺？」
여러 왕이 답하였다. 「어떻게 신사를 세워야 합니까?」
주 當云何: 當은 당위 어미 「-야 하다」로 흡수. 諸王=여러 왕. 이문: 曰 ↔ 言(【宋】【元】【明】).
爾時，世尊申右手，從地中出迦葉如來寺，視五王而告之曰：「欲作神寺者，當以此為法。」
그때 세존께서 오른손을 펴시어 땅속에서 가섭 여래의 절을 나오게 하시고, 다섯 왕을 보시며 말씀하셨다. 「신사를 짓고자 하면 이것을 본보기로 삼으라.」
주 迦葉如來=가섭 여래(정착형; 迦葉=Kassapa). 視五王而告之曰의 而는 흡수. 當以此為法: 當=명령 흡수, 以…為=~를 ~로 삼다. 이문: 視 ↔ 示(【聖】).
爾時，五王即於彼處起大神寺。
그때 다섯 왕이 곧 그곳에 큰 신사를 세웠다.
주 即於彼處: 即=곧, 於=조사가 진다.
爾時，世尊告諸比丘：「諸過去恒沙如來翼從多少，亦如今日而無有異。
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다. 「지난 항하의 모래 수만큼의 여래들의 시종이 많고 적음도 오늘과 같아 다름이 없었다.
주 恒沙如來: 항하사 수의 여래. 翼從=거느려 따름(시종). 亦如今日: 亦는 병렬로 「또한」이 실려 살렸다. 無有異의 有는 존재 서술이나 「다름이 없었다」로 흡수. 비구=비구(확정).
正使當來諸佛世尊翼從多少，亦如今日而無有異。
설령 앞으로 올 부처님 세존들의 시종이 많고 적음도 오늘과 같아 다름이 없으리라.
주 正使=설령. 當來는 미래 한정. 亦은 앞 좌표와 같은 병렬.
今此經名遊天法本。
이 경의 이름은 유천법본이다.
주 今此經名遊天法本: 경명 지정. 遊天法本은 「하늘에 노니는 법의 근본」으로 풀 수 있으나 경명이라 음독 유지. 붓다의 발화로 이어지는지 편자 해설인지 한문만으로 정해지지 않는다 [불확실:구두·분절].
如是，諸比丘！當作是學。」
이와 같다, 비구들이여! 이렇게 배우라.」
주 如是=이와 같다. 當作是學의 當은 명령 어미로 흡수.
爾時，四部之眾及五國王聞佛所說，歡喜奉行。
그때 사부대중과 다섯 나라 왕이 부처님께서 설하신 바를 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 歡喜奉行 정형구. 佛所說의 所는 「설하신 바」 관형절로 풀었다.
六重品第三十七之一六
육중품 제삼십칠의 일 육
주 제목 좌표. 六重品第三十七之一六: 「第三十七之一」과 「六」의 끊기가 한문만으로 정해지지 않는다 [불확실:구두·분절]. 이문: 七之一 ↔ 六(【聖】), 之一 ↔ 之一(【明】 夾註 六法初).