（九）
(아홉)
주 제목 자리. 한역은 경 번호 「九」만 있고 경 이름이 없다. 팔리는 경 이름(아난 경)이 선다 — 같은 자리에서 다른 것을 말하므로 「엇갈림」. 산스크리트 증언은 투입물에 없어 이하 모든 좌표에서 `SF:없음 [unaligned]`(미결)이다 — 「없음확인」이 아니다.
니까야 대응 내용 다름 SN 8.4:0.3
聞如是：
이와 같이 들었다:
주 앵커 如: 「如是」는 고정 지시어라 비유·가정이 아니다. 한역 개경 정형구 「聞如是」(정형구 파일: 이 아함 전권 453, 이 경 1). 「我」가 없어 주어를 보태지 않았다(증보 금지). 팔리 sn8.4는 212.1 「한때」로 곧장 시작하고 이 자리에 해당하는 문장이 없다 — 팔리 원문 전체가 투입돼 있어 「없음확인」이다.
니까야 대응 대응 없음 SN 8.4:212.1
一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。
한때 부처님께서 라열성 가란타 대나무 동산 처소에 계시며, 큰 비구 대중 오백 사람과 함께하셨다.
주 「一時」는 팔리 「한때」와 맞으나 주어(부처님 대 아난)와 장소(라열성 가란타 죽원 대 사위성 제타숲 급고독 동산)가 다르다. 「與大比丘眾五百人俱」에 해당하는 팔리 문장은 없다. 羅閱: 표의 1차 분류는 의역이나 음역으로 판별했다 — 慧琳 一切經音義 0356c04·0406a03이 羅閱(祇)을 왕사성의 옛 음역으로 푼다. 팔리형은 Rājagaha. 한 경 안에서 「라열성」으로 통일. 迦蘭陀 음역(한자 독음 「가란타」): 전거에 팔리 Kalandaka · 근대 비정 Kāraṁḍava/Karaṁḍa가 병기된다 — 판정하지 않고 인용만 한다(慧琳 0601c04: 새 이름에서 온 이름). 竹園은 뜻으로 옮김(사전 竹園 ① 증일 45회·36경, 이 경 0.3). 앵커 所: 「…하는 바」가 아니라 처소를 가리키는 말로 읽었다. 佛은 확정역 「부처님」(구속). 이 경은 같은 분을 佛과 世尊으로 달리 적는다(한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다). 이문: 閱 ↔ 越(明).
니까야 대응 내용 다름 SN 8.4:212.1
爾時，阿難、多耆奢時到，著衣持鉢，入城乞食。
그때 아난과 다기사는 때가 되어 옷을 입고 발우를 들고 성에 들어가 걸식하였다.
주 팔리는 아난만 성에 들어가고 다기사는 뒤따르는 시자로 나온다(오전에 옷을 두르고 발우와 가사를 들고). 한역은 두 사람이 나란히 걸식하러 든다. 「時到」(때가 되어)는 팔리의 「오전 무렵」과 어휘가 다르다. 아난(정착어): 이름의 뜻은 「기쁨」(慶喜) — 慧琳 一切經音義 0482c03 「阿難陀 此云慶喜」. 전거: 팔리 Ānanda/Ananda · 근대 비정 Ānaṁda(철자 차이만 있다. 판정하지 않음). 다기사(음역, 한자 독음): 팔리형 Vaṅgīsa. 이문: 時到 ↔ 到時(宋·元·明).
니까야 대응 일부 SN 8.4:212.2
是時，多耆奢在一巷中見一女人，極為端正，與世奇特；見已，心意錯亂，不與常同。
이때 다기사는 한 골목 가운데서 한 여인을 보았는데, 지극히 단정하고 세상과 견주어 기이하고 특별하였다. 보고 나자 마음이 어지러워져 평소와 같지 않았다.
주 팔리는 여인을 만나는 장면 없이 다기사에게 불만(anabhirati)이 일어나고 탐욕이 마음을 흔드는 것으로 나온다 — 같은 자리에서 다른 것. 앵커 為: 「極為端正」의 為는 피동이 아니라 부사 뒤의 계사성 어세다. 與世奇特: 與의 기능이 한문만으로 서지 않아 「세상과 견주어」로 옮기고 [불확실:격·태·구문]을 남긴다. 一巷은 골목(음의 慧琳 0326a15 「里閭道也」, 사전 一巷은 이 경에만 나옴). 奇特은 사전 奇特 ① 증일 12회·9경, 음의 慧琳 0539a13 「奇 異也」. 錯亂은 「뒤섞여 어지러워짐」.
니까야 대응 내용 다름 SN 8.4:212.3
是時，多耆奢即以偈向阿難說：
이때 다기사는 곧 게송으로 아난에게 말하였다:
주 앵커 即(곧) · 以(수단 조사로 흡수). 이문: 奢 ↔ 奢貪(宋·元·明). 다기사(Vaṅgīsa) · 아난(慶喜, 慧琳 0482c03).
니까야 대응 같음 SN 8.4:212.4
「欲火之所燒，心意極熾然，
「욕망의 불에 타서, 마음이 지극히 타오르니,
주 앵커 所: 「欲火之所燒」는 「…에 타는 바」로 풀지 않고 피동 관형 구조를 「불에 타서」로 흡수했다. 熾然은 음의 慧琳 0516a19 「熾 盛也」. 화자 다기사, 청자 아난(윗사람) — 문말 높임 일관(다음 좌표 「말씀해 주십시오」).
니까야 대응 같음 SN 8.4:212.5
願說滅此義，多有所饒益。」
원컨대 이 뜻을 없애는 것을 말씀해 주십시오, 많은 이익이 될 것입니다.」
주 팔리는 「불을 끄는 법(nibbāpana)을 말해 주십시오, 연민으로, 고따마여」 — 한역의 「滅此義」와 「多有所饒益」이 각각 이에 대응하나 호격(고따마)이 한역에 없다(호칭 탈락, 번역기법). 義는 「뜻/이치/일」로 갈려 「뜻」으로 두고 [불확실:다의어_판별]. 앵커 所·有: 「이익이 있는 바가 많다」식 훈독투를 피해 「많은 이익이 될 것」으로 풀었다(사전 饒益 ① 「多所」 29회). 願은 소망 표지로 「원컨대」.
니까야 대응 일부 SN 8.4:212.6
是時，阿難復以此偈報曰：
이때 아난이 다시 이 게송으로 대답하여 말하였다:
주 팔리는 인용 표지 없이 바로 아난의 게송(212.7)으로 들어가며 이 도입 서술 문장이 없다. 「復」는 앞선 다기사의 게송에 이어 다시 하는 말이라 반복의 뜻이 실려 「다시」를 세웠다. 아난(慶喜). 이문: 此 결(宋·元·明).
니까야 대응 대응 없음 SN 8.4:212.7
「知欲顛倒法，心意極熾然，
「욕망이 뒤바뀐 법임을 알라, 마음이 지극히 타오르니,
주 팔리 「인식의 뒤바뀜 때문에 그대의 마음이 타오른다」에 비해 한역은 「욕망이 뒤바뀐 법」으로 대상을 욕망으로 적는다(인식 대 욕망). 「知」가 명령인지 서술인지 한문만으로 서지 않아 명령으로 읽고 [불확실:격·태·구문]. 顛倒는 음의 慧琳 0322a09 「倒 仆也」. 후행 구절이 마음의 타오름을 이유로 달아 다음 좌표의 명령으로 이어진다. 화자 아난은 아랫사람에게 평서.
니까야 대응 일부 SN 8.4:212.7
當除想像念，欲意便自休。」
상상하는 생각을 없애라, 욕망의 마음이 곧 그치리라.」
주 팔리는 「깨끗하고 탐욕과 얽힌 표상을 피하라」인데 한역은 「상상하는 생각을 없애라」이며 뒤의 「욕망의 마음이 곧 그친다」에 해당하는 팔리가 없다. 앵커 當: 어미(명령)가 진다. 앵커 自: 「自休」의 自는 단순 재귀(自↔他 대조 없음)라 흡수했다. 便은 「곧」. 이문: 意 ↔ 念(宋·元·明).
니까야 대응 일부 SN 8.4:212.8
是時，多耆奢復以偈報曰：
이때 다기사가 다시 게송으로 대답하여 말하였다:
주 팔리에는 이 응답 게송이 없다(212.8 다음은 곧 아난의 212.9). 앵커 復(다시). 다기사(Vaṅgīsa).
니까야 대응 대응 없음 SN 8.4:212.9
「心為形之本，眼為候之原，
「마음은 형체의 근본이 되고, 눈은 살핌의 근원이 되니,
주 대응 팔리 게송 없음. 앵커 為: 계사. 候는 「징후/살핌」으로 갈려 「살핌」으로 옮기고 [불확실:다의어_판별]. 화자 다기사, 청자 아난 — 존댓말(다음 좌표에서 종결).
니까야 대응 대응 없음 SN 8.4:212.9
睡臥見扶接，形如亂草萎。」
자고 누워 부축받음을 당하여, 몸이 어지러운 풀이 시든 것 같습니다.」
주 「見扶接」의 見이 피동 표지(…당하다)인지 「보다」인지 한문만으로 서지 않아 피동으로 읽고 [불확실:격·태·구문]. 앵커 如(~같이): 「如亂草萎」를 「시든 것 같습니다」로 처리.
니까야 대응 대응 없음 SN 8.4:212.9
是時，尊者阿難即前進，以右手摩多耆奢頭。
이때 존자 아난이 곧 앞으로 나아가 오른손으로 다기사의 머리를 어루만졌다.
주 팔리에 이 동작이 없다. 앵커 者: 「尊者」의 者는 명사화가 아니라 존칭 접미 — 「존자」(정착형). 아난(慶喜). 다기사의 「摩」는 사전 표제 「摩多」로 잘못 끊겨 나오나 「摩 + 多耆奢」다. 이문: 即 ↔ 即時(宋·元·明).
니까야 대응 대응 없음 SN 8.4:212.9
「念佛無貪欲，度彼欲難陀，
「부처님을 생각하면 탐욕이 없고, 저 욕망의 난타를 건너게 하며,[불확실]
불확실 팔리 아난의 나머지 게송(212.9~212.14: 행을 남으로 보라, 깨끗하지 않음, 표상 없음, 아만)이 후보 자리이나 이 게송의 내용(부처님을 생각함 · 난타 · 하늘과 지옥)과 줄 단위로 짝이 잡히지 않아 `unaligned`(미결)로 둔다. 念佛은 뜻으로 「부처님을 생각함」. 度彼欲難陀: 주어(제도하는 이)가 없고 度의 방향(건너게 하다/건너다)이 한문만으로 서지 않아 [불확실:격·태·구문]. 難陀는 음역(한자 독음 「난타」): 음의 慧琳 0450c08 「此云歡喜」·0482b21 「喜也」, 전거 팔리 Nanda/Nandaka/Nandā · 근대 비정 Naṁda(판정하지 않음). 欲難陀가 「욕망에 매인 난타」인지 「욕망」과 난타의 병렬인지는 분절 문제로 에 포함. 貪欲은 일상어 「탐욕」. 화자 아난 — 평서.
니까야 대응 미정렬 SN 8.4:212.9
覩天現地獄，制意離五趣。」
하늘을 보고 지옥을 나타내어, 뜻을 다스려 다섯 갈래를 떠난다.
주 아난의 둘째 게송 둘째 행. 팔리 sn8.4에서 아난이 가르치는 자리(212.9 이하)가 놓일 후보이나 내용이 맞는 줄을 짚지 못해 미결로 둔다. 「覩天現地獄」의 주어와 `現`의 방향(나타내다/나타나다), 문말이 서술인지 명령인지가 한문만으로 서지 않는다. 앞 행에 難陀(음역, 팔리형은 Nanda 계열 후보)가 나오므로 그 이야기의 맥락일 수 있으나 저본 문자는 이를 말하지 않아 본문에 들이지 않았다. 五趣는 「다섯 갈래」로 뜻을 옮겼다.
니까야 대응 미정렬 SN 8.4:212.9
是時，多耆奢聞尊者阿難語已，便作是說：「止！止！阿難！」俱乞食訖，還至世尊所。
이때 다기사는 존자 아난의 말을 듣고 나서 이렇게 말하였다. 「그만두십시오! 그만두십시오! 아난이여!」 함께 걸식을 마치고 세존 계신 곳으로 돌아와 이르렀다.
주 팔리 sn8.4는 212.14 게송으로 끝나 이 자리(게송 뒤 대화·귀환)가 놓일 곳이 팔리 안에 없다. 다만 투입된 팔리는 이 한 경뿐이라 「없음확인」은 서지 않고 미결로 둔다. 多耆奢=음역(한자 독음 「다기사」, 팔리형 Vaṅgīsa — 전거 多耆奢). 阿難=정착어 「아난」; 음의 阿難 一切經音義(慧琳) 0482c03 「阿難陀 此云慶喜」, 곧 「기쁨」을 뜻하는 이름(Ānanda). 아난이 윗사람이므로 多耆奢의 「止！止！」는 존댓말로 옮겼다(§⑦). 俱는 「함께」, 世尊所는 「세존 계신 곳」(所를 관형절로 푼다).
니까야 대응 미정렬 SN 8.4:212.14
是時，彼女人遙見多耆奢便笑。
이때 저 여인이 멀리서 다기사를 보고 웃었다.
주 한역에만 있는 여인 장면이다. 팔리 sn8.4(투입된 유일한 후보)에는 짝이 보이지 않으나, 다른 팔리 경은 투입되지 않아 「없음확인」이 아니라 미결로 둔다. 便은 「곧」의 즉시 뜻이 실리지 않고 접속으로 흡수했다.
니까야 대응 미정렬 SN 8.4:212.14
時，多耆奢遙見女人笑，便生此想念：「汝今形體骨立皮纏，亦如畫瓶，內盛不淨，誑惑世人，令發亂想。」
그때 다기사는 멀리서 여인이 웃는 것을 보고 이러한 생각을 일으켰다. 「너의 지금 몸은 뼈가 서 있고 가죽이 얽혀 있어, 그림 그린 병과도 같다. 안에는 깨끗하지 못한 것을 담아 세상 사람을 속이고 홀려, 어지러운 생각을 일으키게 한다.」
주 팔리 sn8.4에 짝이 보이지 않는 한역 고유 장면(미결). 이문: 大正 「今」을 따랐다(元본은 「念」). 誑惑은 음의 誑惑 一切經音義(慧琳) 0326a20이 앞 권 해설을 가리킬 뿐이라 뜻을 더하지 못해 인용하지 않는다. 亦如의 亦는 대조·한정이 아니라 비유 접속이라 「-도」로 흡수했다. 令發亂想은 사역 「-게 한다」.
니까야 대응 미정렬 SN 8.4:212.14
爾時，尊者多耆奢觀彼女人，從頭至足，此形體中有何可貪？
그때 존자 다기사는 저 여인을 머리에서 발에 이르기까지 살펴보았다. 이 몸 가운데 어떤 탐할 만한 것이 있는가?
주 팔리 sn8.4에 짝이 보이지 않는 한역 고유 장면(미결). 「有何可貪」의 有는 존재를 묻는 자리라 「있는가」로 세웠다. 觀을 두 문장 사이에서 끊어 읽었다(한문은 쉼표로 이어진 한 문장이다) — 문장 구조를 합치거나 줄이지는 않았다.
니까야 대응 미정렬 SN 8.4:212.14
三十六物皆悉不淨。
서른여섯 가지 것이 모두 다 깨끗하지 않다.
주 팔리 sn8.4에 짝이 보이지 않는 한역 고유 문장(미결). 三十六物의 항목은 저본이 열거하지 않으므로 본문에 풀어 넣지 않았다. 皆悉은 「모두 다」.
니까야 대응 미정렬 SN 8.4:212.14
今此諸物為從何生？
이제 이 여러 것들은 무엇으로부터 생겨나는가?
주 팔리 sn8.4에 짝이 보이지 않는 한역 고유 문장(미결). 「為從何生」의 為는 위하여·피동이 아니라 의문 표지로 읽어 어미 「-는가」에 흡수했다. 諸物은 앞 좌표의 三十六物을 받는 「여러 것들」.
니까야 대응 미정렬 SN 8.4:212.14
是時，尊者多耆奢復作是念：「我今觀他形，為不如自觀身中，此欲為從何生？
이때 존자 다기사는 다시 이렇게 생각하였다. 「내가 지금 남의 형체를 보는 것이, 스스로 몸 안을 살펴보는 것만 못하지 않은가? 이 욕망은 무엇으로부터 생겨나는가?
주 팔리 sn8.4에 짝이 보이지 않는 한역 고유 장면(미결). 自↔他 대조가 실재하므로 自는 「스스로」, 他는 「남」으로 세웠다. 「為不如」는 의문 표지 為 + 不如(…만 못하다)로 읽었으나 「남의 형체를 보는 것이 못하지 않은가」인지 「…보는 것은 …만 못하다」인지 한문만으로 완전히 서지 않는다. 인용 부호는 저본처럼 열어 두고 다음 좌표(0701b10.3)에서 닫는다. 復는 두 번째 생각이라 「다시」.
니까야 대응 미정렬 SN 8.4:212.14
為從地種生耶？
땅의 요소에서 생겨난 것인가?
주 팔리 sn8.4에 짝이 보이지 않는 한역 고유 문장(미결). 種은 사대(땅·물·불·바람)를 이루는 「요소」로 뜻을 옮겼다(씨·종류와 갈래가 겹쳐 [불확실:술어·낱말_선택]). 為…耶는 의문 어미로 흡수했다. 참고: 한자대역 표의 火種 행 팔리 후보 Aggivessana는 인명이라 이 자리의 「불의 요소」와 맞지 않는다(기계 1차 분류의 어긋남, 저본이 이긴다).
니까야 대응 미정렬 SN 8.4:212.14
水、火、風種生耶？
물과 불과 바람의 요소에서 생겨난 것인가?
주 팔리 sn8.4에 짝이 보이지 않는 한역 고유 문장(미결). 「水、火、風種」의 種이 셋 모두에 걸리는지 風에만 붙는지 이 줄만으로는 정해지지 않으나, 다음 좌표가 水種·火種·風種을 각각 세우므로 셋에 걸리는 것으로 읽었다.
니까야 대응 미정렬 SN 8.4:212.14
設從地種生，地種堅強不可沮壞；設從水種生，水種極濡不可獲持；設從火種生，火種不可獲持；設從風種生，風種無形而不可獲持。」
설령 땅의 요소에서 생겨난다면 땅의 요소는 단단하고 강하여 무너뜨릴 수 없다. 설령 물의 요소에서 생겨난다면 물의 요소는 매우 젖어 있어 붙잡을 수 없다. 설령 불의 요소에서 생겨난다면 불의 요소는 붙잡을 수 없다. 설령 바람의 요소에서 생겨난다면 바람의 요소는 형체가 없어 붙잡을 수 없다.」
주 팔리 sn8.4에 짝이 보이지 않는 한역 고유 문장(미결). 이문: 濡는 宋元明본에 「軟」(부드럽다), 獲은 「護」(지키다) — 大正을 따라 「젖어 있어」·「붙잡을」로 옮기되 이문이 뜻을 바꾸므로 신고한다. 沮壞는 음의 沮壞 一切經音義(慧琳) 0328b10 「沮猶壞也」(참고)에 의지해 「무너뜨린다」. 設은 가정 어미 「-ㄴ다면」에 흡수했고 「설령」은 양보 뜻이 실려 남겼다. 而는 흡수했다.
니까야 대응 미정렬 SN 8.4:212.14
是時，尊者便作是念：「此欲者，但從思想生。」
이때 존자는 곧 이렇게 생각하였다. 「이 욕망은 오직 생각에서 생겨난다.」
주 팔리 sn8.4에 짝이 보이지 않는 한역 고유 문장(미결). 但은 한정 뜻이 실려 「오직」으로 세웠다. 者(주제 표지)는 「은」으로 흡수했다. 思想은 「생각」(思惟는 다른 한자라 구별해 둔다).
니까야 대응 미정렬 SN 8.4:212.14
爾時，便說此偈：
그때 곧 이 게송을 말하였다:
주 대정 교감주에 夾註 「上文…詳」 14자가 삼본(宋·元·明)에 없다는 기록이 있고, 편자 주는 「上文火種, 類餘應少二字, 本同未詳」이다. 본문 뜻에는 영향이 없으나 저본 상태로 신고한다. 주어는 다기사(생략).
니까야 대응 대응 없음 SN 8.4:212.14
「欲我知汝本，但以思想生，
「욕망이여, 내가 너의 근본을 안다, 오직 생각으로 생겨난다,
주 「欲我知汝本」을 욕망에 대한 호격(「욕망이여, 내가 너의 근본을 안다」)으로 읽었다. 「(내가) 알고자 한다」로 읽는 길도 있어 [불확실:격·태·구문]. 汝는 욕망을 향한 말이라 「너」. 앵커 但·以: 「但以思想生」의 但은 한정 「오직」, 以는 수단 「으로」. 이문: 但以 ↔ 意從(宋·元·明).
니까야 대응 대응 없음 SN 8.4:212.14
非我思想汝，則汝而不有。」
내가 너를 생각하지 않으면, 너는 있지 않을 것이다.」
주 앵커 則(귀결 「-면 ~한다」에 흡수), 而(접속, 흡수), 有(존재 서술 — 「너는 있지 않다」의 있음이 실린 자리). 非我思想汝는 「내가 너를 생각하지 않으면」.
니까야 대응 대응 없음 SN 8.4:212.14
爾時，尊者多耆奢又說此偈，如思惟不淨之想，即於彼處有漏心得解脫。
그때 존자 다기사는 또 이 게송을 말하고, 깨끗하지 않음의 생각을 곰곰이 생각하는 대로, 곧 그곳에서 번뇌가 있는 마음이 해탈을 얻었다.
주 「如思惟不淨之想」: 大正 如와 삼본(宋·元·明) 加('더하여')가 갈린다. 대정대로 「~하는 대로」로 옮기고 [불확실:저본_이문·자형]. 漏(有漏)는 [정형구 행] 항목이라 확정역이 없어 「번뇌」로 문맥 처리하고 [불확실:확정역_부재]. 앵커 即(곧), 於(처소 조사가 진다 → 「그곳에서」), 得(획득 → 「얻었다」), 者(尊者의 접미), 有(「有漏」의 합성어 요소). 팔리 212.11의 깨끗하지 않음 수행과 주제가 가깝고 문장은 짝하지 않아 `unaligned`. 思惟는 「곰곰이 생각하다」(의역). 다기사(Vaṅgīsa).
니까야 대응 미정렬 SN 8.4:212.11
時，阿難及多耆奢出羅閱城至世尊所，頭面禮足，在一面坐。
그때 아난과 다기사가 라열성을 나와 세존의 처소에 이르러, 머리를 발에 대어 절하고 한쪽에 앉았다.
주 앵커 所: 「世尊所」는 처소. 頭面禮足 → 「머리를 발에 대어 절하고」. 在一面坐 → 「한쪽에 앉았다」(在는 흡수). 팔리에 대응 없음. 같은 분을 世尊·佛로 달리 적는 한자 흔들림. 아난(慶喜) · 다기사(Vaṅgīsa) · 라열성(Rājagaha, 慧琳 0356c04).
니까야 대응 대응 없음 SN 8.4:212.14
是時，多耆奢白世尊言：「我今快得善利，以有所覺。」
이때 다기사가 세존께 아뢰어 말하였다: 「제가 지금 기쁘게 좋은 이익을 얻었으니, 깨달은 것이 있기 때문입니다.」
주 앵커 得(획득), 所·以·有: 「以有所覺」는 「깨달은 것이 있기 때문」으로 풀었다. 覺은 [정형구 행] 항목(느낌/깨달음으로 갈림)이라 여기서는 문맥대로 「깨닫다」로 두고 [불확실:다의어_판별]. 快得善利는 사전 善利 ① 「快得」 19회의 정형. 다기사가 세존께 하는 말이라 존댓말. 白世尊 ↔ 白佛(0701b23.1): 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다.
니까야 대응 대응 없음 SN 8.4:212.14
世尊告曰：「汝今云何自覺？」
세존께서 일러 말씀하셨다: 「그대는 지금 어떻게 깨달았느냐?」
주 앵커 云何(의문사구; 어미 의문형), 自(自覺의 自는 단순 재귀라 흡수 — 自↔他 대조 없음). 붓다 발화는 청자와 무관하게 평서.
니까야 대응 대응 없음 SN 8.4:212.14
多耆奢白佛言：「色者無牢，亦不堅固，不可覩見，幻偽不真；痛者無牢，亦不堅固，亦如水上泡，幻偽不真；想者無牢，亦不堅固，幻偽不真，亦如野馬；行亦無牢，亦不堅固，亦如芭蕉之樹，而無有實；識者無牢，亦不堅固，幻偽不真。」
다기사가 부처님께 아뢰어 말하였다: 「색은 단단하지 않고 견고하지도 않으며, 볼 수 없고 허깨비 같고 거짓이어서 참되지 않습니다. 느낌은 단단하지 않고 견고하지도 않으며, 물 위의 거품과도 같아 허깨비 같고 거짓이어서 참되지 않습니다. 생각은 단단하지 않고 견고하지도 않으며, 허깨비 같고 거짓이어서 참되지 않고, 아지랑이와도 같습니다. 행도 단단하지 않고 견고하지도 않으며, 파초나무와도 같아 알맹이가 없습니다. 식은 단단하지 않고 견고하지도 않으며, 허깨비 같고 거짓이어서 참되지 않습니다.」
주 오음 이름 痛·想·行·識·色은 이 경에서 확정역이 없다. 痛은 글자 뜻이 「아픔」이나 色·痛·想·行·識 배열상 느낌의 자리라 「느낌」으로 옮기고, 色·行·識은 정착 음독(색·행·식), 想은 「생각」으로 두어 [불확실:술어·낱말_선택]. 無牢/不堅固: 牢(단단함)와 堅固(견고, 의역)를 구별해 옮겼다(사전 堅固 ① 이 경 6회). 앵커 亦(9회): 「亦不堅固」는 접속·병렬이라 「-하지도」로 흡수하고, 「亦如水上泡」「亦如野馬」「亦如芭蕉」는 「~과도 같다」로 옮겼으며, 「行亦無牢」의 亦는 「행도」. 앵커 如(3), 而(「而無有實」→ 「같아 알맹이가 없습니다」로 흡수), 者(色者 등: 주제 표지 「은/는」), 有(「無有實」은 합성 부정이라 「없다」). 野馬는 「아지랑이」(음의 慧琳 0358b08 「猶陽炎也」 인용). 芭蕉는 「파초」(음의 慧琳 0328a12). 幻偽는 「허깨비 같고 거짓」. 佛과 世尊을 달리 적는 한자 흔들림(앞 좌표 白世尊 참조). 다기사(Vaṅgīsa), 존댓말(청자 부처님).
니까야 대응 대응 없음 SN 8.4:212.14
重白佛言：「此五盛陰無牢，亦不堅固，幻偽不真。」
거듭 부처님께 아뢰어 말하였다: 「이 다섯 성한 무더기는 단단하지 않고 견고하지도 않으며, 허깨비 같고 거짓이어서 참되지 않습니다.」
주 五盛陰은 의역 유형(표)이라 뜻으로 옮기되, 盛은 「성한」, 陰은 「무더기」로 정했다 — 陰의 글자 뜻은 「그늘/덮음」이고 「무더기」는 쌓임을 가리키는 역어 선택이라 [불확실:술어·낱말_선택](사전 五盛陰 ① 증일 42회·18경). 전거: 팔리 후보 Pañca upādānakkhandā(다른 부 MA의 대역, 참고). 앵커 亦(병렬 흡수). 重은 「거듭」. 주어 다기사 생략. 白佛/白世尊 한자 흔들림.
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「色如聚沫，痛如浮泡，想如野馬，
「색은 모인 물거품 같고, 느낌은 떠 있는 방울 같으며, 생각은 아지랑이 같고,
주 앵커 如(3): 비유 「~같다」. 聚沫은 「모인 물거품」(음의 慧琳 0328a08 「水上浮沫」), 浮泡는 「떠 있는 방울」(0328a10 「水上浮漚」). 오음 이름은 앞 좌표와 같은 처리(느낌=痛). 청자는 부처님 앞의 대중이라 존댓말로 종결한다.
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行如芭蕉，識為幻法，最勝所說。
행은 파초 같고, 식은 허깨비 같은 법이니, 가장 뛰어나신 분께서 말씀하신 것입니다.
주 앵커 如(비유), 為(「識為幻法」의 為는 계사 「~이니」; 피동 아님), 所(「最勝所說」은 「가장 뛰어나신 분께서 말씀하신 것」으로 풀어 「바」를 피함). 最勝은 호칭이며 뜻으로 옮김(음의 慧琳 0499b17 「最甚也 勝也」 인용). 이 호칭이 부처님을 가리키는 것으로 읽었으나 한문에 명시는 없다. 이문: 為 ↔ 偽(宋·元·明). 같은 분을 最勝·善逝·世尊·佛로 달리 부른다.
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思惟此已，盡觀諸行，皆悉空寂，
이것을 곰곰이 생각하고 나서, 모든 행을 남김없이 살펴보니, 모두 다 텅 비어 고요하여,
주 앵커 諸(「모든」으로 한 번만). 思惟는 「곰곰이 생각하다」(의역). 盡觀은 「남김없이 살펴보다」, 皆悉은 「모두 다」. 空寂(사전 空寂 ① 증일 6회·5경)은 「텅 비어 고요함」.
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無有真正，皆由此身，善逝所說。
참되고 바른 것이 없고, 모두 이 몸에서 말미암으니, 온전히 이루신 분께서 말씀하신 것입니다.
주 善逝는 [구속] 확정역 「온전히 이루신 분」(한 글자도 바꾸지 않음). 앵커 所(관형절 「말씀하신 것」으로 풀음), 有(「無有」는 합성 부정). 眞正은 「참되고 바름」. 앞 좌표의 最勝과 같은 분으로 읽히나 한문에 명시는 없다(한자 흔들림).
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當滅三法，見色不淨，此身如是，
세 가지 법을 없애야 하고, 색의 깨끗하지 않음을 보면, 이 몸도 이와 같아,
주 三法이 가리키는 세 가지(예: 탐·진·치인지)는 이 경과 투입물만으로 정해지지 않아 [불확실:뜻_판별불가] — 사전 三法 ① 증일 77회는 대부분 「세 법의(三法衣)」 용례라 이 자리와 맞지 않는다. 앵커 當(어미 「-해야 한다」가 진다), 如(「此身如是」는 「이와 같다」). 不淨 [불확실:확정역_부재]. 見色不淨의 당위 범위(當이 見까지 걸리는지)도 한문으로 서지 않아 「없애야 하고 … 보면」으로 읽었다.
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幻偽不真，此名害法，五陰不牢，
허깨비 같고 거짓이라 참되지 않으니, 이것을 해치는 법이라 이름하고, 다섯 무더기는 단단하지 않습니다,
주 害法(사전 害 ① 증일 180회)은 「해치는 법」. 五陰은 앞의 五盛陰에서 盛이 빠진 형이다 — 같은 개념을 다른 한자로 적는 흔들림으로 「다섯 무더기」로 옮기고 [불확실:술어·낱말_선택]. 名은 「이름하다」.
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已解不真，今還上跡。
이미 참되지 않음을 알았으니, 이제 위의 자취로 돌아갑니다.」
주 上跡은 「위의 자취」로 직역하되 가리키는 바(앞서 간 이들의 자취인지 윗단계인지)가 한문만으로 서지 않는다. 還은 동사 「돌아가다」로 읽었으나 삼본은 逮('이르다')로 적어 뜻이 달라진다. 이문: 已 ↔ 以, 還 ↔ 逮(宋·元·明). 大正 본문대로 옮겼다.
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世尊！我今所覺正謂此耳。」
세존이시여! 제가 지금 깨달은 것은 바로 이것을 말할 뿐입니다.」
주 앵커 所(관형절 「깨달은 것」). 覺 [불확실:다의어_판별](앞서 b21.1과 같은 처리). 正謂此耳는 「바로 이것을 말할 뿐」(耳는 한정 종결). 호칭 世尊은 확정역 「세존」(구속) — 같은 분을 佛로도 적는 한자 흔들림.
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世尊告曰：「善哉！多耆奢！善能觀察此五盛陰本。
세존께서 일러 말씀하셨다: 「훌륭하구나! 다기사여! 이 다섯 성한 무더기의 근본을 잘 살펴볼 수 있구나.
주 앵커 善哉(감탄 어미가 진다 → 「훌륭하구나」), 能(가능 어미 「-ㄹ 수 있다」가 지고 「능히」는 쓰지 않음). 善能觀察은 「잘 살펴볼 수 있구나」. 五盛陰 [불확실:술어·낱말_선택](b28.1과 같은 처리). 붓다 발화라 평서. 다기사(Vaṅgīsa).
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汝今當知，夫為行人當觀察此五陰之本，皆不牢固。
그대는 지금 알아야 한다. 수행하는 사람은 이 다섯 무더기의 근본을 살펴보아야 하니, 모두 단단하지 않다.
주 앵커 當(2): 「알아야 한다」「살펴보아야 한다」로 어미에 흡수, 為(「夫為行人」은 「~인 사람」), 夫(발어 — 「무릇」은 회피어라 쓰지 않음). 行人은 「수행하는 사람」(사전 行人 ① 증일 3회·3경). 五陰 [불확실:술어·낱말_선택](c06.1과 같은 처리). 皆不牢固는 「모두 단단하지 않다」(음의 慧琳 0382a01 「牢 堅也」).
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所以然者，當觀此五盛陰時，在道樹下成無上等正覺，亦如卿今日所觀。」
그렇게 된 까닭은, 이 다섯 성한 무더기를 살펴볼 때에 도의 나무 아래에서 위없는 바르게 깨달으신 분이 되었으니, 또한 그대가 오늘 살펴본 것과 같다.」
주 等正覺은 [구속] 확정역 「바르게 깨달으신 분」을 그대로 쓰되, 이 자리의 「成無上等正覺」은 사람 호칭이라기보다 깨달음의 성취를 가리키는 말로도 읽혀 확정역이 정확히 맞는지 [불확실:확정역_오적중] — 문자열은 바꾸지 않았다. 주어(내가)는 한문에 없다(증보 금지). 앵커 所以·者(「所以然者」→ 「그렇게 된 까닭은」), 當(「當觀…時」는 때 표지 「~할 때에」), 亦(여기서는 붓다의 경험이 그대의 관찰과 견주어지는 뜻이 실려 「또한」), 如(「~과 같다」), 所(2)·以(관형절로 풀음). 卿은 汝와 다른 글자이나 같은 청자(다기사)를 가리킨다 — 汝와 달리 한자가 다른 흔들림이지만 한국어는 둘 다 「그대」. 道樹는 「도의 나무」(사전 道樹 ① 증일 9회·9경). 이문: 當觀 ↔ 我當觀察, 成 결(宋·元·明).
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爾時，說此法時，坐上六十比丘漏盡意解。
그때 이 법을 말할 때에, 자리에 앉은 육십 비구가 번뇌가 다하고 뜻이 풀렸다.
주 漏盡意解(사전 ① 증일 9회·9경)는 「번뇌가 다하고 뜻이 풀림」. 漏 [불확실:확정역_부재](b18.1과 같은 처리). 比丘는 [구속] 「비구」. 六十은 「육십」(전거 당대 후보는 참고 자료로 미사용). 이문: 坐 ↔ 座(宋·元·明).
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爾時，尊者多耆奢聞佛所說，歡喜奉行。
그때 존자 다기사는 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 앵커 所(관형절로 풀음), 者(존칭 접미). 歡喜奉行은 이 아함의 종결 정형구(사전 奉行 ① 증일 505회·450경). 佛은 [구속] 「부처님」. 이 경이 같은 분을 世尊·佛로 달리 적는 한자 흔들림. 다기사(Vaṅgīsa).
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