（八）
(여덟)
주 대정장 권8의 목차 번호 표지 「（八）」를 그대로 옮김. 본문 문장이 아니라 경 번호 표지다.
聞如是：
이와 같이 들었다.
주 聞如是 — 「我」가 없는 한역 개경 정형구이므로 「나는」을 보태지 않았다(정형구_생략표지: 이 아함 전권 453회). 如는 비유가 아니라 「이와 같이」의 지시 어휘로 읽었다.
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.
주 舍衛=사위(정착어, 음역; 3분할표 정착어). 이름의 뜻: 慧琳 음의 0367c24 「聞者城/聞物國」 등으로 풀이(참고, 확정 아님); 전거표에 팔리 Sāvatthī / 범어 śravasthi(당대)가 함께 서나 계통 판정은 하지 않는다. 祇樹給孤獨園=기수급고독원(§⑤ 정착어 예시): 祇(祇陀 Jeta의 음역)+樹(뜻), 給孤獨(Anāthapiṇḍika의 의역, 「외로운 이를 돌보는 이」; 慧琳 0368a05 「亦義譯也」) — 3분할표는 이 5자를 「보류」로 분류하므로 이름임을 판별해 정착형을 택했다. 佛=부처님(확정 구속).
爾時，有異比丘不樂修梵行，欲捨禁戒還為白衣。
그때 어떤 다른 비구가 청정한 삶 닦기를 즐기지 않아 금하는 계율을 버리고 도로 흰옷 입은 이가 되려 하였다.
주 有異比丘=「어떤 다른 비구」; 有는 존재 서술이라기보다 주어를 세우는 자리라 「~이 있어」로 풀지 않고 주어로 흡수. 不樂修梵行: 樂은 「즐기다」. 梵行=청정한 삶(의역; 정형구 행 梵行 No.51의 「청정한 삶」을 참고했으나 정형구 행은 낱말 확정역이 아니므로 문맥 선택으로 신고; 사전 梵行 ① 251회·104경). 禁戒=금하는 계율(사전 禁戒 ① 91회; 음독 「금계」를 피하고 뜻으로 풀었다). 白衣=흰옷 입은 이(재가자의 별칭 — 사전 白衣 ① 43회·20경, ⑥ 후대 풀이는 참고만). 欲捨…還為=「버리고 도로 ~이 되려」: 為는 「~이 되다」.
是時，彼比丘往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。
이때 그 비구는 세존께서 계신 곳으로 가 이르러, 머리와 얼굴을 발에 대어 절하고, 한쪽 면에 앉았다.
주 往至=「가 이르러」. 世尊所의 所는 「곳」(관형절로 풀어 「~하는 바」를 피함). 頭面禮足=머리와 얼굴을 발에 대어 절함(音讀 「두면예족」 금지의 판별 예시와 같은 자리). 在一面坐=한쪽 면에 앉았다(사전 一面 ① 251회, 「坐」가 뒤따르는 것 169). 世尊=세존(확정 구속).
爾時，彼比丘白世尊言：「我今不樂修於梵行，欲捨禁戒還為白衣。」
그때 그 비구가 세존께 아뢰어 말하였다. “저는 이제 청정한 삶 닦기를 즐기지 않아 금하는 계율을 버리고 도로 흰옷 입은 이가 되려 합니다.”
주 비구가 세존께 하는 말이므로 문말을 존대(합쇼체)로 통일. 白世尊言=세존께 아뢰어 말함. 修於梵行의 於는 조사로 흡수. 欲捨禁戒還為白衣는 앞 좌표(0700b28.1)와 같은 구문이라 같은 한국어로 맞췄다.
世尊告曰：「汝今何故不樂修梵行，欲捨禁戒還為白衣？」
세존께서 일러 말씀하셨다. “너는 이제 무슨 까닭에 청정한 삶 닦기를 즐기지 않고 금하는 계율을 버려 도로 흰옷 입은 이가 되려 하느냐?”
주 붓다의 발화는 청자와 무관하게 평서(§⑦). 何故=「무슨 까닭에」. 汝今=「너는 이제」.
比丘報曰：「我今心意熾盛，身中火燃。
비구가 대답하여 말하였다. “저는 이제 마음과 뜻이 치성하여 몸 안에서 불이 탑니다.
주 報曰=대답하여 말함. 熾盛은 「불길이 거세게 성함」으로, 한국어 「치성하다」가 같은 뜻을 지므로 그대로 썼다(慧琳 음의 0315c01 「熾亦盛也… 強也隆也」 인용; 사전 熾盛 ① 57회). 心意는 「마음과 뜻」 둘을 다 옮겼다. 火燃=불이 탐. 이문: 燃【大】 / 然【宋】【元】【明】 — 본문은 大正 燃을 따랐다.
若我見女人時，端正無雙，我爾時便作是念：『使此女人與我共交。』
만약 제가 여인을 볼 때 단정하기가 둘도 없으면, 저는 그때 곧 이런 생각을 합니다. ‘이 여인이 나와 함께 사귀게 하자.’
주 若=연결어미 「-면」이 지므로 별도의 부사를 두지 않았다. 端正無雙=단정하기가 둘이 없음(전거표 端正의 범어 후보는 당대 한 건뿐이라 인용만 한다). 便=「곧」. 作是念=이런 생각을 함. 使…與我共交=「이 여인이 나와 함께 사귀게 하자」 — 使는 사역 「-게 하다」, 交는 남녀의 교합을 가리키는 자리로 읽되 본문은 한문의 폭을 그대로 두었다.
又復作是念：『此非正法，設我從此心者，則非正理。』
또 다시 이런 생각을 합니다. ‘이는 바른 법이 아니다. 만일 내가 이 마음을 따른다면 바른 이치가 아니다.’
주 又復는 겹친 반복 표지로 「또 다시」. 設…者…則=「만일 ~면 ~이다」로 흡수(則은 따로 옮기지 않음). 正法=바른 법. 正理=바른 이치(사전 理 ① 54회). 我從此心=내가 이 마음을 따름.
我爾時復作是念：『此是惡利，非為善利；此是惡法，非為善法。』
저는 그때 다시 이런 생각을 합니다. ‘이는 나쁜 이익이지 좋은 이익이 아니다. 이는 나쁜 법이지 좋은 법이 아니다.’
주 惡利/善利=나쁜 이익/좋은 이익(사전 善利 ① 32회). 非為=「~이 아니다」(為는 계사). 惡法/善法=나쁜 법/좋은 법. 3분할표는 善法을 Sudhammā(혼합)로 분류했으나 이 자리의 善法은 이름이 아니라 보통명사이므로 저본이 이긴다.
我今欲捨禁戒還為白衣，沙門禁戒實不可犯，我於俗人中可分檀布施。」
저는 이제 금하는 계율을 버리고 도로 흰옷 입은 이가 되고자 합니다. 사문의 금하는 계율은 실로 범할 수 없으니, 저는 속인들 가운데서 단 보시를 나눌 수 있습니다.”
주 沙門=사문(정착, 음역; 팔리 Samaṇa / 범어 Śramaṇa 근대 비정). 不可犯=「범할 수 없다」 — 可가 가능과 허용 사이에서 갈리나 가능으로 읽었다. 於俗人中=속인들 가운데서. 檀布施: 檀은 dāna의 음역, 布施는 그 뜻풀이로 겹쳐 쓴 말로 보여 「단 보시」로 두 요소를 다 남겼다(사전 檀 ① 증일아함 11회·9경, 뒤 글자 布施 3회; 사전 檀 ③ 용례 ea252/0655c24.1 少時作諸功德，分檀布施). 可分=나눌 수 있음.
世尊告曰：「夫為女人有五種惡。
세존께서 일러 말씀하셨다. “여인에게는 다섯 가지 악이 있다.
주 夫는 발어사라 흡수(「무릇」은 회피어). 為女人有=「여인에게는 …이 있다」: 為가 계사인지 대상 표지인지 갈리며 뜻은 같다. 有는 존재 자체를 서술하는 자리라 「있다」를 썼다. 이문: 種惡【大】 / 種【宋】【元】 / 難惡【明】 — 본문은 大正을 따랐다.
云何為五？
무엇이 다섯인가?
주 云何=「무엇이」(의문 어미가 진다). 為=계사.
一者穢惡，二者兩舌，三者嫉妬，四者瞋恚，五者無反復。」
첫째는 더럽고 나쁨이요, 둘째는 두 혀요, 셋째는 질투요, 넷째는 성냄이요, 다섯째는 되돌림이 없음이다.”
주 一者…五者의 者는 차례 표지(「~째는」). 穢惡=더럽고 나쁨(사전 穢惡 ① 19회). 兩舌=두 혀 — 불교 술어로는 이간질하는 말로 풀리나(사전 兩舌 ① 14회) 직역에는 두 혀로 둔다. 嫉妬=질투. 瞋恚=성냄(의역). 無反復=「되돌림이 없음」: 反復이 되갚음·번복·일관 중 어느 쪽인지 저본만으로 서지 않는다. 이문: 反【大】 / 返【宋】【元】【明】 — 返 쪽이면 「되갚음」 쪽 읽기가 힘을 얻는다.
爾時，世尊便說此偈：
그때 세존께서 곧 이 게송을 말씀하셨다.
주 偈=게송. 便說=곧 말씀하심.
「非喜由財義，現善內懷毒，
“기쁨이 아니라 재물의 뜻에서 말미암으니, 선함을 드러내고 안으로 독을 품는다,
주 게송 행 유지. 非喜由財義: 非가 喜에만 걸리는지 문장 전체를 부정하는지, 義가 이익인지 뜻인지 저본만으로 서지 않아 한 가지 읽기로 옮기고 신고한다. 이문: 非【大】 / 悲【宋】【元】【明】 — 悲면 「슬픔은 재물의 뜻에서…」로 읽힌다. 現善=선함을 드러냄. 內懷毒=안으로 독을 품음.
壞人趣道善，如鷹捨污池。
사람이 도의 선함으로 나아감을 무너뜨리니, 매가 더러운 못을 버리는 것 같다.
주 게송 행 유지. 壞人趣道善: 「사람이 선한 도로 나아감을 무너뜨린다」로 끊었다. 이문: 道善【大】 / 善道【宋】【元】【明】; 污【大】 / 于【明】; 池【大】 / 地【宋】【元】【明】. 鷹=매. 污池=더러운 못(慧琳 음의 0889b01 「停水不流」 인용). 如=비유 「~와 같다」.
「是故，比丘！當除不淨之想，思惟淨觀。
“그러므로 비구여! 깨끗하지 않은 것에 대한 생각을 없애고, 깨끗이 봄을 사유하라.
주 是故=그러므로. 當除=어미 「-라」가 지므로 「마땅히」를 두지 않았다. 不淨之想=깨끗하지 않은 것에 대한 생각. 思惟=사유하라(3분할표 의역). 淨觀=깨끗이 봄(사전 淨觀 ① 2회·이 경에만). 이문: 故【大】 / 時【宋】【元】【明】; 淨【大】 / 不淨【元】【明】 — 元·明은 「不淨觀을 사유하라」여서 이 경 뒤쪽(머리털·손톱의 더러움을 살피는 대목)과 맞는다. 본문은 大正 淨을 따른다.
比丘思惟淨觀已，盡斷欲愛、色愛、無色愛、盡斷無明、憍慢。
비구가 깨끗이 봄을 사유하기를 마치고, 욕망의 애착·형상의 애착·형상 없음의 애착을 모두 끊고, 무명과 교만을 모두 끊는다.
주 思惟…已=「사유하기를 마치고」. 欲愛·色愛·無色愛: 愛는 애착, 欲·色·無色은 욕계·색계·무색계의 구분에 걸린 말로 읽어 뜻으로 옮겼다(3분할표 欲愛 의역; 사전 欲愛 ① 25회). 盡斷=모두 끊음. 無明=무명(정착어; 3분할표는 혼합으로 분류하나 한국 불교 정착형이 있어 그대로 썼다. 전거표: 팔리 Avijjā / 범어 ābidyā 당대). 憍慢=교만(慧琳 0793b09). 이문: 淨【大】 / 不淨【元】【明】(앞 좌표와 같은 자리).
汝今，比丘！欲從何生？
너는 이제, 비구여! 욕망은 어디에서 생기느냐?
주 欲=욕망(문맥으로 선택). 從何生=어디에서 생기는가.
為從髮生？
머리털에서 생겨나느냐?
주 為從髮生: 為는 의문을 세우는 자리라 별도로 옮기지 않았다. 髮=머리털.
然髮惡露不淨，皆由幻化誑惑世人。
그러나 머리털은 더러운 것이 새어 나와 깨끗하지 않으니, 모두 허깨비 같은 변화에서 비롯하여 세상 사람을 속이고 미혹하게 한다.
주 惡露=더러운 것이 새어 나옴(慧琳 0670a15·0792c04 「惡猶憎也」「洩漏無覆蓋」 인용; 사전 惡露 ① 10회). 皆由幻化=모두 환화(허깨비 같은 변화)에서 비롯함(사전 幻化 ① 4회). 誑惑=속이고 미혹하게 함. 世人=세상 사람.
手、爪、齒、形體之屬，乃無淨處，何者是真？
손, 손톱, 이, 몸의 형체 따위에도 깨끗한 곳이 없으니, 어느 것이 참인가?
주 形體之屬=몸의 형체 따위. 乃無淨處의 乃는 「도리어/곧」의 강조로 읽혀 별도로 옮기지 않았다. 何者是真=어느 것이 참인가(者는 의문사 어미). 이문: 爪【大】 / 瓜【宋】.
何者是實？
어느 것이 실다운 것인가?
주 真(참)과 實(실다운 것)을 다른 낱말로 구별해 옮겼다. 이문: 實【大】 / 生【宋】【元】【明】.
從頭至足皆悉如是。
머리에서 발에 이르기까지 모두 다 이와 같다.
주 從頭至足=머리에서 발에 이르기까지. 皆悉=모두 다. 如是=이와 같다.
肝、膽、五藏、有形之物，無一可貪，何者是真？
간, 쓸개, 오장, 형체 있는 것은 하나도 탐할 만한 것이 없으니, 어느 것이 참인가?
주 五藏=오장(사전 五藏 ① 3회). 有形之物=형체가 있는 것. 無一可貪=탐할 만한 것이 하나도 없음. 有는 형체의 유무를 서술하므로 「있는」으로 옮겼다.
汝今，比丘！欲從何生，汝今善修梵行，如來正法必當盡苦，人命極短不久存世，雖復極壽不過百歲，所出無幾。
너는 이제, 비구여! 욕망이 어디에서 생기느냐? 너는 이제 청정한 삶을 잘 닦으라. 여래의 바른 법은 반드시 괴로움을 다할 것이다. 사람의 목숨은 지극히 짧아 세상에 오래 남지 못하니, 비록 가장 오래 산다 해도 백 살을 넘지 않아 나오는 것이 얼마 되지 않는다.
주 汝今善修梵行: 명령인지 서술인지 문장 부호만으로는 서지 않아 명령으로 읽었다. 如來=여래(확정 구속; 붓다가 자신을 가리키는 말이며 같은 경 안의 世尊·佛과 같은 분). 必當盡苦=「반드시 괴로움을 다할 것이다」(當은 어미가 진다). 雖復極壽=「비록 가장 오래 산다 해도」(復은 雖復의 굳은 꼴로 흡수). 不過百歲=백 살을 넘지 않음. 所出無幾: 出이 태어남·산출·지출 중 무엇인지 저본만으로 서지 않는다. 앞 문장(0700c18.1)과 같은 물음이 반복되는 것은 저본 그대로다.
「比丘當知，如來出世，甚為難值，聞法亦難；受四大形，亦復難得；諸根具足，亦復難得；得生中國，亦復難值；與善知識相遭，亦復難得；聞法亦難，分別義理，亦復難得；法法成就，此事亦難。
“비구여, 알라. 여래가 세상에 나오는 일은 만나기 매우 어렵고, 법을 듣는 일도 어렵다. 사대의 몸을 받는 것도 또한 얻기 어렵고, 모든 감관이 갖추어지는 것도 또한 얻기 어렵고, 가운데 나라에 태어날 수 있음도 또한 만나기 어렵고, 좋은 벗과 서로 만남도 또한 얻기 어렵고, 법을 듣는 일도 어렵고, 뜻과 이치를 분별함도 또한 얻기 어렵고, 법마다 이루어짐도 이 일 또한 어렵다.
주 當知=어미 「-라」(당위). 出世=세상에 나옴(사전 出世 ① 39회). 甚為難值=「만나기 매우 어렵다」. 亦는 병렬되는 어려움을 잇는 뜻이 실려 「-도」로 두었고, 亦復은 「또한」으로 옮겼다. 四大=사대(음역 처리; 3분할표). 受四大形=사대로 된 몸을 받음. 諸根=모든 감관. 具足=갖추어짐. 得生中國=가운데 나라에 태어날 수 있음 — 中國은 전거표의 madhyadeśa(당대)에 해당하는 인도 중부이므로 오늘의 「중국」으로 읽히지 않게 뜻으로 옮겼다. 善知識=좋은 벗(의역; 知識은 「아는 사이」, 사전 善知識 ① 74회; 3분할표의 Kallavālamutta-gāma는 이 자리의 낱말과 맞지 않아 쓰지 않았다). 與…相遭=함께 서로 만남. 分別義理=뜻과 이치를 분별함. 法法成就=법마다 이루어짐. 이 좌표 안에서 「聞法亦難」이 두 번 나오는 것은 저본 그대로다. 이문: 值【大】 / 遇【宋】【元】【明】.
汝今，比丘！設與善知識從事者，便能分別諸法，亦當與人廣演其義。
너는 이제, 비구여! 만일 좋은 벗과 더불어 일을 함께하면, 곧 모든 법을 분별할 수 있고, 또한 사람들에게 그 뜻을 널리 펼쳐 줄 것이다.
주 設…者=「만일 ~면」. 從事=일을 함께함(「종사」는 한국어로 같은 폭이 아니어서 풀었다; 사전 善知識 ① 뒤 「從事」 13회). 便能分別=곧 분별할 수 있다(能은 어미 「-ㄹ 수 있다」). 亦當與人廣演其義: 當이 당위인지 미래인지 갈려 「-ㄹ 것이다」로 두었다. 이문: 善【大】 / 義【元】.
設當聞法已，則能分別，能分別法已，則能說其義，無有欲想、瞋恚、愚癡之想，以離三毒，便脫生、老、病、死，我今粗說其義。」
만일 법을 듣고 나면 곧 분별할 수 있고, 법을 분별하고 나면 곧 그 뜻을 말할 수 있으며, 욕망의 생각·성냄·어리석음의 생각이 없어 삼독을 떠났으므로 곧 태어남·늙음·병듦·죽음에서 벗어난다. 나는 이제 그 뜻을 대략 말하였다.”
주 設當聞法已=「만일 법을 듣고 나면」(設當은 가정 표지로 흡수, 已는 완료). 則能=곧 ~할 수 있다. 無有欲想、瞋恚、愚癡之想=욕망의 생각·성냄·어리석음의 생각이 없음(之想이 셋에 다 걸리는지 愚癡에만 걸리는지는 끊기에 달리나 셋에 걸리는 쪽으로 읽었다; 愚癡는 慧琳 0747c22). 以離三毒: 이문 以【大】 / 已【宋】【元】【明】 — 以면 「~하므로」, 已면 「이미 떠나」; 본문은 大正 以를 따라 「떠났으므로」로 옮겼다. 三毒=삼독. 脫=벗어남. 粗說=대략 말함. 이문: 說【大】 / 解說【宋】【元】【明】.
爾時，彼比丘從佛受教，便從坐起，禮世尊足，便退而去。
그때 그 비구는 부처님께 가르침을 받고 곧 앉은 자리에서 일어나 세존의 발에 절하고 곧 물러가 떠났다.
주 從佛受教=부처님께 가르침을 받음(教는 가르침). 從坐起=앉은 자리에서 일어남. 禮世尊足=세존의 발에 절함. 退而去의 而는 「물러가 떠났다」로 흡수. 한 좌표 안에서 佛과 世尊이 같은 분을 가리키는 것은 저본 그대로다. 이문: 坐【大】 / 座【宋】【元】【明】.
是時，彼比丘在閑靜之處，思惟其法。
이때 그 비구는 한적하고 고요한 곳에 있으면서 그 법을 사유하였다.
주 閑靜之處=한적하고 고요한 곳(사전 處 ① 「靜之 65」). 思惟其法=그 법을 사유함.
所以族姓之子剃除鬚髮，出家學道，欲修無上梵行：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之。
가문의 아들이 수염과 머리털을 깎아 없애고 집을 나와 도를 배우며 위없는 청정한 삶을 닦고자 하는 까닭은 이러하다. 태어남과 죽음이 이미 다하였고, 청정한 삶이 이미 섰고, 해야 할 일을 이미 마쳤으며, 다시는 태를 받지 않음을 있는 그대로 안다.
주 所以…: 「까닭은 이러하다」로 콜론 앞뒤를 이었다. 族姓之子=가문의 아들(族姓은 한국어 낱말이 아니어서 뜻으로 풀었다; 慧琳 음의 0484c02 등은 글자 풀이뿐). 剃除鬚髮=수염과 머리털을 깎아 없앰. 出家學道=집을 나와 도를 배움(出家 의역). 無上梵行=위없는 청정한 삶. 生死已盡=태어남과 죽음이 이미 다함(정형구 행의 生=jāti 「태어남」과 달리 여기는 生死 복합이다). 梵行已立=청정한 삶이 이미 섬. 所作已辦=해야 할 일을 이미 마침. 更不復受胎=다시는 태를 받지 않음. 如實知之=있는 그대로 안다. 이문: 之【大】 / 〔-〕【宋】【元】【明】.
爾時，彼比丘便成阿羅漢。
그때 그 비구는 곧 아라한이 되었다.
주 阿羅漢=아라한(음역; 전거표 팔리 Arahaṁ / 범어 Arhat 근대 비정). 便成=곧 ~이 되었다.
爾時，彼比丘聞佛所說，歡喜奉行。
그때 그 비구는 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 佛所說=부처님께서 말씀하신 것(所는 관형절로 풀음). 歡喜奉行=기뻐하며 받들어 행함(사전 歡喜 ① 「所說 450·奉行 450」의 개경·종결 정형).