（八）
（여덟）
주 숫자 한 글자 표지(차례의 뜻은 한문에 없어 붙이지 않음). 저본에 붙은 교감주(다카쿠스 「～S. 11. 1. 4. Vepacitti.」)는 이 경의 팔리 평행을 S 11.1.4의 Vepacitti 경으로 가리킨다. 그런데 이 경에 제공된 팔리 원문은 sn11.1이고 제목 좌표(PN:sn11.1/0.3)는 「Suvīrasuttaṃ」이다. 제공된 원문 안에는 Vepacitti(毘摩質多羅)도 다섯 결박도 결사 이야기도 없다 — 각주가 가리키는 경이 아니라 같은 상윳따의 다른 경이다(대응 후보 파일이 이미 「다카쿠스 각주는 PTS 번호라 우리 PN과 어긋날 수 있다」고 적었다). 각주가 가리킨 경의 원문은 투입물에 없으므로, 이 경 본문 좌표의 팔리 대응은 「없음 확인」(absent)이 아니라 「미대응」(unaligned)으로 남긴다. 아래 좌표 중 개경·맺음 정형구만 sn11.1과 정형구 수준으로 견주었다. 산스크리트 증언 투입물 없음.
聞如是：
이와 같이 들었다:
주 팔리 「Evaṃ me sutaṃ」의 me(나에게/나에 의해)에 해당하는 말이 한문에 없다 — 주어 「我」가 없는 채 한문대로 옮겼다(한쪽이 덜하므로 일부). 한역의 일탈로 단정하지 않는다. 정형구 수준의 대응이며 제공된 팔리 경이 평행 경이 아님은 0.1 비고에 적었다. 如是는 비유가 아니라 「이와 같이」의 고정 결합이라 如를 따로 세우지 않았다(앵커 如×1 해당 없음). 사전 如是 ①: 증일아함 1578회·451경, 앞 聞 451.
니까야 대응 일부 SN 11.1:247.1
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.[불확실]
불확실 일시 정형구라 sn11.1/247.2와 항목별로 맞는다(一時↔ekaṃ samayaṃ, 佛↔bhagavā, 在↔viharati, 舍衛國↔sāvatthiyaṃ, 祇樹給孤獨園↔jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme). 팔리가 도시 이름의 처격으로 말하는 자리를 한역은 「舍衛國」으로 國을 붙여 옮기고, 팔리가 「제타 숲」과 「아나타삔디까의 동산」 두 항으로 말하는 것을 한역은 한 덩어리로 옮긴다. 佛=부처님([구속]), 一時=한때, 在=계셨다(부처님에 대한 존대 일치, 문말은 내레이션 평서). 舍衛는 3분할 표의 정착어라 「사위」로 옮기고 뜻을 적는다: 一切經音義(慧琳) 0367c24는 정범음을 室羅伐悉底國으로 보고 번역하면 「聞者城」, 法鏡經은 「聞物國」이라 하며, 善見律은 舍衛가 사람 이름이고 그 이름으로 국호를 삼았다고 한다(참고, 확정역 아님). 전거(참고): 舍衛는 팔리 후보 Sāvatthī / 당대 범어 후보 śravasthi로 갈리는 두 계통이다 — 인용만 하고 판정하지 않으며 이 갈림은 이 아니다(⚠다른 부(DA)의 대역). 祇樹給孤獨園은 표에서 「보류」(5자 이상, 정형구 조각일 수 있음)다. 정원의 이름으로 판별했고, 이 글자열 전체가 한국 불교계 정착형 「기수급고독원」이므로 정착형을 썼다. 구성은 섞여 있다: 祇樹는 祇(소리)+樹(뜻) — 一切經音義 0368a03은 祇陀·祇洹·祇園이 한 이름이며(정범음 誓多, 번역 「勝」) 파사닉왕이 다스린 성의 태자 이름이고, 태자가 자기 나무를 부처님과 승가에 공양해 「祇樹」로 줄여 부른다고 한다. 給孤獨은 의역 — 같은 책 0368a05는 「義譯」이라 하고 阿那陀(無親屬)이며 巨富가 외로운 이를 구하기로 서원해 시인이 그 호가 되었다 하고 古經의 阿那邠邸와 같다 한다. 의역 규칙대로면 「…외로운 이를 돌보는 이의 동산」으로 옮길 수도 있어 정착형 채택의 판별이 서지 않아 [불확실:고유명·표기_유형]로 남기고 정도평의 판정에 맡긴다. 전거(참고) 祇樹給孤獨園 ← 팔리 후보 Jetavana, Anāthapiṇḍika(⚠다른 부(DA)의 대역). 한자 흔들림: 이 경은 이 좌표와 0697c16.2에서 「佛」, 0697b17.1에서 「世尊」을 쓴다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 확정역이 각각 다르므로(佛=부처님, 世尊=세존) 한자대로 따랐다.
니까야 대응 같음 SN 11.1:247.2
爾時，世尊告諸比丘：「昔者，釋提桓因告三十三天曰：『若諸賢與阿須倫共鬪時，設阿須倫不如，諸天得勝者，汝等捉毘摩質多羅阿須倫，將來至此，身為五繫。』
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다: 「옛적에 석제환인이 삼십삼천에게 일러 말하였다: 『여러 현자들이 아수륜과 함께 싸울 때, 가령 아수륜이 미치지 못하고 여러 하늘이 이기면, 너희는 비마질다라 아수륜을 붙잡아 데리고 와서 이곳에 이르러 몸을 다섯 결박으로 하라.』
주 대응: 제공된 sn11.1은 이 경의 평행이 아니다(0.1 비고). 형식만 닮은 자리가 있다 — 世尊告諸比丘↔247.3·247.6, 昔者↔「Bhūtapubbaṃ」(247.7), 釋提桓因의 발언↔247.8 이하(그러나 sn11.1은 Sakka가 한 천자에게 말하고 한역은 삼십삼천에게 말한다). 내용이 맞지 않아 짝짓지 않고 미대응으로 둔다. 世尊=세존, 比丘=비구([구속]); 諸比丘의 諸는 -들로 흡수. 比丘는 전거(참고)에서 팔리 후보 bhikkhu / 근대 범어 후보 Bhikṣu로 갈리는 두 계통이다 — 인용만 하고 판정하지 않으며 이하 좌표의 比丘에도 같다. 한자 흔들림: 이 좌표는 世尊, 0.3·0697c16.2는 佛. 昔者의 者는 시간 표지(옛적에)이며 명사화가 아니다(앵커 者×2의 하나). 釋提桓因은 표에서 「갈림(의역/혼합)」이다. 저본 문맥으로 판별해 소리를 옮긴 음역으로 읽고 한자 독음 「석제환인」으로 썼다: 一切經音義(慧琳) 0482c21은 釋迦(능함)+提婆(하늘)+因達羅(제왕)으로 풀어 「釋中天帝」라 하고, 0576c01은 忉利天王·三十三天主=帝釋天王, 0440b24는 「古人謬置桓字」라 적는다(참고). 뜻풀이가 따라붙는 이름이라 판별이 단정되지 않아 [불확실:고유명·표기_유형]로 신고한다. 전거(참고): 팔리 후보 Sakka devānam inda(여러 표기) / 근대 범어 후보 Śākradevānāmiṁdra(편자 비정, 당대 칸 비어 있음) — 갈리는 두 계통이며 판정하지 않는다(⚠다른 부(DA/SA)). 三十三天은 표에서 음역이나 三十三이 숫자이므로 뜻으로 옮긴 말에 가깝다; 한국 불교계에서 쓰는 정착형 「삼십삼천」을 썼다(독음과 정착형이 같다). 사전 三十三天 ①: 증일아함 135회·41경(丁福保의 忉利天 풀이는 후대 칸이라 쓰지 않음). 이 자리의 三十三天은 하늘의 신들을 가리키는 쓰임으로 읽었다. 諸賢=여러 현자들(사전 賢 ①: 앞 諸 14), 諸天=여러 하늘(天은 하늘의 신들). 若…時/設…者: 若은 -ㄹ 때로 흡수하고 設은 「가령」으로 살렸다; 者(得勝者)는 조건 표지로 보아 -면. 不如는 비유가 아니라 「미치지 못하다」(앵커 如×1). 得勝=이기다(앵커 得×1; 사전 勝者 ① 4회·2경, 뒤 汝等 1, 앞 議得·而得·天得). 아수륜(阿須倫)은 음역이라 한자 독음: 一切經音義 0356c15는 「阿須羅·阿脩羅는 모두 와전, 정음은 阿素洛」, 0401a15는 「阿修羅也」라 한다(참고). 전거(참고)의 팔리 후보는 Rāhu Asurinda로 특정 아수라왕을 가리켜 이 경의 쓰임과 맞는지 알 수 없어 인용만 한다. 毘摩質多羅는 표에서 「보류」(5자 이상)이며 아수라왕의 이름으로 판별해 한자 독음 「비마질다라」로 썼다. 뜻풀이는 갈린다: 一切經音義 0435a08은 「毘摩=絲(또는 遍空), 質多羅=種種」이라며 환술/군장의 뜻으로, 0465b12는 「舊云淨心…綺畫寶飾」, 0483a14는 「綺畫 또는 寶飾」, 0475b20은 「淨心」, 翻譯名義集 1086c06은 「高遠」이라 한다(참고). 대정본 교감주가 병기한 팔리형은 Vepacitti이며 전거(참고)도 같다(⚠다른 부(SA)). 소리와 뜻이 섞여 있어 [불확실:고유명·표기_유형]이고, 이 경의 나머지 좌표에서는 같은 표기 「비마질다라」로 통일한다. 汝等=너희(석제환인이 하늘들에게). 將來至此: 將을 「데리고」로, 來와 至를 두 동사로 모두 살렸다. 身為五繫: 為가 계사(되다)인지 사역(하게 하다)인지 결정되지 않아 [불확실:격·태·구문] — 「몸을 다섯 결박으로 하라」로 옮겼고 五繫는 「다섯 결박」(후대 丁福保의 「다섯 곳을 묶음」 풀이는 쓰지 않음). 저본 이문: 宋·元·明·聖本은 「不如」 뒤에 者를 더하고 「得勝」 뒤의 者를 뺀다(app_id 0697012·0697013) — 조건절의 끊는 자리가 달라진다. 본문은 대정본을 따랐다.
니까야 대응 미정렬 SN 11.1:247.8
是時，毘摩質多羅阿須倫，復告諸阿須倫曰：『卿等！今日與諸天共鬪，設得勝者，便捉釋提桓因，縛送此間。』
이때 비마질다라 아수륜이 또한 아수륜들에게 일러 말하였다: 『그대들이여! 오늘 여러 하늘과 함께 싸워 가령 이기면 곧 석제환인을 붙잡아 묶어 이곳으로 보내라.』
주 제공된 sn11.1에 맞는 자리가 없고 평행 경도 투입물에 없어 미대응(0.1 비고). 복(復)은 앞서 석제환인이 하늘에 한 말에 이어 이번에는 비마질다라가 아수륜들에게 말하는 차례를 나타내므로 반복의 「다시」가 아니라 「또한」으로 살렸다(앵커 復×1). 卿等=그대들(석제환인이 쓴 汝等과 다른 한자라 다른 말로 옮겨 구별을 남겼다). 得勝者의 者는 조건 표지(앵커 者×1), 得은 「이기다」의 일부. 便=곧. 縛送此間: 縛=묶다, 此間=이곳. 今日=오늘 — 전거(참고)에 今日(당대 범어 후보 tvanya)·將來·天宮 항이 걸렸으나 한자 일반어에 걸린 것으로 보여 뜻이 서는 이 자리에서 쓰지 않았다. 諸阿須倫의 諸는 -들(앵커 諸×2). 釋提桓因·毘摩質多羅·阿須倫의 표기와 근거는 0697b17.1 비고와 같다 [불확실:앞자리와_동일].
比丘當知，爾時，二家共鬪，諸天得勝，阿須倫不如。
비구여, 알라. 그때 두 편이 함께 싸워 여러 하늘이 이기고 아수륜은 미치지 못하였다.
주 比丘當知 — 諸 없는 단수 호칭이므로 「비구여」, 當은 명령 어미 「-라」로 흡수(앵커 當×1). 二家의 家는 사전 家 ①(89경, 앞 長者 61)에서 주로 가정/집안의 뜻이나 여기서는 싸우는 하늘과 아수륜 두 쪽을 가리켜 「두 편」으로 옮겼다. 得勝=이기다, 不如=미치지 못하다(비유 아님, 앵커 如×1·得×1). 諸天=여러 하늘(앵커 諸×1). 평행 경이 투입물에 없어 대응은 미대응.
是時，三十三天躬捉毘摩質多羅阿須倫王，束縛其身，將詣釋提桓因所，著中門外，自觀彼五繫。
이때 삼십삼천이 몸소 비마질다라 아수륜왕을 붙잡아 그 몸을 묶고, 석제환인이 있는 곳으로 데리고 가서 중문 밖에 두었다. 스스로 그 다섯 결박을 보았다.
주 躬捉=몸소 붙잡다, 束縛其身=그 몸을 묶다, 將詣…所: 所는 처소(~이 있는 곳)로 관형절에 풀었다(앵커 所×1). 著中門外: 著는 「두다」로 읽었다(사전 著 ①의 용례는 주로 衣를 입는 쓰임이라 여기와 다르다). 自觀彼五繫: 앞 문장의 행위자는 삼십삼천이고 이 구절은 주어가 바뀌는 듯하나 한문에 표지가 없다 — 비마질다라가 자기의 결박을 본다고 읽었다(바로 이어지는 0697b26.1이 비마질다라의 생각이므로). 이 주어 판별을 [불확실:격·태·구문]으로 신고한다. 이 읽기에서 삼십삼천(남)과 비마질다라(자신)의 대조가 서므로 「스스로」를 세웠다(앵커 自×1). 彼는 「그」. 五繫=다섯 결박, 繫는 결박. 이문: 彼를 宋·元·明本은 「被」로 적는다(app_id 0697015) — 대정본을 따랐다.
「是時，毘摩質多羅阿須倫王便作是念：『此諸天法整，阿須倫所行非法，我今不樂阿須倫，便當即住此諸天宮。』
「이때 비마질다라 아수륜왕이 곧 이런 생각을 하였다: 『이 여러 하늘의 법은 가지런하고 아수륜이 행하는 것은 법이 아니다. 나는 이제 아수륜을 좋아하지 않으니 곧 바로 이 여러 하늘의 궁에 머무르겠다.』
주 便作是念: 便=곧, 作是念=이런 생각을 하였다(사전 念 ①: 앞 作是 341). 法整: 整=가지런하다(이문: 元·明本은 「正」, app_id 0697016 — 대정본을 따랐다). 所行은 관형절(앵커 所×1), 非法=법이 아니다. 樂은 「좋아하다」(동사 쓰임, 사전 樂 ①). 便當即住: 便=곧, 當=어미 「-겠다」(앵커 當×1), 即=바로(앵커 即×1). 諸天宮=여러 하늘의 궁(앵커 諸×2). 전거(참고)의 天宮 항(당대 범어 후보 devapūra)은 한자 일반어에 걸린 것으로 보아 쓰지 않았다.
是時，以生此念言：『諸天法整，阿須倫非法，我欲住此間。』
이때 이 생각을 일으켜 말하였다: 『여러 하늘의 법은 가지런하고 아수륜은 법이 아니다. 나는 이곳에 머물고자 한다.』
주 以生此念言: 以를 이유(이 생각을 일으킴으로써)로 읽을지 完了(已와 통용 — 0697c03.1에 병행 꼴 「生此念已，言」이 있다)로 읽을지 갈려 [불확실:다의어_판별] — 어느 쪽에도 맞는 연결 어미 「-켜」로 옮겼다(앵커 以×1). 念言은 사전 念言 ①(5회·3경)에서 한 덩어리로 쓰여 「생각을 말로 한다」의 뜻이므로 「생각을 일으켜 말하였다」로 옮겼다. 生은 정형구 행에서 jāti(태어남)에 걸리나 여기서는 동사 「일으키다」 — 확정역이 아니라 문맥으로 옮기고 [불확실:확정역_부재]를 남긴다. 諸天(앵커 諸×1), 欲住=머물고자 하다, 此間=이곳. 이문: 整→正(元·明本, 대정본을 따름).
作此念已。
이 생각을 하고 나서.
주 作此念已: 作=하다(가벼운 동사), 已=마치다. 한문이 마침표로 끝나 독립 문장으로 두었다. 앵커 항목 없음.
是時，毘摩質多羅阿須倫王便自覺知身無縛繫，五欲而自娛樂。
이때 비마질다라 아수륜왕이 곧 몸에 묶임과 결박이 없음을 알아차리고 오욕으로 즐겼다.
주 自覺知: 覺은 정형구 행에서 vedanā(느낌)에 걸리는 한자이나 여기서는 「알아차리다」의 쓰임(사전 自覺 ①: 앞 心便 21, 뒤 知無 11 — 「自覺知無」 꼴). 낱말 확정역이 없어 문맥으로 옮기고 [불확실:확정역_부재]를 남긴다. 自覺과 自娛樂의 自는 대조가 없는 단순 재귀라 흡수했다(앵커 自×2). 縛繫=묶임과 결박(縛=묶다, 繫=결박). 五欲=오욕(정착 술어, 사전 五欲 ①: 74회·29경). 五欲而自娛樂: 而 흡수, 娛樂=즐기다(一切經音義 0360c18 「娛亦樂也」, 0488c14 「自娛…樂也」). 사전 自娛 ①: 뒤 樂 25.
設毘摩質多羅阿須倫王生此念已，言：『諸天非法，阿須倫法整，我不用此三十三天，還欲詣阿須倫宮。』
가령 비마질다라 아수륜왕이 이 생각을 일으키고서 말하였다: 『여러 하늘은 법이 아니고 아수륜은 법이 가지런하다. 나는 이 삼십삼천을 쓰지 않으니 도리어 아수륜의 궁에 가고자 한다.』
주 設…生此念已: 앞(0697b26.1)의 생각과 반대의 생각을 가정하는 구문이라 設을 「가령」으로 살렸고, 귀결은 다음 좌표(0697c05.1)에서 이어진다. 生此念은 동사 「일으키다」(0697b29.1 비고와 같음) [불확실:확정역_부재]. 不用=쓰지 않다(사전 用 ①). 還欲詣: 還을 「도리어」로 읽었으나 「돌아가」의 뜻일 수도 있어 [불확실:다의어_판별]. 諸天=여러 하늘(앵커 諸×1). 이문: 聖本에는 欲이 없다(app_id 0697017), 整→正(元·明본) — 대정본을 따랐다.
是時，阿須倫王身被五繫，五欲娛樂自然消滅。
이때 아수륜왕은 몸에 다섯 결박을 당하고 오욕으로 즐기던 것이 저절로 사라져 없어졌다.
주 身被五繫: 被=당하다. 五欲娛樂을 「오욕으로 즐기던 것」으로 풀었다. 自然=저절로 — 自가 낱말 안에 있으므로 앵커 自×1을 「스스로」로 세우지 않았다(사전 自然의 후대 칸 풀이는 쓰지 않음). 消滅=사라져 없어지다(一切經音義 0647b09 「消亦滅也，盡也」; 사전 消滅 ①: 앞 便自 8).
「比丘當知，纏縛之急，莫過此事；魔之所縛，復甚於斯。
「비구여, 알라. 얽어 묶음의 급함이 이 일을 넘는 것은 없다; 마가 묶는 것은 이보다도 심하다.
주 比丘當知=비구여, 알라(當→어미). 纏縛=얽어 묶음(一切經音義(希麟) 0951c13 「纏亦縛也…繫也」; 사전 纏縛 ①: 4회·3경). 之急: 急을 「급함」으로 옮겼으나 급박/팽팽함/심함의 갈래가 있어 [불확실:다의어_판별]. 莫過此事: 여기서 莫은 금지(앵커 莫×1)가 아니라 「~하는 것은 없다」의 부정이다. 魔之所縛: 所는 관형절(앵커 所×1), 魔=마. 復甚於斯: 復는 더함을 나타내는 「~도」로 살렸고 於는 비교 조사 「-보다」로 흡수(앵커 復×1·於×1).
設與結使魔以被縛，動魔被縛，不動魔不被縛。
가령 결사의 마와 더불어 이미 묶였다면, 움직이면 마에게 묶이고 움직이지 않으면 마에게 묶이지 않는다.
주 이 좌표는 구문이 서지 않아 신고한다. (1) 結使는 사역(앵커 使×1)이 아니라 한 낱말(煩惱의 다른 이름, 사전 結使 ①: 23회·13경)이며 한국 불교계 정착형 「결사」를 썼으나 정본에 행이 없다 [불확실:확정역_부재]. (2) 與結使魔以被縛: 與를 「와 더불어」로 읽고 結使魔를 「결사의 마」로 끊었다; 以는 已와 통용으로 읽어 「이미」(앵커 以×1; 이문에서 宋·元·明本이 已). (3) 動魔被縛: 動을 서술어(움직이면)로, 魔를 행위자(마에게)로 읽었다. 動魔를 「움직이는 마」라는 명사구로 읽는 길도 있다(그러면 「움직이는 마에게는 묶이고 움직이지 않는 마에게는 묶이지 않는다」). 같은 경의 0697c13.1 「心不移動，不著結使，便脫」이 앞의 읽기를 돕는다. 저본 이문: 與를 宋·元·明·聖本은 「興」(app_id 0697018), 以를 宋·元·明본은 「已」, 그리고 宋·元·明本은 縛 뒤에 「若不興結使魔已得脫毀人魔被縛不毀人魔不被縛」 스물한 글자를 더하며 三本도 같은 21자를 縛 뒤에 더한다(app_id 0697019) — 「動魔」가 이 판본들에서는 「毀人魔」로 달라지는 듯하다. 본문은 대정본을 따랐다.
是故，諸比丘！當求方便，使心不被縛，樂閑靜之處。
그러므로 비구들이여! 방편을 구하라, 마음이 묶이지 않게 하여 한가하고 고요한 곳을 좋아하라.
주 是故=그러므로. 當求方便: 當→어미 「-라」(앵커 當×1), 方便=방편(정착 술어이나 정본에 행이 없다 [불확실:확정역_부재]; 사전 方便 ①: 262회, 앞 當求 94 — 「當求方便」 꼴). 使心不被縛: 使는 사역 「-게 하여」(앵커 使×1). 樂閑靜之處: 樂=좋아하다, 閑靜=한가하고 고요한, 之는 관형 조사로 흡수. 諸比丘(앵커 諸×1). 이문: 被縛을 聖本은 「移」로 적는다(app_id 0697020) — 대정본을 따랐다.
所以然者，此諸結使是魔境界。
그러한 까닭은, 이 여러 결사가 마의 경계이기 때문이다.
주 所以然者=그러한 까닭은(所以는 「까닭」, 者는 「~은」으로 흡수; 앵커 所以×1·所×1·以×1·者×1). 結使는 0697c08.1 비고와 같다 [불확실:앞자리와_동일]. 魔境界=마의 경계(사전 魔境 ①: 8회·4경). 諸結使(앵커 諸×1).
若有比丘在魔境界者，終不脫生、老、病、死，不脫愁、憂、苦、惱。
비구가 마의 경계에 있으면 끝내 태어남·늙음·병듦·죽음을 벗어나지 못하고, 시름·근심·괴로움·번민을 벗어나지 못한다.
주 若有比丘…者: 若과 者는 조건 어미 「-면」으로, 有는 주어화해 「비구가」로 풀었다(앵커 若×1·有×1·者×1). 生·老·病·死: 生은 정형구 행에서 jāti(태어남)에 걸리는 한자이며 낱말 확정역은 없다 — 정형구 맥락을 따라 「태어남」으로 옮기고 [불확실:확정역_부재]를 남긴다. 愁·憂·苦·惱는 시름·근심·괴로움·번민으로 네 낱말을 가려 옮겼다(사전 惱 ①: 앞 憂苦 30). 終不脫=끝내 벗어나지 못한다.
我今說此苦際。
나는 이제 이 괴로움의 끝을 말한다.
주 苦際=괴로움의 끝(사전 苦際 ①: 45회·23경, 앞 盡於 17). 我는 붓다의 발화라 평서. 같은 문장이 다음 좌표(0697c13.1) 끝에도 나온다 — 반복을 줄이지 않고 두 좌표에서 모두 옮겼다.
若復比丘心不移動，不著結使，便脫生、老、病、死、愁、憂、苦、惱，我今說此苦際。
또 비구가 마음이 움직이지 않고 결사에 집착하지 않으면 곧 태어남·늙음·병듦·죽음·시름·근심·괴로움·번민을 벗어난다. 나는 이제 이 괴로움의 끝을 말한다.
주 若復比丘: 若은 -면으로 흡수하고 復는 새 경우로 넘어가는 「또」로 살렸다(앵커 若×1·復×1). 心不移動=마음이 움직이지 않는다. 不著結使: 著=집착하다(후대 칸 풀이는 쓰지 않았고 문맥으로 읽음), 結使는 사역이 아니라 한 낱말(앵커 使×1; 0697c08.1 비고). 生은 0697c11.1과 같다 [불확실:앞자리와_동일]. 便=곧.
是故，諸比丘！當作是學，無有結使，越出魔界。
그러므로 비구들이여! 이렇게 배우라: 결사가 없고 마의 세계를 넘어 벗어나라.
주 當作是學: 當→어미 「-라」, 作은 가벼운 동사(사전 學 ①: 앞 作是 351). 無有結使: 有는 無有(없다)의 일부이며, 3분할 표의 「有結」 항(의역, 팔리 후보 Bhavasaṃyojana, ⚠다른 부(MA))은 글자열이 겹쳐 걸린 것이라 「有結」을 한 이름으로 세우지 않았다. 結使는 한 낱말(앵커 使×1 해당 없음, 0697c08.1 비고). 魔界=마의 세계(0697c10.1의 魔境界=마의 경계와 한자대로 구별; 사전 魔界 ①: 2회·2경), 越出=넘어 벗어나다. 이문: 宋·元·明본은 「諸」가, 宋·元·明·聖본은 「作是」가 없다(app_id 0697021·0697022) — 대정본을 따랐다.
如是，比丘！當作是學。」
이와 같이, 비구여! 이렇게 배우라.」
주 如是=이와 같이(고정 결합, 비유 아님 — 앵커 如×1). 比丘!는 諸 없는 단수 호칭이라 「비구여」. 當作是學은 0697c14.1과 같다(當→어미, 作은 가벼운 동사).
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
그때 비구들이 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 한역의 맺음 정형구다. 제공된 sn11.1 끝(247.33)에는 대응 문장이 없으나, 평행 경의 끝을 읽지 못해 「없음 확인」(absent)을 세울 수 없어 미대응으로 둔다. 諸比丘=비구들(앵커 諸×1), 佛=부처님([구속]), 所說=설하신 것(관형절, 앵커 所×1). 歡喜奉行=기뻐하며 받들어 행하였다(사전 奉行 ①: 앞 歡喜 450·505, 사전 歡喜 ①: 뒤 奉行 450·672; 一切經音義 0753a01은 歡喜의 음·자형 풀이만 줌). 한자 흔들림: 이 좌표는 佛, 0697b17.1은 世尊 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다.