（一〇）
(10)
주 제목 칸의 괄호 숫자 「（一〇）」를 그대로 「(10)」으로 옮겼다. 이 경에는 팔리·산스크리트 증언이 투입되지 않았다(투입물에 증언 없음). 그래서 이 경 모든 좌표의 `대응`은 `unaligned`(아직 안 잡음)이며, `absent`(없음 확인)가 아니다.
聞如是：
이와 같이 들었다:
주 聞如是 — 如는 「~와 같이」(앵커). 「들었다」의 주어는 한문에 없어 보충하지 않았다. 정형구 `聞如是`는 이 아함 전권 453경에 나온다(_정형구_생략표지). 이 경에 생략 표지는 없다.
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.
주 佛=부처님(`[구속]`). 舍衛는 3분할 표 「정착어」라 정착형 「사위」로 적었다. 뜻은 음의 舍衛國(慧琳 0367c24 〔金剛般若波羅蜜經〕)이 의역형으로 「無物不有國」·「聞者城」·「聞物國」을 전한다(인용일 뿐 확정역 아님). 祇樹給孤獨園은 표에서 「보류(5자 이상)」인데 §⑤ 정착어 예시(기수급고독원)에 따라 정착형으로 적었다. 뜻은 음의 祇樹(慧琳 0368a03)가 「祇陀 태자가 자기 나무를 부처님과 승가에 바쳐 祇樹로 줄여 부른다」고 하고, 給孤獨(慧琳 0368a05)은 「뜻으로 옮긴 말이며 梵云 阿那陀는 無親屬, 큰 부자로 孤獨을 구하기를 서원하여 사람들이 그 호로 삼았다」고 한다 — 곧 「외로운 이를 돌보는 이」의 동산. 전거표에서 舍衛는 팔리형 `Sāvatthī`와 당대 범어 후보 `śravasthi`로 갈리고, 祇樹給孤獨園은 `Jetavana, Anāthapiṇḍika`(다른 부 DA의 대역)로만 걸린다 — 판정하지 않는다. 一時=한때.
爾時，生漏梵志往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。
그때 번뇌가 생긴 범천에 뜻을 둔 이가 세존의 처소에 가서 이르러, 머리를 발에 대어 절하고 한쪽에 앉았다.
주 梵志(14회)는 3분할 표 「의역」이라 뜻으로 옮겼다 — 梵(범천·청정)+志(뜻)로 풀어 「범천에 뜻을 둔 이」. 근거는 사전 梵志 ⑥(丁福保 1922, 瑜伽倫記 「志求於梵」)뿐이고 후대의 눈이라 가볍다. 팔리 `Brāhmaṇa`는 전거표에 다른 부(MA)의 대역으로만 걸려 참고에 그친다. 경 안에서 같은 말로 고정한다. 生漏(5회)도 표 「의역」(팔리 후보 `Jāṇussoṇi`)이라 生(나다)+漏(새다·번뇌)를 뜻대로 「번뇌가 생긴」으로 옮겼으나, 사람 이름으로서 이 뜻이 서는지 소리를 옮긴 것인지는 이 투입물로 판별되지 않는다. 경 안 5회 모두 같은 말로 고정. 정형구 행 한자 生·漏는 여기서 인명 안의 글자이므로 정형구 뜻(태어남·번뇌 해탈)을 들이지 않았다. 頭面禮足=머리를 발에 대어 절하고(§② 판별 예). 一面=한쪽(사전 一面 ① 251회, 뒤 坐 169). 世尊所의 所는 「처소」로 읽었다. 世尊=세존(`[구속]`).
是時，生漏梵志白世尊言：「云何，瞿曇！有何因緣，有何宿行，使此人民之類有盡、有滅、有減少者？
그때 생루 청정을 구하는 이가 세존께 아뢰어 말하였다. 「어떻게 된 것입니까, 고따마여! 어떤 인연이 있고 어떤 지난 행이 있기에, 이 사람들의 무리로 하여금 다함이 있고 소멸이 있고 줄어듦이 있게 하는 것입니까?
주 生漏는 표(한자대역 3분할)가 의역으로 분류했으나 두 글자가 네 음절(Jāṇussoni · Jāṇussoṇi)을 옮긴 꼴이고 漏를 뜻으로 풀면 사람 이름이 서지 않아 독음 「생루」로 적었다. 이 경 안에서 같은 표기를 쓴다 [불확실:고유명·표기_유형]. 梵志는 표의 의역을 따라 뜻으로 옮겼다(사전 梵志 ⑥ 후대 풀이의 「志求於梵」을 참고만 함, 확정역 아님) — 이 경 전체에서 「청정을 구하는 이」로 통일한다. 瞿曇은 확정역(구속) 고따마. 음역계통: 전거에 팔리형 Gotama · 근대 비정 Gautama가 함께 서며, 판정하지 않는다. 宿行은 앞서 지은 행으로 보아 「지난 행」. 有盡·有滅·有減少의 有는 존재를 서술하는 자리라 「~이 있고」로 살렸다(사전 有減 표제 있음). 末의 者는 의문 종결로 보아 「것입니까」에 흡수. 使는 「-게 하다」, 云何는 어미 의문형.
本為城廓，今日已壞；本有人民，今日丘荒。」
본래 성곽이었는데 오늘은 이미 무너졌고, 본래 사람들이 있었는데 오늘은 언덕처럼 황폐해졌습니다.」
주 為는 계사로 읽어 「~이었는데」. 丘荒은 「언덕처럼 황폐」로 옮겼다. 丘를 폐허의 뜻으로 단정하는 것은 저본에 없는 판단이라 직역에서는 글자대로 둔다 [불확실:다의어_판별]. 有는 존재 서술이라 「있었는데」로 살렸다.
世尊告曰：「梵志！欲知由此人民所行非法故，使本有城廓，今日磨滅，本有人民，今日丘荒，皆由生民慳貪結縛習行，愛欲之所致故，使風雨不時，雨以不時，所種根栽，不得長大，其中人民死者盈路。
세존께서 일렀다. 「청정을 구하는 이여! 알고자 하면, 이 사람들이 행한 법 아닌 것 때문에 본래 있던 성곽이 오늘 닳아 없어지게 하고, 본래 있던 사람들이 오늘 언덕처럼 황폐해지게 하였으니, 모두 살아가는 백성이 인색과 탐욕의 결박을 익혀 행하고 애욕이 불러온 것 때문에 바람과 비가 때에 맞지 않게 하였고, 비가 이미 때에 맞지 않아 심은 뿌리와 묘목이 자라나지 못하며, 그 가운데 사람들 중 죽은 이가 길에 가득하다.
주 使의 주어는 「법 아닌 것」이며 「-게 하다」로 살렸다. 非法은 「법 아닌 것」(확정역 없음, 한 경 안에서 통일). 雨以不時의 以는 이문(雨【明】以)이 있는 자리로 已(이미)에 가깝게 읽었다 [불확실:다의어_판별]. 根栽는 음의 根栽 慧琳 0349b23(栽는 심음)을 참고해 「심은 뿌리와 묘목」. 生民은 「살아가는 백성」. 愛欲은 표가 혼합(음의합벽)으로 분류했으나 두 글자 모두 뜻글자라 한국어 낱말 「애욕」으로 옮겼다 [불확실:고유명·표기_유형]. 所行·所種·所致는 관형절·「불러온 것」으로 풀었다. 이문: 磨【元】摩, 結【聖】결, 雨【明】以 — 저본(大正)을 따랐다.
梵志當知，由此因緣，使國毀壞，民不熾盛。
청정을 구하는 이여, 알라. 이 인연으로 나라가 헐려 무너지게 하고, 백성이 번성하지 못하게 한다.
주 當知의 當은 어미 「-라」가 지므로 부사를 세우지 않았다. 使는 「-게 하다」. 熾盛은 「번성」.
「復次，梵志！人民之類所行非法，便有雷電霹靂自然之應，天降雹雨，壞敗生苗，爾時人民死者難計。
「다시 다음으로, 청정을 구하는 이여! 사람들의 무리가 행하는 법 아닌 것에, 곧 우레와 번개와 벼락의 저절로 되는 응함이 있고, 하늘이 우박과 비를 내려 돋은 싹을 해치고 무너뜨리니, 그때 사람들 중 죽은 이를 헤아리기 어렵다.
주 復次는 「다시 다음으로」. 應은 앵커가 당위(어미)로 표시했으나 여기서는 「응함」이라는 명사로 읽었다 [불확실:다의어_판별]. 自然之應의 自然은 「저절로 되는」. 雷電霹靂은 우레·번개·벼락. 이문: 靂【聖】礰.
復次，梵志！人民之類所行非法，共相諍競，或以手拳相加，瓦石相擲，各各自喪其命。
다시 다음으로, 청정을 구하는 이여! 사람들의 무리가 행하는 법 아닌 것으로 서로 함께 다투고 겨루며, 혹은 손과 주먹으로 서로 치고 기와와 돌을 서로 던져 저마다 그 목숨을 잃는다.
주 各各自喪其命의 自는 自↔他 대조가 없는 단순 재귀라 흡수했다. 以手拳의 以는 「-로」. 相加는 「서로 치고」. 이문: 諍【明】爭, 拳【聖】搼.
復次，梵志！彼人民之類已共諍競，不安其所，國主不寧，各興兵眾共相攻伐，至大眾死者難計。
다시 다음으로, 청정을 구하는 이여! 저 사람들의 무리가 이미 함께 다투고 겨루어 그 있는 곳에서 편안하지 못하고, 나라의 주인이 편안하지 못하여 저마다 군사를 일으켜 함께 서로 치고 공격하니, 큰 무리의 죽는 이가 헤아리기 어려운 데에 이른다.
주 不安其所의 所는 명사화가 아니라 「곳」이다. 國主는 「나라의 주인」. 이문: 伐【宋】【元】罰, 大眾【宋】【元】【明】眾中 — 저본(大眾)을 따라 「中」을 넣지 않았다.
或有被刀者，或有矟箭死者。
혹은 칼을 입은 이가 있고, 혹은 창과 화살로 죽은 이가 있다.
주 有는 「~한 이가 있다」로 존재를 서술하는 자리라 살렸다. 被刀는 「칼을 입은」. 이문: 刀【宋】【元】【明】刀死 — 저본을 따랐다.
如是，梵志！由此因緣，使民減少不復熾盛。
이와 같다, 청정을 구하는 이여! 이 인연으로 백성이 줄어들게 하고 다시는 번성하지 못하게 한다.
주 如是는 「이와 같다」. 使는 「-게 하다」, 不復는 「다시는 ~못하게」.
復次，梵志！人民之類所行非法故，使神祇不祐而得其便，或遭困厄，疾病著床，除降者少，疫死者多。
다시 다음으로, 청정을 구하는 이여! 사람들의 무리가 행하는 법 아닌 것 때문에 하늘과 땅의 신들이 돕지 않아 그 틈을 얻게 하며, 혹은 곤액을 만나고 병이 들어 침상에 눕고, 병이 덜려 낫는 이는 적고 역병으로 죽는 이는 많다.
주 神祇는 하늘의 신과 땅의 신으로 풀었다(독음 「신기」 대신). 得其便의 주어가 저본에 없어 글자대로 「그 틈을 얻게 하며」로 두었다 [불확실:격·태·구문]. 除降은 「병이 덜려 낫는」으로 옮겼으며 글자 뜻이 한 갈래로 서지 않는다 [불확실:뜻_판별불가]. 而는 흡수. 이문: 祐【聖】神.
是謂，梵志！由此因緣，使民減少不復熾盛。」
이것을 이른다, 청정을 구하는 이여! 이 인연으로 백성이 줄어들게 하고 다시는 번성하지 못하게 한다.」
주 是謂는 「이것을 이른다」. 뒷 구절은 0698a18.1과 같은 한문이라 같은 문장으로 옮겼다.
是時，生漏梵志白世尊言：「瞿曇！所說甚為快哉！說此人本減少之義。
그때 생루 청정을 구하는 이가 세존께 아뢰어 말하였다. 「고따마여! 말씀하신 것이 매우 통쾌합니다! 이 사람들이 줄어드는 근본의 뜻을 말씀하셨습니다.
주 甚為快哉의 哉는 감탄 어미가 진다. 說此人本減少之義의 本은 앞의 「본래(本有·本為)」와 달리 「근본」으로 읽었다. 끊는 자리가 둘 이상 가능하다 [불확실:구두·분절]. 생루·청정을 구하는 이 표기는 0698a02.1 서술과 같다.
實如來教，本有城廓，今日磨滅；本有人民，今日丘荒。
실로 여래의 가르침과 같이, 본래 성곽이 있었는데 오늘 닳아 없어졌고, 본래 사람들이 있었는데 오늘은 언덕처럼 황폐해졌습니다.
주 如來는 확정역(구속) 여래. 如는 「~같이」, 敎는 「가르침」으로 읽었다. 이문: 磨【元】摩.
所以然者，以有非法，便生慳疾；以生慳疾，便生邪業；以生邪業，故便天雨不時，五穀不熟，人民不熾，故使非法流行，天降災變，壞敗生苗。
그러한 까닭은, 법 아닌 것이 있으므로 곧 인색과 시기가 생기고, 인색과 시기가 생기므로 곧 삿된 업이 생기며, 삿된 업이 생기므로 곧 하늘의 비가 때에 맞지 않고 오곡이 익지 않고 사람들이 번성하지 못하며, 그러므로 법 아닌 것이 널리 행해지게 하고, 하늘이 재앙과 변고를 내려 돋은 싹을 해치고 무너뜨립니다.
주 慳疾은 저본 글자가 疾이고 모든 이문이 嫉(宋·元·明·聖)이다. 저본을 따르되 「인색과 시기」로 옮겼다 [불확실:저본_이문·자형]. 邪業은 표의 의역을 따라 「삿된 업」. 以는 이유의 「-므로」로 흡수. 所以然者는 「그러한 까닭은」. 使는 「-게 하다」. 其他 이문: 以【宋】【元】【明】已, 生【宋】【元】【明】有, 便【宋】【元】【明】使, 降【宋】【元】【明】雨 — 저본을 따랐다.
彼以行非法，著貪慳疾，是時國主不寧，各興兵眾，共相攻伐，死者叵計，故使國土流荒，人民迸散。
저들이 법 아닌 것을 행하여 탐욕과 인색·시기에 집착하니, 그때 나라의 주인이 편안하지 못하고 저마다 군사를 일으켜 함께 서로 치고 공격하여, 죽는 이를 헤아릴 수 없으므로 나라 땅이 떠돌며 황폐해지고 백성이 흩어지게 합니다.
주 疾은 0698a25.1과 같이 「시기」로 옮겼다 [불확실:저본_이문·자형]. 叵計는 「헤아릴 수 없다」. 流荒은 「떠돌며 황폐해지고」, 迸散은 「흩어지게」. 使는 「-게 하다」. 이문: 著貪【宋】【元】【明】貪著, 主【宋】王·【元】生, 叵【元】巨·【明】難 — 저본을 따랐다.
今日世尊所說甚善，快哉！由非法故，致此災患。
오늘 세존께서 말씀하신 것은 참으로 좋고, 통쾌합니다! 법 아닌 것 때문에 이 재앙과 근심을 불러왔습니다.
주 哉는 감탄 어미. 致此災患 — 致=불러오다(주어는 법 아닌 것). 災患=재앙과 근심(사전 災患 ① 15회·9경). 따옴표가 새로 열리지 않는 것으로 보아 같은 발화의 이어짐으로 읽었다.
正使為他所捉，便斷其命：由非法故，便生盜心；以生盜心，後為王殺；以生邪業，非人得其便。
설령 다른 이에게 붙잡히면 곧 그 목숨을 끊습니다: 법 아닌 것 때문에 곧 도둑질하는 마음이 생기고, 도둑질하는 마음이 생기므로 뒤에 왕에게 죽임을 당하며, 삿된 업이 생기므로 사람 아닌 이가 그 틈을 얻습니다.
주 正使=「설령」(사전 正使 ③ 용례 「正使此四天下醉象滿其」 등 가정·양보로 읽히는 쓰임에 따름; ⑥의 술어 풀이는 후대라 쓰지 않음). 為他所捉은 為…所 피동이며, 他는 自와 짝을 이루지 않으므로 「남」이 아니라 「다른 이」. 便斷其命의 목숨을 끊는 주체는 한문에 없어 보충하지 않았다. 後為王殺 피동. 非人=사람 아닌 이(글자대로; 사전 非人 ⑥의 천룡팔부·야차 총칭 풀이는 후대의 눈이라 쓰지 않음). 得其便=「그 틈을 얻다」. 정형구 행 한자 生은 여기서 「생기다」로 쓰여 정형구 뜻(태어남)을 들이지 않았다.
由此因緣，便取命終，人民減少，故使無有城廓之所居處。
이 인연으로 곧 목숨 마침을 취하고, 사람들이 줄어드니, 그런 까닭에 성곽의 거처할 곳이 없게 합니다.
주 取命終 — 取가 命終을 받는 구조(사전 取 ① 뒤 命終 44회)라 「목숨 마침을 취하고」로 글자대로 옮겼다. 이문 取=邪【聖】이 서면 「삿되게 목숨을 마친다」로 읽힌다. 無有城廓之所居處 — 「성곽의 거처할 곳」인지 「성곽이라는 거처」인지 한문만으로 갈린다. 故使…는 사역 「~없게 합니다」.
「瞿曇！今日所出以自過多，猶如僂者得申，盲者得眼目，冥中得明，無目者為作眼目。
「고따마여! 오늘 내놓으신 것은 이미 넘치도록 많아, 마치 곱사등이가 펴짐을 얻고, 눈먼 이가 눈을 얻고, 어둠 속에서 밝음을 얻고, 눈 없는 이를 위해 눈을 지어 주는 것과 같습니다.
주 今日所出以自過多 — 이문 出以=話已【宋元明】. 저본의 以를 「이미」(已)로 읽었다. 自過多의 自는 自↔他 대조가 없어 「스스로」를 세우지 않고 흡수했고, 過多=넘치도록 많음. 猶如의 如는 비유 「~와 같이」. 僂者得申의 申=伸 「펴다」(이문 伸【明】; 음의 僂者 慧琳 0575b04 「背曲」). 盲者得眼目(음의 盲者 慧琳 0314b22), 冥中得明, 無目者為作眼目 네 항을 병렬로 두었다. 得=「얻다」. 為作의 為=「~를 위해」.
今沙門瞿曇無數方便而說法，我今重自歸佛、法、眾，願聽為優婆塞，盡形壽不敢復殺。
이제 사문 고따마께서 수없는 방편으로 법을 설하시니, 저는 이제 거듭 부처님과 법과 대중께 귀의합니다. 바라건대 우바새가 되도록 허락해 주십시오. 형체와 목숨을 다할 때까지 감히 다시 죽이지 않겠습니다.
주 沙門은 3분할 표 「음역」이라 한국 불교 정착형 「사문」(전거표 팔리 `Samaṇa` / 근대 범어 `Śramaṇa`로 갈린다 — 판정하지 않음). 瞿曇=고따마(`[구속]`; 전거표 `Gotama` / `Gautama`). 無數方便而說法의 而는 흡수. 自歸의 自는 自↔他 대조가 없어 흡수, 重=거듭. 佛=부처님(`[구속]`). 優婆塞은 표 「음역」이라 독음 「우바새」(사전 優婆塞 ① 54회; 음의 優婆塞 慧琳 0464a06 「近事男」은 뜻풀이로 비고에만; 정형구 행 낱말이라 낱말 확정역은 아님). 盡形壽=형체와 목숨을 다할 때까지. 不敢=감히 ~않음. 이문: 而=時【元】, 為 없음【聖】, 壽 없음【宋元明聖】.
若沙門瞿曇見我若乘象騎馬，我由恭敬。
만약 사문 고따마께서 제가 코끼리를 타거나 말을 타는 것을 보신다면, 저는 공경으로 말미암습니다.
주 앞 若은 가정 「~면」(「-거든」은 회피어), 뒤 若은 선택 「~거나」. 我由恭敬 — 한문이 여기서 끝나 무엇이 공경에서 말미암는지 생략되어 있다. 다음 문장(所以然者…)이 까닭을 대므로 서술어가 생략된 듯하나 보충하지 않고 글자대로 두었다. 정형구 행 한자 見은 여기서 일반 「보다」.
所以然者，我為王波斯匿、頻毘娑羅王、優填王、惡生王、優陀延王，受梵之福，我恐失此之德。
그렇게 되는 까닭은, 저는 왕 파사닉, 빈비사라왕, 우전왕, 악하게 태어난 왕, 우타연왕을 위하여 범천의 복을 받으니, 저는 이 덕을 잃을까 두렵습니다.
주 波斯匿은 표 「정착어」라 정착형 「파사닉」. 뜻은 음의 波斯匿(希麟 0952c21)가 「梵語略也 正云鉢羅犀那逝多 此云勝軍」이라 한다(인용일 뿐). 전거표 팔리 `Pasenadi / Pascnadi` / 근대 범어 `Prasenajit`로 갈린다 — 판정하지 않음. 頻毘娑羅王은 표에 없어 소리를 옮긴 이름으로 보아 독음 「빈비사라」(이문 毘=婆【宋元明】). 사전 頻毘娑羅 ⑥은 글자마다 뜻을 풀지만 후대의 풀이다. 전거표의 娑羅 `Sāla`는 頻毘娑羅 안에서 걸린 오적중으로 보았다. 優填王=우전왕, 優陀延王=우타연왕(둘 다 소리). 사전 優填王 ⑥은 둘을 같은 이름의 신구 표기로 설명하나, 한문은 두 왕을 따로 나열하므로 통일하지 않았다. 惡生王은 표에 없는데 惡(나쁨)+生(남)의 뜻이 그대로 서므로 의역으로 판별해 「악하게 태어난 왕」이라 했다(사전 惡生王 ⑥은 琉璃王과 같다 하나 후대). 受梵之福의 梵은 범천·바라문 신분 어느 쪽도 가리킬 수 있어 「범천」으로 옮기되 갈림을 남긴다(정형구 행 한자 受는 여기서 일반 「받다」). 我為王…의 為는 「~를 위하여」로 읽었다(대안: 「~의 (사제)가 되어」).
設我偏露右肩時，唯願世尊受我禮拜！設我步行時，見瞿曇來，我當去履，唯願世尊受我等禮。」
가령 제가 오른쪽 어깨를 치우쳐 드러낼 때에는, 바라건대 세존께서 저의 예배를 받아 주십시오! 가령 제가 걸어갈 때에 고따마께서 오시는 것을 보면, 저는 신발을 벗겠습니다. 바라건대 세존께서 저희의 예를 받아 주십시오.」
주 設=가령. 偏露右肩 — 偏=한쪽으로 치우쳐, 露=드러냄(음의 右肩 慧琳 0368b14는 음·자형 풀이뿐). 唯願은 정형구 「바라건대」(사전 唯 ① 발화 첫머리 91/314, 뒤 願世 131)라 唯의 한정 뜻 「오직」은 세우지 않았다. 我當去履의 當은 어미 「-겠다」로 흡수, 去履=신발을 벗다. 禮拜=예배, 我等禮의 等은 복수 「저희」. 이문: 等禮=禮拜【宋元明】. 정형구 행 한자 見은 여기서 일반 「보다」.
爾時，世尊儼頭可之。
그때 세존께서 머리를 엄숙히 하여 이를 허락하셨다.
주 儼頭 — 儼=엄숙함을 글자대로 옮겼다. 이문 顉【宋元明】이 서면 읽힘이 달라질 수 있으나 저본이 이긴다. 可之=이를 허락하다(之는 앞의 청을 받음).
是時，生漏梵志歡喜踊躍，不能自勝，前白佛言：「我今重自歸沙門瞿曇！唯願世尊聽為優婆塞。」
그때 번뇌가 생긴 범천에 뜻을 둔 이는 기뻐 뛰며 자신을 이길 수 없어, 앞으로 나아가 부처님께 말씀드렸다: 「저는 이제 거듭 사문 고따마께 귀의합니다! 바라건대 세존께서 우바새가 되도록 허락해 주십시오.」
주 같은 인물에게 앞에서는 白世尊(세존께 말씀드렸다), 여기서는 白佛(부처님께 말씀드렸다)로 적는다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 각각 확정역이 다르므로(世尊=세존, 佛=부처님) 한국어도 각 한자를 따랐다. 歡喜踊躍=기뻐 뛰며(음의 踊躍 慧琳 0352c15). 不能自勝의 自는 勝의 목적어(자신)이므로 세웠고, 能은 가능 「-ㄹ 수」. 我今重自歸의 自는 흡수. 이문: 為→我為【宋元明】. 優婆塞=우바새는 0698b09.1과 같은 처리(정형구 행 낱말, 낱말 확정역 아님). 生漏·梵志의 처리는 0698a01.1과 같다.
爾時，世尊漸與說法，使發歡喜之心。
그때 세존께서 차츰 법을 설해 주시어 기쁜 마음을 일으키게 하셨다.
주 漸=차츰. 與說法=법을 설해 주다. 使發歡喜之心은 사역 「~게 하셨다」.
梵志聞法已，即從坐起，便退而去。
범천에 뜻을 둔 이는 법을 듣고 나서 곧 자리에서 일어나 물러나 갔다.
주 聞法已=법을 듣고 나서(사전 聞法 ① 63회, 뒤 已即 10). 即=곧. 從坐起. 而는 흡수. 이문: 坐=座【宋元明】.
爾時，生漏梵志聞佛所說，歡喜奉行。
그때 번뇌가 생긴 범천에 뜻을 둔 이는 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행했다.
주 聞佛所說의 所說은 관형절 「설하신 것」. 歡喜奉行은 맺음 정형구(사전 奉行 ① 505회·450경, 앞 歡喜 450). 佛=부처님(`[구속]`).
邪聚品第三十五
삿된 모임의 품 제35
주 邪聚品第三十五 — 品=품, 第三十五=제35. 邪聚는 글자대로 「삿된 모임」(사전 邪聚 ⑥은 邪性定聚 풀이로 후대·대승의 눈이라 쓰지 않음). 이 좌표는 경 본문 끝(0698b21.1) 뒤에 놓여 있다.