（七）
（일곱）
주 표제 자리의 숫자 「（七）」을 그대로 옮겼다. 팔리 표제(0.3)는 번호와 경 이름(Devahitasuttaṃ)을 함께 달지만 한역 표제는 번호뿐이라 일부로 매겼다. 번호는 각 결집의 일련번호라 서로 맞추지 않는다. 산스크리트 증언은 투입되지 않아 미대응.
니까야 대응 일부 SN 7.13:0.3
聞如是：
이와 같이 들었다:
주 앵커 如[비유·가정]는 「이와 같이」. 들은 이(주어)는 한문에 없어 보태지 않았다. 사전 如是 ① 발화 첫머리 216/1578, 이 경 0.2. 팔리 199.1은 「Sāvatthinidānaṃ」(사위성 도입구를 접어 둔 표지)이라 그 안쪽의 「이와 같이 들었다」에 해당하는 말을 읽지 못했다 — 접힌 구간이므로 없음확인이 아니라 미대응이다.
니까야 대응 미정렬 SN 7.13:199.1
一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。
한때 부처님께서 라열성 가란타 대나무 동산 처소에서 큰 비구 대중 오백 명과 함께 계셨다.
주 (1) 佛은 [구속] 「부처님」, 比丘는 [구속] 「비구」. 一時=「한때」(사전 一時 ① 459회). (2) 羅閱城: 표는 羅閱을 의역으로 1차 분류했으나, 음의 慧琳 0356c04는 「羅閱祇」를 王舍城의 옛 음역으로 보고 「羅閱義是斷理 以王代之」라 하고, 0699a11은 「應云羅闍 義是料理」, 0406a03은 「羅閱…古譯云王舍城」이라 한다. 소리를 옮긴 글자 쪽이라 판단해 한역자를 따라 한자 독음 「라열성」으로 썼다(정착형 「왕사성」은 한역자가 이 경에서 쓰지 않은 표기라 쓰지 않았다). 전거 `羅閱城`의 팔리 후보는 Rājagaha(⚠다른 부(DA)의 대역). [불확실:고유명·표기_유형] — 표의 분류(의역)와 음의의 풀이가 어긋난다. (3) 迦蘭陀는 표의 분류대로 음역이라 「가란타」, 竹園은 뜻으로 「대나무 동산」(사전 竹園 ① 45회·36경). 所는 「~하는 바」식 명사화가 아니라 장소 명사 「처소」다. 음역계통: 전거 `迦蘭陀` — 팔리 후보 Kalandaka / 근대 비정 Kāraṁḍava·Karaṁḍa(⚠다른 부(MA)의 대역). 음의 慧琳 0601c04는 새 이름으로 「迦蘭䭾迦」, 새의 이름이라 풀이한다. 판정하지 않는다. (4) 與大比丘眾五百人俱=「큰 비구 대중 오백 명과 함께」(사전 大比丘 ① 83회). (5) 팔리 199.1은 「사위성 도입구」라 장소가 사위성이다 — 한역은 라열성이라 장소가 갈린다. 도입구가 접힌 표지이므로 그 안쪽의 나머지(대중 구성 등)는 읽지 못했다. (6) 이문: 閱↔越【明】, 저본(大)대로 閱.
니까야 대응 내용 다름 SN 7.13:199.1
爾時，世尊告優頭槃：「汝今入羅閱城求少溫湯。
그때 세존께서 우두반에게 말씀하셨다. 「너는 이제 라열성에 들어가 조금의 따뜻한 물을 구하라.
주 世尊은 [구속] 「세존」. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다 — 이 경은 佛(0.3·0699c27.1)·世尊·如來(0700a01.1)를 번갈아 쓴다. 확정역대로 각각 부처님·세존·여래로 고정했고 한자 차이는 저본에 남는다. 優頭槃: 표에 없는 이름이다. 뜻이 서는 글자가 아니라 존자의 이름이므로 음역으로 판별, 한자 독음 「우두반」으로 이 경 안에서 통일한다(팔리 증언의 해당 인물은 Upavāṇa — 팔리형은 비고에만). [불확실:고유명·표기_유형] — 표에 없어 스스로 판별했다. 汝今=「너는 이제」(붓다의 발화, 평서·명령). 少溫湯: 少=「조금」, 溫湯=「따뜻한 물」이며 湯 단독은 「더운 물」로 옮겼다(0699c28.1). 팔리 199.5는 「나를 위해 더운 물을 알아보라」(jānāhi)이고 도시에 들어가라는 말이 없다 — 한역의 入羅閱城은 팔리에 없는 요소다. 이문: 閱↔越【明】.
니까야 대응 같음 SN 7.13:199.4
니까야 대응 일부 SN 7.13:199.5
所以然者，如我今日脊患風痛。」
그러한 까닭은, 내가 오늘 등에 바람의 통증을 앓는 것과 같다.」
주 所以然者=「그러한 까닭은」(앵커 [이유]). 如我今日…는 「~와 같이」가 이유절을 이끄는지 비유인지 저본만으로는 갈리는데, 「~와 같다」로 두어 저본의 열림을 그대로 남겼다. [불확실:격·태·구문] 風은 병명(바람의 병)으로 읽었고, 「풍병」으로 풀어 병을 보태지 않고 「바람」으로 옮겼다. 脊患風痛=「등에 바람의 통증을 앓는다」. 팔리 199.2는 「바람의 병으로 앓는다」(vātehābādhiko)이고 「등」이 없다 — 脊은 한역에만 있다.
니까야 대응 일부 SN 7.13:199.2
優頭槃白佛：「如是。
우두반이 부처님께 아뢰었다. 「그렇습니다.
주 앵커 如[비유·가정]는 여기서 응답 「如是」(그렇습니다)의 일부로 읽었다. 우두반이 붓다에게 하는 말이라 존댓말. 白佛의 佛은 [구속] 「부처님」 — 같은 인물을 앞(0699c25.1)에서는 「世尊」으로 적었다. 팔리 199.6의 응답(Evaṃ, bhante)과 같은 자리이며, 이 좌표는 응답까지만 겹친다.
니까야 대응 일부 SN 7.13:199.6
世尊！」是時，優頭槃受佛教已，到時著衣持鉢，入羅閱城求湯。
세존이시여!」 그때 우두반은 부처님의 가르침을 받고 나서, 때가 되어 옷을 입고 발우를 들고, 라열성에 들어가 더운 물을 구했다.
주 같은 좌표 안에서 한역이 「世尊」(호격)과 「佛」(受佛教)을 함께 쓴다 — 한자 흔들림, 각각 세존·부처님으로 고정. 教 [사역·가르침]는 문맥상 「(받은) 가르침(분부)」으로 읽었다(사전 佛教 ① 25회·22경). 已=「~고 나서」. 到時著衣持鉢은 탁발 나가는 정형 동작열(사전 持鉢 ① 著衣 71 앞)로 「때가 되어 옷을 입고 발우를 들고」. 팔리 199.6은 같은 동작열 뒤에 곧바로 데바히따의 집으로 가는데, 한역은 도시에 들어가 더운 물을 구하는 것으로 진행하고 다음 좌표에서 천안으로 사람을 찾는다 — 진행 구조가 갈린다. 이문: 閱↔越【明】, 城↔城中【宋】【元】【明】(저본 「入羅閱城」).
니까야 대응 일부 SN 7.13:199.6
爾時，尊者優頭槃便作是念：「世尊有何因緣，使我求湯？
그때 존자 우두반은 곧 이렇게 생각했다. 「세존께서는 어떤 인연이 있기에, 나로 하여금 더운 물을 구하게 하시는가?
주 앵커 使[사역]=「-게 하시는가」, 有[존재]는 「인연이 있기에」로 존재를 살렸다. 便=「곧」. 팔리 199.6 안에는 이 사유가 없다(없음확인 — 단, 대조한 팔리 후보는 sn7.13 한 계열뿐이다).
니까야 대응 대응 없음 SN 7.13:199.6
如來諸結已盡，諸善普會。
여래께서는 모든 매듭이 이미 다하셨고, 모든 선이 두루 모이셨다.
주 如來는 [구속] 「여래」. 諸×2는 「모든」으로 옮겼다. 結=「매듭」(사전 結 ① 諸結已除, 煩惱의 이칭). 諸善普會의 善은 「선」으로 두었다. 팔리 199.6 안에 해당 사유가 없다.
니까야 대응 대응 없음 SN 7.13:199.6
然如來復作是語：『我今患風。』
그런데 여래께서는 다시 이렇게 말씀하셨다. 『나는 지금 바람을 앓는다.』
주 앞 좌표의 「如來」(여래)와 같은 인물을 0699c27.1에서는 「佛」로 적은 것과 이어 한자가 흔들린다. 然=「그런데」, 復=「다시」. 이문: 來↔求【元】(「然求復作」) — 저본(大)대로 來.
니까야 대응 일부 SN 7.13:199.2
又復世尊不授姓名，當至誰家？」
또 세존께서는 성과 이름을 주시지 않았으니, 누구의 집에 이르러야 하는가?」
주 又復=「또」. 不授姓名=「성과 이름을 주시지 않았다」(가르쳐 주지 않았다는 뜻으로 읽되 「가르쳐」로 풀지 않았다). 當至誰家의 當[당위·미래]는 어미 「-야 하는가」가 진다. 팔리 199.6의 데바히따는 붓다가 지목하지 않아도 가는 집이 정해져 있으니 해당 사유가 없다.
니까야 대응 대응 없음 SN 7.13:199.6
是時，尊者優頭槃以天眼觀羅閱城男子之類，必應度者。
그때 존자 우두반은 천안으로 라열성의 남자의 무리 가운데 반드시 제도해야 할 이를 살폈다.
주 以天眼觀…必應度者를 「천안으로 살폈다」가 「남자의 무리 가운데 제도해야 할 이」를 목적어로 받는 것으로 읽었다. [불확실:격·태·구문] 應=「-해야 할」, 度=「제도하다」, 天眼=「천안」. 이문: 子↔女【宋】【元】【明】(「男女之類」), 閱↔越【明】 — 저본(大)대로 男子. [불확실:저본_이문·자형]
니까야 대응 대응 없음 SN 7.13:199.6
是時，見羅閱城中有長者名毘舍羅先，不種善根，無戒、無信、邪見，於佛、法、眾與邊見共相應。
그때 라열성 안에 이름이 비사라선이라는 장자가 있는 것을 보았다. 선근을 심지 않았고, 계가 없고, 믿음이 없고, 삿된 견해이며, 부처님과 법과 대중에 대해 치우친 견해와 함께 상응하였다.
주 長者는 [구속] 「장자」. 毘舍羅先: 표에 없는 이름. 毘舍羅 뒤에 先이 붙어 한 이름으로 쓰이고(사전 毘舍羅 ① 이 경 0700a05.1·0700a24.2, 앞 「者名」·뒤 「先不」·「先曰」) 뜻이 서는 글자가 아니라 음역으로 판별, 한자 독음 「비사라선」으로 이 경 안에서 통일. [불확실:고유명·표기_유형] 팔리 199.6의 해당 인물은 「devahita 바라문」으로 신분(장자↔바라문)과 이름이 갈린다 — 판정하지 않는다. 不種善根=「선근을 심지 않았다」. 無戒·無信=「계가 없고 믿음이 없고」. 邪見=「삿된 견해」(표: 의역). 於佛、法、眾의 眾은 승가(대중)를 가리키는 삼보의 셋째라 「대중」으로 옮겼다(사전 眾 ① 이 경 0.3·0700a05.1). 邊見=「치우친 견해」(사전 邊見 ① 5회·4경), 與…共相應=「~와 함께 상응하였다」. 於[처소·대상]는 「~에 대해」로 흡수. 이 좌표는 장자의 설명이라 팔리 199.6의 인물 소개(바라문의 집)와 같은 자리로 매겼다.
니까야 대응 내용 다름 SN 7.13:199.6
彼便有此見：無施、無與、無有受者，亦復無有善惡果報，無今世、後世、無父、無母，世無沙門、婆羅門等成就者，於今世、後世自身作證而自遊化。
그는 곧 이러한 견해를 가졌다. 보시도 없고, 줌도 없고, 받는 이도 없으며, 또한 선악의 과보도 없고, 이 세상도 저 세상도 없고, 아버지도 없고 어머니도 없으며, 세상에 사문과 바라문 등 성취한 이가 없고, 이 세상과 저 세상에서 몸소 증득하여 스스로 교화하며 노니는 이도 없다.
주 無施、無與、無有受者=「보시도 없고, 줌도 없고, 받는 이도 없으며」(施는 사전 施 ① 430회). 亦復無有善惡果報의 亦은 병렬을 잇는 쓰임이라 「또한」으로 한 번 살렸고 復는 亦과 겹쳐 흡수했다. 世無沙門、婆羅門等成就者 뒤의 「於今世、後世自身作證而自遊化」를 앞의 者를 꾸미는 관형절로 읽어 부정의 범위에 넣었다. [불확실:구두·분절] 自身作證은 「몸소 증득하여」, 自遊化의 自는 自↔他 대조가 없는 단순 재귀라 흡수했고, 遊化=「교화하며 노닌다」(사전 遊化 ① 42회). 沙門은 음역 「사문」, 婆羅門은 [구속] 「바라문」. 팔리 sn7.13에는 이 견해가 없다.
니까야 대응 대응 없음 SN 7.13:199.6
壽命極短，餘五日之後當取命終。
수명이 몹시 짧아, 남은 닷새 뒤에는 목숨을 마칠 것이다.
주 壽命=「수명」(음의 慧琳 0463b17 「壽即分限也 命是連持」). 極短=「몹시 짧다」. 當取命終의 當[당위·미래]은 어미 「-ㄹ 것이다」가 진다. 取命終은 「목숨을 마치다」로 읽었다(사전 取 ① 뒤 「命終 44」).
니까야 대응 대응 없음 SN 7.13:199.6
又事五道大神。
또 다섯 갈래의 큰 신을 섬겼다.
주 五道大神: 五道=「다섯 갈래」(사전 五道 ⑥ 五趣와 같은 말), 大神=「큰 신」. 이름인지 칭호인지 판별이 서지 않아 뜻으로 옮기고 이 경 안에서 통일했다. [불확실:술어·낱말_선택] 事는 「섬기다」(사전 事 ① 뒤 「供養」).
니까야 대응 대응 없음 SN 7.13:199.6
是時，優頭槃便作是念：「如來必欲度此長者。
그때 우두반은 곧 이렇게 생각했다. 「여래께서는 반드시 이 장자를 제도하고자 하신다.
주 必欲度=「반드시 제도하고자 하신다」. 如來 [구속], 長者 [구속]. 팔리 199.6 안에 해당 사유가 없다.
니까야 대응 대응 없음 SN 7.13:199.6
所以然者，此長者命終之後，當生啼哭地獄中。」
그러한 까닭은, 이 장자가 목숨을 마친 뒤에 울며 곡하는 지옥 가운데 태어날 것이기 때문이다.」
주 啼哭地獄: 지옥의 이름이나 한역자가 뜻으로 옮긴 말이라 「울며 곡하는 지옥」으로 풀었다(전거 啼哭: 당대 범어 후보 rudati). 當生의 當은 어미 「-ㄹ 것이다」가 진다. 所以然者=「그러한 까닭은」.
니까야 대응 대응 없음 SN 7.13:199.6
是時，優頭槃便笑，五道大神遙見笑，即隱其形而作人像，來至優頭槃所而給使令。
그때 우두반이 곧 웃었는데, 오도대신이 멀리서 웃는 것을 보고, 곧 그 모습을 숨기고 사람의 모습을 지어, 우두반 있는 곳에 와서 부림을 받들었다.
주 給使令의 使令은 앵커의 사역 조동사가 아니라 「부림받는 이(심부름)」이라는 명사로 읽었다. 即=「곧」, 而×2는 접속이라 흡수. 이문: 而↔以【明】 — 저본(大)대로 而.
니까야 대응 대응 없음 SN 7.13:199.6
是時，尊者優頭槃將此使人往至長者門外住，默然不語。
그때 존자 우두반은 이 심부름하는 사람을 데리고 장자의 문 밖에 가서 이르러 머물렀다. 잠자코 말하지 않았다.
주 將此使人=「이 심부름하는 사람을 데리고」(앞 좌표의 사람 모습을 한 신). 往至…住=「가서 이르러 머물렀다」. 默然不語=「잠자코 말하지 않았다」(默然 ① 129회·55경, 不語는 표의 의역). 팔리 199.7은 「침묵한 채 한쪽에 섰다」(tuṇhībhūto ekamantaṃ aṭṭhāsi)로 침묵과 섬이 겹치고, 데려온 이와 문 밖은 한역에만 있다.
니까야 대응 일부 SN 7.13:199.7
是時，長者遙見有道人在門外立，即時便說此偈：
그때 장자는 멀리서 도 닦는 사람이 문 밖에 서 있는 것을 보고, 즉시 곧 이 게송을 말하였다.
주 遙見=「멀리서 보고」, 道人=「도 닦는 사람」(사전 道人 ① 8회·6경; 우두반을 가리킴). 即時+便=「즉시 곧」. 有[존재]는 「~이 서 있는 것을」로 목적절에 흡수. 팔리 199.8은 보는 대상을 이름으로 지시한다(āyasmantaṃ upavāṇaṃ).
니까야 대응 일부 SN 7.13:199.8
니까야 대응 같음 SN 7.13:199.9
「汝今默然住，剃頭著袈裟，
「그대는 지금 말없이 머물러 있고, 머리를 깎고 가사를 입었는데,
주 汝今=「그대는 지금」(한역이 평서 2인칭이라 높임을 넣지 않았다). 默然住=「말없이 머물러 있고」. 剃頭=「머리를 깎고」. 袈裟는 정착형 「가사」 — 뜻은 염색한 옷(음의 慧琳 0439c03 「具正云迦邏沙曳 此云染色衣」, 0698c22는 「不正色」). 전거 `袈裟`: 당대 범어 후보 kaṣaya·kāṣaya / 근대 Kaṣāya. 팔리 199.10은 saṅghāṭi(큰 겉옷)라 가사와 같은 옷을 가리키는지 확정하지 않았다.
니까야 대응 일부 SN 7.13:199.10
為欲求何等，因由何故來？」
무엇을 구하고자 하며, 어떤 까닭으로 왔는가?」
주 為欲求何等=「무엇을 구하고자 하며」, 因由何故來=「어떤 까닭으로 왔는가」. 為는 [위하여] 쪽이며 한 요소를 두 번 옮기지 않았다. 팔리 199.11은 「무엇을 바라고, 무엇을 구하고, 무엇을 청하러 왔는가」의 셋이라 한역보다 하나 많다.
니까야 대응 일부 SN 7.13:199.11
爾時，優頭槃復以此偈報曰：
그때 우두반이 다시 이 게송으로 대답하여 말했다.
주 復=「다시」, 以此偈=「이 게송으로」, 報曰=「대답하여 말했다」. 팔리 199.12는 답 게송이 도입 문장 없이 바로 시작한다.
니까야 대응 대응 없음 SN 7.13:199.12
「如來無著尊，今日患風發，
「여래, 집착 없는 존귀한 이께서 오늘 바람이 일어나 앓으신다,
주 無著尊=「집착 없는 존귀한 이」(사전 無著 ① 4회·3경, 이 경 0700a22.1; 앞 「皆是」). 患風發=「바람이 일어나 앓는다」(風은 병명으로 읽음, 0699c26.1). 팔리 199.12는 「공양받을 만한 이, 선서, 바람의 병을 앓는 성자」(arahaṃ sugato … vātehābādhiko muni)로 칭호가 갈린다 — 한역은 「如來」, 「無著尊」이다. 판정하지 않는다.
니까야 대응 일부 SN 7.13:199.12
設有溫湯者，如來欲洗浴。」
따뜻한 물이 있다면 여래께서는 씻고 목욕하고자 하신다.」
주 設有溫湯者의 設은 가정이라 어미 「-다면」이 지고, 者는 조건절 표지라 흡수했다. 欲洗浴=「씻고 목욕하고자 하신다」. 팔리 199.13은 「있다면 성자께 드리시오, 바라문이여」(dehi)로 요청이 문장에 들어 있는데, 한역은 「목욕하고자 하신다」는 서술로 끝난다. 팔리 199.14–15(공양받을 만한 이를 공양하고 싶다는 두 번째 게송)에 해당하는 한역 게송은 없다.
니까야 대응 일부 SN 7.13:199.13
是時，長者默然不報。
그때 장자는 잠자코 대답하지 않았다.
주 默然不報=「잠자코 대답하지 않았다」. 팔리 199.16은 같은 자리에서 데바히따가 더운 물을 사람에게 지워 곧바로 내준다 — 같은 자리에서 반응이 정반대다.
니까야 대응 내용 다름 SN 7.13:199.16
是時，五道大神告毘舍羅先曰：「長者可以湯相惠，必當獲福無量，當得甘露之報。」
그때 오도대신이 비사라선에게 일렀다. 「장자여, 더운 물로 은혜를 베풀 만하다. 반드시 한량없는 복을 얻을 것이며, 감로의 과보를 얻을 것이다.」
주 可以湯相惠의 相은 방향을 나타내는 접두(그에게)라 따로 옮기지 않았고, 可以는 「-ㄹ 만하다」로 읽었다. [불확실:다의어_판별] 必當獲福無量의 當은 어미 「-ㄹ 것이다」가 지고, 無量=「한량없는」(사전 無量 ① 126회). 當得甘露之報=「감로의 과보를 얻을 것이다」(甘露 ① 69회·35경). 得[가능·획득]은 「얻다」. 이문: 舍 없음【宋】【元】【明】(「毘羅先」) — 저본(大)대로 毘舍羅先.
니까야 대응 대응 없음 SN 7.13:199.16
是時，長者報曰：「我自有五道大神，用此沙門為？
그때 장자가 대답하여 말했다. 「나에게는 오도대신이 있는데, 이 사문을 써서 무엇하겠는가?
주 我自有五道大神의 自는 「나의 (것으로) 있는」을 가리킬 뿐 自↔他 대조가 없어 흡수했고, 有[존재]는 「있는데」로 살렸다. 用此沙門為의 為는 문말 의문 어기라 「-겠는가」가 지고, 用=「쓰다」(사전 用 ① 뒤 「供養」). 沙門은 음역 「사문」.
니까야 대응 대응 없음 SN 7.13:199.16
能加益何等事？」
어떤 일에 더 이로움을 보탤 수 있겠는가?」
주 能[가능]은 「-ㄹ 수 있겠는가」가 지고 「능히」를 쓰지 않았다. 加益=「더 이로움을 보태다」, 何等事=「어떤 일」(사전 等 ① 뒤 「比丘」).
니까야 대응 대응 없음 SN 7.13:199.16
是時，五道大神便說此偈：
그때 오도대신이 곧 이 게송을 말하였다.
주 便說此偈=「곧 이 게송을 말하였다」. 팔리 199.16에는 이 신의 발언이 없다.
니까야 대응 대응 없음 SN 7.13:199.16
「如來當生時，天帝來下侍，
「여래께서 태어나실 때에, 하늘의 임금께서 내려와 모셨는데,
주 當生時의 當[당위·미래]은 「-ㄹ 때에」에 흡수. 天帝=「하늘의 임금」(사전 天帝 ① 31회·13경; 하늘의 임금을 뜻으로 옮겼고 이름으로 세우지 않았다). 來下侍=「내려와 모셨다」.
니까야 대응 대응 없음 SN 7.13:199.16
更誰出是者，能與共儔匹。
다시 누가 이 같은 이로 나와서, 함께 짝이 될 수 있겠는가.
주 更誰出是者에서 出의 뜻(나오다/뛰어나다)과 是의 가리킴이 저본만으로 갈려 「이 같은 이로 나와서」라고 가장 얇게 옮겼다. [불확실:뜻_판별불가] 能與共儔匹=「함께 짝이 될 수 있겠는가」(能[가능]은 어미가 진다, 儔匹은 짝: 음의 慧琳 0377a20 「儔亦匹也」, 사전 儔匹 ① 5회·3경).
니까야 대응 대응 없음 SN 7.13:199.16
用五道神為，不能有所濟，
오도신을 써서 무엇하겠는가, 구제할 수 있는 것이 없고,
주 用五道神為는 0700a26.1과 같은 꼴로 문말 어기 為가 「-겠는가」를 진다(五道神=앞의 五道大神을 줄인 말로 「다섯 갈래의 신」). 不能有所濟의 能[가능]은 「-ㄹ 수 없다」, 所[피동·명사화]는 「~하는 바」가 아니라 「구제할 수 있는 것」으로 풀었다.
니까야 대응 대응 없음 SN 7.13:199.16
寧供養釋師，便獲大果報。」
차라리 석가족의 스승께 공양하면, 곧 큰 과보를 얻으리라.」
주 寧=「차라리」(뜻이 실린 부사). 釋師=「석가족의 스승」(釋은 석가족의 줄임, 師는 스승; 사전 釋師 ① 2회·2경). 한역자가 붓다를 가리키는 호칭이나 풀이는 저본만으로 갈려 뜻으로 옮겼다. [불확실:술어·낱말_선택] 便獲大果報=「곧 큰 과보를 얻으리라」(果報 ① 70회·35경).
니까야 대응 대응 없음 SN 7.13:199.16
爾時，五道大神復重語長者曰：「汝好自守護身、口、意行，汝不知五道大神之威力乎？」
그때 오도대신이 다시 거듭 장자에게 말하였다. 「너는 몸·입·뜻의 행을 잘 지켜 보호하라. 너는 오도대신의 위력을 알지 못하느냐?」
주 復重=「다시 거듭」. 汝好自守護身、口、意行의 自는 단순 재귀(自↔他 대조 없음)라 흡수했고 好=「잘」. 乎=「-느냐」. 威力=「위력」.
니까야 대응 대응 없음 SN 7.13:199.16
是時，五道大神即化作大鬼神形，右手執劍語長者曰：「今我身者是五道大神，速與此沙門湯，勿足稽留。」
그때 오도대신이 곧 큰 귀신의 모습으로 변하여, 오른손에 칼을 쥐고 장자에게 말하였다. 「지금 내 몸은 오도대신이다. 속히 이 사문에게 더운 물을 주어라. 머뭇거려 지체하지 말라.」
주 勿[금지]는 「-지 말라」. 勿足稽留의 足이 저본 안에서 뜻이 서지 않는다(같은 역자의 「不須稽留」와 꼴이 닮았으나 足의 쓰임은 확정할 수 없다). 稽留=「머뭇거려 지체하다」(음의 慧琳 0323b12 등 「稽滯也」). [불확실:뜻_판별불가] 今我身者是…의 者는 주제 표지라 「내 몸은」으로 흡수. 이문: 者 없음【宋】【元】【明】.
니까야 대응 대응 없음 SN 7.13:199.16
是時，長者便作是念：「甚奇！甚特！五道大神乃供養此沙門。」
그때 장자는 곧 이렇게 생각했다. 「매우 기이하구나! 매우 특별하구나! 오도대신이 이 사문을 공양하기까지 하다니.」
주 甚奇、甚特=「매우 기이하다, 매우 특별하다」. 乃는 뜻밖의 놀람을 실은 부사라 「-기까지 하다니」로 살렸다. 이문: 養↔事【宋】【元】【明】(「供事」) — 저본(大)대로 供養. [불확실:저본_이문·자형]
니까야 대응 대응 없음 SN 7.13:199.16
即以香湯授與道人，復以石蜜授與沙門。
곧 향기로운 더운 물을 도 닦는 사람에게 주고, 다시 돌꿀을 사문에게 주었다.
주 香湯=「향기로운 더운 물」(사전 香湯 ① 이 경에만, 4회). 石蜜은 음독이 아니라 뜻으로 「돌꿀」이라 옮겼다 — 설탕이나 엿 종류를 가리킬 수 있으나 저본이 정하지 않는다. [불확실:술어·낱말_선택] 팔리 199.16은 더운 물을 사람에게 지워 보내고 당밀(phāṇita) 꾸러미를 우빠와나에게 주는 것이라 물건은 겹치나 향이 든 점은 한역에만 있다. 授與=「주다」, 復=「다시」.
니까야 대응 일부 SN 7.13:199.16
是時，五道大神自執此香湯，共優頭槃至世尊所，以此香湯奉上如來。
그때 오도대신은 이 향기로운 더운 물을 들고, 우두반과 함께 세존 계신 곳에 이르러, 이 향기로운 더운 물을 여래께 받들어 올렸다.
주 한 문장 안에서 같은 인물을 「世尊」(至世尊所)과 「如來」(奉上如來)로 달리 적는다 — 세존·여래로 고정. 自執의 自는 단순 재귀라 흡수(「몸소」로 세우지 않았다). 팔리 199.17–18은 우빠와나가 혼자 붓다께 가서 더운 물로 씻기고 당밀을 풀어 드린다 — 신이 따라가 올리는 것은 한역에만 있다. 所[피동·명사화]는 장소 명사로 「계신 곳」.
니까야 대응 일부 SN 7.13:199.17
니까야 대응 일부 SN 7.13:199.18
爾時，世尊以此香湯，沐浴身體，風尋時差，更不增劇。
그때 세존께서 이 향기로운 더운 물로 몸을 씻고 목욕하셨는데, 바람은 이내 낫고 다시는 더 심해지지 않았다.
주 沐浴身體=「몸을 씻고 목욕하다」. 風尋時差의 尋時=「이내」(사전 尋 ① 뒤 「時消 5」), 差=「낫다」. 更不增劇=「다시는 더 심해지지 않았다」. 팔리 199.18은 우빠와나가 붓다를 씻기는 것이고, 199.19는 병이 가라앉음(paṭippassambhi)이라 한역과 같다. 더 심해지지 않았다는 말은 한역에만 있다.
니까야 대응 일부 SN 7.13:199.18
니까야 대응 같음 SN 7.13:199.19
是時，長者後五日便取命終，生四天王中。
그때 장자는 닷새 뒤에 곧 목숨을 마치고, 사천왕 가운데 태어났다.
주 後五日=「닷새 뒤」, 便取命終=「곧 목숨을 마치고」, 四天王은 정착형 「사천왕」(전거 `天王` 팔리 후보 Mahārāja, ⚠다른 부(MA)의 대역; 표: 天王 의역). 팔리 sn7.13에는 장자(바라문)의 죽음과 재생이 없다.
니까야 대응 대응 없음 SN 7.13:199.19
是時，尊者優頭槃聞長者命終，即往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。
그때 존자 우두반은 장자가 목숨을 마쳤다는 것을 듣고, 곧 세존께 가서 이르러, 머리를 발에 대어 절하고 한쪽에 앉았다.
주 頭面禮足=「머리를 발에 대어 절하고」(방문 정형구). 在一面坐=「한쪽에 앉았다」(사전 一面 ① 251회·130경). 往至…所=「가서 이르러」. 팔리 199.22의 「한쪽에 앉는」 자리는 방문한 이가 데바히따(바라문)이고 인사말을 주고받은 뒤인데, 한역은 방문한 이가 우두반이다 — 같은 자리에서 사람이 갈린다.
니까야 대응 내용 다름 SN 7.13:199.22
是時，優頭槃白如來言：「此長者命終為生何處？」
그때 우두반이 여래께 아뢰어 말했다. 「이 장자는 목숨을 마치고 어디에 태어났습니까?」
주 白如來言=「여래께 아뢰어 말했다」(우두반이 붓다에게 하는 말이라 존댓말). 為生何處의 為는 계사 쪽이라 「어디에 태어났습니까」에 흡수. 팔리 199.24–25의 질문(어디에 보시해야 하는가)은 한역의 질문(그 장자가 어디에 태어났는가)과 내용이 다르다.
니까야 대응 내용 다름 SN 7.13:199.24
世尊告曰：「此長者命終生四天王中。」
세존께서 일러 말씀하셨다. 「이 장자는 목숨을 마치고 사천왕 가운데 태어났다.」
주 告曰=「일러 말씀하셨다」. 붓다의 발화라 평서. 팔리 199.26–27은 과거의 삶을 아는 이 등 보시 받을 이의 자격을 노래한다 — 같은 대답 자리에서 내용이 갈린다.
니까야 대응 내용 다름 SN 7.13:199.26
優頭槃白佛言：「此長者於彼命終當生何處？」
우두반이 부처님께 아뢰어 말했다. 「이 장자는 그곳에서 목숨을 마친 뒤 어디에 태어나겠습니까?」
주 當生何處의 當[당위·미래]은 어미 「-겠습니까」가 지고, 於彼=「그곳에서」(於는 조사로 흡수). 白佛言의 佛은 [구속] 「부처님」 — 앞 좌표(0700b17.1)는 「世尊」이라 한자가 흔들린다.
니까야 대응 대응 없음 SN 7.13:199.26
世尊告曰：「於彼命終當生四天王中，三十三天，乃至生他化自在天，於彼命終，復來生四天王中。
세존께서 일러 말씀하셨다. 「그곳에서 목숨을 마치면 사천왕 가운데, 삼십삼천에 태어나고, 나아가 타화자재천에 태어나며, 그곳에서 목숨을 마치면 다시 와서 사천왕 가운데 태어난다.
주 [생략표지] 乃至는 한문이 스스로 접은 자리라 펴지 않고 「나아가」로 두었다(삼십삼천과 타화자재천 사이의 하늘들은 한문에 없다). 三十三天: 표는 음역으로 분류했으나 한역자는 숫자(서른셋)를 뜻으로 옮긴 말이고 한자 독음이 정착형 「삼십삼천」과 같아 이것을 썼다. 전거 팔리 후보 Tāvatiṃsā 계열(⚠다른 부(MA/SA)의 대역). [불확실:고유명·표기_유형] 他化自在天: 표가 보류로 둔 5자 이상 조각이며, 이름으로 판별해 정착형 「타화자재천」으로 썼다(뜻: 다른 이가 만든 것을 자재하게 누리는 하늘 — 전거 팔리 후보 Paranimmita-Vasavattin, ⚠다른 부(DA)의 대역). [불확실:고유명·표기_유형] 當生의 當은 어미가 진다. 於彼命終=「그곳에서 목숨을 마치면」.
니까야 대응 대응 없음 SN 7.13:199.26
此長者身，六十劫中不墮惡趣，最後得作人身，剃除鬚髮，著三法衣，出家學道，成辟支佛。
이 장자의 몸은 육십 겁 동안 나쁜 갈래에 떨어지지 않고, 최후에는 사람의 몸이 되는 것을 얻고, 수염과 머리카락을 깎아 없애고, 세 가지 법의를 입고, 집을 나와 도를 배워, 벽지불이 된다.
주 六十劫中=「육십 겁 동안」(전거 `六十` 당대 범어 후보 ṣaṣṭi 계열은 숫자 대역이라 따로 인용하지 않는다). 惡趣=「나쁜 갈래」(사전 惡趣 ① 52회·36경). 得作人身의 得[가능·획득]은 「~가 되는 것을 얻고」로 옮겼다. 剃除鬚髮 · 著三法衣 · 出家學道는 출가 정형구로 각각 「수염과 머리카락을 깎아 없애고」·「세 가지 법의를 입고」·「집을 나와 도를 배워」(음의 慧琳 0335c13 등 鬚髮은 자형 풀이). 辟支佛: 표는 의역으로 분류했으나 辟支는 소리를 옮긴 글자다(음의 慧琳 0484b07 「辟支迦 此云獨 佛陀云覺」). 한역자를 따라 정착형 「벽지불」로 쓰고 뜻(홀로 깨달은 이)은 여기 적는다. 전거 팔리 후보 Paccekabuddha. [불확실:고유명·표기_유형]
니까야 대응 대응 없음 SN 7.13:199.26
所以然者，湯施之德，其福乃爾。
그러한 까닭은, 더운 물을 베푼 덕은 그 복이 이와 같기 때문이다.
주 湯施之德=「더운 물을 베푼 덕」, 其福乃爾=「그 복이 이와 같다」(爾=이와 같이). 팔리 199.28의 「여기에 보시하면 큰 과보」와 같은 결론 자리이나, 한역은 더운 물 보시의 복을 말하고 팔리는 보시 받을 이의 자격을 말한다 — 일부로 매겼다.
니까야 대응 일부 SN 7.13:199.28
是故，優頭槃！恒念浴眾僧，聞說道教。
그러므로 우두반이여! 늘 승려 대중을 목욕시킬 것을 생각하고, 도의 가르침이 설해지는 것을 들으라.
주 是故=「그러므로」. 浴眾僧의 浴은 사역 용법(목욕시키다)으로 읽었다. 眾僧=「승려 대중」(사전 眾僧 ① 35회·22경). 道教는 「도의 가르침」으로 읽었다(교의 일반이지 다른 종교를 가리키지 않는다). 教[사역·가르침]는 가르침. 이문: 道教↔教道【宋】【元】【明】 — 저본(大)대로 道教. [불확실:저본_이문·자형]
니까야 대응 대응 없음 SN 7.13:199.31
如是，優頭槃！當作是學。」
이와 같이, 우두반이여! 이렇게 배우라.」
주 如是=「이와 같이」, 當作是學의 當[당위·미래]은 어미 「-라」가 진다. 붓다의 발화라 평서·명령.
니까야 대응 대응 없음 SN 7.13:199.31
爾時，尊者優頭槃聞佛所說，歡喜奉行。
그때 존자 우두반은 부처님께서 말씀하신 것을 듣고, 기뻐하며 받들어 행했다.
주 所說의 所[피동·명사화]는 「~하는 바」가 아니라 관형절 「말씀하신 것」으로 풀었다. 歡喜奉行은 이 역자의 맺음 정형구이다(사전 歡喜 ① 所說 450·奉行 450). 팔리 199.30–31(데바히따의 감탄과 귀의 선언)은 …pe…로 접혀 있으며 한역은 대신 이 맺음으로 끝난다. 접힌 안쪽과 이 좌표를 맞춰 보지는 않았다.
니까야 대응 대응 없음 SN 7.13:199.31