（一二）
(12)
주 한문은 경 번호 「（一二）」뿐이고 경 이름이 없다. 팔리는 경 이름(Kāladānasutta, 0.3)과 번호 36(36.0)을 함께 둔다. 이름은 팔리에만 있어 일부, 번호는 체계가 달라(한역 12 / 팔리 36) 엇갈림으로 적는다. 저본 교감주 「～A. V. 36. Kāla.」는 편자가 단 대응 경 표시이지 본문이 아니다.
니까야 대응 일부 AN 5.36:0.3
니까야 대응 내용 다름 AN 5.36:36.0
聞如是：
이와 같이 들었다:
주 한역은 개경 정형구 「聞如是」를 두고, 제공된 팔리 an5.36은 곧바로 36.1 본문으로 들어간다(개경 문장이 없음을 확인했다). 앵커의 如(비유·가정)는 여기서 정형구 「이와 같이」의 일부로 읽었다.
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.
주 팔리 an5.36에는 장소 서두가 없다(확인). 舍衛→사위는 정착어(한자대역 표: 舍衛, 팔리형 Sāvatthī; 전거 표의 범어 당대형 śravasthi와 갈리므로 음역계통으로 신고하고 판정하지 않는다). 사위는 음역이며 코살라의 수도 이름이다. 음의 인용: 一切經音義(慧琳) 0367c24 「舍衛者人名也…因以其名而為國號」(舍衛는 본래 사람 이름이고 그가 먼저 이 땅에 살아 나라 이름이 되었다는 설, 다른 번역은 「聞者城」·「聞物國」). 祇樹給孤獨園은 한자대역 표에서 「보류」(5자 이상)였으나 이름으로 판별했다: 祇樹=기타 태자의 숲(祇는 음역, 樹는 뜻), 給孤獨=외로운 이를 돌보는 이(의역), 園=동산. 프롬프트 §⑤ 예시대로 정착형 「기수급고독원」으로 쓴다. 음의 인용: 慧琳 0368a03 「祇樹…太子自留其樹供養佛僧故略云祇樹也」, 0368a05 「給孤獨 亦義譯也…阿那邠邸」. 팔리형은 Jetavana, Anāthapiṇḍika(전거 표의 ⚠다른 부(DA)의 대역). 佛→부처님은 [구속]. 한역이 같은 대상을 0.3·c06.1에서는 佛, b17.1·b21.2에서는 世尊으로 적는다(한자 흔들림).
爾時，世尊告諸比丘：「應時之施有五事。
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다. 「때에 맞는 보시에는 다섯 가지 일이 있다.
주 한역은 서술 틀 「爾時，世尊告諸比丘」를 두고, 팔리는 발화 안의 호격 bhikkhave로 선다(번역기법). 팔리 kāladānāni(때맞은 보시들)는 한역 「應時之施…五事」와 같은 내용이다. 앵커의 應(당위)은 「應時」에서 「때에 맞다」는 뜻이라 당위 어미로 옮기지 않았고, 諸는 「비구들」의 복수로 흡수했으며, 有는 존재 서술 「있다」로 썼다. 世尊·比丘는 [구속]. 한역이 같은 대상을 世尊(b17.1·b21.2)과 佛(0.3·c06.1)로 달리 적는다(한자 흔들림, 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다).
니까야 대응 일부 AN 5.36:36.1
一者施遠來人，二者施遠去人，三者施病人，四者儉時施，五者若初得新菓蓏、若穀食，先與持戒精進人，然後自食。
첫째는 멀리서 온 사람에게 베풀고, 둘째는 멀리 떠나는 사람에게 베풀고, 셋째는 병든 사람에게 베풀고, 넷째는 흉년 든 때에 베풀고, 다섯째는 처음 새 과일과 덩굴 열매를 얻거나 곡식을 얻으면 먼저 계를 지니고 정진하는 사람에게 주고, 그런 뒤에 자신이 먹는다.
주 구조·배열: 팔리는 다섯을 각각 「…dānaṃ deti」의 독립 구절로 늘어놓고(36.3–36.7), 한역은 一者…五者의 서수로 묶은 한 문장이다. 앵커의 者×5는 명사화가 아니라 서수 표지(「~째는」)로 읽었다. 儉時는 한자대역 표에 따라 뜻으로 옮겼다(흉년; 대역주 Dubbhikkha와 일치). 개별 어휘·문장 유무: 36.7 sīlavantesu(계를 갖춘 이들)에 한역은 精進(정진하는)을 더하고, 한역 「然後自食」(그런 뒤에 자신이 먹는다)은 팔리에 없다. 한역은 新菓蓏와 穀食 둘로 나누어 서는데, 편자 대역주는 新菓蓏 하나에 Navasassāni(새 곡식들)·navaphalāni(새 과일들)를 모두 단다. 菓蓏는 菓(나무 열매)·蓏(덩굴 열매)의 연용으로 읽었다 [불확실:술어·낱말_선택]. 若A、若B는 앵커의 「-면」을 따르되 둘째 若 뒤의 동사는 앞의 得으로 받았다. 自는 「持戒精進人(남)」 대 「자신」의 대조가 실재하므로 「자신이」로 세웠다. 이문: 新菓蓏는 宋·元·明에 新果蓏, 與는 宋·元·明에 施與(뜻 불변). 持戒·精進은 사전에 따로 확정역 없음.
니까야 대응 같음 AN 5.36:36.3
니까야 대응 같음 AN 5.36:36.4
니까야 대응 같음 AN 5.36:36.5
니까야 대응 같음 AN 5.36:36.6
니까야 대응 일부 AN 5.36:36.7
是謂，比丘！應時之施，有此五事。」
이를 말한다. 비구여, 때에 맞는 보시에는 이 다섯 가지 일이 있다.」
주 팔리 Imāni kho, bhikkhave, pañca kāladānāni와 같은 내용의 맺음이다. 호격이 한역은 단수 「比丘」, 팔리는 복수형 bhikkhave이다(이 경의 다른 호격은 諸比丘). kho는 한역에 따로 서지 않는다. 是謂는 「이를 말한다」로 앞 구절에 붙여 읽었다. 이문: 宋·元·明에 「之」 없음(「應時施」, 뜻 불변). 比丘는 [구속].
니까야 대응 같음 AN 5.36:36.8
爾時，世尊便說此偈：
그때 세존께서 곧 이 게송을 말씀하셨다:
주 팔리는 36.8에서 곧바로 게송(36.9)으로 이어지며 게송 도입 문장이 없다(확인). 便은 앞 말씀에 바로 이어지는 「곧」으로 두었다. 偈→게송은 정착 술어. 世尊은 [구속]이며, 같은 대상을 0.3·c06.1에서는 佛로 적는다(한자 흔들림).
니까야 대응 대응 없음 AN 5.36:36.9
「智者應時施，信心不斷絕，
「지혜로운 이는 때에 맞게 베풀고, 믿는 마음이 끊어지지 않는다.
주 「智者應時施」는 kāle dadanti sappaññā(때에 맞게 베푼다·지혜로운 이들)와 같다. 「信心不斷絕」은 팔리에 없고, 반대로 36.9 후반 vadaññū vītamaccharā(너그럽고 인색함을 여읜 이)는 한역에 없다. 信은 정형구 행 한자로 확정역이 없어 문맥으로 「믿는 마음」이라 옮겼다. 앵커: 應(당위)은 여기서 「때에 맞다」, 者(명사화)는 「~한 이」로 읽었다. 이 게송의 여는 따옴표는 저본에서 c03.1까지 닫히지 않는다.
니까야 대응 일부 AN 5.36:36.9
於此快受樂，生天眾德備。
여기에서 즐거움을 흔쾌히 받고, 하늘에 나서 온갖 덕이 갖추어진다.
주 팔리 36.15는 「공덕들이 내세에서 중생들의 의지처가 된다」이고, 한역은 이 자리의 즐거움과 하늘에 남을 말한다. 과보를 말한다는 주제만 겹치고, 한역은 게송 둘째 행, 팔리는 마지막 행이라 자리도 다르다. 잠정 판정이며 정도평의 판단에 남긴다. 受·生은 정형구 행 한자로 확정역이 없어 문맥으로 「받고」·「나서」로 옮겼다. 앵커: 於(처소)는 「여기에서」로 흡수했다.
니까야 대응 일부 AN 5.36:36.15
隨時念惠施，受福如響應，
때를 따라 은혜롭게 베풂을 생각하고, 복을 받음은 메아리가 응하듯 하다.
주 隨時(때를 따라)와 kālena(때에 맞게)가 겹친다. 36.10의 받는 이(ariyesu 성자들에게, ujubhūtesu 곧은 이들에게, tādisu 그런 이들에게)는 한역에 없고, 한역의 「念惠施」·「受福如響應」(메아리 비유)은 팔리에 없다. 이문: 響은 聖本에 嚮(뜻 같음). 受는 정형구 행 한자로 확정역이 없어 「받다」로 옮겼다. 앵커: 如(비유)는 「~듯」, 應은 여기서 「응하다」(당위 아님). 惠施는 사전 惠施 ① 및 음의(慧琳 0431c19 「惠賜也」)에 비추어 「은혜롭게 베풂」으로 풀었다.
니까야 대응 일부 AN 5.36:36.10
永已無短乏，所生常富貴。
영영 이미 모자라고 궁핍함이 없고, 태어나는 곳에서 늘 부유하고 귀하다.
주 36.13 na tena dakkhiṇā ūnā(그로 인해 보시는 줄지 않는다)의 「모자라지 않음」과 한역 「無短乏」은 겉으로 닮았으나, 팔리는 보시 자체가 줄지 않는다는 것이고 한역은 보시한 이에게 모자람이 없다는 것이라 주어가 다르다. 잠정 판정이며 정도평의 판단에 남긴다. 이문: 已는 元·明·聖에 以(「永以」로 읽으면 구문이 달라질 수 있어 불확실로 남긴다). 앵커: 所(피동·명사화)는 「태어나는 곳」 관형절로 풀었다.
니까야 대응 내용 다름 AN 5.36:36.13
施為眾行具，得至無上位，
보시가 온갖 행의 갖춤이 되어, 위없는 자리에 이를 수 있다.
주 팔리 36.9–36.15 어디에도 이 내용이 없다(확인). 眾行具의 行(수행·행위)·具(갖춤·도구)는 갈래가 갈려 「온갖 행의 갖춤」으로 축자했다. 앵커: 為(위하여·피동)는 「되다」, 得至의 得은 가능(「이를 수 있다」)으로 읽었다. 無上은 「위없는」.
億施不起想，歡喜遂增益。
베풂을 떠올려 생각을 일으키지 않고, 기쁨이 마침내 더해진다.
주 팔리에 대응이 없다(확인). 億은 憶(떠올림)의 통용으로 읽었으나, 이 자료만으로는 「수없이」(많음)의 갈래도 배제하지 못한다. 想은 「생각」으로 두었다. 歡喜는 「기쁨」(폐경의 歡喜奉行은 「기뻐하며」), 增益은 「더해진다」.
心中生此念，亂意永無餘，
마음속에 이 생각이 생겨, 어지러운 뜻이 영영 남음이 없다.
주 팔리에 대응이 없다(확인). 生은 정형구 행 한자로 확정역이 없어 「생기다」로 옮겼다. 心(마음)과 意(뜻)는 다른 글자라 구분해 옮겼고, 無餘는 「남음이 없다」(사전 無餘 ① 증일아함 29회 참조).
覺知身安樂，心便得解脫。
몸의 안락을 느껴 알고, 마음이 곧 해탈을 얻는다.
주 팔리에 대응이 없다(확인). 覺은 정형구 행 한자(vedanā 계열과 깨달음 계열을 겸함)로 확정역이 없어, 여기서는 「느껴 앎」의 뜻으로 옮겼다. 得은 획득, 便은 앞 행의 결과를 받는 「곧」. 解脫→해탈은 정착 술어.
是故有智人，不問男與女，
그러므로 지혜 있는 사람은 남자와 여자를 가리지 않고,
주 是故와 tasmā(그러므로)가 같다. 「不問男與女」는 팔리에 없다. 앵커의 有(존재) 「~이 있어」 훈독투는 「有智人」에서 형용 구성이라 「지혜 있는」 관형으로 풀었다. 智者(b23.1)와 智人(c02.1)은 글자가 달라 각각 「지혜로운 이」·「지혜 있는 사람」으로 구분했다.
니까야 대응 일부 AN 5.36:36.14
當行此五施，無失方便宜。
이 다섯 보시를 행해야 하며, 방편의 알맞음을 잃지 말라.
주 팔리 36.14 tasmā dade appaṭivānacitto, yattha dinnaṃ mahapphalaṃ(그러므로 위축 없는 마음으로, 베푼 것이 큰 과보를 갖는 곳에 베풀어야 한다)에서 dade는 한역 「當行…施」와 닿는다. appaṭivānacitto(물러서지 않는 마음)와 「無失方便宜」는 낱말이 달라 어느 쪽이 맞는지 판정하지 않는다. 한역은 「이 다섯 보시」를 가리키고 팔리 36.14는 베풀 곳을 말한다. 팔리 36.11–36.12는 한역 게송 어느 행에도 대응이 서지 않는다(한역에 없음 확인). 앵커: 當(당위·미래)은 어미 「-해야 한다」, 宜(당위)는 「알맞음」. 方便은 사전 方便 ① 증일아함 262회를 참고해 정착어 「방편」으로 썼다. 無는 금지의 「~말라」로 읽었다.
니까야 대응 일부 AN 5.36:36.14
「是故，諸比丘！若善男子、善女人，欲行此五事者，當念隨時施。
「그러므로 비구들이여, 선한 남자나 선한 여인이 이 다섯 가지 일을 행하고자 하면, 때에 따른 보시를 생각하라.
주 팔리 an5.36은 36.14 게송으로 끝나고 이 산문 결어가 없다(확인). 善男子·善女人은 한자대역 표(의역)에 따라 「선한 남자」·「선한 여인」으로 옮겼다. 표의 팔리 후보 Sappurisasaṃseva는 ⚠다른 부(SA)의 대역으로 이 경 팔리 원문에 없다. 앵커: 若(가정)+者는 「-하고자 하면」으로 합쳐 읽었고, 當은 어미 「-라」. 이문: 善은 聖本에 「比丘善」(比丘를 더함). 比丘는 [구속].
如是，諸比丘！當作是學。」
이와 같이, 비구들이여, 이렇게 배우라.」
주 팔리에 대응이 없다(확인). 「當作是學」은 증일아함에 흔한 맺음 정형구(사전 學 ① 作是 351)이다. 앵커: 如(비유·가정)는 정형구 「이와 같이」, 當은 어미 「-라」.
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
그때 비구들이 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리 an5.36에는 이 폐경 문장이 없다(확인). 「歡喜奉行」은 증일아함 폐경 정형구(사전 奉行 ① 505회·450경). 앵커의 所(피동·명사화)는 「말씀하신 것」 관형절로 풀었다. 佛→부처님은 [구속]. 같은 대상을 b17.1·b21.2에서는 世尊으로 적는다(한자 흔들림).
善、不善、禮佛天使、歲、五瑞
선, 불선, 부처님께 예배함 하늘 사자, 해, 다섯 상서
주 품 안의 경 제목을 늘어놓은 요약 게송으로 읽는다. 팔리의 해당 품 요약송은 제공된 원문(36.16 chaṭṭhaṃ까지) 밖이라 아직 잡지 못했다(미대응). 「禮佛天使」는 쉼표가 없어 하나인지 둘(禮佛/天使)인지 가를 수 없다. 천사(天使)는 「하늘의 사자」로 풀었다. 佛→부처님은 [구속]. 사전 佛天은 이 자리를 기계가 잘못 끊은 것이라 쓰지 않았다.
니까야 대응 미정렬 AN 5.36:36.16
文茶、親、瞻病五施、隨時施
문다, 친함, 병을 돌봄 다섯 보시, 때에 따른 보시
주 앞 행에 이어지는 제목 열거. 마지막 「隨時施」는 이 경의 주제와 맞아 이 경 제목으로 보이나 추정이다. 文茶는 표에 없는 이름으로 소리로 옮겨진 것으로 판별해 한자 독음 「문다」로 쓰고, 근거는 한자 형태뿐이라 불확실로 남긴다. 이문: 「茶、親」이 宋·元·明·聖에는 「荼觀」(親/觀은 뜻이 갈려 어느 쪽이 맞는지 정하지 못했고 大正本대로 옮겼다). 瞻病은 「병을 돌봄」(사전 瞻病: 뒤 「之人」 5).
니까야 대응 미정렬 AN 5.36:36.16
五王品第三十三
다섯 왕의 품, 제33
주 품(차례) 이름이다. 제공된 팔리 원문에는 품 이름이 없어 미대응이다. 좌표 순서상 이 경 끝에 붙어 있으나 다음 품의 표제일 가능성이 있다. 이문: 「三」이 聖本에는 「二」(제32). 五王은 다섯 왕, 品은 정착어 「품」.
니까야 대응 미정렬 AN 5.36:36.16