（六）
（여섯）
주 제목 좌표이며 저본에는 숫자 「六」 하나뿐이다. 권·경 번호 표시로 보이나 투입물이 그것을 말해 주지 않아 숫자만 옮긴다. 이 경에는 팔리·산스크리트 증언 투입물이 없다. 그래서 이 구간 전 좌표의 대응을 「없음확인(absent)」이 아니라 「미대응(unaligned)」으로 둔다 — 아직 보지 않은 것이지 없음을 확인한 것이 아니다.
聞如是：
이와 같이 들었다.
주 「聞如是」는 주어 「我」가 없는 꼴이다(정형구 파일: 이 아함 전권 453회, 이 경 1회). 如是는 「이와 같이」, 주어는 한문에 없으니 채우지 않는다.
一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。
한때 부처님께서 라열성의 가란타 대나무 동산 처소에서 큰 비구 대중 오백 명과 함께 계셨다.
주 (1) 羅閱城 — 3분할표는 「羅閱」을 의역으로 분류했으나, 음의(慧琳 0356c04 〔放光般若經〕)는 羅閱을 범어 소리(羅閱祇/羅閱揭梨醯)로 풀고 「羅閱義是斷理, 以王代之」라 하여 뜻은 소리에 딸린 풀이로만 적는다. 한자가 소리를 옮긴 것으로 판별해 독음 「라열」로 적었다(표와 어긋나므로 신고). 팔리형은 비고에만: Rājagaha(전거 羅閱城). (2) 迦蘭陀 — 음역, 독음 「가란타」. 竹園은 뜻 「대나무 동산」이라 迦蘭陀竹園은 소리+뜻이 섞인 이름이다(사전 竹園 ① 36경, 迦蘭陀 앞 36). 음의 慧琳 0601c04: 迦蘭䭾迦는 새 이름. 음역계통: 팔리 Kalandaka / 근대(편자 비정) Kāraṁḍava·Karaṁḍa — 전거를 인용하며 판정하지 않는다. (3) 所는 「처소」의 뜻이라 「처소에서」로 옮겼다(훈독투 「바」를 쓰지 않음). (4) 大比丘眾의 眾은 「대중」(사전 大比丘 ① 83회). 이문: 閱→越【明】. 佛은 [구속] 「부처님」.
爾時，三十三天有一天子，身形有五死瑞應。
그때 삼십삼천에 한 천자가 있었는데, 몸의 형상에 다섯 가지 죽음의 징조가 있었다.
주 (1) 三十三天은 3분할표대로 한자 독음(삼십삼천). 팔리형은 비고에만: Tāvatiṃsā(전거). (2) 有가 둘 다 존재 서술이라 「~이 있어」를 피하고 「있었는데」로 이었다. (3) 瑞應 — 瑞(상서)+應(감응)이라 한자 그대로는 길한 말인데 死 앞에 붙어 흉조를 가리킨다(음의 慧琳 0428c23: 「王者盛德感乎乾坤故天地應之以信」, 사전 瑞應 ① 7경 — 이 경 밖 용례 ea300/0693c11.1 「五未曾有瑞應」). 이 자리의 뜻이 하나로 서지 않아 「징조」로 옮기고 瑞의 길한 뜻은 여기에 적는다. 應은 당위가 아니라 瑞應 복합명사의 일부다(앵커 [당위]에 걸리지 않음). 이문: 瑞→相瑞【聖】.
云何為五？
무엇이 다섯인가?
주 云何는 문말 의문형이 진다. 為는 계사로 읽어 「~이 되는가」를 「~인가」로 흡수했다.
一者華冠自萎，二者衣裳垢坋，三者腋下流汗，四者不樂本位，五者玉女違叛。
첫째는 꽃관이 시드는 것, 둘째는 옷에 때가 묻고 먼지가 앉는 것, 셋째는 겨드랑이 아래로 땀이 흐르는 것, 넷째는 본래의 자리를 즐거워하지 않는 것, 다섯째는 옥 같은 여인이 어기고 배반하는 것이다.
주 (1) 自萎의 自는 단순 재귀·자발이고 他와의 대조가 없어 「스스로」를 세우지 않고 흡수했다(「시드는」). (2) 垢坋의 坋은 투입물(사전·음의·전거)에 표제가 없다. 垢=때(사전 垢 ① 39경)이고 坋은 자형(土+分, 가루·티끌)에 따라 「먼지」로 읽은 내 판독이다. 이문: 坋→圿【元】【明】. (3) 腋下 — 음의 慧琳 0795c20 「肘後」. (4) 玉女는 「옥녀」로 음독하면 한자를 늘어놓는 것이 되어 「옥 같은 여인」으로 풀었다(사전·전거에 표제 없음). 수는 한문에 없어 단수형으로 두었다. 이문: 叛→畔【聖】. (5) 一者…五者의 者는 서수 열거 표지이며 「~는 것」으로 받았다.
爾時，彼天子愁憂苦惱，搥胸歎息。
그때 그 천자는 근심하고 걱정하고 괴로워하고 번민하여 가슴을 치며 탄식하였다.
주 愁憂苦惱는 愁憂/苦惱 두 쌍으로 끊어 넷을 모두 옮겼다(사전 苦惱 ① 「愁憂 앞 17회」; 음의 慧琳 0395b22 〔大寶積經〕은 惱를 「痛恨」으로 풀지 않고 글자 설명만 한다). 이 경 안에서 같은 넷을 같은 말로 고정한다. 搥胸 이문: 搥→推【聖】.
時，釋提桓因聞此天子愁憂苦惱，搥胸歎息，便勅一天子：「此何等音聲，乃徹此間？」
그때 석제환인이 이 천자가 근심하고 걱정하고 괴로워하고 번민하여 가슴을 치며 탄식하는 것을 듣고, 곧 한 천자에게 명하였다. “이 무슨 소리가 이곳 사이에까지 통하는가?”
주 釋提桓因 — 3분할표는 「갈림(의역/혼합)」으로 판별을 맡겼다. 한자 전체가 소리(釋=Sakka 계통, 提桓因=devānam inda 계통)를 옮긴 것으로 읽어 음역으로 판별하고 독음 「석제환인」으로 적었다. 음의 慧琳 0482c21: 「釋迦提婆因達羅…此云能也, 提婆天也, 因達羅帝也」. 음역계통: 팔리 Sakka devānam inda / 근대(편자 비정) Śākradevānāmiṁdra — 판정하지 않는다. 勅은 「명하다」. 乃徹此間의 乃는 부사로 흡수하지 않고 「~에까지」에 담았다. 이문: 搥→推【聖】.
彼天子報言：「天子當知，今有一天子，命將欲終，有五死瑞應：一者華冠自萎，二者衣裳垢坋，三者腋下流汗，四者不樂本位，五者玉女違叛。」
그 천자가 답하여 말하였다. “천자께서는 아십시오. 지금 한 천자가 있는데, 목숨이 장차 끝나려 하고 다섯 가지 죽음의 징조가 있습니다. 첫째는 꽃관이 시드는 것, 둘째는 옷에 때가 묻고 먼지가 앉는 것, 셋째는 겨드랑이 아래로 땀이 흐르는 것, 넷째는 본래의 자리를 즐거워하지 않는 것, 다섯째는 옥 같은 여인이 어기고 배반하는 것입니다.”
주 (1) 報言은 명을 받은 천자가 석제환인에게 되아뢰는 말이라 「답하여 말하였다」로 고정한다(이 경 전체 동일). 청자가 윗사람(석제환인)이므로 존댓말로 통일. 호칭 「天子」는 석제환인을 가리킨다. (2) 當知의 當은 어미가 지므로 「아십시오」. (3) 今有一天子의 有는 존재 서술. 앞 좌표(0677c01.2)와 같은 한문이지만 이 좌표의 한문을 새로 읽어 옮겼다. (4) 이문: 天子의 子→王【宋】【元】【明】(「天王」으로 읽힐 수 있음), 將 없음【宋】【元】【明】, 汗→污【元】, 瑞→相瑞【聖】, 坋→圿【元】【明】, 叛→畔【聖】. 본문은 大正 저본대로.
爾時，釋提桓因往至彼欲終天子所，語彼天子言：「汝今何故愁憂苦惱，乃至於斯？」
그때 석제환인이 그 죽으려는 천자의 처소에 가서 그 천자에게 말하였다. “그대는 지금 무슨 까닭으로 근심하고 걱정하고 괴로워하고 번민하여 이런 지경에까지 이르렀는가?”
주 乃至於斯 — 앵커는 乃至를 [생략 표지]로 표시했으나, 이 자리는 나열을 접은 것이 아니라 「~에까지 이르다(정도)」의 관용(사전 乃至 ① 「뒤: 於斯 15」)이다. 접힌 구간이 없으므로 펴지 않았고 `[생략표지]`도 달지 않는다. 所는 「처소」, 欲終은 「끝나려 하는」. 석제환인은 천자보다 윗사람이라 평서체로 통일.
天子報言：「尊者因提，那得不愁憂苦惱，命將欲終，有五死怪，華萎，衣裳垢膩，腋下流汗，不樂本處，玉女違叛，今此七寶宮殿悉當忘失，及五百玉女亦當星散，我所食甘露者今無氣味。」
천자가 답하여 말하였다. “존자 인제시여, 어찌 근심하고 걱정하고 괴로워하고 번민하지 않을 수 있겠습니까. 목숨이 장차 끝나려 하는데 다섯 가지 죽음의 괴이한 일이 있습니다. 꽃이 시들고, 옷에 때가 끼고 기름때가 묻고, 겨드랑이 아래로 땀이 흐르고, 본래의 곳을 즐거워하지 않고, 옥 같은 여인이 어기고 배반합니다. 이제 이 칠보 궁전을 모두 잃어버리게 될 것이고, 오백 옥 같은 여인들도 별처럼 흩어질 것이며, 내가 먹는 감로는 지금 기운과 맛이 없습니다.”
주 (1) 한자 흔들림 — 한역이 같은 사안에 다른 한자를 쓴다: 앞 좌표 「五死瑞應」↔여기 「五死怪」, 「華冠自萎」↔「華萎」, 「垢坋」↔「垢膩」, 「本位」↔「本處」. 확정역이 없는 일반어라 통일하지 않고 각각 옮겼다(怪=괴이한 일, 膩=기름때; 음의 慧琳 0324c18 「膩肥也」). (2) 尊者因提 — 釋提桓因의 약칭으로 읽고 因提는 소리(Inda 계통)로 보아 독음 「인제」(사전 因提 ① 이 경 외 夜摩因提; 음의·전거에 표제 없음). 약칭이라는 읽기는 내 판독이라 신고. (3) 那得不의 得은 가능. (4) 亦當星散의 亦은 「도」로 흡수(오백 옥 같은 여인들도), 及은 같은 자리에서 「~도」에 담았다. 星散은 「별처럼 흩어지다」(사전·음의에 표제 없음). (5) 我所食甘露者의 所는 관형절로 풀었다. 甘露·七寶는 정착어. (6) 이문: 華→華冠自【宋】【元】【明】(앞 좌표와 같아짐), 叛→離【宋】【元】【明】【聖】, 忘→已【元】【明】(「已失」), 汗→污【元】. 본문은 大正 저본대로.
是時，釋提桓因語彼天子言：「汝豈不聞如來說偈乎？
이때 석제환인이 그 천자에게 말하였다. “그대는 어찌 여래께서 설하신 게송을 듣지 못하였는가?
주 豈不聞…乎는 반문. 인용이 다음 좌표(게송)로 이어지는 석제환인의 발언이라 닫는 따옴표를 두지 않는다.
「一切行無常，生者必有死，
“일체의 행은 무상하니, 태어난 것은 반드시 죽음이 있다,
주 一切行의 行은 확정역이 없고 정형구 행 목록에도 없다(사전 一切 ① 뒤: 行無 15). 한자어 「행」을 두고 풀지 않는다. 無常은 정착어. 生者의 者는 「~한 것」으로 받았다. 有는 존재.
不生則不死，此滅為最樂。
태어나지 않으면 죽지 않으니, 이 멸함이 가장 즐거운 것이다.
주 則은 연결어미 「-면」에 흡수. 為最樂의 為는 계사. 滅은 「멸함」(사전 滅 표제 있음, 이 구절 풀이는 투입물에 없음).
「汝今何故愁憂乃至於斯，一切行無常之物，欲使有常者，此事不然。」
“그대는 지금 무슨 까닭으로 근심하고 걱정하여 이런 지경에까지 이르렀는가. 일체의 행은 무상한 것이니, 항상함이 있게 하고자 하는 것은 이 일이 그렇지 않다.”
주 乃至於斯는 0677c09.1과 같은 한문이나 이 좌표에서 다시 읽었다. 정도의 관용이며 접은 구간이 아니라 펴지 않고 `[생략표지]`도 달지 않는다. 欲使有常者의 使는 사역, 有常은 「항상함이 있는」, 者는 주제 표지. 여기서 석제환인의 인용이 닫힌다.
天子報言：「云何，天帝！我那得不愁憂，我今天身清淨無瑕穢，光喻日月，靡所不照；捨此身已，當生羅閱城中猪腹中生，生恒食屎，死時為刀所割。」
천자가 답하여 말하였다. “어찌 그러합니까, 하늘의 임금이시여! 내가 어찌 근심하고 걱정하지 않을 수 있겠습니까. 나는 지금 하늘의 몸이 맑고 깨끗하여 흠과 더러움이 없고, 빛은 해와 달에 견줄 만하여 비추지 않는 곳이 없는데, 이 몸을 버리고 나면 라열성 안의 돼지 배 속에 태어날 것이니, 태어나서는 늘 똥을 먹고, 죽을 때는 칼에 베입니다.”
주 (1) 天帝는 3분할표에 없는 이름이라 帝=임금으로 읽어 의역 「하늘의 임금」. 석제환인을 釋提桓因(0677c04.1)·因提(0677c11.1)·天帝로 다르게 부른다 — 확정역이 없는 호칭이라 통일하지 않고 각각 옮긴다. (2) 云何는 감탄조 의문 「어찌 그러합니까」. (3) 清淨은 3분할표가 의역으로 분류한 대로 「맑고 깨끗하여」. 瑕穢는 「흠과 더러움」(음의 慧琳 0374c15 〔大寶積經〕: 瑕=옥의 티, 穢=불결). (4) 靡所不照는 이중부정. 喻는 「견주다」. (5) 當生…猪腹中生의 當은 어미, 生이 두 번 나오나 「라열성 안의 돼지 배 속에 태어날 것」으로 한 번에 받았다. 猪=돼지. 為刀所割은 피동. 이문: 閱→越【明】. 화자(천자)는 청자가 윗사람이라 존댓말.
是時，釋提桓因語彼天子言：「汝今可自歸佛、法、眾，若當爾時，便不墮三惡趣。」
이때 석제환인이 그 천자에게 말하였다. “그대는 지금 부처님과 법과 대중에 귀의하는 것이 좋다. 그렇게 할 때에는 곧 삼악취에 떨어지지 않을 것이다.”
주 (1) 可自歸의 可는 권유 「~하는 것이 좋다」. 自歸의 自는 단순 재귀이고 他 대조가 없어 흡수했다(「귀의하다」가 이미 재귀). 같은 행위를 이 경은 自歸(0677c28.1·0678a01.1·0678a07.1·0678a10.1)와 歸(0677c27.1)로 달리 적는다 — 한자 흔들림, 통일하지 않는다. (2) 眾은 「대중」. (3) 若當爾時 — 若은 가정, 當은 어미, 爾時는 앞 자귀의 시점을 가리킨다고 읽어 「그렇게 할 때에는」. (4) 三惡趣는 정착어 「삼악취」(사전 三惡趣 ⑥ 地獄·餓鬼·畜生은 후대 풀이라 근거로 삼지 않고 참고만). 이문: 桓→洹【聖】.
是時，天子報言：「豈當以歸三尊，不墮三惡趣乎？」
이때 천자가 답하여 말하였다. “어찌 삼존에 귀의함으로써 삼악취에 떨어지지 않을 수 있겠습니까?”
주 (1) 豈當…乎가 반문(「그럴 리 없다」)인지 의문(「정말 그렇습니까」)인지 한문만으로 가려지지 않아 문자 그대로의 반문형으로 두고 신고한다. (2) 三尊 — 佛法僧 삼보를 가리키는 한역 쪽 낱말(사전 三尊 ① 28회, 앞 自歸 7). 三寶가 아니라 三尊으로 적은 한역의 선택을 지우지 않으려고 「삼존」으로 옮긴다(훈독투 음독이 아니라 한역 어휘 보존). 정착어 삼보로 바꾸면 한자가 사라진다. 以는 「~로써」. 천자의 발화는 존댓말.
釋提桓因曰：「如是，天子！其有自歸三尊者，終不墮三惡趣也。
석제환인이 말하였다. “그렇다, 천자여! 삼존에 귀의하는 이가 있으면 끝내 삼악취에 떨어지지 않는다.
주 其有…者는 「~하는 이가 있으면」. 有는 존재, 也는 평서 어미에 흡수. 인용이 다음 좌표로 이어져 닫지 않는다. 이문: 桓→洹【聖】.
如來亦說此偈：
여래께서도 또한 이 게송을 설하셨다:
주 亦은 석제환인이 방금 한 말과 같은 취지를 여래도 설했다는 뜻이 실려 「또한」을 세웠다. 이 좌표는 석제환인 발언 안의 문장이다.
「『諸有自歸佛，不墮三惡趣，
“‘모든 이가 부처님께 귀의하면 삼악취에 떨어지지 않고,
주 諸有 — 「여럿이 있다/모든 존재(有=bhava)」와 「~하는 모든 이」 두 갈래가 가능하다(사전 諸有 ① 「뒤: 沙門 21 · 眾生 17」은 뒤 명사를 꾸미는 쓰임이 많다). 여기는 뒤에 自歸佛이 바로 와서 「귀의하는 모든 이」로 읽었다. 自歸의 自는 흡수. 佛은 [구속] 「부처님」.
盡漏處天人，便當至涅槃。』」
번뇌를 다하고 하늘과 사람 가운데 머물다가 곧 열반에 이르리라.’”
주 (1) 盡漏處天人 — 「漏를 다하고 / 天人에 처하고」로 끊었다. 「盡漏處」를 한 덩어리(다한 상태)로 읽거나 處를 명사로 읽는 길도 열려 있어 신고한다. (2) 漏는 낱말 확정역이 없다. 정형구 행(漏=번뇌)에 걸리는 낱말이라 「번뇌」로 옮기되 확정 문자열이 아니다. (3) 涅槃 — 3분할표는 소리+뜻 혼합으로 분류했으나 이 자리에서는 정착형 「열반」을 쓴다(팔리 Nibbāna / 당대 nirvāṇa — 전거 涅槃, 음역계통 판정하지 않음). (4) 便當至의 當은 어미 「-리라」, 便은 「곧」.
爾時，彼天問釋提桓因：「今如來竟為所在？」
그때 그 천이 석제환인에게 물었다. “지금 여래께서는 도대체 어디에 계십니까?”
주 彼天의 天은 앞의 「天子」를 가리키는 약칭이다(0677c11.1의 천자). 「천자」로 바꾸면 한문에 없는 글자를 넣는 것이라 「천」으로 두었다. 竟은 「도대체」, 為所在는 「어디에 계신가」. 이문: 桓→洹【聖】.
釋提桓因曰：「今如來在摩竭國羅閱城中，迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。」
석제환인이 말하였다. “지금 여래께서는 마갈국 라열성 안, 가란타 대나무 동산의 처소에서 큰 비구 대중 오백 명과 함께 계신다.”
주 摩竭國은 3분할표대로 음역, 독음 「마갈국」(팔리 Magadha — 전거 摩竭國; 범어 쪽 후보는 전거에 없어 계통 판정할 것이 없다). 나머지 어휘는 0.3과 같은 한문이지만 이 좌표에서 새로 읽었다(羅閱·迦蘭陀·竹園·大比丘眾). 이문: 桓→洹【聖】, 閱→越【明】.
天子報言：「我今無有此力，可得至彼覲省如來。」
천자가 답하여 말하였다. “나는 지금 이런 힘이 없으니, 저곳에 가서 여래를 뵙고 문안할 수 있겠습니까?”
주 無有此力，可得至彼覲省如來 — 두 읽기가 서고 한문에 의문 표지는 없다. (a) 「이런 힘이 없으니, 그곳에 가서 뵐 수 있겠습니까」(가능을 묻는 반문), (b) 「그곳에 가서 뵐 수 있는 이런 힘이 없습니다」(可得가 此力을 꾸밈). 문자 그대로인 (a)로 옮기고 (b)를 신고한다. 覲省은 覲=뵙다, 省=안부를 살피다(투입물에 표제 없음, 내 판독). 如는 如來의 일부. 有는 존재 서술(無有).
釋提桓因報言：「天子當知，右膝著地，長跪叉手，向下方界，而作是說：『唯願世尊善觀察之，今在垂窮之地，願矜愍之！今自歸三尊，如來無所著。』」
석제환인이 답하여 말하였다. “천자는 알아 두라. 오른 무릎을 땅에 대고 꿇어앉아 두 손을 맞잡고, 아래쪽 세계를 향하여 이렇게 말하라. ‘바라건대 세존께서는 이를 잘 살펴 주소서. 지금 궁지에 다다른 곳에 있사오니 불쌍히 여겨 주시기를 바랍니다! 이제 삼존에 귀의하오니, 여래, 아라한이시여.’”
주 (1) 如來無所著 — 無所著은 [구속] 「아라한」이다. 이 자리를 「여래(이시며) 집착하는 바 없는 이」로 읽는 길도 있으나 호칭열(如來·無所著)로 읽어 확정 문자열 「아라한」을 고정하고, 뜻 읽기가 갈릴 수 있음을 신고한다. (2) 長跪「꿇어앉아」, 叉手「두 손을 맞잡고」 — 사전 長跪 ① 「뒤: 叉手 18」, 叉手 ① 「앞: 長跪 18」로 늘 짝지어 나온다. 사전 ⑥은 후대 풀이라 근거로 쓰지 않았다. (3) 唯願은 정형 청원이라 「바라건대」에 唯를 담았다. 之는 「이를」(내 판독, 가리킴이 한문에 없음). (4) 垂窮之地 — 垂는 「다다르다」, 窮은 「막다름」으로 읽은 내 판독이다(투입물에 표제 없음). 「命將欲終」과 이어 읽힐 수 있다. (5) 向下方界의 界는 「세계」(사전 界는 dhātu 쪽 풀이가 많으나 이 자리는 방위의 세계). 而作是說의 而는 흡수. 석제환인의 인용 안에서 천자가 읊을 말(‘ ’)은 세존께 올리는 말이라 존댓말, 석제환인의 지시는 평서. 이문: 桓→洹【聖】, 今→我今【聖】.
是時，彼天子隨釋提桓因言，即便長跪向下方，自稱姓名，自歸佛、法、眾，盡其形壽為真佛子，非用天子。
이때 그 천자는 석제환인의 말을 따라 곧바로 꿇어앉아 아래쪽을 향하여 성과 이름을 일컫고, 부처님과 법과 대중에 귀의하여, 몸과 수명이 다하도록 참된 부처님의 아들이 되니, 천자로서가 아니었다.
주 (1) 非用天子 — 用을 「~로서 하다」로 읽어 「천자로서가 아니다」로 옮겼으나, 「천자를 쓰지 않는다」「천자의 신분을 쓰지 않는다」 읽기도 열려 있다(사전 用 ① 「뒤: 供養 9」는 이 자리와 직접 맞지 않음). (2) 自稱姓名·自歸의 自는 대조가 없어 흡수. (3) 即便은 부사 둘을 겹쳐 「곧바로」 하나로. (4) 盡其形壽는 「몸과 수명이 다하도록」(形=몸, 壽=수명). (5) 佛子는 佛이 [구속]이라 「부처님의 아들」. 사전 真佛子 ① 3경(이 경 외 ea280/0677b20.1). 이문: 桓→洹【聖】.
如是，至三說此語已，不復處猪胎，乃當更生長者家。
이와 같이 세 번에 이르도록 이 말을 하고 나자, 더는 돼지의 태에 머물지 않고 이에 장자의 집에 다시 태어나게 되었다.
주 不復「더는」과 更生「다시 태어나」를 구별했다(復=반복 부정, 更=다시·바꾸어). 乃當의 乃는 「이에」, 當은 「~하게 되었다」(내레이션 안의 정해진 귀결). 處는 동사 「머물다」(사전 處 ① 표제). 長者는 [구속] 「장자」.
是時，彼天見此緣已，即向釋提桓因而說此偈：
이때 그 천이 이 인연을 보고 나서 곧 석제환인을 향하여 이 게송을 설하였다:
주 彼天 — 0678a03.1과 같은 약칭(앞의 천자). 緣은 「인연」(사전 緣 표제). 즉·而는 흡수. 이문: 桓→洹【聖】.
「善緣非惡緣，為法非為財，
“좋은 인연이고 나쁜 인연이 아니며, 법을 위함이고 재물을 위함이 아닙니다,
주 善緣·惡緣은 「좋은 인연·나쁜 인연」(사전 善緣 ① 이 경에만, 惡緣 ① 3경 — 惡緣 앞 「緣非」). 為는 「위하다」. 석제환인에게 올리는 게송이라 존댓말로 통일.
導引以正道，此者尊所歎。
바른 길로 이끌어 인도함, 이것은 존귀한 분께서 찬탄하시는 것입니다,
주 尊이 누구인지 한문에 없다. 다음 줄 「蒙尊不墮惡」과 이어 석제환인으로 읽을 수 있고, 세존으로 읽을 수도 있어 「존귀한 분」으로 두었다. 導引은 「이끌어 인도함」(사전 導引 ① 2경). 此者의 者는 주제 표지, 所歎은 관형절로 풀었다.
蒙尊不墮惡，猪胎甚難因，
존귀한 분께 힘입어 악에 떨어지지 않았으나, 돼지 태는 인하기가 매우 어렵습니다,
주 猪胎甚難因 — 因이 동사(말미암다)인지 명사(원인·인연)인지, 앞 구에 붙는지 뒤 구에 붙는지 저본 문자만으로 서지 않는다. 문자 그대로 「인하기가 매우 어렵다」로 옮기고 해석을 비운다. 蒙은 「힘입다」(은혜를 입음). 惡은 앞 줄의 惡緣의 惡과 같은 글자이나 여기서는 악처로 읽혀 「악」으로만 둔다(사전 惡 표제 있음, 이 구절 풀이는 없음).
自察生長者，因彼當見佛。」
장자에 태어남을 살피니, 그로 인해 부처님을 뵙게 될 것입니다.”
주 生長者 — 뒤 좌표(0678a20.1)는 「長者家」인데 여기는 家가 없다. 「장자(의 집)에 태어남」으로 읽히나 家를 넣으면 증보라 「장자에 태어남」으로 두고 신고한다. 自察의 自는 대조가 없어 흡수. 當은 어미 「-ㄹ 것이다」. 見佛의 見은 「뵙다」(정형구 행 見=dassana 목록에 걸리나 확정 문자열이 아니다). 여기서 게송이 닫힌다.
是時，天子隨時壽長短，生羅閱城中大長者家。
이때 천자는 때와 수명의 길고 짧음에 따라 라열성 안의 큰 장자의 집에 태어났다.
주 隨時壽長短 — 「隨時 / 壽長短」으로 끊어 「때와 수명의 길고 짧음에 따라」로 옮겼다. 「때에 따라 수명이 길고 짧게」로 끊는 길도 있다(음의 慧琳 0459b16 長短은 글자 풀이만). 長者는 [구속]. 이문: 閱→越【明】.
是時，長者婦自知有娠，十月欲滿，生一男兒，端正無雙，世之希有。
이때 장자의 아내가 임신한 것을 알았고, 열 달이 차려 하자 한 사내아이를 낳았으니, 단정하기 짝이 없고 세상에 드물게 있는 아이였다.
주 自知의 自는 흡수. 有娠은 「임신」, 음의 慧琳 0613b19 「娠謂懷胎也」(이문 娠→身【宋】【元】【明】【聖】, 正→政【聖】). 端正無雙은 「단정하기 짝이 없고」, 世之希有는 「세상에 드물게 있는」(사전 希有 ① 「앞: 世之 32」). 有는 존재 서술. 「아이」는 한문에 주어가 없어 문장 호응상 넣은 말이다.
是時，釋提桓因以知此兒向十歲，數數往告：「汝可憶本所作緣本，自言：『我當因彼見佛。』
이때 석제환인은 이 아이가 열 살에 가까워졌음을 이미 알고, 자주 가서 일러 주었다. “그대는 본래 지은 인연의 근본을 기억하는 것이 좋다. 말하기를 ‘나는 그로 인해 부처님을 뵙겠다.’
주 (1) 以知의 以는 이문 已【元】【明】에 따라 「이미」(수단 조사로 읽지 않음). (2) 數數는 「자주」(사전 數數 ① 2경; 음의 慧琳 0355a13 「頻繁」). (3) 本所作緣本 — 「본래 지은 바 인연의 근본」으로 옮겼으나 緣本이 한 낱말(인연의 뿌리)인지 緣/本인지 서지 않는다. (4) 自言의 自는 대조가 없어 흡수. (5) 當은 어미 「-겠다」, 因彼의 彼는 「그」. 이 아이는 석제환인보다 아랫사람이라 평서. 이문: 憶→億【聖】, 桓→洹【聖】.
今正是時，可見世尊；若不往者，後必有悔。」
지금이 바로 때이니 세존을 뵙는 것이 좋다. 만약 가지 않으면 뒷날 반드시 후회가 있을 것이다.”
주 若不往者의 者는 가정 표지이며 「-면」에 흡수. 可見世尊의 可는 권유. 世尊은 [구속] 「세존」. 悔는 「후회」(사전 悔 ① 「뒤: 無益 12」), 有는 존재. 여기서 석제환인의 인용이 닫힌다.
是時，尊者舍利弗到時，著衣持鉢，入羅閱城乞食，漸漸往至彼長者家，在門外靜然而住。
이때 존자 사리불이 때가 되어 옷을 입고 발우를 들고 라열성에 들어가 걸식하다가, 차츰차츰 나아가 그 장자의 집에 이르러 문 밖에서 고요히 머물러 있었다.
주 舍利弗은 정착형 「사리불」. 이름의 뜻: 음의 慧琳 0450b23 〔新譯大方廣佛花嚴經音義〕 「奢唎補怛羅 — 奢唎는 鶖鷺(해오라기), 補怛羅는 子」, 곧 「해오라기의 아들」. 같은 곳에서 舊譯 「身子」는 잘못이라 한다. 음역계통: 팔리 Sāriputta / 근대(편자 비정) Śāriputra — 판정하지 않는다. 到時는 「때가 되어」, 著衣持鉢은 「옷을 입고 발우를 들고」(사전 持鉢 ① 「앞: 著衣 71」), 漸漸은 「차츰차츰」(음의 慧琳 0361a12 「稍稍」). 在門外靜然而住의 而는 흡수. 이문: 閱→越【明】.
爾時，長者子見舍利弗著衣持鉢，容貌殊特，見已，便往至舍利弗前，而作是說：「汝今是誰？
그때 장자의 아들이 사리불이 옷을 입고 발우를 들었는데 용모가 특별히 빼어난 것을 보고, 보고 나서 곧 사리불 앞에 나아가 이렇게 말하였다. “그대는 지금 누구십니까?
주 長者子는 [구속] 長者 + 子, 「장자의 아들」(사전 長者子 ① 4경). 容貌殊特은 「용모가 특별히 빼어난」. 見已는 「보고 나서」. 汝는 「그대」로 통일하되 아이가 사리불(윗사람)에게 하는 말이라 문말은 존댓말. 而는 흡수. 같은 인물을 長者子(0678a27.1)·男兒(0678a21.1)·兒(0678a22.1)·小兒(0678b03.1)로 달리 적는다 — 확정역이 없는 지칭이라 통일하지 않는다.
為誰弟子？
누구의 제자이십니까?
주 為誰의 為는 계사로 읽어 흡수. 弟子는 「제자」(사전 弟子 표제 있음).
為行何法？」
어떤 법을 행하십니까?”
주 為行何法의 為는 앞 좌표와 같은 계사로 흡수. 行은 동사 「행하다」(사전 行 표제 있음, 이 자리는 술어 「행」이 아님). 法은 「법」.
舍利弗言：「我師出釋種，於中出家學道，師名如來、至真、等正覺，恒從彼受法。」
사리불이 말하였다. “나의 스승은 석 종족에서 나와 그 가운데서 집을 나와 도를 배우셨고, 스승의 이름은 여래, 아라한, 바르게 깨달으신 분이다. 늘 그분을 좇아 법을 받는다.”
주 (1) 釋種 — 釋은 사캬 종족 이름의 소리를 줄인 것으로 보아 「석 종족」(사전 釋種 ① 25경, 표제 풀이는 투입물에 없음, 내 판독). (2) 出家 — 3분할표가 의역으로 분류해 「집을 나와」로 풀었다. 한국 불교계 정착어 「출가」와 같은 말이며 표를 따랐다. (3) 如來·至真·等正覺 — 至真 [구속] 「아라한」, 等正覺 [구속] 「바르게 깨달으신 분」, 如來 [구속] 「여래」. 이문 恒→正【宋】. (4) 受法은 「법을 받다」(사전 受法 ① 6경). 사리불이 아이에게 하는 말이라 평서.
是時，小兒即向舍利弗，而說此偈：
이때 어린아이가 곧바로 사리불을 향하여 이 게송을 설하였다:
주 小兒는 「어린아이」. 지칭 흔들림은 0678a27.1에 적었다. 即·而는 흡수.
「尊今靜然立，持鉢容貌整，
“존귀한 분께서 지금 고요히 서 계시고, 발우를 들어 용모가 가지런하십니다,
주 尊은 사리불을 부르는 말로 읽었다. 靜然은 「고요히」(0678a25.1의 靜然과 같은 낱말). 整은 「가지런하다」. 아이가 사리불에게 올리는 게송이라 존댓말.
今欲求何等？與誰在此住？」
지금 무엇을 구하려 하십니까? 누구와 함께 이곳에 머무십니까?”
주 欲求何等의 何等은 「무엇」, 與誰在此住는 「누구와 함께 이곳에 머무는가」. 여기서 게송과 인용이 닫힌다. 이 좌표가 이 구간(부분 1)의 마지막이다.
是時，舍利弗復以偈報曰：
이때 사리불이 다시 게송으로 답하여 말하였다:
주 증언 미투입. 舍利弗은 정착어 「사리불」 — 뜻: 舍利(奢唎, 해오라기·백로류 새; 어머니의 이름)+弗(補怛羅, 아들)=「해오라기의 아들」(음의 慧琳 0450b23·0478b23; 慧琳은 옛 번역 身子를 오역으로 본다). 전거: 팔리 Sāriputta / 근대 Śāriputra — 판정하지 않는다. 앵커: 復=「다시」(앞서 읊었는지는 이 구간 밖이라 확인 못 함), 以=수단이라 「-로」.
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「我今不求財，非食非服飾，
「나는 지금 재물을 구하지 않으며, 음식도 아니고 의복과 장신구도 아니다,
주 증언 미투입. 非食非服飾은 앞 구 「財」를 풀어 나열한 부정 병렬로 읽었다. 服飾=의복과 장신구.
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故來為汝故，善察聽我語。
그러므로 온 것은 너를 위한 까닭이니, 내 말을 잘 살펴 들어라.
주 증언 미투입. 故來의 故를 「그러므로」로 읽었다(대안: 「일부러」). 為汝故=「너를 위한 까닭」, 앵커 為는 所가 없으니 피동이 아니라 「위하여」. 善察聽=잘 살펴 들음.
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憶汝本所說，天上言誓時，
네가 본래 말한 것을 기억하라, 천상에서 맹세하여 말하던 때에
주 증언 미투입. 憶의 서법이 둘 다 선다 — 명령 「기억하라」 / 화자 서술 「나는 기억한다」. 앞 줄이 명령형(聽我語)이라 명령으로 읽었다. 앵커 所는 「바」 대신 관형절로 풀었다. 天上言誓時=천상에서 맹세를 말하던 때.
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人中當見佛，故來相告耳。
사람 가운데서 부처님을 뵙겠다, 그러므로 와서 알릴 뿐이다.
주 증언 미투입. 人中當見佛이 앞 줄 「本所說」의 내용인지 독립절인지 한문에 인용 표지가 없다(앞 줄과 이어 읽을 수도 있음). 앵커 當=어미 「-겠다」로 흡수. 相告의 相은 방향 지시로 보아 「서로」를 세우지 않았다. 耳=「뿐」. 故=b08과 같이 「그러므로」.
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諸佛出興難，說法亦復然，
여러 부처님이 나와 일어나기 어렵고, 법을 설함도 또한 그러하다,
주 증언 미투입. 出興=세상에 나오고 일어남. 亦復은 한 낱말처럼 쓰여 「또한」 하나로 옮겼다(復를 따로 「다시」로 세우지 않음; 투입물의 사전에 이 표제가 없어 용례 인용은 달지 않는다). 諸=복수 「여러」.
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人身不可獲，亦如優曇花。
사람의 몸을 얻을 수 없음은 또한 우담화와 같다.
주 증언 미투입. 優曇花는 음역이라 한자 독음 「우담화」. 음의: 慧琳 0456c23 「優曇 此云希有也」, 0351c13 「梵語正云烏曇跋羅 此云祥瑞雲異天花」. 앵커 亦=「또한」(앞 줄 비유에 이어 붙음), 如=「~와 같다」.
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汝今隨我來，俱覲如來容，
너는 지금 나를 따라 와서 함께 여래의 모습을 뵈어라,
주 증언 미투입. 이문: 大正 俱, 宋·元·明 但. 본문은 俱(「함께」)를 따랐다. 覲=뵙다, 容=모습. 如來=여래(확정).
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必當為汝說，至要之善趣。」
반드시 너를 위하여 말하겠다, 지극히 요긴한 좋은 갈래를.」
주 증언 미투입. 이문: 大正 趣, 宋·元·明 處(「곳」). 본문은 趣(「갈래」). 善趣는 惡趣와 짝인 낱말(사전 善趣 ① 뒤: 惡趣 12)이나 확정역이 없어 「좋은 갈래」로 옮겼다. 앵커 當=어미 「-겠다」, 為=「위하여」(所 없음).
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是時，長者子聞舍利弗語已，即往至父母所，頭面禮足，在一面立。
이때 장자의 아들은 사리불의 말을 듣고 나서 곧 부모가 있는 곳에 가 이르러, 머리를 발에 대어 절하고 한쪽에 섰다.
주 증언 미투입. 舍利弗=정착어 「사리불」(뜻은 b06.1 비고와 같이 「해오라기의 아들」; 慧琳 0478b23). 전거: 팔리 Sāriputta / 근대 Śāriputra — 판정하지 않는다. 長者=장자(확정). 앵커: 即=「곧」, 所=관형절(「있는 곳」), 者 없음. 頭面禮足=머리를 발에 대어 절함(두면예족 ✗). 聞…已=듣고 나서.
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是時，長者子白父母言：「唯願聽許，至世尊所，承事禮敬，問訊康強。」
장자의 아들이 부모에게 아뢰어 말하였다: 「원하오니 허락해 주십시오. 세존이 계신 곳에 이르러 받들어 섬기고 예를 올려 공경하며 건강하신지 안부를 여쭙겠습니다.」
주 증언 미투입. 聽許 뒤 至…問訊이 허락의 내용인지 화자의 의지문인지 한문에 표지가 없어 「여쭙겠습니다」로 읽고 신고한다. 唯願은 청원 정형으로 쓰여(사전 唯 뒤: 願世 131) 唯의 한정을 따로 세우지 않았다. 承事=받들어 섬김, 禮敬=예를 올려 공경함(사전 禮敬 ① 앞: 承事 4). 康強=건강(이문 聖 彊). 아들→부모라 존댓말.
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父母報曰：「今正是時。」
부모가 답하여 말하였다: 「지금이 바로 그때이다.」
주 증언 미투입. 報曰=답하여 말함. 正=「바로」(강조가 실림). 부모→아들이라 평서.
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長者子即集香花及好白㲲，共尊者舍利弗，相隨往至世尊所，頭面禮足，在一面住。
장자의 아들은 곧 향과 꽃, 그리고 좋은 흰 천을 모아 존자 사리불과 함께 서로 따라 세존이 계신 곳에 가 이르러 머리를 발에 대어 절하고 한쪽에 머물렀다.
주 증언 미투입. 舍利弗=정착어 「사리불」(해오라기의 아들; 慧琳 0478b23). 전거: 팔리 Sāriputta / 근대 Śāriputra — 판정하지 않는다. 白㲲: 음의 慧琳 0331c21 「西國草名 其草花絮堪以為布」, 0394c15 「毛布也 草花布也」 — 풀솜 천인지 모직인지 갈려 뜻을 좁히지 않고 「흰 천」으로 옮겼다. 이문 聖 疊. 及=「그리고」. 相隨=서로 따름. 在一面住=한쪽에 머묾(立과 구별).
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爾時，舍利弗白世尊言：「此長者子居此羅閱城中，不識三尊，唯願世尊善與說法，令得度脫。」
그때 사리불이 세존께 아뢰어 말하였다: 「이 장자의 아들은 이 라열성 안에 살며 세 존귀한 것을 알지 못합니다. 원하오니 세존께서는 잘 법을 설해 주시어 제도되어 벗어날 수 있게 하소서.」
주 증언 미투입. 舍利弗=정착어 「사리불」(해오라기의 아들; 慧琳 0478b23). 전거: 팔리 Sāriputta / 근대 Śāriputra — 판정하지 않는다. 羅閱城: 3분할 표는 羅閱을 의역으로 1차 분류했으나 羅閱은 Rāja-의 소리를 옮긴 음역으로 판별해(저본 우선) 한자 독음 「라열성」으로 적었다. 음의 慧琳 0356c04 「羅閱祇 晉言王舍城」. 팔리형 Rājagaha는 전거(음역전거_대장)에만 둔다. 이문 明 越. 三尊: 한문대로 「세 존귀한 것」으로 옮겼고, 사전 三尊 ③ 용례(ea144/0589b20 「三尊：佛、法、聖眾」)는 불·법·성중을 가리킨다고 보인다. 令得度脫=제도되어 벗어날 수 있게(令=사역, 得=가능). 唯願은 흡수, 居=살다. 제자→세존이라 존댓말.
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是時，長者子遙見世尊威容端正，諸根寂靜，有三十二相、八十種好，莊嚴其身，亦如須彌山王，面如日月，視之無厭。
이때 장자의 아들이 멀리서 세존을 보니, 위엄 있는 모습이 단정하고 감관들이 고요하며, 서른두 가지 상과 여든 가지 좋은 모습이 그 몸을 장엄하였고, 또한 수미산왕과 같았으며, 얼굴은 해와 달 같아 바라보아도 싫증이 없었다.
주 증언 미투입. 이문: 威容 ↔ 聖 容儀; 王 ↔ 宋·聖 上, 元·明 出眾山上 — 본문은 大正 王(「수미산왕」). 須彌: 3분할 표는 음역/의역 갈림으로 두었으나 소리를 옮긴 음역으로 판별해 독음 「수미」. 전거(須彌山): 팔리 Sinerupabbatarāja. 三十二相·八十種好는 뜻으로 옮김(확정역 없음). 有는 소유를 주어화(「~이 몸을 장엄」)해 「있어」를 쓰지 않았다. 亦=「또한」(수미산왕 비유가 한 겹 더 실림), 如=「~같다」, 之=흡수. 諸根=감관들(사전 諸根 ① 뒤: 寂靜 22). 莊嚴=장엄(정착).
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前進禮足，在一面住。
앞으로 나아가 발에 절하고 한쪽에 머물렀다.
주 증언 미투입. 주어 생략(앞 b22.1의 장자의 아들). 前進=앞으로 나아감.
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爾時，長者子即以香華散如來上，復以新白㲲奉上如來，頭面禮足，在一面住。
그때 장자의 아들이 곧 향과 꽃을 여래 위에 뿌리고, 다시 새 흰 천을 여래께 받들어 올리고, 머리를 발에 대어 절하고 한쪽에 머물렀다.
주 증언 미투입. 같은 경 안에서 「향과 꽃」을 香花(b18.2)·香華(여기)로 달리 적는다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 통일하지 않고 한국어는 같게 두었다. 白㲲 이문 聖 疊(뜻은 b18.2 비고와 같이 「흰 천」). 앵커: 以=수단(조사 「-을」로 흡수), 復=「다시」, 即=「곧」, 如來上=여래 위에 뿌림. 奉上=받들어 올림.
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是時，世尊漸與說法，所謂論者：施論、戒論、生天之論，欲不淨，漏為是大患，出家為要。
이때 세존은 차츰 법을 설해 주었다. 이른바 논이라는 것은 베풂의 논, 계의 논, 하늘에 태어남의 논이며, 욕망은 깨끗하지 않고 번뇌는 이것이 큰 근심이며 출가가 요긴하다는 것이다.
주 증언 미투입. 이문: 欲不淨 ↔ 元·明 欲為不淨. 漏: 정형구 행에 낱말 확정역이 없어 문맥(欲 짝, 사전 漏 ③ ea144/0589b14 「欲為不淨，斷漏為上，出家為要」)으로 「번뇌」. 出家: 3분할 표는 의역으로 1차 분류했으나 「출가」는 한국 불교계 정착 술어라 그대로 두었다. 앵커: 所謂論者=「이른바 논이라는 것은」, 為(漏為是大患, 出家為要)=계사·「~이 됨」으로 읽어 피동이 아님. 漸=차츰. 施·戒·生天은 뜻으로 옮김.
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是時，世尊以知小兒心開意解，諸佛世尊常所說法：苦、習、盡、道，是時世尊盡與彼長者子說。
이때 세존은 어린아이의 마음이 열리고 뜻이 풀린 것을 알고, 여러 부처님 세존이 항상 설하는 법, 곧 괴로움·쌓임·다함·도를, 이때 세존은 저 장자의 아들에게 모두 설해 주었다.
주 증언 미투입. 이문: 以 ↔ 元·明 已(둘 다 「알고」로 귀결). 習 ↔ 元·明 集. 사성제 자리의 習은 集과 같은 자리로 보이나, 본문은 習의 뜻 「쌓임」으로 옮기고 이문은 비고로 둔다(정형구 행 集은 이 좌표 저본에 없음). 盡=다함. 道는 이 부분에서 「도」로 통일(學道·為道·作道와 같은 글자). 諸佛世尊=「여러 부처님 세존」(사전 佛世尊 ① 앞: 諸 7), 佛·世尊 확정역을 각각 적용. 所=관형절. 盡=「모두」(與說의 부사).
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是時，長者子即於坐上，諸塵垢盡，得法眼淨，無復瑕穢。
이때 장자의 아들은 곧 앉은 자리에서 모든 티끌과 때가 다하여 법의 눈의 깨끗함을 얻었고, 다시는 흠과 더러움이 없었다.
주 증언 미투입. 이문 坐 ↔ 元·明 座(뜻 같음). 於=처소 조사(「-에서」)로 흡수. 得法眼淨=법의 눈의 깨끗함을 얻음(法眼淨은 확정역이 없어 낱말대로). 諸=복수(「모든」). 無復=「다시는 ~없다」(復=반복). 瑕穢=흠과 더러움(음의 慧琳 0374c15 「玉之病也 / 不清潔也」).
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是時，長者子即從坐起，頭面禮足，白世尊言：「唯願世尊聽使出家，得作沙門。」
이때 장자의 아들이 곧 자리에서 일어나 머리를 발에 대어 절하고 세존께 아뢰어 말하였다: 「원하오니 세존께서는 출가하도록 허락하시어 사문이 될 수 있게 하소서.」
주 증언 미투입. 이문: 使 ↔ 宋·元·明 受(「출가를 받아들여」) — 본문은 大正 使(사역). 坐 ↔ 元·明 座. 沙門=음역이라 정착 독음 「사문」; 전거: 팔리 Samaṇa / 근대 Śramaṇa — 판정하지 않는다. 出家=정착 술어 「출가」(b27.1 비고 참조). 聽使=허락하여 ~하게, 得作=될 수 있다(得=가능). 從=「-에서」.
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世尊告曰：「夫為道者，不辭父母，不得作沙門。」
세존이 말하였다: 「도를 행하는 이는 부모에게 하직하지 않고는 사문이 될 수 없다.」
주 증언 미투입. 夫=발어사로 흡수(「무릇」 회피어). 為道者=도를 행하는 이(者=명사화). 辭=하직하다(c16의 便辭而去와 같은 뜻). 不得=될 수 없다(得=가능). 沙門 전거: 팔리 Samaṇa / 근대 Śramaṇa — 판정하지 않는다. 붓다의 발화라 평서.
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是時，長者子白世尊言：「要當使父母聽許。」
이때 장자의 아들이 세존께 아뢰어 말하였다: 「반드시 부모가 허락하게 하겠습니다.」
주 증언 미투입. 要當=「반드시 ~하겠다」(要=반드시, 當=어미 「-겠」). 使=사역(「부모가 허락하게」). 아들→세존이라 존댓말.
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世尊告曰：「今正是時。」
세존이 말하였다: 「지금이 바로 그때이다.」
주 증언 미투입. 正=「바로」. 붓다의 발화라 평서.
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爾時，長者子即從坐起，頭面禮足，便退而去。
그때 장자의 아들이 곧 자리에서 일어나 머리를 발에 대어 절하고 이내 물러나 떠났다.
주 증언 미투입. 이문 坐 ↔ 元·明 座. 便=「이내」, 而=흡수, 退=물러남.
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還至所在，白父母言：「唯願聽許，得作沙門。」
있던 곳으로 돌아와 이르러 부모에게 아뢰어 말하였다: 「원하오니 허락하시어 사문이 될 수 있게 해 주십시오.」
주 증언 미투입. 주어 생략(장자의 아들). 所在=있는 곳(所=관형절). 還至=돌아와 이름. 沙門 전거: 팔리 Samaṇa / 근대 Śramaṇa — 판정하지 않는다. 아들→부모라 존댓말.
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父母報言：「我等今日唯有一子，然家中生業饒財多寶，行沙門法，甚為不易。」
부모가 답하여 말하였다: 「우리는 오늘 아들이 오직 하나 있을 뿐이다. 그런데 집안의 생업은 재물이 넉넉하고 보배가 많다. 사문의 법을 행하는 일은 매우 쉽지 않다.」
주 증언 미투입. 唯有一子: 존재 자체를 서술하는 有에 한정 唯(「뿐」)가 실려 「있을 뿐」을 세웠다. 今日=오늘, 然=「그런데」(역접), 我等=우리. 為(甚為不易)=계사로 흡수. 沙門 전거: 팔리 Samaṇa / 근대 Śramaṇa — 판정하지 않는다.
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長者子報言：「如來出世，億劫乃有，甚不可遇，時時乃出耳。
장자의 아들이 답하여 말하였다: 「여래가 세상에 나옴은 억 겁에 비로소 있고, 매우 만날 수 없으며, 때때로 비로소 나올 뿐입니다.
주 증언 미투입. 乃=「비로소」(뜻이 실림), 耳=「뿐」. 出世=세상에 나옴. 有는 존재 서술. 時時=때때로. 아들→부모라 존댓말. 여래=확정역.
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亦如優曇鉢華時時乃有耳。
또한 우담발화가 때때로 비로소 있는 것과 같습니다.
주 증언 미투입. 優曇鉢華는 음역이라 독음 「우담발화」(음의 慧琳 0485a01 「鄔曇鉢羅瑞應花也」). b12.1의 優曇花(「우담화」)와 한문 표기가 달라 한국어도 한문대로 구별해 두었다. 亦=「또한」, 如=「~와 같다」.
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如來亦復如是，億劫乃出耳。」
여래도 또한 이와 같아서 억 겁에 비로소 나올 뿐입니다.」
주 증언 미투입. 亦復은 한 낱말처럼 「또한」 하나(復를 따로 세우지 않음). 如是=「이와 같다」. 여래=확정역.
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是時，長者子父母各共嘆息而作是言：「今正是時，隨汝所宜。」
이때 장자의 아들의 부모가 각각 함께 탄식하며 이렇게 말하였다: 「지금이 바로 그때이니, 네게 알맞은 것을 따르라.」
주 증언 미투입. 而=흡수, 作是言=이렇게 말함. 所宜=「네게 알맞은 것」(所는 관형절, 宜는 당위가 아니라 「알맞다」). 隨=따름. 부모→아들이라 평서.
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是時，長者子頭面禮足，便辭而去。
이때 장자의 아들이 머리를 발에 대어 절하고 이내 하직하고 떠났다.
주 증언 미투입. 便=「이내」, 辭=하직함, 而=흡수.
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往至世尊所，頭面禮足，在一面立。
세존이 계신 곳에 가 이르러 머리를 발에 대어 절하고 한쪽에 섰다.
주 증언 미투입. 주어 생략(앞 c16.1의 장자의 아들). 所=관형절(「계신 곳」).
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爾時，彼長者子白世尊言：「父母見聽，唯願世尊聽使作道。」
그때 저 장자의 아들이 세존께 아뢰어 말하였다: 「부모가 저를 허락해 주었습니다. 원하오니 세존께서는 도를 행하도록 허락해 주십시오.」
주 증언 미투입. 父母見聽의 見을 1인칭 대상 표지(「저를」)로 읽었다(피동 「허락을 받았다」로도 읽힘). 作道: 作=행하다, 道=도 — c19의 作沙門과 짝이라 「출가한다」는 뜻에 가깝지만 한문대로 옮기고 신고한다. 使=사역, 聽使=허락하여 ~하게. 彼=「저」.
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爾時，世尊告舍利弗：「汝今度此長者子使作沙門。」
그때 세존이 사리불에게 말하였다: 「너는 지금 이 장자의 아들을 제도하여 사문이 되게 하라.」
주 증언 미투입. 舍利弗=정착어 「사리불」(해오라기의 아들; 慧琳 0478b23). 전거: 팔리 Sāriputta / 근대 Śāriputra, 沙門 팔리 Samaṇa / 근대 Śramaṇa — 판정하지 않는다. 度=제도하다(출가·득도시킴; 사전 得度 ⑥). 使=사역, 作沙門=사문이 됨. 붓다의 발화라 평서.
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舍利弗對曰：「如是。
사리불이 대답하여 말하였다: 「그렇습니다.
주 증언 미투입. 舍利弗=정착어 「사리불」(해오라기의 아들; 慧琳 0478b23). 전거: 팔리 Sāriputta / 근대 Śāriputra — 판정하지 않는다. 對曰=대답하여 말함. 如是=응답어 「그렇습니다」(앵커 如의 비유 뜻이 아님). 인용은 c21.1에서 닫힌다.
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世尊！」爾時，舍利弗從佛受教。
세존이시여!」 그때 사리불은 부처님께 가르침을 받았다.
주 증언 미투입. 舍利弗 전거: 팔리 Sāriputta / 근대 Śāriputra — 판정하지 않는다. 受教: 앵커 教 문맥 판정 — 사역이 아니라 「가르침(분부)」로 읽었고, 사전 근거는 달지 않는다. 從=「-에게서」. 世尊=호격 「세존이시여」.
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度作沙彌，日日教誨。
제도하여 사미가 되게 하고 날마다 가르치고 타일렀다.
주 증언 미투입. 주어 생략(사리불). 度作沙彌: 度=제도, 作=되게. 沙彌=정착 「사미」(전거: 근대 Śrāmaṇera만 있고 팔리형은 없다). 教誨=가르쳐 타이름. 日日=날마다.
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是時，彼沙彌在閑靜處而自剋修，所以族姓子出家學道，剃除鬚髮，修無上梵行者，欲得離苦。
이때 저 사미는 한적하고 고요한 곳에 있으면서 자신을 다스려 닦았는데, 족성의 아들이 출가하여 도를 배우고 수염과 머리카락을 깎아 없애고 위없는 청정한 행을 닦는 까닭은 괴로움을 떠남을 얻고자 함이다.
주 증언 미투입. 所以…者를 「(~하는) 까닭은 ~이다」로 읽었다(所以=까닭, 者=명사화). 앞 절과의 논리 연결은 한문에 표지가 없다. 自剋: 自↔他 대조가 없어 「스스로」를 세우지 않고 剋의 목적(「자신을」)으로 읽음. 剋=다스림. 族姓子=족성의 아들(확정역 없음). 梵行=청정한 행: 음의 慧琳 0698c19 「梵言梵摩 此云清淨」. 出家=정착 술어 「출가」, 學道=도를 배움. 剃除鬚髮=수염과 머리카락을 깎아 없앰(音義 慧琳 0335c13). 欲得=~하고자. 而=흡수, 在=있음.
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是時，沙彌即成阿羅漢，往至世尊所，頭面禮足，白世尊言：「我今已見佛聞法，都無有疑。」
이때 사미는 곧 아라한을 이루고, 세존이 계신 곳에 가 이르러 머리를 발에 대어 절하고 세존께 아뢰어 말하였다: 「저는 지금 이미 부처님을 뵙고 법을 들어 전혀 의심이 없습니다.」
주 증언 미투입. 阿羅漢=음역이라 독음 「아라한」(확정 255의 至真·無所著와 같은 한국어). 전거: 팔리 Arahaṁ / 근대 Arhat(Arhan) — 판정하지 않는다. 都無有疑: 都=「전혀」, 無有의 有는 無에 흡수. 見佛=부처님을 뵘(확정 부처님). 사미→세존이라 존댓말.
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世尊告曰：「汝今云何見佛聞法而無狐疑？」
세존이 말하였다: 「너는 지금 어떻게 부처님을 뵙고 법을 듣고서 여우 같은 의심이 없느냐?」
주 증언 미투입. 云何=「어떻게」(문말 「-느냐」가 의문을 진다). 狐疑=주저하며 의심함을 뜻하는 성어이나 직역으로 「여우 같은 의심」. 而=흡수. 붓다의 발화라 평서.
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沙彌白佛言：「色者無常，無常者即是苦，苦者是無我，無我者即是空，空者非有、非不有，亦復無我。
사미가 부처님께 아뢰어 말하였다: 「색은 무상하고, 무상한 것은 곧 괴로움이며, 괴로운 것은 무아이고, 무아인 것은 곧 공이며, 공인 것은 있음도 아니고 있지 않음도 아니며, 또한 무아입니다.
주 증언 미투입. 者는 주제 표지·명사화(「~은/~한 것은」)로 흡수. 色·無常·無我·空은 한국 불교계 정착 술어라 그대로(색·무상·무아·공), 苦는 「괴로움」. 即=「곧」, 非有非不有=있음도 아니고 있지 않음도 아님. 亦復=「또한」 하나. 사미→부처님이라 존댓말.
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如是智者所覺知；痛、想、行、識無常，無常者是苦，苦者無我，無我者是空，空者非有、非不有，此智者所覺知，此盛陰無常、苦、空、無我、非有，多諸苦惱，不可療治，恒臭處，不可久保，悉觀無有我，今日觀察此法，便為見如來已。」
이와 같이 지혜로운 이가 깨달아 아는 것입니다. 느낌·생각·행·식은 무상하고, 무상한 것은 괴로움이며, 괴로운 것은 무아이고, 무아인 것은 공이며, 공인 것은 있음도 아니고 있지 않음도 아니니, 이것은 지혜로운 이가 깨달아 아는 것입니다. 이 성음(盛陰)은 무상하고, 괴롭고, 공이고, 무아이고, 있는 것이 아니며, 괴로움과 번민이 많아 치료할 수 없고, 늘 냄새나는 곳이어서 오래 보전할 수 없습니다. 모두 살펴보니 나가 없습니다. 오늘 이 법을 자세히 살펴보니 곧 여래를 이미 본 것이 됩니다.」[불확실]
불확실 증언 미투입. 痛想行識: 痛은 오음 순서(색 다음)의 낱말이라 「느낌」으로 옮겼으나 글자 뜻은 「아픔」이고 정형구 행 受·覺(vedanā)과 한자가 달라 확정역이 없다. 想=생각, 行·識=정착. 盛陰: 陰은 한자 독음에 괄호 한자를 붙여 두었고 뜻은 . 이문: 盛 ↔ 元·明 五盛, 臭 ↔ 元·明 在臭. 臭處=냄새나는 곳(음의 慧琳 0486c17 「惡氣息居止 / 穢惡之所」). 多諸苦惱의 諸는 흡수. 觀察=자세히 살펴봄, 悉觀無有我의 有는 無에 흡수. 便為見如來已: 為=「~이 됨」(피동 아님), 已=「이미」. 所=관형절, 如=여래·如是 속(비유 아님). 사미→부처님이라 존댓말.
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世尊告曰：「善哉！善哉！沙彌！即聽汝為大沙門。」
세존이 말하였다: 「훌륭하구나! 훌륭하구나! 사미여! 곧 네가 큰 사문이 됨을 허락한다.」
주 증언 미투입. 善哉=「훌륭하구나」(哉=감탄 종결 어미로 흡수). 即=「곧」, 聽=허락함, 為=「~이 됨」. 大沙門=큰 사문; 沙門 전거: 팔리 Samaṇa / 근대 Śramaṇa — 판정하지 않는다. 붓다의 발화라 평서.
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爾時，彼沙彌聞佛所說，歡喜奉行。
그때 저 사미는 부처님이 설한 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 증언 미투입. 所=관형절(「설한 것」). 歡喜奉行=기뻐하며 받들어 행함. 彼=「저」.
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