（四）
(넷)
주 증일아함 편차 번호 「四」. 교감주 「～M. 130. Devadūta.」는 大正藏 편자의 팔리 대응 주(cb:tt)이며 본문이 아니다.
니까야 대응 같음 MN 130:0.3
聞如是：
이와 같이 들었다:
주 개경 정형구 `聞如是`(증일아함 453회). `如`는 비유·가정 자리가 아니라 정형구의 일부이므로 따로 세우지 않았다.
니까야 대응 같음 MN 130:261.1
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.
주 이 좌표는 `佛`, 다음 좌표는 `世尊`을 쓴다 — 한역이 같은 대상에 다른 한자를 쓴다. `佛`=부처님, `世尊`=세존은 [구속] 확정역. 舍衛=사위(정착어): 한역은 음역이며 팔리 Sāvatthī, 당대 音義는 「들을 것이 있는 나라/聞物」 등으로 풀이한다(玄應·慧琳 0367c24 인용, 판정하지 않음). 祇樹給孤獨園=기수급고독원(정착어): 祇樹는 祇陀(기타) 태자의 숲(慧琳 0368a03), 給孤獨은 외로운 이를 돌본 장자의 이름을 뜻으로 옮긴 것(慧琳 0368a05), 園=동산. 팔리 Jetavana Anāthapiṇḍika. [불확실:고유명·표기_유형] — 한자대역표가 이 5자 이상 덩어리를 `보류`로 분류했으므로 정착어로 처리했음을 신고한다.
니까야 대응 같음 MN 130:261.2
爾時，世尊告諸比丘：「猶如屋舍有兩門相對，有人在中住，復有人在上住，觀其下出入行來皆悉知見。
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다: "마치 집에 두 문이 마주하고 있는데, 한 사람이 가운데 머물고 또 한 사람이 위에 머물면서, 그 아래로 드나들며 오가는 이들을 모두 다 보고 아는 것과 같다.
주 비유의 사람이 한역은 둘(`在中住`/`復在上住`)이고 팔리는 가운데 서 있는 눈 있는 사람 하나(cakkhumā puriso majjhe ṭhito)다. 한역에는 팔리의 「집 안으로 들어가고 나오는」 서술이 `出入行來`로 접혀 있다. `猶如`는 이문 `如獨`(宋元明)이 있으나 大正 읽기를 따랐다. `爾時`=그때, `諸`는 복수 표지로 흡수. `有人在中住`의 `有`는 존재를 세우지 않고 주어로 풀었다.
니까야 대응 같음 MN 130:261.3
니까야 대응 일부 MN 130:261.7
以天眼觀眾生之類，生者、終者，善趣、惡趣，善色、惡色，若好、若醜，隨行所種，皆悉知之。
천안으로 중생의 무리를 보니, 태어나는 이와 죽는 이, 좋은 갈래와 나쁜 갈래, 좋은 빛깔과 나쁜 빛깔, 고운 이든 추한 이든, 행위를 따라 심은 것을 모두 다 안다.
주 한역 `生者、終者`는 태어남-죽음 순서이고 팔리 cavamāne upapajjamāne는 죽음-태어남 순서라 자리가 뒤바뀐다. `善趣、惡趣`는 팔리 sugate duggate에, `若好、若醜`는 hīne paṇīte에 닿는 것으로 보이나 팔리 쪽에 없는 `善色、惡色`과의 대응은 이 좌표 안에서 확정하지 못했다. 팔리의 visuddhena atikkantamānusakena(청정하고 인간을 넘어선)는 한역에 없다. `隨行所種`은 `隨行`(사전 隨行 ① 증일아함 5회, 이 경 포함)을 「행위를 따라」, `所種`을 「심은 것」으로 끊었다 — 팔리 yathākammūpage(업에 따라 가는)와 겹치는 읽기로 보이나 본문에는 들이지 않았다. `若好、若醜`의 `若`은 가정이 아니라 병렬 나열이라 「-든」으로 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 130:261.8
「若復有眾生，身行善，口行善，意行善，不誹謗賢聖，行正見法與等見相應，身壞命終，生善處天上，是謂名眾生行善。
"또 어떤 중생이 몸으로 선을 행하고 입으로 선을 행하고 뜻으로 선을 행하며, 현성을 비방하지 않고, 바른 견해의 법을 행해 평등한 견해와 상응하며, 몸이 무너지고 목숨이 다하여 좋은 곳 하늘 위에 태어나면, 이것을 일러 중생이 선을 행했다고 한다.
주 `是謂名眾生行善`은 한역의 맺음 문장으로 팔리 쪽에 닿는 문장이 없다. 팔리 ime vata bhonto(「참으로 이 존자들은」)의 감탄·호칭이 한역에 없다. `正見法與等見相應`의 `正`은 宋元明聖本에 `等`으로 되어 있다(그러면 `等見`이 겹침). 大正 읽기를 따랐다. 賢聖=현성(ariyānaṃ에 닿음).
니까야 대응 일부 MN 130:261.9
니까야 대응 같음 MN 130:261.10
若復有眾生，行此善法不造惡行，身壞命終，來生人中。
또 어떤 중생이 이 선한 법을 행하고 악행을 짓지 않으며, 몸이 무너지고 목숨이 다하여 와서 사람들 가운데 태어난다.
주 `若`은 宋元明本에 `者`로 되어 있다. 팔리 261.11은 앞 구절과 같은 선행 목록을 되풀이하는데 한역은 `行此善法不造惡行`으로 접었다. `來生`은 사전(來生 ① 18회)에서 「와서 태어난다」로 읽혀 `來`를 살렸다.
니까야 대응 일부 MN 130:261.11
니까야 대응 같음 MN 130:261.12
若復有眾生，身、口、意行惡，造不善行，命終之後，生餓鬼中。
또 어떤 중생이 몸·입·뜻으로 악을 행하고 좋지 않은 행위를 지으면, 목숨이 다한 뒤 아귀들 가운데 태어난다.
주 팔리는 이 항에도 ariyānaṃ upavādakā micchādiṭṭhikā(현성을 헐뜯고 그릇된 견해)를 두지만 한역 이 좌표에는 `誹謗賢聖`·`邪見`이 없다(아래 두 좌표에는 있다). 없는 것을 증언에서 끌어오지 않았다. 餓鬼=pettivisaya에 닿는다.
니까야 대응 일부 MN 130:261.13
니까야 대응 같음 MN 130:261.14
或復有眾生，身、口、意行惡，誹謗賢聖與邪見相應，命終之後，生畜生中。
혹은 또 어떤 중생이 몸·입·뜻으로 악을 행하고 현성을 비방하며 삿된 견해와 상응하면, 목숨이 다한 뒤 축생들 가운데 태어난다.
주 이 좌표는 `造不善行`이 없고 `誹謗賢聖`·`與邪見相應`이 있다 — 앞뒤 좌표와 항목 구성이 서로 다르다. 邪見=삿된 견해(의역, 한자대역표 팔리 Micchādiṭṭhi). `應`의 앵커 표지는 `相應`의 일부이므로 따로 세우지 않았다.
니까야 대응 일부 MN 130:261.15
니까야 대응 같음 MN 130:261.16
或復有眾生，身、口、意行惡，造不善行，誹謗賢聖，命終之後，生地獄中。
혹은 또 어떤 중생이 몸·입·뜻으로 악을 행하고 좋지 않은 행위를 지으며 현성을 비방하면, 목숨이 다한 뒤 지옥 가운데 태어난다.
주 팔리 261.18은 apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ(악처·나쁜 곳·타락처·지옥)을 늘어놓지만 한역은 `地獄`(지옥) 하나다. `邪見`이 이 좌표에는 없다.
니까야 대응 일부 MN 130:261.17
니까야 대응 일부 MN 130:261.18
「是時，獄卒將此罪人示閻羅王，並作是說：『大王當知，此人前世身意行惡，作諸惡行已，生此地獄中。
"이때 옥졸이 이 죄인을 데려가 염라왕에게 보이며 함께 이렇게 말하였다: '대왕께서는 아십시오. 이 사람은 전생에 몸과 뜻으로 악을 행하여 여러 악행을 짓고 나서 이 지옥 가운데 태어났습니다.
주 팔리 262.2는 죄인의 죄목을 amatteyyo apetteyyo asāmañño abrāhmañño(어머니를 공경하지 않고, 아버지를…)로 열거하는데 한역은 `身意行惡`이라 하여 같은 자리에서 다른 것을 말한다. `身意`에 `口`가 없다(앞 좌표들의 `身、口、意`와 다름). 閻羅=염라(정착어; 閻은 음역, 王은 뜻이 실린 한역 — 音義合璧. 팔리 Yama; 慧琳 0663b14는 閻磨羅·夜磨盧迦, 希麟 0940c02는 琰魔羅·平等王으로 풀이, 판정하지 않음). 獄卒=옥졸(팔리 nirayapālā). 閻羅 처리를 신고: [불확실:고유명·표기_유형]. 이문: `是`는 宋元明에 없고 `行`은 元에 `得`.
니까야 대응 일부 MN 130:262.1
니까야 대응 내용 다름 MN 130:262.2
大王！當觀此人以何罪治？』
대왕이시여! 이 사람을 무슨 죄로 다스릴지 살펴보십시오.』
주 팔리 daṇḍaṃ paṇetu(벌을 내리소서)에 닿는다. `觀`은 聖本에 `處`(처단하다)로 되어 있어 읽기가 갈린다. 大正 읽기를 따랐다. `以何罪治`의 `以`는 조사로 흡수.
니까야 대응 일부 MN 130:262.3
是時，閻羅王漸與彼人私問其罪，告彼人曰：『云何，男子！汝本前世為人身時，不見人有生者得作人身，處胎之時極為困厄，痛實難處，及其長大，將養乳哺，沐浴身體耶？』
이때 염라왕이 차츰 그 사람과 사사로이 그 죄를 묻고 그 사람에게 말하였다: '어떠하냐, 남자여! 네가 본래 전생에 사람 몸이었을 때, 사람이 태어나 사람 몸을 얻는 것, 태에 머물 때 몹시 곤궁하고 괴로움이 참으로 견디기 어려운 것, 자라서는 젖을 먹여 기르고 몸을 씻기는 것을 보지 못하였느냐?』
주 팔리는 「첫째 하늘의 사자를 보지 못했느냐」(262.5)를 먼저 묻고 이어 「젖먹이 어린아이가 제 똥오줌에 빠져 누운 것을 보지 못했느냐」(262.9)를 묻는 두 단계인데, 한역은 첫째 사자의 이름 없이 한 번의 물음으로 접었다. 한역에는 태중의 고통(`處胎…困厄`)이 있고 팔리는 아이가 똥오줌 속에 누운 모습이다 — 같은 자리에서 내용이 다르다. 男子=남자(호칭; 팔리 ambho purisa). `漸`=차츰, `私問`=사사로이 묻다. `乳哺`는 「젖을 먹여 기름」(慧琳 0396a20 인용, 입으로 씹어 먹이는 것). 『』 안 청자는 아랫사람이므로 평서로 통일.
니까야 대응 일부 MN 130:262.4
니까야 대응 일부 MN 130:262.5
니까야 대응 일부 MN 130:262.9
是時，罪人報曰：『實見，大王！』閻羅王曰：『云何，男子！汝自不知生法之要行耶？
이때 죄인이 대답하였다: '실로 보았습니다, 대왕이시여!' 염라왕이 말하였다: '어떠하냐, 남자여! 너는 태어나는 법의 요긴한 행을 스스로 알지 못하였느냐?
주 팔리 262.14 ahampi khomhi jātidhammo(나도 태어나는 법을 지녔다)에 `生法`이 닿는 것으로 보이나, 한역은 「그 법의 요긴한 행을 알지 못하였느냐」로 읽혀 팔리의 반성 문장(나도 태어남을 면치 못한다)과 구조가 다르다. `生法之要行`은 사전(生法 ① 3회, 要行 ① 7회)에서 「생법」·「요긴한 행」으로 읽혔고 `要行`은 이 경에서 용례가 적다. `自不知`의 `自`는 대조(自↔他)가 없어 단순 재귀로 보아 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 130:262.10
니까야 대응 같음 MN 130:262.11
니까야 대응 일부 MN 130:262.13
니까야 대응 일부 MN 130:262.14
身、口、意法修諸善趣。』
몸·입·뜻의 법으로 여러 좋은 갈래를 닦는 일을.』[불확실]
불확실 앞 좌표 `生法之要行`과 동격으로 이어진다고 읽었다(귀속은 ). 팔리 handāhaṃ kalyāṇaṃ karomi kāyena vācāya manasā(자, 나는 몸·말·뜻으로 선을 짓겠다)에 닿으나 한역은 `修諸善趣`(좋은 갈래를 닦다)로 목적이 다르다.
니까야 대응 일부 MN 130:262.15
罪人報曰：『如是，大王！如大王教。
죄인이 대답하였다: '그렇습니다, 대왕이시여! 대왕의 가르침과 같습니다.
주 팔리 262.17 `nāsakkhissaṃ…`(할 수 없었습니다…)와 닿는 문장은 다음 좌표에서 나온다. `如大王教`는 한역에만 있는 인정 문장이다. `教`는 「가르침」으로 읽었다.
니까야 대응 일부 MN 130:262.16
但為愚惑，不別善行。』
다만 어리석음과 미혹 때문에 선행을 분별하지 못했습니다.』
주 팔리 pamādassaṃ(방일했습니다)에 한역은 `愚惑`(어리석고 미혹함)을 쓴다 — 같은 자리에서 다른 말을 한다. 사전 愚惑 ① 37회, 이 경 3좌표. `但`은 한정이 실려 「다만」으로 옮겼다. 한역을 「일탈」로 단정하지 않는다.
니까야 대응 내용 다름 MN 130:262.17
閻羅王曰：『如卿所說，其事不異，亦復知卿不作身、口、意行，但為今日，當究汝放逸罪行。
염라왕이 말하였다: '그대가 말한 것과 같이 그 일은 다르지 않다. 또한 그대가 몸·입·뜻의 행을 짓지 않았음을 안다. 다만 오늘을 위해 너의 방일한 죄행을 끝까지 따져 보겠다.
주 팔리 262.19 pamādavatāya(방일했기 때문에)와 262.20 yathā taṃ pamattaṃ(방일한 자에게 하듯이)에 `放逸`이 닿는다. 한역은 `不作身、口、意行`에서 선행임을 적지 않아 목적어가 생략되었다고 읽었다. 卿은 「그대」, 汝는 「너」로 한역의 호칭 차이를 살렸다. `罪`는 元本에 `羅`.
니까야 대응 일부 MN 130:262.18
니까야 대응 일부 MN 130:262.19
니까야 대응 일부 MN 130:262.20
非父母為，亦非國王、大臣之所為也，本自作罪，今自受報。』
부모가 한 것이 아니고, 또한 국왕이나 대신이 한 것도 아니다. 본래 스스로 죄를 지었으니 지금 스스로 과보를 받는다.'
주 팔리는 어머니·아버지·형제·자매·친구와 대신·친척·사문과 바라문·천신을 부정하는 긴 목록(neva mātarā kataṃ…)이고, 한역은 `父母`·`國王`·`大臣`으로 다른 항목을 든다. 팔리 목록에 왕은 없다. `本自作罪, 今自受報`는 tayāvetaṃ pāpakammaṃ kataṃ, tvaññevetassa vipākaṃ paṭisaṃvedissasi(네가 이 악업을 지었고 너만이 그 과보를 받는다)에 닿는다. `自`는 부모·국왕 등 남과의 대조가 실재하므로 「스스로」로 세웠다.
니까야 대응 내용 다름 MN 130:262.21
「是時，閻羅王先問其罪，却勅治之。
"이때 염라왕은 먼저 그 죄를 묻고, 물리치고 그를 다스리라고 명하였다.
주 팔리 263.1의 앞절 paṭhamaṃ devadūtaṃ samanuyuñjitvā(첫째 하늘의 사자에 대해 묻고 나서)에 `先問其罪`가 닿는 것으로 보이나 `却勅治之`(물리쳐 다스리게 하다)는 팔리에 닿는 문장이 없다. `却`은 「물리치다/물러서다/도리어」로 갈려 [불확실:다의어_판별]. `却`은 宋元明에 `約`(단속하여)로 되어 있다. 大正 읽기를 따랐다.
니까야 대응 일부 MN 130:263.1
次復，第二天使問彼人曰：『汝本為人時，不見老人形體極劣，行步苦竭，衣裳垢坌，進止戰掉，氣息呻吟，無復少壯之心。』
다음으로 또 두 번째 하늘의 사자가 그 사람에게 물어 말하였다: '네가 본래 사람이었을 때, 늙은이의 몸이 몹시 쇠약하고 걸음걸이가 힘들고 지치며, 옷은 때와 먼지로 더럽고, 나아가고 멈춤에 덜덜 떨며, 숨결에 신음하고, 다시는 젊고 장건한 마음이 없는 것을 보지 못하였느냐?'
주 한역은 질문자가 `第二天使`로 적혀 있고(다음 좌표에서 염라왕이 대답하는 것으로 이어진다), 팔리는 염라왕이 두 번째 하늘의 사자에 대해 묻는다. 팔리 jiṇṇaṃ gopānasivaṅkaṃ bhoggaṃ daṇḍaparāyanaṃ pavedhamānaṃ…(늙어 서까래처럼 굽고 지팡이에 의지하고 떨며 걷는…)에 대해 한역 `形體極劣…戰掉`는 비슷하나 지팡이·흰 머리·빠진 이 등 팔리의 항목이 없고 `衣裳垢坌`·`氣息呻吟`이 더 있다. `戰掉`는 「덜덜 떨다」(慧琳 0503b24 인용). 이문: `苦`(宋元明 `枯`), `坌`(元明聖 `圿`), `戰掉`(明 `顫𩑣`, 聖 `戰𣏞`). 大正 읽기를 따랐다. `復`은 「또」(반복).
니까야 대응 일부 MN 130:263.1
니까야 대응 일부 MN 130:263.2
니까야 대응 일부 MN 130:263.6
是時，罪人報曰：『如是，大王！我已見之。』
이때 죄인이 대답하였다: '그렇습니다, 대왕이시여! 저는 이미 그것을 보았습니다.'
주 팔리 addasaṃ, bhante에 닿는다. `已`는 완료로 흡수하지 않고 「이미」로 세웠다(보았음의 시점이 실림).
니까야 대응 같음 MN 130:263.7
니까야 대응 같음 MN 130:263.8
閻羅王報曰：『汝當自知：「我今亦有此形老之法，為老所厭，當修其善行。」』
염라왕이 대답하였다: '너는 알아야 한다: "나도 지금 이 형체가 늙는 법을 지니고 있어 늙음에 의해 싫어하게 되니, 그 선행을 닦아야 한다."'
주 形老之法=형체가 늙는 법(의역; 한자대역표 팔리 Jarādhamma, 大正 편자 주 `Jarādhamma.`). 팔리 ahampi khomhi jarādhammo, jaraṃ anatīto(나도 늙음의 법을 지녔고 늙음을 벗어나지 못했다)에 닿으나, `為老所厭`은 「늙음을 벗어나지 못했다」에 닿는 말인지 불분명하다. `厭`은 「싫어하다/짓누르다」로 갈릴 수 있다. 사전 厭 ① 59회에서 「싫어하다」 용례가 많아 이를 따랐다. `自知`의 `自`는 대조가 없어 흡수했고, `亦`는 「나도」로 세웠다.
니까야 대응 같음 MN 130:263.9
니까야 대응 일부 MN 130:263.10
니까야 대응 같음 MN 130:263.11
니까야 대응 일부 MN 130:263.12
罪人報曰：『如是，大王！爾時，實不信之。』
죄인이 대답하였다: '그렇습니다, 대왕이시여! 그때는 실로 그것을 믿지 않았습니다.'
주 팔리 nāsakkhissaṃ, bhante, pamādassaṃ(할 수 없었습니다, 방일했습니다)에 한역은 `實不信之`(실로 믿지 않았다)로 같은 자리에서 다른 것을 말한다. 한역이 신(信)의 부재를 말하는 것이 한역자의 일탈이라고 단정하지 않는다.
니까야 대응 내용 다름 MN 130:263.13
니까야 대응 내용 다름 MN 130:263.14
閻羅王報曰：『我實知之，汝不作身、口、意行，今當治汝罪，使後不犯。
염라왕이 대답하였다: '나는 실로 그것을 안다. 네가 몸·입·뜻의 행을 짓지 않았으니, 지금 네 죄를 다스려 뒤에 범하지 않게 하겠다.
주 `不作身、口、意行`은 앞 좌표(0674c12.1)와 같은 생략 구문이다. 팔리의 pamādavatāya na kalyāṇamakāsi(방일했기에 선을 짓지 않았다)에 닿으나 한역에는 `使後不犯`(뒤에 범하지 않게 한다)이 더 있다. 使는 사역(-게 하다), 當은 「-겠다」 어미로 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 130:263.15
니까야 대응 일부 MN 130:263.16
니까야 대응 일부 MN 130:263.17
汝所作惡，非父母為，亦非國王、大臣、人民所造，汝今自造其罪，當自受報。』
네가 지은 악은 부모가 한 것이 아니고, 또한 국왕·대신·백성이 만든 것도 아니다. 너는 지금 스스로 그 죄를 지었으니 스스로 과보를 받아야 한다.'
주 앞의 0674c14.1과 같은 부정 목록이며 이번에는 `人民`이 더 있다. 팔리 목록(어머니·아버지·형제·자매·친구와 대신·친척·사문과 바라문·천신)과 항목이 다르다. `自`는 부모·국왕 등과의 대조가 있어 「스스로」로 세웠다.
니까야 대응 내용 다름 MN 130:263.18
「是時，閻羅王以此第二天使約勅已，復以第三天使告彼人曰：『汝前身作人時，不見有病人乎？
"이때 염라왕이 이 두 번째 하늘의 사자로 단속하여 명한 뒤에, 다시 세 번째 하늘의 사자로 그 사람에게 말하였다: '네가 앞의 몸으로 사람이 되었을 때 병든 사람을 보지 못하였느냐?
주 한역은 `以…天使約勅…告`(하늘의 사자로써 단속해 명하고 …에게 말한다)로 사자를 도구처럼 쓰고, 팔리는 사자에 대해 염라왕이 묻는다(samanuyuñjati). 約勅=단속하여 명하다(사전 約 ① 7회). `乎`는 聖本 `于`. 「앞의 몸」은 前身의 직역으로, 정착형이 없어 풀지 않았다.
니까야 대응 일부 MN 130:264.1
니까야 대응 일부 MN 130:264.2
니까야 대응 일부 MN 130:264.6
臥在屎尿之上，不能自起居。』
똥오줌 위에 누워 일어나 지내지도 못하는 것을.'
주 팔리 sake muttakarīse palipannaṃ semānaṃ(제 똥오줌에 빠져 누운)과 aññehi vuṭṭhāpiyamānaṃ(남이 일으켜 주는)에 닿으나 한역에는 「남이 일으킴」이 없다. 따라서 `自起居`의 `自`는 自↔他 대조가 실재하지 않아 흡수했다. 앞 좌표(0674c26.1)의 `不見有病人乎`에 이어지는 동격으로 읽었다. `尿`는 宋元明聖 `溺`.
니까야 대응 일부 MN 130:264.6
罪人報曰：『如是。
죄인이 대답하였다: '그렇습니다.
주 팔리 So evamāha(그는 이렇게 말했다)에 닿고 응답 내용은 다음 좌표에서 이어진다.
니까야 대응 일부 MN 130:264.7
閻羅王曰：『云何，男子！汝不自知：「我亦當有此病，不免此患？」』
염라왕이 말하였다: '어떠하냐, 남자여! 너는 알지 못하였느냐: "나도 이 병을 갖게 될 것이며 이 병환을 면하지 못한다"고?'
주 팔리 ahampi khomhi byādhidhammo, byādhiṃ anatīto(나도 병드는 법을 지녔고 병을 벗어나지 못했다)에 닿는다. `亦當有`의 `當`은 미래 어미로 흡수했고, `自`는 대조가 없어 흡수했다(앞 0674c08.1과 같다). `免`은 聖本 `勉`.
니까야 대응 일부 MN 130:264.10
니까야 대응 일부 MN 130:264.11
니까야 대응 일부 MN 130:264.12
罪人報曰：『實爾，大王！我實不見之。』
죄인이 대답하였다: '실로 그렇습니다, 대왕이시여! 저는 실로 그것을 보지 못했습니다.'
주 팔리 nāsakkhissaṃ, bhante, pamādassaṃ(할 수 없었습니다, 방일했습니다)에 한역은 `我實不見之`(실로 보지 못했다)로 같은 자리에서 다른 것을 말한다. `之`가 앞 좌표의 「이 병이 나에게도 닥친다는 것」을 가리키는지 병든 사람을 가리키는지 한문만으로 정해지지 않는다(앞 좌표 0674c29.2에서는 이미 병든 사람을 보았다고 답했으므로 전자로 읽음). `爾`는 「그렇다」.
니까야 대응 내용 다름 MN 130:264.13
니까야 대응 내용 다름 MN 130:264.14
閻羅王曰：『我亦知之，愚惑不解，我今當處汝罪，使後不犯此之罪行。
염라왕이 말하였다: '나도 그것을 안다. 어리석고 미혹하여 이해하지 못한 것이다. 내가 지금 네 죄를 처결하여 뒤에 이 죄행을 범하지 않게 하겠다.
주 팔리 pamādavatāya(방일했기 때문에)에 한역 `愚惑不解`가 닿는다(사전 不解 ① 54회, 愚惑 ① 37회). 한역에 `使後不犯`이 더 있다. `處`는 「처결하다」로 읽었다. `亦`는 죄인의 대답과 짝을 이루는 「나도」로 세웠다.
니까야 대응 일부 MN 130:264.16
니까야 대응 일부 MN 130:264.17
非父、非母為，亦非國王、大臣之所造作。』
아버지가 한 것도 아니고 어머니가 한 것도 아니며, 또한 국왕이나 대신이 지은 것도 아니다.'
주 팔리는 어머니·아버지·형제·자매·친구와 대신·친척·사문과 바라문·천신의 긴 부정 목록이고, 한역은 부모·국왕·대신이다. 앞의 두 번(0674c14.1, 0674c24.1)과 같은 정형이지만 이번에는 `非父、非母`로 아버지와 어머니를 나누었다.
니까야 대응 내용 다름 MN 130:264.18
「是時，閻羅王以此教勅已，復以第四天使告彼人曰：『云何，男子，身如枯木，風去火歇而無情想，五親圍遶而號哭？』
"이때 염라왕이 이 가르침과 명령을 마친 뒤에, 다시 네 번째 하늘의 사자로 그 사람에게 말하였다: '어떠하냐, 남자여, 몸이 마른 나무 같고 바람이 가고 불이 꺼져 감각과 생각이 없는데 다섯 친족이 둘러싸고 울부짖는 것은?'
주 ★순서가 다르다. 한역의 네 번째 하늘의 사자가 죽음이고, 팔리에서 죽음은 다섯 번째(266.1 pañcamaṃ devadūtaṃ)이며 팔리의 네 번째는 도둑을 벌하는 장면(265)이다. 이 경의 다섯 번째 사자(0675a14.1)가 도둑 처벌이다. 팔리 266.6 ekāhamataṃ vā…uddhumātakaṃ vinīlakaṃ vipubbakajātaṃ(하루·이틀·사흘 전에 죽어 부풀고 검푸르게 곪은)과 한역 `身如枯木，風去火歇…五親圍遶而號哭`은 같은 자리에서 다른 것을 말한다(팔리에는 곡하는 친족이 없고 한역에는 시체의 부풂이 없다). `風去火歇`는 「바람이 가고 불이 꺼지다」(숨과 체온이 사라짐으로 읽었으나 한문에는 풀이가 없다). `五親`은 「다섯 친족」으로 옮겼고 어느 다섯인지는 저본이 말하지 않는다. `不見`이 없고 물음이 `云何`로만 선다. `歇`은 宋元聖 `次`, 明 `冷`. 大正 읽기를 따랐다. `教勅`은 「가르침과 명령」(사전 教勅 ① 30회).
니까야 대응 순서 다름 MN 130:266.1
니까야 대응 순서 다름 MN 130:266.2
니까야 대응 내용 다름 MN 130:266.6
罪人報曰：『如是。
죄인이 대답하였다: '그렇습니다.
주 팔리에서는 죽음이 다섯 번째 하늘의 사자(266)라 번호가 다르다(0675a05.2 참조). So evamāha에 닿는다.
니까야 대응 순서 다름 MN 130:266.7
閻羅王曰：『汝何故不作是念：「我亦當不免此死。」』
염라왕이 말하였다: '너는 어찌하여 이런 생각을 하지 않았느냐: "나도 이 죽음을 면하지 못할 것이다."'
주 팔리 ahampi khomhi maraṇadhammo, maraṇaṃ anatīto(나도 죽는 법을 지녔고 죽음을 벗어나지 못했다)에 닿는다. `何故`가 물음을 세우므로 「어찌하여」로 옮겼고, `亦當`의 `當`은 미래 어미로 흡수했다. `免`은 聖本 `勉`(이문 app_id 없음).
니까야 대응 순서 다름 MN 130:266.10
니까야 대응 순서 다름 MN 130:266.11
니까야 대응 순서 다름 MN 130:266.12
罪人報曰：『實爾，大王！我實不覺。』
죄인이 대답하였다: '실로 그렇습니다, 대왕이시여! 저는 실로 알아차리지 못했습니다.'
주 팔리 nāsakkhissaṃ, bhante, pamādassaṃ(할 수 없었습니다, 방일했습니다)에 한역은 `我實不覺`(실로 깨닫지 못했다)로 같은 자리에서 다른 것을 말한다. `覺`은 확정역이 없는 다의어(느낌/깨달음/알아차림, [정형구 행] 覺=vedanā/sambodhi)라 문맥에서 「알아차리다」로 옮기고 [불확실:다의어_판별]을 남긴다.
니까야 대응 순서 다름 MN 130:266.13
니까야 대응 순서 다름 MN 130:266.14
閻羅王曰：『我亦信汝不覺此法，今當治汝使後不犯。
염라왕이 말하였다: '나도 네가 이 법을 알아차리지 못했음을 믿는다. 지금 너를 다스려 뒤에 범하지 않게 하겠다.
주 팔리 pamādavatāya(방일했기 때문에)에 한역 `不覺此法`이 닿는다. `信`은 [정형구 행]의 saddhā 확정역이 아니라 「믿다/인정하다」의 동사로 문맥에서 옮겼다(믿음 일반을 가리키는 낱말 용법이 아님). `使後不犯`이 팔리에 없다.
니까야 대응 순서 다름 MN 130:266.16
니까야 대응 순서 다름 MN 130:266.17
此不善之罪，非父、非母為，亦非國王、大臣、人民所造，汝本自作，今自受罪。』
이 좋지 않은 죄는 아버지가 한 것도 아니고 어머니가 한 것도 아니며, 또한 국왕·대신·백성이 만든 것도 아니다. 너는 본래 스스로 지었고 지금 스스로 죄를 받는다.'
주 앞의 부정 목록(국왕·대신·백성) 정형과 같고, 앞에서는 `受報`(과보를 받는다)인데 여기서는 `受罪`(죄를 받는다)다. 한역이 같은 사안에 다른 말을 쓴 것일 뿐 판정하지 않는다. `罪`는 元本에 `羅`(이문 app_id 없음). `自`는 부모 등과의 대조가 있어 「스스로」로 세웠다.
니까야 대응 순서 다름 MN 130:266.18
「是時，閻羅王復以第五天使告彼人曰：『汝本為人時，不見有賊穿牆破舍，取他財寶，或以火燒，或道路隱藏。
"이때 염라왕이 다시 다섯 번째 하늘의 사자로 그 사람에게 말하였다: '네가 본래 사람이었을 때, 도적이 담을 뚫고 집을 부수어 다른 사람의 재물과 보배를 가져가고, 혹은 불로 태우고, 혹은 길에 숨기는 것을 보지 못하였느냐?
주 한역의 다섯 번째 하늘의 사자는 도적의 일이고, 팔리에서 이 장면은 네 번째(265.1 catutthaṃ devadūtaṃ)다. 팔리 265.6은 왕이 도적(coraṃ āgucāriṃ)을 잡아 갖가지 형벌을 가하는 것을 보지 못했느냐고 묻는데, 한역은 먼저 도적의 범행(穿牆破舍, 取他財寶…)을 묻고 다음 좌표에서 형벌을 잇는다 — 도적의 범행 장면은 팔리에 없다. `穿`은 宋本 `竊`, 元明 `𤗇`. `道路隱藏`은 「길에 숨기다」로 읽었다. `他`는 自와 짝이 없어 「다른 사람의」로 풀었다.
니까야 대응 순서 다름 MN 130:265.1
니까야 대응 순서 다름 MN 130:265.6
設當為國王所擒得者，或截手足，或取殺之，或閉著牢獄，或反縛詣市，或使負沙石，或取倒懸，或攢箭射，或以融銅而灌其身，或以火炙，或剝其皮還使食之，或開其腹以草擆之，或以湯中煮之，或以刀斫輪轢其頭，或以象脚蹈殺，或著標頭乃至於死？』
가령 국왕에게 붙잡히게 되면, 혹은 손발을 자르고, 혹은 붙잡아 죽이고, 혹은 감옥에 가두고, 혹은 뒤로 묶어 저자에 이르게 하고, 혹은 모래와 돌을 지게 하고, 혹은 붙잡아 거꾸로 매달고, 혹은 화살을 모아 쏘고, 혹은 녹인 구리를 그 몸에 붓고, 혹은 불에 굽고, 혹은 그 가죽을 벗기고 도리어 그에게 먹게 하고, 혹은 그 배를 열어 풀로 어떤 일을 가하고[불확실:뜻_판별불가], 혹은 끓는 물 속에서 삶고, 혹은 칼로 찍고 수레바퀴로 그 머리를 깔아 뭉개고, 혹은 코끼리 발로 밟아 죽이고, 혹은 표지 말뚝의 끝에 꿰어 죽음에 이르기까지 하는 것을 보지 못하였느냐?'
주 팔리 265.7의 형벌 목록(채찍·곤장·손 자르기·귀 자르기·코 자르기·뜨거운 기름 붓기·개에게 먹이기·산 채로 꿰기·칼로 머리 자르기 등 여러 항)과 한역의 목록은 겹치는 항(손발 자르기 `截手足`, 뜨거운 것을 붓기 `融銅灌身`, 꿰기 `著標頭`, 칼로 머리 `以刀斫…頭`)과 서로 없는 항이 섞여 있다. 한역에만 있는 것: 감옥에 가두기, 뒤로 묶어 저자에 이르기, 모래·돌 지우기, 거꾸로 매달기, 화살 쏘기, 불에 굽기, 가죽 벗겨 먹이기, 배 열고 풀로 `擆`하기, 끓는 물에 삶기, 수레바퀴로 머리 깔기, 코끼리 발로 밟기. 한문 `擆`(U+64C6)은 뜻을 정하지 못해 본문에 한자를 남기지 않고 「어떤 일을 가하고」로 자리만 옮기며(풀이가 아니라 자리 표시다) `[불확실:뜻_판별불가]`를 붙인다. 이 경의 사전·음의·전거 어디에도 풀이가 없어(사전은 `所擒`만, 음의는 `擒` 「從手禽聲」 풀이만 있고 `擆`은 없다) 한국어 낱말로 옮길 뜻을 정하지 못했고 추측으로 뜻을 메우지 않았다. 팔리 265.7에도 이에 걸리는 항이 없어 증언으로도 가릴 수 없다. `標頭`의 `標`는 한자 병기를 쓰지 않고 「표지 말뚝」으로 옮겼다. 표지로 세운 말뚝(표목)으로 읽었고 이 경의 사전·음의에 `標` 풀이가 없어 다의 가능성을 `[불확실:다의어_판별]`로 신고한다(宋元明 `摽`·聖 `㯹`로 갈리는 이문도 있다). `乃至`는 앵커가 생략 표지로 표시했으나 이 자리의 `乃至於死`는 앞의 형벌 목록을 접은 것이 아니라 정도(죽음에 이르기까지)를 말하는 것으로 읽었다 — 목록은 한문이 펴 놓았고 나는 펴거나 채우지 않았다. 생략 표지로 읽을 가능성이 남아 신고한다 [생략표지?]. `設當`은 「가령」, `者`는 가정 어미로 흡수. `融`은 明本 `鎔`, `或`(第一)은 明 `而`, `轢`은 聖 `落`, `標`는 宋元明 `摽`·聖 `㯹`, `擒`은 聖 `禽`. 大正 읽기를 따랐다. 輪轢=깔아 뭉개다(慧琳 0686a12 인용).
니까야 대응 순서 다름 MN 130:265.7
罪人報曰：『我實見之。』
죄인이 대답하였다: '저는 실로 그것을 보았습니다.'
주 팔리 addasaṃ, bhante에 닿는다. 이 좌표는 앵커에 항목이 없다(허사 표지 없음).
니까야 대응 순서 다름 MN 130:265.9
閻羅王曰：『汝何故私盜他物？
염라왕이 말하였다: '너는 어찌하여 사사로이 다른 사람의 물건을 훔쳤느냐?
주 팔리 265.11 tassa te viññussa sato mahallakassa na etadahosi(분별 있고 나이 든 네게 이런 생각이 들지 않았느냐)는 다른 사람이 형벌 받는 것을 본 뒤의 반성을 묻고, 한역은 도적질의 동기를 따진다 — 같은 자리에서 다른 것을 말한다. `私`는 「사사로이」로 옮겼다(사전 소제 없음).
니까야 대응 내용 다름 MN 130:265.11
情知有事，何為犯之？』
실정을 알고 일이 있음을 알면서, 어찌하여 그것을 범하였느냐?'
주 팔리 265.12 ye kira, bho, pāpakāni kammāni karonti te diṭṭheva dhamme evarūpā vividhā kammakāraṇā karīyanti, kimaṅgaṃ pana parattha(악업을 짓는 이는 이 생에서도 이런 형벌을 받는데 하물며 저 세상에서랴)에 `情知有事`가 닿는 것으로 보이나, 한역은 「알고도 범했느냐」는 추궁이고 「하물며 저 세상」이 없다. `情知`는 「실정을 알다」로, `有事`는 「일이 있음」으로 옮겼으나 `有事`가 사전(有事 ① 4회)에서 「(신경 쓸) 일이 있다」의 용례가 많아 형벌·재난을 가리키는지 한문만으로 정해지지 않는다. 이 경 구간의 끝이며 뒤의 문맥(0675a28.1 이하)은 다른 작가의 구간이다.
니까야 대응 내용 다름 MN 130:265.12
『如是，大王！我實愚惑。』
『그렇습니다, 대왕이시여! 저는 참으로 어리석고 미혹합니다.』
주 愚惑(사전 愚惑 ① 3회 중 이 경 0675a24.2)을 「어리석고 미혹함」으로 옮겼다. 팔리 짝 후보 266.14는 「해낼 수 없었습니다, 방일했습니다」로, 같은 자리에서 다른 말을 한다(엇갈림). 팔리는 사자 단락마다 같은 문형이 되풀이되어 앞 구간을 보지 못한 채로는 어느 단락과 짝인지 못 박을 수 없다. 시제 표지가 한문에 없어 현재형으로 두었다. 교감: 宋·元·明본에는 「如是…惑」 여덟 자가 없다(〔如是…惑〕八字－【三】). 본문은 大正 저본대로 옮겼다.
니까야 대응 내용 다름 MN 130:266.14
閻羅王曰：『我亦信汝所言，今當治汝罪，使後不犯。
염라왕이 말한다. 『나도 그대가 말한 것을 믿는다. 이제 그대의 죄를 다스려 뒤에 범하지 않게 하겠다.
주 閻羅는 음역, 王은 뜻으로 읽어 「염라왕」으로 적었다(3분할 표는 혼합으로 분류했으나 王만 뜻이므로 閻羅 부분만 음역이다. 팔리형 Yama는 전거 표 후보. 음의: 續一切經音義 0940c02 「琰魔羅 義飜為平等王」을 인용만 한다). 當은 「-겠다」, 亦는 「-도」, 使는 「-게 하다」가 졌다. 한문의 「그대의 말을 믿는다」「뒤에 범하지 않게 한다」는 팔리 266.17(방일한 자에게 맞는 대로 사람들이 너에게 할 것이다)에 없는 문장이어서 일부로 매겼다.
니까야 대응 일부 MN 130:266.17
此之罪者，非父母為，亦非國王、大臣、人民所為，自作其罪，還自受報。』
이 죄는 부모가 한 것이 아니고, 국왕·대신·인민이 한 것도 아니니, 스스로 그 죄를 짓고 도리어 스스로 과보를 받는다.』
주 팔리 266.18은 어머니·아버지·형제·자매·벗과 동료·친족·사문과 바라문·천신을 열거하는데, 한역은 부모·국왕·대신·인민이다. 열거 항목이 다르고 「네가 지었고 네가 과보를 받는다」는 끝맺음은 같다. 自作其罪 還自受報의 自는 父母 등 타인과의 대조가 실재하여 「스스로」를 세웠다. 報는 「과보」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 130:266.18
「是時，閻羅王以問罪已，便勅獄卒：『速將此人往著獄中！』是時，獄卒受王教令，將此罪人往著獄中。
「이때 염라왕이 죄를 묻기를 마치고 곧 옥졸에게 명한다. 『빨리 이 사람을 데리고 가서 옥 안에 두라!』 이때 옥졸이 왕의 명령을 받아 이 죄인을 데리고 가서 옥 안에 둔다.
주 팔리 267.1은 염라왕이 입을 다문다(침묵)고 하고 267.2에서 옥지기들이 다섯 결박을 가하는데, 한역은 염라왕이 직접 옥졸에게 명령한다. 같은 자리에서 다른 것을 말하므로 267.1은 엇갈림, 옥졸이 죄인을 끌고 가는 대목은 일부로 맞춘다. 獄中의 獄은 「옥」으로 옮겼으나 地獄의 줄임(뒤 0675b01.1 地獄)일 수도 있고 감옥일 수도 있어 신고한다(음의: 慧琳 0342c14는 「地獄者冥司幽繫之所」). 獄卒은 「옥졸」. 勅은 「명하다」, 教令은 「명령」으로 옮겼다(사전 教令 ① 앞: 受王 8). 閻羅王 처리는 0675a25.1과 같다. 이문: 令이 元·明본에 今.
니까야 대응 내용 다름 MN 130:267.1
니까야 대응 일부 MN 130:267.2
地獄左側極為火然，鐵城、鐵廓，地亦鐵作；有四城門極為臭處，如似屎尿所見染污，刀山、劍樹圍遶四面，復以鐵疏籠而覆其上。」
지옥의 왼쪽은 몹시 불타고 있으며, 쇠 성과 쇠 외곽이 있고, 땅도 쇠로 만들어졌다. 네 성문이 있고 몹시 악취 나는 곳인데, 똥오줌에 더럽혀진 것과 같고, 칼산과 검나무가 사면을 둘러싸고, 다시 성긴 쇠 우리로 그 위를 덮고 있다.」
주 한역은 산문으로 서술한 내용을 팔리는 게송(267.11~14)에서만 말한다. 네 성문·쇠 둘레(담)·쇠 덮개는 팔리 267.11~12와 겹치고, 왼쪽의 불·똥오줌·칼산·검나무는 팔리 이 자리에 없다(똥 지옥과 칼잎 숲은 팔리 269에서 따로 나온다 — 짝은 잡지 않았다). 屎尿所見染污의 見을 피동 표지로 읽어 「더럽혀진 것」으로 옮겼으며 「똥오줌이 보이는 오염」으로 읽을 여지가 남는다. 臭處는 「악취 나는 곳」(음의 臭處: 惡氣息居止·穢惡之所). 疏籠은 「성긴 우리」로 읽었다(사전 疏: 이 경 외 ea299/0691b09.2 鐵籠疏覆). 刀는 「칼」, 劍은 「검」으로 구별해 옮겼다. 이문: 左가 聖본에 佐, 臭가 聖본에 醜臭, 尿가 宋·元·明·聖본에 溺.
니까야 대응 일부 MN 130:267.11
니까야 대응 일부 MN 130:267.12
爾時，世尊便說此偈：
그때 세존께서 곧 이 게송을 말씀하셨다.
주 팔리 267.10은 「그 큰 지옥은 이러하다」 하고 이어서 게송으로 들어가며 「게송을 말씀하셨다」는 틀 문장이 없다. 게송 도입이라는 자리는 같고 틀 문장은 한역에만 있어 일부로 맞춘다. 世尊은 확정역 「세존」.
니까야 대응 일부 MN 130:267.10
「四壁四城門，廣長實為牢，
「네 벽과 네 성문은 넓고 길어, 참으로 감옥이니,
주 팔리 267.11은 「네 모서리, 네 문, 나뉘어 구획이 재어졌다」이다. 네 벽/네 모서리, 네 성문/네 문은 맞고 뒷부분(廣長實為牢)은 다르다. 廣長은 「넓고 길다」(음의 廣長: 廣은 弘大, 長은 遠). 牢는 「감옥」.
니까야 대응 일부 MN 130:267.11
鐵籠之所覆，求出無有期。
쇠 우리에 덮였으니, 나오기를 구해도 기약이 없다.
주 팔리 267.12는 「쇠 담으로 둘러싸이고 쇠로 덮여 있다」이다. 쇠로 덮인 것은 맞으나 한역은 籠(우리)이고 팔리는 담과 덮개이며, 「나오기를 구해도 기약이 없다」는 한역에만 있다. 之所覆의 所는 피동으로 풀어 「덮였으니」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 130:267.12
彼時鐵地上，火然極為熾，
그때 쇠 땅 위에는 불이 타올라 몹시 치성하고,
주 팔리 267.13은 「그 땅은 쇠로 되어 있고 불타며 열기를 띠었다」로 쇠 땅과 타는 불이 맞는다. 彼時는 팔리에 짝이 없는 시간 부사이나 뜻을 바꾸지 않아 같음으로 매겼다.
니까야 대응 같음 MN 130:267.13
壁方百由旬，洞然一種色。
벽은 사방 백 유순이며 환히 타올라 한 가지 빛깔이다.
주 由旬은 음역(길이 단위)이라 한자 독음 「유순」으로 적었다(3분할 표는 혼합으로 분류했으나 전부 음역이다. 팔리형 Yojana는 전거 표 후보이며 음의: 慧琳 0484a15 「踰繕那…」를 인용만 한다). 팔리 267.14는 「사방으로 백 요자나에 걸쳐 늘 퍼져 선다」로 백 유순(요자나)은 맞고, 한역은 벽의 사방 길이이고 팔리는 땅이 퍼진 범위라 대상이 다르다. 洞然은 후보가 둘이다 — 「환히 꿰뚫어 타다」(음의 洞徹火然)와 「뜨겁게 타다」(烔 熱貌, 慧琳 0358b14) — 「환히 타올라」로 두 뜻을 아우르는 쪽으로 옮겼다. 一種色은 「한 가지 빛깔」.
니까야 대응 일부 MN 130:267.14
中央有四柱，覩之實恐畏，
가운데에 네 기둥이 있고, 이를 보면 참으로 두렵다,
주 팔리 게송(267.11~14, 두 수)에는 가운데 네 기둥과 그에 대한 공포를 말하는 행이 없다(제공된 팔리 mn130 기준 없음확인). 有는 존재 자체를 서술하여 「있고」로 두었다.
니까야 대응 대응 없음 MN 130:267.14
及其劍樹上，鐵𠿘烏所止。
또 그 검나무 위에는 쇠 부리 까마귀가 머문다.
주 팔리 게송에는 검나무와 까마귀 행이 없다(제공된 팔리 mn130 기준 없음확인). 𠿘는 宋·元·明본에 觜(부리)로 되어 있어 같은 글자의 이체로 읽고 「부리」로 옮겼다. 及은 접속으로 「또」로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 MN 130:267.14
臭處實難居，覩之衣毛竪，
악취 나는 곳은 참으로 머물기 어렵고, 이를 보면 옷의 털이 곤두선다,
주 팔리 게송에 악취·공포의 행이 없다(제공된 팔리 mn130 기준 없음확인). 衣毛竪는 글자대로 「옷의 털이 곤두선다」로 두었다. 몸의 털이 곤두서는 관용 표현일 가능성이 있으나 이 경 사전·음의에 근거가 없어 풀지 않았다.
니까야 대응 대응 없음 MN 130:267.14
種種之畏器，隔子有十六。
갖가지 두려운 기구, 칸막이가 열여섯 있다.
주 팔리 게송에 이 행이 없다(제공된 팔리 mn130 기준 없음확인). 隔子는 宋·元·明·聖본에 鬲으로 되어 있어 「칸막이」와 「솥」 두 갈래가 선다 — 大正의 隔子를 따라 「칸막이」로 옮겼다. 十六이 팔리 269.8의 열여섯 손가락 길이 가시와 숫자만 같으나 같은 것이라는 근거가 없어 짝을 잡지 않았다.
니까야 대응 대응 없음 MN 130:267.14
「比丘當知，是時，獄卒以若干苦痛□打此人。
「비구여, 알라. 이때 옥졸이 이 사람을 여러 가지 고통으로 □ 때린다.
주 比丘는 확정역 「비구」. 當知의 當은 명령 어미 「-라」가 졌다. 苦痛은 「고통」, 若干은 「여러 가지」. □는 大正의 결자이며 宋·元·明·聖본에는 이 글자가 없다. 글자를 짐작해 채우지 않고 □로 두었다. 팔리의 고문(267.5 등) 가운데 이 자리에 짝지을 구절을 아직 잡지 못했다(미대응).
니까야 대응 미정렬 MN 130:267.5
若彼罪人舉脚著獄中時，血肉斯盡，唯有骨在。
저 죄인이 발을 들어 옥 안에 내려놓을 때면 피와 살이 이내 다하고 뼈만 남아 있다.
주 팔리 268.5(문으로 달릴 때 살갗·살·힘줄이 타고 뼈가 연기를 낸다)와 닮은 후보이나 장면이 달라 짝을 잡지 못했다(미대응). 唯는 한정을 「-만」이 졌다. 獄中은 0675a28.1과 같은 읽기(옥 안)이다. 脚은 「발」, 斯는 「이내」.
니까야 대응 미정렬 MN 130:268.5
是時，獄卒將此罪人，復以利斧斫其形體，苦痛難計，求死不得。
이때 옥졸이 이 죄인을 데리고 다시 날카로운 도끼로 그 몸을 찍으니, 고통은 헤아리기 어렵고 죽음을 구해도 얻지 못한다.
주 팔리 267.5는 옥지기들이 도끼로 깎는다(첫 형벌)고 하여 도끼질은 맞는다. 「죽음을 구해도 얻지 못한다」는 팔리 후렴 267.4의 「아직 죽지 않는다」와 겹치는 후보이나 이 좌표에는 짝을 매기지 않았다. 利斧는 「날카로운 도끼」(음의 利斧: 斧는 斫物). 이문: 斫이 宋·元·明·聖본에 破.
니까야 대응 일부 MN 130:267.5
要當罪滅之後，爾乃得脫；彼於人間所作罪業，要使除盡，後乃得出。
반드시 죄가 멸한 뒤라야, 그제야 비로소 벗어날 수 있다; 그가 인간 세상에서 지은 죄업을 반드시 없애 다하게 한 뒤라야 비로소 나올 수 있다.
주 팔리 후렴(예: 267.4 「그 악업이 다하기까지 죽지 않는다」)과 같은 형식이나, 도끼질 뒤의 후렴은 팔리에서 …pe…로 접혀 읽지 못했으므로 짝을 잡지 않았다(미대응). 한역은 「나온다/벗어난다」이고 팔리는 「죽지 않는다」라 어휘가 다르다. 要當은 要를 「반드시」로, 當은 「-라야」가 졌다. 得脫(사전 得脫 ① 8회)은 「벗어날 수 있다」. 人間은 「인간 세상」(사전 人間). 使는 「-게 하다」이며 그 행위자가 한문에 없다. 이문: 爾乃가 宋·元·明본에 乃爾.
니까야 대응 미정렬 MN 130:267.5
「是時，彼獄卒將此罪人，緣刀劍樹，或上或下。
「이때 저 옥졸이 이 죄인을 데리고 칼·검 나무를 타고, 혹은 오르고 혹은 내린다.
주 팔리 269.8~9는 불붙은 비단솜나무 숲(가시 열여섯 손가락)에서 오르내리게 한다. 오르내리는 형벌은 맞으나 한역은 칼·검 나무이고 팔리는 가시 나무이며, 팔리에서는 똥 지옥·재 지옥 뒤, 칼잎 숲 앞의 순서에 놓이고 한역은 앞에 놓여 배열이 다르다. 刀劍樹는 칼나무와 검나무의 병렬인지 「칼·검의 나무」인지 갈릴 수 있으나 병렬 표시 없이 한 덩어리로 옮겼다. 緣은 「타고 오르다」의 뜻으로 읽었다.
니까야 대응 일부 MN 130:269.9
是時，罪人以在樹上，便為此鐵𠿘烏所食，或啄其頭，取腦食之；或取手脚，打骨取髓。
이때 죄인이 이미 나무 위에 있으니, 곧 이 쇠 부리 까마귀에게 먹힌다; 혹은 그 머리를 쪼아 뇌를 취해 먹고; 혹은 손발을 취해 뼈를 쳐서 골수를 취한다.
주 팔리 269.3은 똥 지옥에서 바늘 입의 벌레들이 살갗·살·힘줄·뼈를 쪼개고 골수를 먹는다. 「뼈를 쳐서 골수를 취한다」는 골수를 먹는 대목과 겹치나 가해자(까마귀/벌레)와 장소(나무/똥 지옥)가 다르다. 以在樹上의 以는 배선 앵커가 「수단·이유」로 주었으나 이 책에서 以가 已(이미)로 쓰이는 일이 있어 「이미」로 읽었다 — 판별을 신고한다. 為…所食은 피동 「먹힌다」. 或啄(음의 或啄: 鳥食也). 𠿘 이체는 0675b11.1과 같다(宋·元·明본 觜).
니까야 대응 일부 MN 130:269.3
然罪未畢，若罪畢者，然後乃出。
그러나 죄가 아직 끝나지 않았으니, 죄가 끝나면 그런 뒤에야 비로소 나온다.
주 팔리 후렴(269.10)과 같은 형식으로 보이나 앞 형벌의 짝이 확정되지 않아(0675b20.1 참조) 이 후렴의 짝도 잡지 못했다(미대응). 若…者는 가정 「-면」이 졌다.
니까야 대응 미정렬 MN 130:269.10
「是時，獄卒取彼罪人使抱熱銅柱坐。
「이때 옥졸이 저 죄인을 잡아 뜨거운 구리 기둥을 껴안고 앉게 한다.
주 팔리 지옥의 형벌 목록에는 구리 기둥을 껴안는 형벌이 보이지 않는다. 그러나 267.5에 …pe…로 접힌 안쪽이 있어 읽지 못한 부분을 두고 없음확인을 세울 수 없다(미대응). 使는 「-게 하다」.
니까야 대응 미정렬 MN 130:267.5
前世時，喜婬泆故，故致此罪；為罪所追，終不得脫。
전생 때에 음란하고 방종함을 좋아한 까닭에, 그러므로 이 죄를 초래하였다; 죄에 쫓기어 끝내 벗어날 수 없다.
주 형벌의 까닭을 전생의 음욕에 돌리는 설명이다. 팔리 형벌 대목에는 이런 설명이 보이지 않으나 …pe… 접힌 자리와 겹쳐 없음확인이 서지 않는다(미대응). 前世는 「전생」(사전 前世). 婬泆은 「음란하고 방종함」, 為罪所追는 피동 「죄에 쫓기어」. 이문: 婬이 聖본에 淫.
니까야 대응 미정렬 MN 130:267.5
是時，獄卒從脚跟拔筋，乃至項中而前挽之；或使車載，或進、或退不得自在，其中受苦不可稱計。
이때 옥졸이 발꿈치에서부터 힘줄을 뽑아, 내지 목덜미 가운데까지 앞으로 끌어당기고; 혹은 수레에 싣게 하고, 혹은 나아가고 혹은 물러나 자유로울 수 없으며, 그 가운데서 괴로움을 받음은 일컬어 헤아릴 수 없다.
주 乃至는 한문이 스스로 접은 자리여서 「내지」로 접힌 대로 두었다(발꿈치에서 목덜미 사이를 펴지 않음). 팔리에 힘줄 뽑는 형벌이 보이지 않으나 267.5의 …pe… 접힌 자리와 겹쳐 없음확인을 세울 수 없다(미대응). 脚跟(음의 脚跟: 足後臼). 項中은 「목덜미 가운데」. 自在는 「자유롭다」, 不可稱計는 「일컬어 헤아릴 수 없다」. 이문: 跟이 宋·元·明·聖본에 根, 車載가 聖본에 載車.
니까야 대응 미정렬 MN 130:267.5
要當使罪滅，然後乃出。
반드시 죄가 멸하게 해야 하니, 그런 뒤에야 비로소 나온다.
주 후렴의 짝이 267.5의 …pe…에 접혀 있어 읽지 못했다(미대응). 當은 「-해야」가 졌고 使는 「-게 하다」.
니까야 대응 미정렬 MN 130:267.5
「是時，獄卒取彼罪人，著火山上驅使上下。
「이때 옥졸이 저 죄인을 잡아 불 산 위에 두고 몰아 오르내리게 한다.
주 팔리 267.5는 「불타는 큰 숯불 산에 오르게도 내리게도 한다」로 오르내리는 형벌이 맞는다. 한역은 火山, 팔리는 숯불 산이며 팔리가 「큰」「불타고 타오르고 불꽃이 인」 수식을 더 건다. 火山은 활화산이 아니라 불타는 산이므로 「불 산」으로 옮겼다. 驅使는 「몰아」 + 「-게 하다」.
니까야 대응 일부 MN 130:267.5
是時，極為爛盡，然後乃出。
이때 몹시 문드러져 다하니, 그런 뒤에야 비로소 나온다.
주 팔리 숯불 산 대목 뒤의 후렴은 …pe…로 접혀 읽지 못했다(미대응). 極為爛盡의 為는 피동이 아니라 계사로 읽어 「몹시 문드러져 다하니」. 주어(죄인)가 한문에 없다.
니까야 대응 미정렬 MN 130:267.5
是時，罪人由此因緣求死不得，要當使罪除盡，然後乃出。
이때 죄인은 이 인연으로 말미암아 죽음을 구해도 얻지 못하고, 반드시 죄가 없어져 다하게 해야 그런 뒤에야 비로소 나온다.
주 후렴 짝이 …pe…에 접혀 있다(미대응). 由此因緣은 「이 인연으로 말미암아」. 求死不得은 팔리 후렴의 「죽지 않는다」와 겹치는 후보이나 이 좌표에는 짝을 매기지 않았다.
니까야 대응 미정렬 MN 130:267.5
「是時，獄卒復取罪人，拔其舌擲著背後，於中受苦不可稱計，求死不得。
「이때 옥졸이 다시 죄인을 잡아 그 혀를 뽑아 등 뒤에 던져 두니, 그 가운데서 괴로움을 받음은 일컬어 헤아릴 수 없고 죽음을 구해도 얻지 못한다.
주 팔리에 혀를 뽑는 형벌이 보이지 않으나 267.5의 …pe… 접힌 자리와 겹쳐 없음확인을 세울 수 없다(미대응). 擲著(음의 擲著: 擲은 投)는 「던져 두다」, 拔其(음의 拔其: 拔은 擢).
니까야 대응 미정렬 MN 130:267.5
是時，獄卒復取罪人著刀山上，或斷其脚，或斷其頭，或斷其手。
이때 옥졸이 다시 죄인을 잡아 칼산 위에 두고, 혹은 그 발을 자르고 혹은 그 머리를 자르고 혹은 그 손을 자른다.
주 팔리 269.13은 칼잎 숲에서 바람에 떨어진 잎이 손·발·귀·코를 자른다. 손발을 자르는 점은 맞으나 한역에는 머리가, 팔리에는 귀·코가 있고 장소도 칼산/칼잎 숲으로 다르다. 脚은 「발」.
니까야 대응 일부 MN 130:269.13
要當使罪滅，然後乃出。
반드시 죄가 멸하게 해야 하니, 그런 뒤에야 비로소 나온다.
주 팔리 269.14의 후렴(그 악업이 다하기까지 죽지 않는다)과 같은 형식이다. 한역은 「나온다」, 팔리는 「죽지 않는다」라 어휘가 다르다. 칼산 형벌의 짝을 칼잎 숲으로 잡은 것에 의존한 매김이다(0675c04.1 참조).
니까야 대응 일부 MN 130:269.14
「是時，獄卒復以熱大鐵葉覆罪人身，如生時著衣，當時苦痛毒為難處，皆由貪欲之故，故致斯罪。
「이때 옥졸이 다시 뜨겁고 큰 쇠판으로 죄인의 몸을 덮는데, 살아 있을 때 옷을 입은 것과 같다. 그때의 괴로움과 아픔은 독하여 어려운 곳이 되며, 모두 탐욕 때문이니 그러므로 이 죄를 초래한다.
주 팔리에 쇠판으로 덮는 형벌이 보이지 않으나 267.5의 …pe… 접힌 자리와 겹쳐 없음확인을 세울 수 없다(미대응). 熱大鐵葉는 大가 宋·元·明본에 火, 葉이 宋본에 鐷·明본에 鍱(금속판)이어서 「뜨겁고 큰 쇠판」으로 읽었다. 當時의 當은 당위가 아니라 「그때」. 苦痛毒為難處는 「독하여 어려운 곳이 된다」로 두었으나 為難處의 구문(계사/피동)이 갈릴 수 있다. 貪欲은 의역(3분할 표) — 「탐욕」. 如生時著衣의 如는 「-과 같다」.
니까야 대응 미정렬 MN 130:267.5
是時，獄卒復使罪人，五種作役，驅令偃臥，取其鐵釘釘其手足，復以一釘而釘其心，於中受斯苦痛，實不可言。
이때 옥졸이 다시 죄인에게 다섯 가지 노역을 시키고, 몰아 드러눕게 하여 그 쇠못을 가져다 그 손과 발에 박고, 다시 못 하나로 그 심장에 박으니, 그 가운데서 이 괴로움과 아픔을 받음은 참으로 말할 수 없다.
주 팔리 267.2~3은 「다섯 겹 결박이라는 형벌」로, 달군 쇠 말뚝을 두 손·두 발·가슴 가운데에 박는다. 못을 손발과 가슴에 박는 점이 맞으나 한역은 손발에 못을 박은 뒤 못 하나를 더 심장에 박고(총 개수가 같은지 한문에서 세워지지 않음), 「다섯 가지 作役」이라는 이름이 팔리의 「다섯 겹 결박」과 어떤 관계인지 한문만으로는 정해지지 않는다. 作役은 「노역」으로 읽었고 五種을 「다섯 가지」로 옮겼다. 使가 聖본에 없는 이문이 있다. 心은 못 박는 맥락에서 「심장」으로 읽었다. 令은 「-게 하다」, 偃臥(음의 偃臥: 偃은 息)는 「드러눕다」, 手足은 「손과 발」, 實不可言은 「참으로 말할 수 없다」.
니까야 대응 일부 MN 130:267.3
니까야 대응 일부 MN 130:267.2
要當使罪滅，然後乃出。
반드시 죄가 멸하게 해야 하니, 그런 뒤에야 비로소 나온다.
주 팔리 267.4는 다섯 겹 결박 직후의 후렴(그 악업이 다하기까지 죽지 않는다)으로 위치가 맞는다. 한역은 「나온다」, 팔리는 「죽지 않는다」라 어휘가 다르다.
니까야 대응 일부 MN 130:267.4
「是時，獄卒復取罪人，顛倒其身，舉著鑊中。
「이때 옥졸이 다시 죄인을 잡아 그 몸을 거꾸로 뒤집어, 들어서 가마솥 안에 둔다.
주 팔리 267.5의 마지막 형벌(발을 위로, 머리를 아래로 하여 달군 쇠솥에 던져 넣는다)과 거꾸로 솥에 넣는 점이 맞는다. 팔리는 「불타고 타오르고 불꽃이 인」 수식을 더 건다. 鑊은 「가마솥」, 顛倒(음의 顛倒: 顛覆倒)는 「거꾸로 뒤집다」.
니까야 대응 일부 MN 130:267.5
時，身至下皆悉爛盡。
이때 몸이 아래에 이르면 모두 다 문드러져 다한다.
주 팔리 267.6은 「거기서 거품이 이는 채 삶긴다」이다. 솥에서 삶기는 점은 맞으나 한역은 몸이 문드러져 다한다는 결과를, 팔리는 거품이 이는 모양을 말한다. 時는 「이때」. 이문: 至下가 宋·元·明·聖본에 下至.
니까야 대응 일부 MN 130:267.6
若還至上亦復爛盡。
도로 위에 이르면 또한 다시 문드러져 다한다.
주 팔리 267.7은 「삶기면서 한 번은 위로 가고 한 번은 아래로 가고 한 번은 옆으로 간다」로, 위아래로 오가는 점이 맞는다. 若은 가정 「-면」이, 亦復는 「또한 다시」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 130:267.7
若至四邊亦復爛盡，酸楚毒痛不可稱計，現亦爛，不現亦爛，猶如大釜而煮小豆，或上或下。
네 가장자리에 이르면 또한 다시 문드러져 다하고, 시리고 쓰라린 독한 아픔은 일컬어 헤아릴 수 없으며, 드러나도 문드러지고 드러나지 않아도 문드러지니, 큰 솥에 작은 콩을 삶는 것과 같아, 혹은 위로 혹은 아래로 간다.
주 팔리 267.7의 「위·아래·옆으로 오간다」와 맞는 부분이 있다(네 가장자리, 위아래). 「큰 솥에 작은 콩을 삶는 것과 같다」는 비유와 「드러나도 문드러지고 드러나지 않아도 문드러진다」는 한역에만 있다. 酸楚(음의 酸楚: 뼈까지 아프고 닿지 못하게 쑤신다)는 「시리고 쓰라린」, 現은 솥 속에서 위로 「드러나다」로 읽었다. 小豆는 「작은 콩」(전거 표 후보 범어 muga는 인용만).
니까야 대응 일부 MN 130:267.7
今此罪人亦復如是，現亦爛，不現亦爛，於中受苦不可稱計，要當受罪畢，然後乃出。
이제 이 죄인도 또한 이와 같아, 드러나도 문드러지고 드러나지 않아도 문드러지며, 그 가운데서 괴로움을 받음은 일컬어 헤아릴 수 없고, 반드시 죄 받기를 마친 뒤에야 비로소 나온다.
주 팔리 267.8의 후렴(그 악업이 다하기까지 죽지 않는다)과 위치가 맞는다. 亦復如是는 뒤에 내용이 이어져 펼쳐져 있으므로 접힌 자리가 아니다. 今은 「이제」(이문 令: 宋·元·明본). 要當은 「반드시」와 「-야」.
니까야 대응 일부 MN 130:267.8
「比丘當知，或復有時彼地獄中，經歷數年，東門乃開。
「비구여, 알라. 혹은 또 어떤 때에는 저 지옥 가운데서 여러 해를 지나서야 동쪽 문이 비로소 열린다.
주 팔리 268.3은 「때로는 긴 세월이 지난 뒤 그 큰 지옥의 동쪽 문이 열린다」이다. 동쪽 문이 오래 뒤에 열리는 점이 맞고, 한역은 「여러 해」, 팔리는 「긴 세월」(막연). 或復有時의 有는 「어떤 때」라는 관용구에 들어 있어 따로 풀지 않았다. 比丘는 확정역 「비구」, 當知의 當은 「-라」가 졌다.
니까야 대응 일부 MN 130:268.3
是時，罪人復往趣門，門自然閉。
이때 죄인이 다시 가서 문으로 향하니, 문은 저절로 닫힌다.
주 팔리 268.4~6은 문이 열리면 죄인이 빠른 속도로 달리고 살갗·살이 타며 다 도착할 즈음 문이 닫힌다. 문이 닫히는 점은 맞으나 한역은 문에 다가가자 저절로 닫히고, 달리다 타는 내용이 없다. 自然은 「저절로」(복합어이며 단순 재귀 自가 아니다).
니까야 대응 일부 MN 130:268.6
是時，彼人皆悉倒地，於中受苦不可具稱。
이때 저 사람들이 모두 다 땅에 쓰러지고, 그 가운데서 괴로움을 받음은 갖추어 일컬을 수 없다.
주 팔리 268.7은 문이 닫힌 뒤 거기서 심한 느낌을 느끼며 죽지 않는다는 후렴이다. 괴로움을 받는 점은 맞으나 「땅에 쓰러진다」는 한역에만 있다. 彼人 앞에 단수/복수 표지가 없으나 皆悉(모두 다)과 뒤 구절의 各各에 맞추어 「저 사람들」로 옮겼다. 不可具稱은 「갖추어 일컬을 수 없다」.
니까야 대응 일부 MN 130:268.7
或時，各各自稱怨債：『我由汝等，不得出門。』」
혹 어떤 때는, 저마다 스스로 원망과 빚을 일컫는다: 『나는 너희들 때문에 문을 나가지 못한다.』」
주 팔리 268.6~7(문이 닫힌 뒤)에 죄인들이 서로 원망하는 말이 없다(제공된 팔리 mn130 기준 없음확인). 怨債는 「원망과 빚」(두 낱말의 병렬)로 옮겼으나 「원한의 빚」(원수에게 진 빚이라는 한 덩어리 용어) 등 읽기가 갈릴 수 있다. 各各自稱의 自는 「저마다 스스로」로 두었다 — 『我』와 『汝等』의 대조가 있다. 由는 「-때문에」, 不得出門은 「문을 나가지 못한다」. 이문: 債가 聖본에 責.
니까야 대응 대응 없음 MN 130:268.6
爾時，世尊便說此偈：
그때 세존께서 곧 이 게송을 말씀하셨다.
주 팔리 271.1~2는 「세존께서 이렇게 말씀하시고, 이어 스승이 다음 게송을 말씀하셨다」이다. 게송 도입이라는 자리는 같고 틀 문장의 모양이 다르다. 世尊은 확정역 「세존」.
니까야 대응 일부 MN 130:271.2
「愚者常喜悅，亦如光音天，
「어리석은 이는 늘 기뻐하여 광음천과도 같고,
주 팔리 271.3~4는 「천사에게 경책받고도 방일하는 이들은 오래도록 근심한다」로, 같은 자리에서 반대 방향의 말을 한다(엇갈림). 光音天은 정착형 「광음천」으로 적었다. 光(빛)·音(소리)을 뜻으로 옮긴 글자로 보이나 3분할 표는 음역으로 분류했다 — 어느 쪽이든 독음이 같다. 팔리형은 전거 표의 Ābhassara 후보이다. 亦如의 亦는 「-도」, 者는 「-ㄴ 이」가 졌다.
니까야 대응 내용 다름 MN 130:271.3
智者常懷憂，如似獄中囚。
지혜로운 이는 늘 근심을 품어 옥 안의 죄수와 같다.
주 팔리 271.5~6은 「좋은 사람들은 천사에게 경책받아 성스러운 법에서 결코 방일하지 않는다」로, 한역의 「지혜로운 이는 늘 근심한다」와 말하는 내용이 다르다(엇갈림). 獄中囚의 獄은 비유 속의 죄수라 감옥으로 읽을 수도 지옥으로 읽을 수도 있어 신고한다 — 「옥」 그대로 옮겼다.
니까야 대응 내용 다름 MN 130:271.5
「是時，大地獄中經歷百千萬歲，北門復開。
「이때 큰 지옥 안에서 백천만 해를 지나 북문이 다시 열린다.
주 팔리 268.8은 서문(동문) 뒤에 서·북·남문 열림을 `…pe…`로 접어 둔 줄이고 북문은 그 안에 이름만 선다. 긴 세월 뒤 문이 열린다는 점(dīghassa addhuno accayena)은 맞으나 `百千萬歲`라는 수량은 팔리에 없다(일부). 이 구간은 앞 구간 문맥 없이 옮기므로 앞서 어느 문이 열렸는지, `復`(다시)가 무엇에 대한 되풀이인지 알 수 없다 — 한문대로 「다시」를 두었다. 산스크리트 증언은 이번 투입물에 없어 SF 항은 전 좌표 `unaligned`(미결)로 둔다.
니까야 대응 일부 MN 130:268.8
是時，罪人復向北門，門便復閉，要當使罪滅，然後乃出。
이때 죄인이 다시 북문으로 향하는데 문이 곧 다시 닫힌다. 반드시 죄가 사라지게 해야 하니, 그런 뒤에야 나온다.
주 북문에서 닫힘·죄 소멸 뒤 나옴에 걸리는 팔리 자리는 268.8의 `…pe…` 안쪽이라 읽지 못했다 — `absent`가 아니라 `unaligned`. 동문 쪽 짝(268.6 문이 닫힌다 · 268.7 악업이 다할 때까지 죽지 않는다)은 읽히나 북문의 것으로 옮겨 대응시키지 않았다. `要當使罪滅，然後乃出`은 이 구간에서 되풀이되는 정형 꼴이다: 要當=「반드시 …해야 한다」(當은 어미가 진다), 使=사역, 然後乃出=「그런 뒤에야 나온다」. 이문: 大正 `後`, 宋·元·明 `復`(然復乃出) — 본문은 大正을 따랐고 뜻이 달라지는 이문이라 불확실로 신고한다.
니까야 대응 미정렬 MN 130:268.8
是時，彼罪人復經數百萬歲，乃復得出，人中所作罪，要當使畢。
이때 그 죄인이 다시 수백만 해를 지내서야 비로소 다시 나올 수 있게 된다. 사람 가운데서 지은 죄를 반드시 마치게 해야 한다.
주 나옴(得出)과 죄를 마침은 팔리 268.16(`So tena dvārena nikkhamati`, 동문으로 나온다)·268.7/268.12(악업이 다할 때까지)와 겹쳐 보이나, 어느 문에서의 일인지 한문이 말하지 않고 앞 구간 문맥도 없어 짚지 않았다. 得出의 得은 가능·획득으로 「나올 수 있게 된다」. 乃復=「비로소 다시」(乃에 뜻이 실려 부사를 세웠다). 人中=「사람 가운데」(인간 세상의 뜻으로 읽히나 본문은 한문의 글자대로). 所作罪는 관형절 「지은 죄」로 풀었다.
니까야 대응 미정렬 MN 130:268.8
是時，獄卒復取罪人，以鐵斧斫罪人身，經爾許之罪，使令更之。
이때 옥졸이 다시 죄인을 잡아 쇠도끼로 죄인의 몸을 찍고, 그만한 죄를 지나게 하여 그것을 겪게 한다.
주 팔리에서 도끼로 깎는 형벌(kuṭhārīhi tacchanti)은 오결박(267.2~3) 뒤 267.5에 서고 거기서 곧 `…pe…`로 접힌다. 한역은 문 열림 이야기 가운데 이 항목을 둔다 — 자리가 다르다. 대응이 약한 추정이라 불확실로 둔다. 鐵斧=「쇠도끼」(팔리는 쇠를 말하지 않는다). `經爾許之罪，使令更之`는 經…罪가 앞 절에 붙는지 使令更之의 목적어인지 한문만으로 서지 않아 구문 불확실로 신고한다(更=겪다로 읽음). 이문: 斫 — 宋·元·明 `破`.
니까야 대응 순서 다름 MN 130:267.5
要當使罪苦畢盡，然後乃出。
반드시 죄의 괴로움이 모두 다하게 해야 하니, 그런 뒤에야 나온다.
주 도끼 형벌 뒤의 소멸문은 팔리에서 267.5의 `…pe…` 안쪽에 걸려 읽지 못했다. 罪苦=「죄의 괴로움」, 畢盡=「모두 다하다」.
니까야 대응 미정렬 MN 130:267.5
「比丘當知，或復有時彼東門復更一開。
「비구여, 알라. 혹은 어떤 때에 저 동문이 다시 한 번 더 열린다.
주 팔리 268.13(`Hoti kho so, bhikkhave, samayo … puratthimaṃ dvāraṃ apāpurīyati`)은 동문이 다시 열리는 마지막 차례로, 한역 `東門復更一開`와 같은 사건이다(한쪽이 더/덜: 한역은 「알라」를 얹었고 팔리는 오랜 세월 뒤임을 말한다). 比丘는 확정술어 [구속] 「비구」. 比丘 전거(이 경 9회): 팔리 bhikkhu / 범어(근대 비정) Bhikṣu — 음역이 두 계통으로 서므로 판정하지 않고 신고한다. 當知의 當은 명령형 「알라」가 진다. `或復有時`는 「혹은 어떤 때에」(有時는 존재 서술이 아니라 「어떤 때」라는 굳은 말).
니까야 대응 일부 MN 130:268.13
是時，彼眾生復詣東門，門復自閉而不得出；設復得出，外復有大山，而往趣之，彼入山中，為兩山所壓猶如壓麻油，於中受苦不可稱計。
이때 그 중생이 다시 동문에 이르는데 문이 다시 닫혀 나오지 못한다. 설령 다시 나오더라도 밖에는 다시 큰 산이 있다. 그리로 가서 나아가 그가 산 가운데 들어가니 두 산에 눌려 마치 참기름을 짜는 것과 같고, 그 안에서 괴로움을 받음이 일컬어 헤아릴 수 없다.
주 문이 닫힘(268.11 `atha taṃ dvāraṃ pidhīyati`)은 팔리에도 있으나, 팔리는 그 문으로 나와(268.16) 곧 똥의 지옥(269.1)으로 떨어진다 — 「밖의 큰 산, 두 산에 눌림」은 팔리에 없다(문장 유무). 自閉의 自는 自↔他 대조가 없어 흡수했다. 麻油=「참기름」(胡麻油로 읽음; 삼기름 가능성이 남아 다의어 불확실). 受苦의 受는 동사 「받다」로 읽었고(vedanā 아님) 정형구 행 한자라 신고한다. 이후 같은 쓰임은 `앞자리와_동일`로 둔다. 稱計=「일컬어 헤아리다」로 이 구간 전체에서 고정. 이문: 壓 — 聖 `押`.
니까야 대응 일부 MN 130:268.11
니까야 대응 내용 다름 MN 130:268.16
要當苦盡，然後乃出。
반드시 괴로움이 다해야 하니, 그런 뒤에야 나온다.
주 팔리의 정형구 `na ca tāva kālaṅkaroti yāva na taṃ pāpakammaṃ byantīhoti`(악업이 다할 때까지 죽지 않는다)에 놓이는 자리로 보이나, 한역은 「나온다」(出)이고 팔리는 「죽지 않는다」이다. 한역이 앞에 둔 산 지옥이 팔리에 없어 어느 팔리 줄에 걸리는지는 추정이다.
니까야 대응 일부 MN 130:268.12
爾時，彼罪人轉得前進，復值熱灰地獄，縱廣數千萬由旬，於中受苦不可稱計。
그때 그 죄인이 차츰 앞으로 나아갈 수 있게 되어 다시 뜨거운 재의 지옥을 만나는데, 세로와 가로가 수천만 유순이고, 그 안에서 괴로움을 받음이 일컬어 헤아릴 수 없다.
주 熱灰(뜨거운 재)는 팔리 269.5 kukkulaniraya(뜨거운 재의 지옥)와 같은 지옥으로 보인다. 다만 팔리는 똥의 지옥(269.1) 다음에 이것이 오는데 한역은 앞에 놓는다(자리바뀜). `縱廣數千萬由旬`이라는 크기는 이 지옥에 대해 팔리에 없다(문장 유무). 由旬은 3분할표가 혼합으로 분류했으나 두 글자 모두 소리를 옮긴 음역으로 읽어 「유순」(전거: 팔리 후보 Yojana). 縱廣=「세로와 가로」(음의 慧琳 0331a14 「南北為縱東西為橫」을 인용 참고). 轉得前進의 轉=「차츰」, 得=가능.
니까야 대응 순서 다름 MN 130:269.5
要當畢其罪原，然後乃出。
반드시 그 죄의 근원을 마쳐야 하니, 그런 뒤에야 나온다.
주 정형구 자리(269.7). 팔리는 「악업이 다할 때까지 죽지 않는다」, 한역은 「그 죄의 근원을 마친 뒤에야 나온다」. 罪原=「죄의 근원」. 이문: 原 — 宋·元·明 `源`.
니까야 대응 일부 MN 130:269.7
轉復前進，次有刀刺地獄。
차츰 다시 앞으로 나아가니 다음에 칼과 가시의 지옥이 있다.
주 刀刺는 「칼과 가시」로 읽었으나 刺가 「가시」인지 「찌르다」인지 갈래가 있다. 팔리의 simbalivana(열여섯 손가락 길이 가시의 숲, 269.8)나 asipattavana(칼날 잎의 숲, 269.11) 어느 쪽에 걸리는지 한문만으로 서지 않아 둘을 함께 적고 추정으로 둔다. 次有는 존재 서술이므로 「이 있다」를 썼다.
니까야 대응 일부 MN 130:269.8
니까야 대응 일부 MN 130:269.11
是時，罪人復入此刀刺地獄中，便有大風起，壞此罪人身體筋骨，於中受苦不可稱計。
이때 죄인이 다시 이 칼과 가시의 지옥 안에 들어가자 곧 큰 바람이 일어나 이 죄인의 몸과 힘줄과 뼈를 무너뜨리고, 그 안에서 괴로움을 받음이 일컬어 헤아릴 수 없다.
주 바람(vāterita)이 칼날 잎을 떨어뜨려 손발·귀·코를 자르는 팔리 269.13과 취지가 같다. 한역은 바람이 직접 몸·힘줄·뼈를 무너뜨린다고 하여 구체가 다르다. 身體筋骨=「몸과 힘줄과 뼈」. 이문: 壞 — 元 `懷`.
니까야 대응 일부 MN 130:269.13
要當罪滅，然後乃出。
반드시 죄가 사라져야 하니, 그런 뒤에야 나온다.
주 정형구 자리(269.14). 「나온다」(出) ↔ 「죽지 않는다」(kālaṅkaroti)는 앞의 같은 꼴과 같다. 이 줄에는 使가 없어 「사라지게 해야」가 아니라 「사라져야」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 130:269.14
「次復，有大熱灰地獄。
「다음에 다시 큰 뜨거운 재의 지옥이 있다.
주 `mahanto kukkulanirayo`(큰 뜨거운 재의 지옥)와 글자 그대로 맞는다. 그런데 한역은 앞(0676a06.2)에 이미 `熱灰地獄`를 한 번 세웠으므로 팔리 한 곳에 한역 두 곳이 걸린다. `熱灰`와 `大熱灰`가 같은 지옥인지 별개인지 한문만으로 정해지지 않는다. 한역이 같은 개념으로 보이는 것에 다른 한자를 쓸 가능성이 있어 한자 흔들림으로 신고한다. 次復=「다음에 다시」.
니까야 대응 일부 MN 130:269.5
是時，罪人復入此大熱灰地獄中，形體融爛，受苦無量。
이때 죄인이 다시 이 큰 뜨거운 재의 지옥 안에 들어가 형체가 녹아 문드러지고, 괴로움을 받음이 한량없다.
주 팔리 269.7은 뜨거운 재의 지옥에서 거칠고 매운 느낌을 겪는다는 정형구뿐이고, 「형체가 녹아 문드러진다」는 한역에만 있다. 形體=「형체」(身體=「몸」과 구분). 無量=「한량없다」(不可稱計의 「일컬어 헤아릴 수 없다」와 글자가 달라 따로 옮김). 受苦의 受는 앞과 같다.
니까야 대응 일부 MN 130:269.7
是時，罪人雖得出此熱灰地獄，復值刀劍地獄，縱廣數千萬里。
이때 죄인이 비록 이 뜨거운 재의 지옥에서 나오기는 하나 다시 칼과 검의 지옥을 만나는데, 세로와 가로가 수천만 리이다.
주 刀劍은 팔리 asipattavana(칼날 잎의 숲, 269.11)에 걸리는 추정이다(앞의 刀刺가 269.8 simbalivana에 걸리는 것과 짝). `縱廣數千萬里`의 크기는 팔리에 없고, 앞의 지옥은 由旬인데 여기는 里로 단위가 다르다 — 한문대로 두었다. 雖得出의 雖는 양보가 실려 「비록 …하기는 하나」. 得=가능.
니까야 대응 일부 MN 130:269.11
是時，罪人入此刀劍地獄中，於中受苦不可稱計，要當使罪滅，然後乃出。
이때 죄인이 이 칼과 검의 지옥 안에 들어가 그 안에서 괴로움을 받음이 일컬어 헤아릴 수 없으니, 반드시 죄가 사라지게 해야 하고, 그런 뒤에야 나온다.
주 정형구 자리(269.14). 受苦는 앞과 같다.
니까야 대응 일부 MN 130:269.14
「次復，有沸屎地獄，中有細虫，入骨徹髓食此人，雖得出此地獄，前值獄卒。
「다음에 다시 끓는 똥의 지옥이 있다. 그 가운데 가는 벌레가 있는데 뼈에 들어가 골수를 꿰뚫고 이 사람을 먹는다. 비록 이 지옥에서 나오더라도 앞에서 옥졸을 만난다.
주 沸屎(끓는 똥)는 gūthaniraya(똥의 지옥, 269.1), 細虫은 sūcimukhā pāṇā(바늘 입 가진 벌레, 269.3), 入骨徹髓食는 aṭṭhimiñjaṃ khādanti(골수를 먹는다)에 맞는다. 팔리는 똥의 지옥이 맨 처음인데 한역은 칼의 지옥 뒤에 놓는다(자리바뀜). 「나와서 옥졸을 만난다」는 270.1(옥졸이 갈고리로 건져 올린다)과 이어지는 자리로 읽었다. 細虫의 虫은 蟲의 이체자. 이문: 人 — 宋·元·明 `罪人`.
니까야 대응 순서 다름 MN 130:269.1
니까야 대응 일부 MN 130:269.3
니까야 대응 일부 MN 130:270.1
是時，獄卒問罪人曰：『卿等欲何所至？
이때 옥졸이 죄인에게 물어 말한다. 『그대들은 어디에 이르고자 하는가?
주 같은 자리에서 옥졸이 죄인에게 묻는데, 팔리는 `kiṃ icchasī`(무엇을 바라는가)이고 한역은 「어디에 이르고자 하는가」이다. 한역의 「무엇이 필요한가」는 0676b04.1에 따로 선다. 獄卒=「옥졸」(nirayapāla에 걸림). 欲何所至의 何所=「어디」.
니까야 대응 내용 다름 MN 130:270.2
為從何來？』
어디로부터 왔는가?』
주 「어디로부터 왔는가」는 팔리에 없다. 為從何來의 為는 앞 질문에 이어 받는 의문 어기의 허사로 읽어 따로 옮기지 않았다 — 앵커가 붙인 [위하여·피동] 풀이는 이 자리에 맞지 않는다. 為를 선택 의문의 「아니면」으로 볼 가능성이 남는다.
니까야 대응 대응 없음 MN 130:270.2
罪人報曰：『我等不知所從來處，亦復不知當何所至。
죄인이 답하여 말한다. 『저희는 온 곳을 알지 못하고, 또한 어디에 이르게 될지도 알지 못합니다.
주 팔리에는 이 대답이 없다. 죄인이 옥졸에게 하는 말이라 존댓말로 통일했다(「저희」「~ㅂ니다」). 所從來處=「온 곳」, 亦復=「또한」, 當何所至의 當은 「~게 될지」가 진다.
니까야 대응 대응 없음 MN 130:270.3
但我等今日極為飢困，意欲須食。』
다만 저희는 오늘 몹시 굶주리고 지쳐 마음에 음식을 구하고자 합니다.』
주 팔리 `jighacchitosmi, bhante`(저는 굶주렸습니다)에 해당한다. 한역은 복수(我等), 「오늘」(今日), 「몹시 지침」(極為飢困), 「음식을 구함」(意欲須食)이 더 있다. 但은 앞 문장과 대조를 이루는 자리라 뜻이 실려 「다만」을 두었다.
니까야 대응 일부 MN 130:270.4
獄卒報曰：『我等當相供給。』
옥졸이 답하여 말한다. 『우리가 그대들에게 공급하겠다.』
주 옥졸의 이 말은 팔리에 없다(바로 쇠구슬을 입에 넣는 270.5로 간다). 相供給의 相은 상호가 아니라 대상을 향하는 쓰임으로 읽어 「그대들에게」로 풀었다. 當은 어미가 진다.
니까야 대응 대응 없음 MN 130:270.5
是時，獄卒取罪人仰臥，取大熱鐵丸，使罪人吞之，然罪人受苦不可稱計。
이때 옥졸이 죄인을 잡아 위를 보게 눕히고, 큰 뜨거운 쇠구슬을 집어 죄인으로 하여금 삼키게 하니, 그러자 죄인이 받는 괴로움은 일컬어 헤아릴 수 없다.
주 팔리 270.5는 달군 쇠못으로 입을 벌려 달군 쇠덩이(lohaguḷa)를 입에 넣는다. 한역은 눕히고(仰臥) 삼키게 하며(吞) 쇠못으로 입을 벌리는 말이 없다. 然은 앞 절과 이어 「그러자」로 옮겼으나 역접의 가능성이 남는다. 鐵丸=「쇠구슬」.
니까야 대응 일부 MN 130:270.5
니까야 대응 일부 MN 130:270.7
是時，熱鐵丸從口下過，腸胃爛盡，受苦難量。
이때 뜨거운 쇠구슬이 입으로부터 내려가 지나가니 창자와 위가 모두 문드러져, 괴로움을 받음을 헤아리기 어렵다.
주 팔리 270.6은 입술·입·목·가슴을 태우고 창자와 장간막을 끌고 아래로 나온다. 한역은 「창자와 위가 모두 문드러진다」만 말하고 입술·입·목·가슴을 태우는 말이 없다. 腸胃=「창자와 위」, 難量=「헤아리기 어렵다」.
니까야 대응 일부 MN 130:270.6
「然彼罪人不堪受此苦痛，還復入熱屎地獄、刀劍地獄、大熱灰地獄，還來經爾許地獄。
「그러나 그 죄인이 이 괴로움과 아픔을 받아 견디지 못하여 도로 다시 뜨거운 똥의 지옥, 칼과 검의 지옥, 큰 뜨거운 재의 지옥으로 들어가고, 돌아와 그만한 지옥들을 거친다.
주 팔리 270.15는 옥졸이 다시 큰 지옥에 던진다(한 번). 한역은 죄인이 스스로 견디지 못해 앞서 지난 지옥들로 되돌아간다. 앞(0676a18.1)에서 `沸屎地獄`이라 한 것을 여기서는 `熱屎地獄`이라 쓴다 — 한역이 같은 지옥에 다른 한자를 쓴 것으로 읽어 통일하지 않고 「끓는 똥」「뜨거운 똥」으로 각각 옮겼다(같은 지옥이라는 읽기는 같은 흐름에서 나온 추정). 不堪受의 受는 앞과 같다. 還復入=「도로 다시 들어가다」, 經爾許=「그만한 …을 거치다」.
니까야 대응 일부 MN 130:270.15
是時，彼眾生不堪受苦，還迴頭至熱屎地獄中。
이때 그 중생이 괴로움을 받아 견디지 못하여 도로 머리를 돌려 뜨거운 똥의 지옥 가운데에 이른다.
주 팔리는 되돌아감이 한 번뿐(270.15)이고 이 줄처럼 되돌아가 앞 지옥에 이르는 재서술이 없다. 한역은 바로 앞 줄(0676a27.1)에 이어 되돌아감을 다시 풀어 쓴다. 같은 사람을 앞에서는 罪人, 여기서는 眾生이라 부른다 — 한자 흔들림으로 신고한다(통일하지 않음). 迴頭=「머리를 돌리다」.
니까야 대응 대응 없음 MN 130:270.15
是時，獄卒語彼眾生曰：『卿等欲何所至？
이때 옥졸이 그 중생에게 일러 말한다. 『그대들은 어디에 이르고자 하는가?
주 팔리 270.9의 `ambho purisa, kiṃ icchasī`(무엇을 바라는가)에 놓이는 자리에서 한역은 앞(0676a20.1)과 같은 「어디에 이르고자 하는가」를 묻는다. 앞에서는 `問罪人曰`, 여기서는 `語彼眾生曰`로 말하는 동사와 상대 이름이 다르다.
니까야 대응 내용 다름 MN 130:270.9
罪人報曰：『我等不能自知為從何所來，今復不知當何所至。』
죄인이 답하여 말한다. 『저희는 어디로부터 왔는지 알 수 없고, 이제 다시 어디에 이르게 될지도 알지 못합니다.』
주 팔리 270.10~11의 대답은 `pipāsitosmi, bhante`(저는 목마릅니다)인데 한역은 먼저 「알지 못한다」를 말하고 목마름은 두 줄 뒤(0676b04.2)에 둔다. 不能自知의 能은 「~ㄹ 수 없다」가 지고, 自는 自↔他 대조가 없어 흡수했다. 今復=「이제 다시」, 當은 「~게 될지」가 진다. 존댓말 통일은 앞과 같다.
니까야 대응 내용 다름 MN 130:270.10
獄卒問曰：『今須何物？』
옥졸이 물어 말한다. 『지금 무슨 물건이 필요한가?』
주 팔리 `ambho purisa, kiṃ icchasī`(무엇을 바라는가)와 같다. 須=「필요로 하다」, 何物=「무슨 물건」.
니까야 대응 같음 MN 130:270.9
罪人報曰：『我等極渴，欲須水飲。』
죄인이 답하여 말한다. 『저희는 몹시 목이 말라 마실 물을 구하고자 합니다.』
주 팔리 `pipāsitosmi, bhante`(저는 목마릅니다)에 해당. 한역은 복수(我等)와 「몹시」(極), 「마실 물을 구함」(欲須水飲)이 더 있다.
니까야 대응 일부 MN 130:270.11
是時，獄卒取罪人仰臥，融銅灌口，使令下過，於中受罪不可具計，要當使罪滅，然後乃出。
이때 옥졸이 죄인을 잡아 위를 보게 눕히고, 녹인 구리를 입에 부어 내려가 지나가게 하니, 그 안에서 죄를 받음을 빠짐없이 헤아릴 수 없으며, 반드시 죄가 사라지게 해야 하니, 그런 뒤에야 나온다.
주 녹인 구리를 입에 붓는 것은 팔리 270.12(`tattaṃ tambalohaṃ mukhe āsiñcanti`)와 맞는다. 쇠못으로 입을 벌리는 말은 한역에 없고 눕힘(仰臥)은 팔리에 없다. 270.14는 정형구. 使令下過는 사역 둘이 겹친 꼴로 「내려가 지나가게 하다」. 不可具計의 具=「빠짐없이」. 受罪의 受는 앞과 같은 동사 「받다」. 이문: 融 — 明 `鎔`.
니까야 대응 일부 MN 130:270.12
니까야 대응 일부 MN 130:270.14
是時，彼人不堪受此苦，還入沸屎地獄、劍樹地獄、熱灰地獄，還入大地獄中。
이때 그 사람이 이 괴로움을 받아 견디지 못하여 도로 끓는 똥의 지옥, 검의 나무 지옥, 뜨거운 재의 지옥으로 들어가고, 도로 큰 지옥 가운데로 들어간다.
주 팔리 270.15는 큰 지옥에 다시 던져짐. 한역은 앞서 지난 지옥들을 되짚은 뒤 큰 지옥에 든다. 이번에는 `沸屎`로 돌아가고 `劍樹地獄`이 새로 나온다(앞에서는 刀劍). 같은 사람을 罪人·眾生에 이어 `彼人`이라 부른다 — 한자 흔들림. 이문: 첫 `還` — 宋·元 `受`, 明 `復`(뜻이 달라질 수 있어 불확실로 신고, 본문은 大正).
니까야 대응 일부 MN 130:270.15
「比丘當知，爾時，罪人苦痛，難可稱計，設彼罪人眼見色者，心不愛樂，設復聞聲、嗅香、知味、身更細滑、意知法，皆起瞋恚。
「비구여, 알라. 그때 죄인의 괴로움과 아픔은 일컬어 헤아리기 어려우니, 가령 저 죄인이 눈으로 색을 보는 경우에도 마음이 좋아하고 즐기지 않고, 가령 다시 소리를 듣고, 향을 맡고, 맛을 알고, 몸으로 부드럽고 매끄러움을 겪고, 뜻으로 법을 아는 경우에도 모두 성냄을 일으킨다.
주 여섯 감각 대상에 대한 반응은 팔리 이 대목(270.15 뒤)에 없다. 眼見色의 見은 「보다」(dassana로 묶이는 정형구가 아닌 평범한 동사), 色은 「색」, 者는 「~하는 경우」로 풀었다. 愛樂=「좋아하고 즐기다」(전거 愛樂↔Rāga는 다른 부(SA)의 대역이라 여기선 인용만), 瞋恚=「성냄」, 身更細滑의 更=「겪다」. 比丘 전거: 팔리 bhikkhu / 범어(근대 비정) Bhikṣu — 판정하지 않음. 이문: 愛 — 宋 `受`; `聞聲、嗅香` — 宋 `聞聲香`, 元·明 `耳聞聲鼻嗅香舌`(본문은 大正).
니까야 대응 대응 없음 MN 130:270.15
所以然者，由本不作善行之報，恒作惡業，故致斯罪。
그렇게 된 까닭은 본래 선한 행을 짓지 않은 갚음으로 말미암아 늘 악한 업을 지었으므로 이 죄에 이르렀기 때문이다.
주 팔리 262.19는 방일(pamāda) 때문에 몸·말·뜻으로 선을 짓지 않았다고 이유를 든다. 한역은 「선한 행을 짓지 않은 갚음 + 늘 악업을 지음」으로 이유가 다르다. 由本不作善行之報를 「선한 행을 짓지 않은 갚음으로 말미암아」로 끊었으나 `之報`가 뒤 절까지 걸리는 읽기도 있어 끊는 자리를 불확실로 둔다. 所以然者=「그렇게 된 까닭은 …때문이다」.
니까야 대응 내용 다름 MN 130:262.19
「是時，閻羅王勅彼罪人曰：『卿等不得善利，昔在人中受人中福，身、口、意行不與相應，亦不惠施、仁愛、利人、等利，以是之故，今受此苦。
「이때 염라왕이 그 죄인에게 명하여 말한다. 『그대들은 좋은 이익을 얻지 못하였다. 예전에 사람 가운데 있으면서 사람 가운데의 복을 받았으나 몸·입·뜻의 행이 서로 맞지 않았고, 또한 은혜로 베풀지도, 어질게 사랑하지도, 남을 이롭게 하지도, 고르게 이롭게 하지도 않았다. 이런 까닭으로 지금 이 괴로움을 받는다.
주 팔리 262.19(방일 때문에 몸·말·뜻으로 선을 짓지 않았다)와 겹치는 것은 「선을 짓지 않았다」뿐이고 나머지(사람의 복을 누림, 베풀지 않음 등)는 한역에만 있다. 閻羅王: 3분할표가 閻羅를 혼합으로 분류 — 閻羅는 소리를 옮긴 음역 부분이라 독음 「염라」, 王은 뜻이라 「왕」(전거 閻羅↔Yama(팔리 후보); 음의 續一切經音義 0940c02 「正云琰魔羅 義飜為平等王」을 참고로 인용, 확정역 아님). 勅=「명하다」(훈계의 뜻이 있어 `타이르다`와 갈린다). `不與相應`은 무엇과 맞지 않는지(사람의 복인가 선인가)가 한문에서 정해지지 않는다. 等利=「고르게 이롭게 하다」로 읽었으나 앞 항목에 붙을 수도 있다. 受福·受苦의 受는 앞과 같다. 不得善利의 得=획득.
니까야 대응 일부 MN 130:262.19
此之惡行，非父母為，亦非國王、大臣之所為也。
이 악한 행은 부모가 한 것이 아니며, 국왕과 대신이 한 것도 아니다.
주 팔리 262.21(`neva mātarā kataṃ na pitarā kataṃ … tayāvetaṃ pāpakammaṃ kataṃ`)의 「어머니·아버지·형제·자매·벗과 신하·친족·사문바라문·신이 한 것이 아니라 네가 한 것」에 해당하며, 같은 말이 263.18·264.18·265.19·266.18에 되풀이된다. 한역은 부모·국왕·대신 셋만 든다(國王은 팔리 목록에 없다; 大臣은 `mittāmaccehi`(벗과 신하)의 신하 쪽과 닿을 수 있다). 팔리는 이 말이 문답 속에 놓이고 한역은 지옥 편력 뒤에 놓는다. 亦는 「~도」로 흡수, 也는 평서 어미가 진다.
니까야 대응 일부 MN 130:262.21
諸有眾生身、口、意清淨，無有沾污，如似光音天；諸有眾生作諸惡行，如似地獄中。
모든 중생 가운데 몸·입·뜻이 맑고 깨끗하여 더러움에 물듦이 없는 이는 광음천과 같고, 모든 중생 가운데 여러 악한 행을 짓는 이는 지옥 가운데와 같다.
주 몸·말·뜻의 선행이면 좋은 곳(`sugatiṃ saggaṃ lokaṃ`, 261.10)에, 악행이면 지옥(`nirayaṃ`, 261.18)에 나는 팔리 261.9~18의 대비와 같은 취지이나, 한역의 「광음천과 같다」는 팔리에 없는 비유다. 光音天은 3분할표가 음역으로 분류했으나 光音은 뜻(빛+소리)을 옮긴 것일 수도 있어 불확실이다 — 한국 정착형 「광음천」을 그대로 쓴다(전거: 팔리 후보 Ābhassara, 다른 부(DA)의 대역). 清淨은 3분할표에 도시 이름(Sobhavatī)으로 걸려 있으나 여기서는 형용사로 읽어 「맑고 깨끗하다」(의역). 諸有眾生의 諸有는 「모든」으로 풀었다. 如似=「같다」. 沾污=「더러움에 물듦」. 이문: 沾 — 元·明 `玷`, 聖 `治`.
니까야 대응 일부 MN 130:261.9
니까야 대응 일부 MN 130:261.18
卿等身、口、意不淨，故致斯罪。』
그대들은 몸·입·뜻이 깨끗하지 않으므로 이 죄에 이르렀다.』
주 몸·말·뜻의 악행 때문에 지옥에 난다는 팔리 261.13~18의 취지와 같으나, 팔리는 이를 「중생을 보는 붓다의 말」로 하고 한역은 염라왕의 판결로 한다. 不淨=「깨끗하지 않다」(앞의 清淨과 짝).
니까야 대응 일부 MN 130:261.18
比丘當知，閻羅王便作是說：『我當何日脫此苦難，於人中生？
비구여, 알라. 염라왕이 곧 이렇게 말한다. 『내가 어느 날에 이 고난을 벗어나 사람 가운데 태어나게 될까?
주 팔리 270.16~18은 「염라왕에게 이런 생각이 있었다 — 아, 내가 인간이 될 수 있다면」(etadahosi, 생각)이고 한역은 「이렇게 말했다」(作是說)로 말한다. 「어느 날에」라는 물음의 꼴도 한역에만 있다. 閻羅王 처리는 0676b13.1과 같다. 比丘 전거: 팔리 bhikkhu / 범어(근대 비정) Bhikṣu — 판정하지 않음. 於人中生의 生은 「태어나다」(jāti의 정형구가 아닌 동사). 苦難=「고난」. 이 줄에는 열림 따옴표가 없어 앞 인용이 이어지는 것으로 보았다.
니까야 대응 일부 MN 130:270.16
니까야 대응 일부 MN 130:270.18
已得人身，便得出家，剃除鬚髮，著三法衣，出家學道。』
이미 사람 몸을 얻어 곧 집을 떠날 수 있게 되고, 수염과 머리털을 깎아 없애고, 세 벌의 법의를 입고, 집을 떠나 도를 배우리라.』
주 팔리 270.19~22에서 염라왕이 바라는 것은 「여래가 세상에 나시어 그분을 모시고 법을 듣고 아는 것」이고 출가·삭발·법의는 없다 — 같은 자리에서 다른 것. 出家는 3분할표가 의역으로 분류해 「집을 떠나」로 옮겼다(한국 정착어 「출가」와 같은 말). 剃除鬚髮=「수염과 머리털을 깎아 없애다」, 三法衣=「세 벌의 법의」. 소망의 어기는 한문에 표지가 없고 앞 줄의 물음에서 읽어 「~리라」로 옮겼다. 便得出家의 得=가능. 이문: 已 — 宋·元·明·聖 `以`(「써」로 읽히면 뜻이 달라진다; 본문은 大正).
니까야 대응 내용 다름 MN 130:270.19
閻羅王尚作是念，何況汝等今得人身，得作沙門！是故，諸比丘！常當念行身、口、意行，無令有缺；當滅五結，修行五根。
염라왕도 오히려 이런 생각을 하는데, 하물며 그대들은 지금 사람 몸을 얻고 사문이 될 수 있었음에랴! 그러므로 비구들이여, 늘 몸·입·뜻의 행을 생각하며 행하여 빠짐이 있지 않게 하라; 다섯 매듭을 없애고 다섯 뿌리를 닦아 행하라.
주 이 권면은 팔리에 없다(팔리는 270.22에서 염라왕의 소망을 마치고 270.23으로 간다). 沙門은 3분할표대로 음역으로 보아 「사문」, 比丘는 「비구」. 전거: 比丘 — 팔리 bhikkhu / 범어(근대 비정) Bhikṣu; 沙門 — 팔리 Samaṇa(다른 부(MA)의 대역) / 범어(근대 비정) Śramaṇa. 두 계통이 갈리므로 판정하지 않는다. `念行`은 「생각하며 행하다」로 읽었으나 「(몸·입·뜻의 행을) 새겨 행하다」로 끊을 수도 있다. 結=「매듭」, 五根=「다섯 뿌리」(3분할표가 의역으로 분류; 근(根)의 교리적 뜻은 한문에서 정해지지 않는다). 常當의 當은 명령형이 진다. 이문: 常當 — 宋·元·明 `當常`.
니까야 대응 대응 없음 MN 130:270.22
如是，諸比丘！當作是學。」
이와 같이, 비구들이여, 이렇게 배우라.」
주 「이렇게 배우라」는 권면은 팔리에 없다(팔리 270.23은 붓다가 스스로 알고 본 것을 말한다고 맺는다). 當作是學의 當은 명령형이 진다. 比丘 전거는 앞(0676b23.1)과 같다.
니까야 대응 대응 없음 MN 130:270.23
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
그때 비구들이 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 맺음 정형구. 팔리는 `Idamavoca bhagavā`(세존께서 이렇게 말씀하셨다) 뒤에 게송(271.3~10)이 이어지고 비구들이 기뻐하는 말은 없다 — 한역의 「듣고 기뻐하며 받들어 행했다」는 한역에만 있고, 게송은 이 구간에서 보이지 않는다. 佛은 확정술어 [구속] 「부처님」, 所說은 「설하신 것」으로 풀었다. 諸比丘의 諸는 「~들」. 比丘 전거는 앞과 같다.
니까야 대응 일부 MN 130:271.1